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TRABALHO DO CURSO

sobre o tema: Filosofia de A. Schopenhauer

Introdução

A sociedade democrática moderna está avançando rapidamente, alcançando cada vez mais novos resultados no seu desenvolvimento. As mudanças em curso, de uma forma ou de outra, afetam todos os países, independentemente da cultura. A maioria das pessoas dedica atenção aos valores materiais e a cultura democrática é um conceito enganador de felicidade e progresso. O resultado é descobertas técnicas que impedem as pessoas de se comunicarem com a natureza. Isso leva a um distúrbio de consciência que não consegue aceitar viver em harmonia com a alma, o corpo e a natureza. Já hoje, muitas pessoas pararam de se esforçar para se comunicar com Deus. Eles já acreditam na evolução tecnológica. No seu desenvolvimento, as pessoas chegaram ao ponto em que a cultura democrática da sociedade falhou e começou a degradar-se.

Os primeiros críticos a falar contra a cultura de uma sociedade democrática foram Wagner, Nietzsche e Schopenhauer. Naquela época, a sociedade rejeitou o método do conhecimento racional. Tornou-se irrelevante e, além disso, surgiu um novo ensinamento de Hegel. Ele via todos os processos como um padrão de uso correto. Hegel atribuiu grande importância à razão, acreditando que ela distingue o homem de todo o mundo animal, que é impossível conhecer a alma humana. As ideias de Hegel eram que o homem vive sem usar a lógica da vida no mundo material. Muitos filósofos fizeram repetidas tentativas de compreender a alma de diferentes culturas, mas seus esforços foram em vão, pois não conseguiram unir a alma, o corpo, a cultura e o mundo. Essa direção da filosofia foi chamada de pessimista, e os representantes mais proeminentes dessa direção foram Friedrich Nietzsche e Arthur Schopenhauer.

O objetivo do trabalho é estudar a filosofia de Arthur Schopenhauer, bem como a influência dessa filosofia no desenvolvimento da sociedade.

) Explore os pontos de vista e ideias de Arthur Schopenhauer no contexto do desenvolvimento do irracionalismo europeu.

) Explore a obra principal do filósofo, “O mundo como vontade e representação”, e identifique as ideias principais da obra.

) Explore o pessimismo de Schopenhauer, sua contribuição para o desenvolvimento do pessimismo. Identifique o motivo da impopularidade das obras de Arthur Schopenhauer.

A relevância dos ensinamentos do filósofo alemão Schopenhauer reside no fato de que muitos filósofos tomaram como base um grande número de seus pensamentos para desenvolvimento adicional conceitos filosóficos. Suas declarações sobre vontade, vida, morte, verdade começaram a se formar como sabedoria humana, que deve ser conhecida, compreendida e transmitida a toda a humanidade. Arthur Schopenhauer é mencionado com muito mais frequência nas obras dos cientistas ocidentais do século 20 do que nos filósofos de sua época. Explicando seus conceitos, o filósofo procurou “semear” o racional, o eterno, o bem no mundo ao seu redor e queria que cada pessoa fosse feliz à sua maneira. Schopenhauer é um dos representantes mais proeminentes do pós-realismo pessimista de seu tempo. Seus ensinamentos sobre a verdade e a vontade são aplicáveis ​​em alguns aspectos da nossa vida moderna. É sempre difícil viver para uma pessoa de vontade fraca, mas a vontade precisa ser desenvolvida, criada, alimentada, educada.

A filosofia de Arthur Schopenhauer é uma enorme contribuição para o desenvolvimento da humanidade. Suas obras não desapareceram sem deixar vestígios. Apesar do fato de que a popularidade veio em últimos anos vida, e durante toda a sua vida ele defendeu incansavelmente seus pontos de vista, a filosofia de Schopenhauer teve uma enorme influência em muitos filósofos famosos posteriores. A enorme importância da filosofia de Schopenhauer reside também na sua influência no curso geral da pensamento filosófico, para a formação de novos sistemas e direções.

Arthur Schopenhauer deu uma contribuição inestimável para o desenvolvimento da filosofia irracionalista no século XIX.

1. A. Schopenhauer e o irracionalismo europeu

.1 Principais características e representantes do irracionalismo europeu

EM início do século XIX século na Europa, surgiu uma direção na filosofia como o irracionalismo. O irracionalismo insiste nas limitações da mente humana na compreensão do mundo, assume a existência de áreas de compreensão do mundo que são inacessíveis à razão e alcançáveis ​​apenas através de qualidades como intuição, sentimento, instinto, revelação, fé, etc. Assim, o irracionalismo afirma a natureza irracional da realidade, postula a impossibilidade de conhecer a realidade métodos científicos. Os filósofos irracionais argumentaram que a fé na razão, no seu poder, é a fonte de todos os males sociais. No lugar da razão colocaram a vontade, uma força cega e inconsciente.

O primeiro representante da chamada filosofia de vida foi o filósofo alemão Arthur Schopenhauer (1788-1860). Por algum tempo, Schopenhauer trabalhou com Hegel no departamento de filosofia da Universidade de Berlim. (Schopenhauer era professor assistente e Hegel professor.) Curiosamente, Schopenhauer fez uma tentativa de ensinar a sua filosofia como um curso alternativo à filosofia de Hegel, e até programou as suas palestras ao mesmo tempo que Hegel. Mas Schopenhauer falhou e ficou sem ouvintes.

Posteriormente, a partir da segunda metade do século XIX, a glória de Schopenhauer eclipsou a glória de Hegel. O fracasso das palestras em Berlim foi duplamente ofensivo para Schopenhauer, uma vez que ele avaliou de forma fortemente negativa a filosofia de Hegel, por vezes chamando-a de delírio de um paranóico ou de disparate descarado de um charlatão. Particularmente pouco lisonjeira era a opinião de Schopenhauer sobre a dialética, que ele considerava um artifício astuto para mascarar o absurdo e as deficiências do sistema hegeliano.

Entre os filósofos, as tendências irracionalistas, de uma forma ou de outra, também são inerentes a filósofos como Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson.

1.2 Biografia de A. Schopenhauer. Sua contribuição para o desenvolvimento do irracionalismo.

Arthur Schopenhauer nasceu em 22 de fevereiro de 1788 em Gdansk e era filho do então famoso banqueiro daquela cidade, Heinrich Floris Schopenhauer, e da escritora de ficção alemã Johanna Schopenhauer. As palestras do aluno de Kant, Schulze, incutiram nele o interesse pela filosofia. Estudou a filosofia de Immanuel Kant e as ideias filosóficas do Oriente (em seu escritório havia um busto de Kant e uma estátua de bronze de Buda), os Upanishads, bem como os estóicos - Epicteto, Ovídio, Cícero e outros, criticados seus contemporâneos Hegel e Fichte. Ele chamou o mundo existente de “o pior mundo possível”, pelo que recebeu o apelido de “filósofo do pessimismo”.

Quanto aos traços de caráter e estilo de vida, Arthur Schopenhauer era um velho solteirão, famoso por sua liberdade interior e espiritual, negligenciava os bens subjetivos elementares, colocava a saúde em primeiro lugar e se distinguia por julgamentos severos. Ele era extremamente ambicioso e desconfiado. Ele se distinguiu por sua desconfiança nas pessoas e extrema suspeita. Ele estava com medo de morrer de uma doença contagiosa e, ao saber de uma possível epidemia, mudou imediatamente de residência.

Schopenhauer, como muitos outros filósofos, passava muito tempo lendo livros: “Se não existissem livros no mundo, eu já teria caído em desespero há muito tempo...” No entanto, Schopenhauer era muito crítico em relação à leitura, porque ele acreditava que a leitura excessiva não só é inútil, pois o leitor no processo de leitura toma emprestado os pensamentos de outras pessoas e os assimila pior do que se ele mesmo os tivesse pensado, mas também é prejudicial à mente, pois a enfraquece e a ensina. extrair ideias de fontes externas, e não da minha própria cabeça.

Este homem tinha uma presunção muito grande, uma arrogância insuportável, que se manifestava num sentimento de superioridade incondicional sobre os outros. Contudo, esta presunção não era infundada; Além disso, no escorregadio caminho académico e caminho literário foi precisamente isso que o protegeu de passos indignos dele. Além disso, se não fosse pela presunção excessiva, o mundo não teria ouvido tais ideias e opiniões, porque só tal pessoa poderia escrever as suas obras. Mas, ao mesmo tempo, esse traço de caráter lhe causou muita dor e problemas; suas ações nem sempre eram louváveis ​​​​e dignas de imitação.

Nas primeiras décadas do século XIX. A filosofia de Schopenhauer não despertou interesse e suas obras passaram quase despercebidas. Um ponto de viragem nas atitudes em relação a Schopenhauer ocorreu após as revoluções de 1848, quando realmente ocorreu uma viragem decisiva na consciência burguesa e tendências típicas da filosofia apologética do século XIX começaram a tomar forma. .

A. Schopenhauer é geralmente considerado o fundador da tendência irracionalista na filosofia burguesa do século XIX. e o antecessor direto da “filosofia de vida”. No entanto, embora ele tenha sido um daqueles pensadores que lançou as bases para um novo tipo de filosofar - comparado ao clássico - e seu ensino marque uma rejeição completa das tradições da filosofia burguesa clássica, as origens teóricas de sua doutrina estão enraizadas precisamente em as idéias e pontos de vista dos representantes da filosofia idealista clássica alemã.

As fontes teóricas das ideias de Schopenhauer são a filosofia de Platão, a filosofia transcendental de Kant e o antigo tratado indiano dos Upanishads. Esta é uma das primeiras tentativas de fundir as culturas ocidental e oriental. A dificuldade desta síntese é que o estilo de pensamento ocidental é racional e o oriental é irracional. Schopenhauer foi um filósofo do irracionalismo e criticou o idealismo.

Seus ensinamentos fundiram ou usaram ideias e motivos emprestados de muitos filósofos. A filosofia de Schopenhauer não consiste em fragmentos separados, mas é, por assim dizer, uma liga, cujos elementos, embora possam ser, são, no entanto, combinados em um único, consistente à sua maneira, todo sistema, o que não exclui, no entanto, numerosas contradições flagrantes. Mas, como mostra a história da filosofia, nem uma única doutrina filosófica, mesmo antes de Schopenhauer, estava livre de contradições. .

A atitude de Schopenhauer em relação ao materialismo é digna de nota. Afinal, ele admite com desgosto que, em sua essência, “o objetivo e ideal de toda ciência natural é o materialismo plenamente realizado”. Mas ele não pensa sobre por que a atração da ciência natural em direção ao materialismo é tão grande e não atribui importância a este fato tão importante. O idealista Schopenhauer acredita que não é difícil refutar o materialismo. Para isso, basta assumir a posição do idealismo: “Não há objeto sem sujeito” - esta é uma posição que torna para sempre impossível qualquer materialismo. O sol e os planetas sem um olho que os veja e uma mente que os conheça podem ser chamados de palavras, mas essas palavras para representação são um prato que ressoa.”

Quanto ao conteúdo das ciências em geral, Schopenhauer diz que este deve sempre responder à pergunta “por quê?” Ele chama a indicação de tal relacionamento de explicação. Além disso, qualquer explicação científica natural deve, em última análise, conduzir a uma indicação de alguma força primária da natureza, por exemplo, a gravidade. Assim, a ideia positivista de substituir a pergunta “por quê?” é estranha a Schopenhauer. com a pergunta “como?” Ao mesmo tempo, ele tende a absolutizar a finalidade e a incógnita daquelas forças da natureza nas quais a ciência se detém em cada estágio determinado de seu desenvolvimento, não permitindo que o pensamento da capacidade fundamental do conhecimento científico ultrapasse quaisquer limites de tempo.

Durante toda a sua vida ele tentou incansavelmente defender seus pontos de vista, lutando contra filósofos populares da época, como Hegel. No entanto, seus pontos de vista não foram apoiados na sociedade, porque as ideias de Hegel e de outros filósofos eram populares na sociedade. O amplo reconhecimento veio para Arthur Schopenhauer apenas nos últimos anos de sua vida. O grande filósofo morreu em 21 de setembro de 1860 em Frankfurt, aos 72 anos.

O significado da filosofia de Arthur Schopenhauer não reside na influência que Schopenhauer teve sobre os seus alunos mais próximos e seguidores do seu ensino, como Frauenstedt, Deussen, Mainländer, Bilharz e outros. Esses alunos eram apenas comentaristas úteis dos ensinamentos de seu professor. O enorme significado da filosofia de Schopenhauer reside na sua influência no curso geral do pensamento filosófico, na formação de novos sistemas e direções. O novokantianismo deve seu sucesso, até certo ponto, à filosofia de Schopenhauer: Liebmann é influenciado por Kant na cobertura de Schopenhauer (especialmente na questão da relação entre a intuição e o conceito). Helmholtz também é um kantiano no espírito de Schopenhauer (a doutrina do inatismo da lei da causalidade, a teoria da visão), A. Lange, como Schopenhauer, combina materialismo e idealismo de uma forma irreconciliável. Da fusão das ideias de Schopenhauer com outros pensamentos surgiram novos sistemas; Assim, o hegelianismo, combinado com o ensino de Schopenhauer e outros elementos, deu origem à “Filosofia do Inconsciente” de Hartmann, o darwinismo e as ideias de Schopenhauer tornaram-se parte da filosofia de Nietzsche, a doutrina de Dühring sobre o “valor da vida” cresceu em contraste com o pessimismo de Schopenhauer.

Concluindo, gostaria de observar que Arthur Schopenhauer foi e continua sendo um grande filósofo cujas opiniões merecem atenção e respeito até hoje. É ele quem é considerado o fundador da direção irracional da filosofia. Foram seus pontos de vista e ideias que mais tarde foram desenvolvidos por muitos filósofos. Este seu ensinamento marca uma rejeição completa das tradições da filosofia burguesa clássica. Desafiando os filósofos da época, defendeu incansavelmente a sua opinião. Contudo, por algumas razões, que serão exploradas mais adiante, sua filosofia inicialmente não ganhou popularidade. A verdadeira fama chegou a Schopenhauer apenas nos últimos anos de sua vida. Contudo, tendo vivido vida longa, o filósofo percebeu que o seu trabalho não foi em vão e no futuro teria um enorme impacto no desenvolvimento da filosofia europeia.

2. As ideias principais da obra “O Mundo como Vontade e Representação”

Em 1818, Arthur Schopenhauer publicou sua obra principal, O mundo como vontade e representação. Esta obra contém os principais pensamentos do filósofo, suas visões e ideias sobre o mundo. Schopenhauer esteve empenhado em comentá-lo e popularizá-lo até sua morte.

No entanto, este trabalho não foi apreciado. O primeiro volume, publicado em 1818, expõe as ideias principais de toda a obra. Ao primeiro volume, vinte e cinco anos depois, Schopenhauer acrescentou um segundo volume, no qual retoma vários assuntos tratados no primeiro volume e os desenvolve ainda mais, sem alterar a ideia principal. No entanto, nenhuma atenção foi dada ao livro também. Em seguida, foram publicados o terceiro e o quarto volumes.

Como observado anteriormente, o livro não despertou interesse do público leitor; suas palestras na Universidade de Berlim (1819) terminaram em completo fracasso (os alunos deixaram de ouvir Hegel), e ele escreveu: “E para que minha filosofia se torne capaz de ocupar um departamento por conta própria, é necessário para que cheguem tempos completamente novos."

No prefácio, o autor explica que o material da obra é apresentado de forma sistemática para facilitar sua assimilação, mas deve funcionar como um organismo integral, ou seja, como um único pensamento. Segundo Schopenhauer, “dependendo de que lado esse pensamento único é considerado, acaba sendo o que se chamava metafísica, o que se chamava ética e o que se chamava estética. E ela realmente deve ser todas essas coisas, se ela realmente é o que, como já foi dito, acredito que ela é.”

Como explicou Schopenhauer, para compreender o seu livro, é preciso primeiro estudar três fontes: os escritos de Platão, Kant e a filosofia hindu expressa nos Upanishads, uma obra que, na sua opinião, os alemães “ainda estão descobrindo por si próprios”. .”

2.1 Primeiro livro “O mundo como representação”

O primeiro livro, O mundo como representação, começa com a afirmação: “O mundo é minha representação”. Schopenhauer acredita que esta verdade é verdadeira para todos os seres vivos, mas somente uma pessoa pode trazê-la à consciência. Este conceito de mundo como ideia consciente do mundo é, segundo a tese do autor, o ponto de partida do espírito filosófico. “Uma pessoa sabe que o mundo ao seu redor existe apenas como uma representação, ou seja, em relação ao outro, ao representante, que é ele mesmo”. Esta ideia de mundo expressa todos os tipos de qualquer experiência possível e concebível no mundo. Segundo Schopenhauer, o mundo é uma relação entre sujeito e objeto: “... tudo o que existe para o conhecimento, portanto todo este mundo, é apenas um objeto em relação ao sujeito, a contemplação do contemplador, numa palavra, um representação." Schopenhauer formula a pergunta: o que é esse assunto? Segundo sua versão, “aquilo que tudo sabe e não é conhecido por ninguém é um sujeito... Todo mundo se considera tal sujeito, mas apenas porque sabe, e não porque é objeto de conhecimento. O objeto já é o seu corpo, que portanto, deste ponto de vista, chamamos de representação... O sujeito e o objeto complementam-se mutuamente e, se o sujeito desaparecesse, o mundo deixaria de existir. A representação é o encontro entre sujeito e objeto.”

2.2 Segundo livro “Paz como Vontade”

O segundo livro, “O mundo como vontade”, abre com o pensamento de que “se eu admitir que o mundo é minha ideia, então também deveria admitir que o mundo é minha vontade”.

Schopenhauer considerava a vontade a base e a vivificante, embora seja uma força vital cega e inconsciente. Outros idealistas geralmente tomavam algum tipo de capacidade cognitiva humana como princípio inicial. Assim, em Schopenhauer, no “homem razoável”, a razão deixou de ser considerada sua essência genérica, tornou-se uma vontade irracional, e a razão passou a desempenhar um papel secundário, auxiliar. A inteligência foi assim relegada para segundo plano.

“A vontade se abre para a experiência interior do meu corpo.” No entanto, Schopenhauer argumenta que a vontade não é apenas uma qualidade psicológica de uma pessoa. Ele escreve: “Todo verdadeiro ato de vontade é imediata e inevitavelmente um movimento de seu corpo”.

Schopenhauer insiste na prioridade da vontade inconsciente sobre o intelecto consciente: “A vontade é a essência do homem, e o intelecto é a sua manifestação”.

No que diz respeito ao caráter, Schopenhauer adere ao ponto de vista de que o caráter de cada pessoa é inato, assim como suas virtudes e vícios inerentes são inatos. A essência de cada indivíduo, acredita ele, é dada desde o início e é algo irracional, inexplicável, decorrente da vontade, cuja manifestação é esta ou aquela pessoa. Assim, Schopenhauer rejeita a opinião de Locke e dos materialistas franceses, segundo a qual o homem é produto do meio ambiente, resultado de educação, formação teórica ou estética, etc. e assim por diante. .

2.3 Terceiro livro “Sobre o mundo como representação”

No terceiro livro, “Sobre o mundo como representação”, Schopenhauer afirma que as diversas manifestações de uma vontade única, o grau de sua objetivação, as forças naturais, as espécies animais e os indivíduos humanos devem ser identificados com as “idéias” de Platão ou de Kant. “coisa em si”.

“A possível transição da cognição comum das coisas individuais para a cognição de uma ideia ocorre repentinamente, quando a cognição se rompe com o serviço da vontade, e precisamente como resultado disso, o sujeito deixa de ser apenas individual e é agora um puro, sujeito de cognição de vontade fraca, que não segue mais, de acordo com a lei da razão suficiente, relacionamentos, mas repousa e se dissolve na contemplação estável do próximo objeto sem sua conexão com quaisquer outros objetos.” Schopenhauer observa mais tarde: “O indivíduo como tal conhece apenas coisas individuais; o assunto puro do conhecimento são apenas ideias.”

Segundo Schopenhauer, “...é raro encontrar uma combinação de gênio genuíno com racionalidade predominante; pelo contrário, os indivíduos de gênio estão frequentemente sujeitos a fortes afetos e à ação de paixões irracionais. Numa conversa, eles pensam não tanto na pessoa com quem estão conversando, mas no assunto da conversa, que lhes é apresentado de forma vívida. Gênio e loucura têm um ponto de contato em que se aproximam e até se transformam. O gênio, por sua vez, é libertado do poder do princípio da razão. Um gênio é capaz, tendo percebido uma Ideia, de transformá-la e torná-la visível em sua obra. O artista não percebe mais a realidade, mas apenas a ideia. Ele se esforça para reproduzir em sua obra apenas uma ideia pura, isola-a da realidade, eliminando todos os acidentes que a interfiram. O artista nos faz olhar o mundo através dos seus olhos."

Quando uma pessoa é guiada na vida apenas pela vontade, ela experimenta necessidades e desejos que nunca são satisfeitos. Ao mesmo tempo, compreender uma ideia é a capacidade de esquecer a individualidade. Sujeito e objeto já estão fora do fluxo do tempo e de todos os outros relacionamentos.

Schopenhauer examina vários tipos de artes plásticas, mostrando suas conexões específicas com o prazer estético: arquitetura, escultura, pintura. Do seu ponto de vista, “o objeto de arte, cuja imagem é o objetivo do artista e cujo conhecimento, portanto, deve preceder a sua criação, como germe e fonte, é uma ideia”. Embora na poesia, segundo Schopenhauer, as palavras “transmitam diretamente apenas conceitos abstratos, a intenção é, no entanto, óbvia de forçar o ouvinte a contemplar nessas palavras, representando conceitos, ideias de vida”. A forma mais elevada de poesia é a tragédia como expressão destino humano. A música, segundo o autor, tem uma importância ainda maior, pois expressa não ideias, mas diretamente a própria vontade de viver: “A música, contornando as ideias e sendo independente do mundo manifesto, ignora completamente este mundo...”.

2.4 O quarto livro “Sobre o mundo como quiser”

O quarto livro, “Sobre o mundo como vontade”, expõe a filosofia da “vida prática”. Mas Schopenhauer não apresenta nenhum imperativo moral: “A filosofia é sempre de natureza teórica, pois, qualquer que seja o tema imediato do seu estudo, tende apenas a considerar e estudar, e não a prescrever... A virtude não se ensina, apenas como o gênio não se ensina”.

Schopenhauer distingue-se por um certo pessimismo: “À luz da metafísica da vontade, a experiência humana revela-nos que a base de toda a vida é o sofrimento... O sofrimento constante é uma propriedade essencial da vida”.

Segundo o filósofo, ao nível do indivíduo, a afirmação da vontade de viver exprime-se, antes de mais, no egoísmo e na injustiça. O egoísmo, iluminado pela razão, pode superar a injustiça e criar um estado e uma lei.

O livro termina com uma reflexão sobre o estado em que uma pessoa atinge a negação total da sua própria vontade (êxtase, prazer, iluminação, unidade com Deus) e cuja Ideia não pode ser transferida para outro: “O que resta depois do a eliminação completa da vontade para todos aqueles que ainda estão preenchidos com ela não é, na verdade, nada. Mas vice-versa: para aqueles cuja vontade mudou e passou a negar-se, esta nossa é tão mundo real com todos os seus sóis e vias lácteas - nada."

Assim, Schopenhauer delineou todas as suas ideias e pontos de vista em seu próprio Muito trabalho“O mundo como vontade e representação.” Nele, o autor aborda muitos aspectos de nossas vidas e nos faz pensar sobre diversos problemas filosóficos. Porém, este livro, assim como a filosofia de Schopenhauer como um todo, inicialmente não recebeu apoio da sociedade. Mas depois de algum tempo, muitos filósofos extraíram ideias deste livro. “O mundo como vontade e ideia” é até hoje um dos principais livros na direção irracional da filosofia.

3. Pessimismo filosófico de A. Schopenhauer

.1 Pessimismo na filosofia de Schopenhauer

A vida humana, bem como a história humana, fornecem bases tanto para avaliações optimistas como pessimistas. Na história do pensamento humano, ambos foram dados, e o segundo com mais frequência do que o primeiro. Uma sociedade construída sobre a exploração e a opressão deu mais motivos para o pessimismo. A história dá testemunho disso.

Arthur Schopenhauer é um dos os representantes mais famosos pessimismo. Seu conceito do mal como uma existência necessária para o inevitável desejo de viver é errôneo. Segundo a teoria de Arthur Schopenhauer, o mundo precisa ser completamente mudado para que todos sejam felizes. Lendo seus ensinamentos, os conceitos de vida e morte, torna-se assustador viver. O mundo aos seus olhos é terrível, o homem está em constante luta com a natureza e consigo mesmo. A sua dupla concepção do sofrimento humano, onde argumenta que uma vida sem sofrimento é impossível, mas também é indesejável que seja repleta de sofrimento, leva a um beco sem saída. Schopenhauer afirma que a existência não tem fundamento, ou seja, um fundamento, e o homem é controlado pela vontade “cega” de vida, e esta vontade não pode obedecer às leis da natureza, existe por si mesma e tudo gira em torno dela. E na natureza existem leis de existência que nós, nossa mente e nossa vontade, podemos governar. Talvez isso se chame otimismo. Os conceitos de tempo e espaço também são pessimistas. Ele acredita que o tempo é o aspecto mais triste e destrutivo para uma pessoa, privando-a do que há de mais precioso - a vida. E o espaço separa as pessoas próximas e seus interesses.

Mas, mesmo assim, vivemos no conceito de tempo e espaço, no tempo conseguimos amar, sofrer, nos divertir, e no espaço conseguimos sentir falta dos entes queridos se isso nos separa. E percebemos isso com otimismo. Schopenhauer afirma que é a vontade a culpada pelas trágicas coincidências e condições do mundo, que todos os males, guerras, pecados têm uma raiz comum e nascem da vontade humana, que faz sofrer. Acontece que a vontade gera apenas o mal. Mas não é assim! O filósofo afirma que todos os prazeres e alegrias da existência são hostis à moralidade da vida, mas então como alguém pode ser feliz nesta vida, rejeitando os prazeres da existência e pensando apenas na vontade, no mal, na inimizade e na inveja. Schopenhauer também rejeita a religião e o ensino como um todo. Não pode haver ensino sobre religião, apenas a santa idolatria é possível: a crença em algo e o ensino, em sua opinião, são incompatíveis. E nossa consciência, alma e mente precisam de fé, porque ela dá origem à misericórdia e ao amor.

Quanto à atitude de Schopenhauer em relação à morte, ele acreditava: o medo da morte é muitas vezes causado pela insatisfação com a própria vida. A pessoa percebe que está vivendo incorretamente, não como deveria, e tem medo de perdê-lo, sem cumprir seu destino humano, sem saborear a verdadeira alegria de ser. Pelo contrário, quando uma pessoa consegue realizar-se a si mesma e às suas capacidades na sua vida real, quando sente que a sua vida tem verdadeiro valor tanto para si como para as outras pessoas, que está a fazer a coisa certa e a viver correctamente, então o o medo da morte dá lugar à alegria da vida e à satisfação que ela traz.

É assim que as coisas são, segundo Schopenhauer, com a atitude perante a morte. Mas ainda mais importante para uma pessoa é a questão da atitude perante a vida. Isso se resolve, segundo Schopenhauer, com a ajuda do conhecimento. Porém, desta vez não se trata mais de uma contemplação desinteressada de uma ideia, mas de um conhecimento profundo da própria vontade e essência da vida humana. Schopenhauer afirma que “no homem a vontade pode alcançar a sua plena autoconsciência, um conhecimento claro e inesgotável da sua própria essência, à medida que esta se reflete no mundo inteiro”.

Schopenhauer proclama a necessidade da renúncia ao mundo e às preocupações mundanas, a mortificação de todos os desejos. Quando isso dá certo, então “a vontade se afasta da vida; ela agora estremece diante de suas alegrias, nas quais vê sua afirmação. A pessoa atinge um estado de renúncia voluntária, resignação, verdadeira serenidade e completa ausência de desejos.” Pode parecer que a melhor maneira de se livrar da vontade de viver seja o suicídio. Mas Schopenhauer opõe-se veementemente a tal decisão. Ele acredita que o suicídio significa uma concessão à vontade de viver, o reconhecimento da sua invencibilidade, e não a sua negação. Uma pessoa se mata porque não consegue satisfazer suas necessidades na vida e sofre insuportavelmente com essa insatisfação. Pelo contrário, superar a vontade de viver significa abrir mão de todos os pedidos e desejos.

Resta acrescentar algumas palavras sobre as opiniões de Schopenhauer sobre religião. Essas opiniões são muito controversas. Por um lado, Schopenhauer dá continuidade à linha de refutação de todo tipo de evidência da existência de Deus, delineada por Kant. Ele rejeita categoricamente a possibilidade de tal evidência. Do seu ponto de vista, é absurdo falar da criação do mundo, porque a vontade, como base do mundo e do seu ser interno, é algo original, existente fora do tempo.

Ele nega a existência de um propósito mundial e da providência divina. Ele ridiculariza a ideia de Leibniz de que nosso mundo é o melhor de todos os mundos. Pelo contrário, ele argumenta que o nosso mundo é o “pior mundo possível”.

Assim, Schopenhauer aparece, por um lado, como um ateu militante, e seria errado subestimar a importância da sua crítica à religião e do seu argumento contra ela. No entanto, seu ateísmo está longe de ser consistente. Não pode ser consistente, porque não se baseia no materialismo, mas numa percepção idealista do mundo. Schopenhauer acredita que o ateísmo é bom para as pessoas iluminadas, e não para as massas ignorantes. As massas não podem subir ao nível do pensamento filosófico, e para elas a religião é necessária e útil, pois, ainda que de forma distorcida, ainda permite que as pessoas se convençam da presença de um certo começo metafísico do mundo, de sua metafísica essência.

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3.2 Razões da impopularidade das obras de Schopenhauer

Aproximando-me do final da obra, gostaria de responder à pergunta: “Então, por que a filosofia irracional de Arthur Schopenhauer não ganhou popularidade entre os contemporâneos de Schopenhauer, por que a fama só chegou a ele antes de sua morte, no final de sua vida? ”

Depois de ler muita literatura, podemos concluir que os motivos são vários. Em primeiro lugar, as ideias de Hegel dominaram a sociedade da época e muitos aderiram aos seus pontos de vista. Era preciso provar às pessoas que a filosofia de Hegel não é nada comparada à filosofia de Schopenhauer. Em segundo lugar, as razões estavam na própria filosofia de Schopenhauer.

A falha fundamental inerente a todo o modo de pensar crítico de Schopenhauer é a quase completa ausência de conhecimento histórico e avaliação dos fatos. Na forma como Schopenhauer examina e discute os fenômenos da religião e da filosofia, não vimos o fator histórico que complementa o crítico e forma com ele o ponto de vista histórico-crítico, a abordagem histórico-crítica ou histórico-evolucionista que distingue o caráter científico do século XIX do século XVIII.

Vamos considerar exemplo específico. Porque Nos ensinamentos de Kant, a visão histórico-evolucionista do mundo não foi apenas estabelecida e reconhecida como necessária, mas também aplicada em uma série de obras notáveis ​​sobre filosofia natural e filosofia da história e proclamada como a base da filosofia do futuro, então não posso concordar que Schopenhauer fosse “o único e legítimo herdeiro trono quântico": ao longo de sua vida ele negou o que Kant afirmou ao longo de sua vida e considerou um dos principais problemas da filosofia, em cuja solução trabalhou durante meio século, tanto na pré-crítica quanto na período crítico suas atividades; este problema é o estudo das coisas de um ponto de vista histórico-evolutivo. “A verdadeira filosofia”, escreveu ele já em sua “Geografia Física”, “consiste em traçar a diferença e a diversidade de alguma coisa ao longo de todos os tempos”.

Schopenhauer não só não participou disso, mas também quase não percebeu esse trabalho. E a peculiaridade de seu modo filosófico de pensar não contribuiu para isso. Isto explica por que lhe faltou tanta compreensão da sua própria época, por que explicou o longo esquecimento da sua filosofia não pelas suas características inerentes, não pela sua posição inativa e isolada (no período de 1820 a 1850), mas apenas por uma conspiração contra seus professores de filosofia e outros motivos imaginários e falsos. O que era historicamente claro e facilmente explicável era e permaneceu incompreensível para ele. Só podemos adivinhar se este grande filósofo, cujas grandes obras não foram apreciadas apenas pela falta de compreensão das coisas simples por parte do próprio autor, Arthur Schopenhauer, percebeu ou não seus erros.

Então, Schopenhauer é um filósofo da tristeza mundial, mas esta não é uma tristeza triste. É antes uma espécie de pessimismo heróico, próximo do estoicismo. Schopenhauer justifica suas visões pessimistas com uma certa compreensão do tempo e do espaço. O tempo é hostil ao homem. O espaço separa as pessoas mais próximas umas das outras, colocando os seus interesses uns contra os outros. A causalidade também traz seus próprios problemas. Ela, como um pêndulo, joga as pessoas de um estado para outro, oposto a elas. A causalidade é a base mais destrutiva das tristezas humanas.

Além disso, para concluir, gostaria de acrescentar que A. Schopenhauer não apela ao suicídio, e nisso difere de Eduard Hartmann, em cuja filosofia, próxima dos ensinamentos de Schopenhauer, se resolve a questão da conveniência do suicídio. bastante afirmativamente. Schopenhauer dará uma resposta negativa e a justificará da seguinte forma. O suicida não se afasta da vida em si, mas apenas daquilo que a torna desagradável e impede de desfrutar das suas alegrias, por isso põe fim a todos estes acontecimentos que envenenam a vida. A tarefa é abandonar a própria vontade de viver, para a qual é preciso elevar-se acima das suas tristezas e das suas alegrias, e acima da sua monocromaticidade, e acima da sua diversidade.

Resumindo, podemos acrescentar também que a filosofia de Arthur Schopenhauer não ganhou popularidade na sociedade principalmente pelo fato de o conhecimento histórico e a avaliação dos fatos estarem quase totalmente ausentes em suas obras.

Conclusão

A filosofia é um tipo especial de ciência. Esta é a sabedoria eterna na qual a humanidade se coloca e tenta resolver as questões últimas do ser e do pensar, busca a verdade, o bem e a beleza, o sentido da vida e da morte. Esta é uma forma única de espiritualidade que molda a visão de mundo não apenas através de meios racionais. Schopenhauer demonstrou isso de forma convincente. Hoje em dia, sua filosofia fornece um exemplo de compreensão antipositivista desta ciência.

Schopenhauer propôs um ensino sistemático voltado para uma compreensão holística do mundo, do homem e de seu comportamento. Neste ensinamento, o homem e a natureza são um. A base desta unidade é a vontade.

Seu ensino é sobre uma poderosa força mundial - a vontade, cuja objetivação é o homem, sobre a vontade que subordina uma pessoa ao poder do estado, da sociedade, do ambiente social, às suas próprias paixões e aspirações, sobre a vontade que condena uma pessoa à dor e ao sofrimento, sobre a vontade pela qual ela é forçada a se submeter como se fosse um destino inevitável - tudo isso causa rejeição, porque priva a pessoa do sentido da existência.

Hoje em dia, tanto o mundo como um todo como o indivíduo estão a perder o sentido de autopreservação, até mesmo o bom senso. Portanto, as respostas do filósofo às eternas e dolorosas questões da existência humana, seu conselho de não olhar para o passado, de se alegrar pela manhã como um novo nascimento, e hoje com pelo menos um pouco de sorte, e uma tarefa concluída, seu lições sobre como resistir ao destino com autocontrole, autodisciplina, autocompulsão, abnegação e a direção da vontade constrangida em desafio ao destino - tudo isso promete a aquisição de um pequeno pedaço de felicidade que uma pessoa pode esperar e que ele é capaz de alcançar neste mundo verdadeiramente cruel. Este é o apelo e a vitalidade da filosofia de Schopenhauer.

Schopenhauer ensina a amar a natureza, pensar nela, viver em harmonia com ela. Em seu ensinamento sobre autocontrole há um apelo: “Um pouco mais devagar, cavalos!.. Um pouco mais devagar!..” De volta à natureza, incluindo a própria natureza humana, que precisa de muito pouco para viver.

A humanidade luta por uma vida “conveniente”, por conforto. Essa aspiração é digna de uma pessoa? Schopenhauer acreditava que o conforto absoluto leva ao nada e chamou isso de tédio.

“Filosofia para todos” de Arthur Schopenhauer - renúncia aos desejos desenfreados, ganância, um chamado à responsabilidade - um indicador do caminho para a salvação em nossa existência cotidiana.

Arthur Schopenhauer deu uma contribuição inestimável para o desenvolvimento da filosofia europeia. Ele é considerado o fundador do movimento irracional na filosofia. Seus pontos de vista e ideias foram posteriormente desenvolvidos por muitos filósofos. Desafiando os filósofos da época, defendeu incansavelmente a sua opinião. No entanto, pelas razões descritas acima, sua filosofia inicialmente não ganhou popularidade. A verdadeira fama chegou a Schopenhauer apenas nos últimos anos de sua vida. No entanto, tendo vivido uma vida longa, o filósofo percebeu que o seu trabalho não foi em vão e no futuro teria um enorme impacto no desenvolvimento da filosofia europeia.

Schopenhauer delineou todas as suas ideias e pontos de vista em sua maior obra, “O mundo como vontade e representação”. Nele, o autor aborda muitos aspectos de nossas vidas e nos faz pensar sobre diversos problemas filosóficos. Porém, este livro, assim como a filosofia de Schopenhauer como um todo, inicialmente não recebeu apoio da sociedade. Mas depois de algum tempo, muitos filósofos extraíram ideias deste livro. “O mundo como vontade e ideia” é até hoje um dos principais livros na direção irracional da filosofia.

Em sua filosofia, ele aderiu a visões pessimistas e não pediu suicídio.

A filosofia de Schopenhauer não ganhou popularidade na sociedade principalmente devido ao fato de que o conhecimento histórico e a avaliação dos fatos estavam quase totalmente ausentes em suas obras.

Bibliografia

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Filosofia da Europa Ocidental dos séculos XIX a XX. representa uma variedade de direções e escolas, mas uma série de tendências foram dominantes nele:

• Alguns filósofos (A. Comte, D. S. Mill, G. Spencer, etc.) continuaram a defender e a preencher com novos conteúdos os valores que se desenvolveram nos séculos XVII-XVIII. filósofos desta região. Esses valores incluem: fé na mente humana, no seu futuro melhor, na ciência, no aprimoramento do conhecimento, no progresso social. Eles concentraram sua atenção em problemas de epistemologia e ciência.
• outros (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche e outros) eram céticos sobre muitos dos valores da vida espiritual do passado e tentaram criar novos, sentindo a era de convulsões e guerras revolucionárias que se aproximava, e prestar atenção aos perigos que espreitam no futuro.
• outros ainda prestaram atenção primária a questões de organização atividade humana(pragmáticos).
• o quarto fez dos problemas da ontologia e da antropologia filosófica objeto de suas reflexões (existencialistas).

O fato de que muitos movimentos filosóficos do século XX. enraizado no século XIX, obriga a considerar a filosofia destes séculos no quadro de um tema. Isto aumenta um pouco o seu volume, mas permite evitar a divisão artificial dos movimentos filosóficos em função do recorte temporal limitado aos séculos XIX-XX.

Filosofia de Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer (1788 - 1860).

As principais obras de Schopenhauer são: “O Mundo como Vontade e Idéia” Sobre o Livre Arbítrio (1839); "Sobre os Fundamentos da Moralidade (1841);" Aforismos da Sabedoria Mundana (1851).

Segundo Schopenhauer, “a filosofia é o conhecimento da verdadeira essência do nosso mundo, no qual existimos e que existe em nós.... A isto ele acrescentou: “O resultado ético de qualquer filosofia sempre atrai a maior atenção e é justamente considerado seu ponto central.

A filosofia deste pensador é um fenômeno contraditório. No entanto, é brilhante e original. Sua filosofia foi chamada de negadora da vida e ao mesmo tempo eles viam nela a fonte da escola da “Filosofia da Vida”.

Em sua filosofia, A. Schopenhauer partiu das ideias de I. Kant, a quem considerava um grande filósofo. Isso, entretanto, não impediu Schopenhauer de tratar criticamente a filosofia de I. Kant, assim como tratou com desprezo os filósofos K. Fichte, Schelling e Hegel.

Schopenhauer acreditava que o sujeito cognoscente não tem como chegar às "coisas em si mesmas de fora, isto é, através do conhecimento empírico e racional. Em sua opinião, para as "coisas em si" o caminho está aberto para nós por dentro, como um subterrâneo passagem.

Schopenhauer contrasta a experiência externa e seu conhecimento racional compreensivo com a experiência interna, na qual baseia a compreensão irracional das "coisas em si, que oferece a oportunidade de sair do mundo como ideias. Conhecimento objetivo, cujo destino é a compreensão dos fenômenos de do mundo com base em percepções e conceitos, Schopenhauer contrasta o conhecimento intuitivo de um tipo que pode nos levar a um mundo de outra forma incompreensível das essências das coisas em si. O conhecimento intuitivo não lida com o mundo externo. Ele penetra no “ser nele mesmo. Segundo Schopenhauer, somente com base nessa intuição “a verdadeira e verdadeira essência das coisas é revelada e revelada. Essa intuição se torna possível graças à volição ou vontade humana. Além disso, o intelecto, que, segundo o filósofo, é capaz de possuindo intuição, é apenas um instrumento da vontade de viver. A vontade é considerada sobrenatural, indestrutível, e o intelecto é natural, destrutível. A vontade, segundo Schopenhauer, é infundada e sobrenatural. Ele acreditava que a base do mundo é vontade, cuja manifestação está sujeita à necessidade.

Schopenhauer divide o mundo em mundo como vontade e mundo como representação. Tendo penetrado através do véu das ideias, adquirimos autoconhecimento. Para este pensador, a filosofia aparece como o conhecimento do incognoscível. Ela serve ao propósito de preservar um ser sem vontade. A vontade está armada com o intelecto e ajuda a satisfazer diversas necessidades. As vontades lutam entre si e, portanto, a luta entre os diferentes portadores de vontades. Por isso, o mundo como um todo pode ser descrito como sofrimento.O sofrimento das pessoas é eterno, devido à infinidade de seus desejos e à insaciabilidade de suas necessidades.

Para Schopenhauer, a principal questão do filosofar é a questão de como evitar o sofrimento. A vontade de viver ajuda a fazer isso. Ela se desenvolve, mas permanece falha e inacabada. Esse estado dela, na opinião dele, é natural. A vontade de viver é uma vontade infeliz, porque não nos salva do tormento e do sofrimento. Segundo Schopenhauer, a vontade se enche de conteúdo ético quando a pessoa renuncia a si mesma. Em outras palavras, a vontade moral representa a mortificação da vontade de vida e de liberdade.

Schopenhauer vê a liberdade como “a ausência de barreiras e obstáculos.” ​​Na sua opinião, pode ser física, intelectual e moral. Além disso, “a liberdade física é a ausência de todos os tipos de obstáculos materiais.

A liberdade moral para ele é a realização do livre arbítrio independente, que é transcendental. A vontade é o verdadeiro núcleo da personalidade humana.

Schopenhauer se opôs aos filósofos que tentaram provar que o objetivo da vida humana deveria ser a felicidade, o que, em sua opinião, é alcançável. Para o pensador alemão, a felicidade neste mundo é impossível, e o ideal é o ascetismo de um santo, um eremita que escolheu um caminho heróico na vida, servindo a verdade.

Centrando-se na supressão da vontade de viver, a ética de Schopenhauer sanciona a escravidão, o ascetismo e a abnegação da vida. Schopenhauer afirma: "A minha filosofia é a única que conhece algo superior, nomeadamente o ascetismo. A perfeição ética consiste em livrar-se do amor próprio, de servir o próprio "eu" e de satisfazer desejos egoístas pessoais. O asceta de Schopenhauer considera todo sofrimento um dado adquirido.

No entanto, o ascetismo não é o ponto final da ética de Schopenhauer. Este ponto não é sobre “sofrimento”, mas sobre “compaixão”.

Segundo Schopenhauer, “toda filantropia, mesmo a verdadeira amizade, que não é arrependimento, compaixão... não é virtude, mas interesse próprio.

Entendimento vida pública Schopenhauer se distingue por seu anti-historicismo. O mundo, segundo o pensador alemão, é constante e seu desenvolvimento é ilusório. A história apenas repete o que já aconteceu. Não existem leis na história, o que significa que a história não é uma ciência, pois não chega ao nível do universal.

Schopenhauer, nas suas opiniões sobre a história, reflectiu a mentalidade da parte desesperada da sociedade burguesa, que esperava mudar o mundo para melhor, mas falhou no caminho.

Segundo a visão do pensador alemão, o Estado é um meio de conter o egoísmo humano. Não deveria permitir a liberdade.

Schopenhauer acreditava que estava à frente de seu tempo e que chegará a hora. Na verdade, após sua morte, ele se tornou amplamente famoso. Suas ideias foram criticadas, mas ele também teve admiradores. Assim, F. Nietzsche escreveu: "Pertenço àqueles leitores de Schopenhauer que, tendo lido uma página dele, têm certeza de que lerão tudo o que ele escreveu e ouvirão cada palavra que ele disse. Imediatamente tive confiança nele, e essa confiança é agora a mesma de nove anos atrás... Eu o entendi como se estivesse escrevendo para mim. F. Nietzsche chamou A. Schopenhauer de um líder que lidera “das alturas do descontentamento cético ou da renúncia crítica até o alturas da compreensão trágica da vida.

Filosofia de vida

Eles chamam de filosofia o surgimento da plenitude da experiência de vida.

A origem desta escola está associada ao aparecimento de uma obra do século XVIII publicada anonimamente. "Sobre o moralmente belo e a filosofia de vida.

Friedrich Schlegel (1772 - 1829) clamou por uma “filosofia de vida”. Tal filosofia, “criada a partir da própria vida, uma simples teoria da vida espiritual, foi pensada por ele como um contrapeso ao hegelianismo abstrato, por um lado, e o materialismo mecanicista, por outro. Schlegel queria ver uma nova filosofia baseada na razão e na vontade, na razão e na fantasia, isto é, no conhecimento racional. “A filosofia de vida introduziu na filosofia, junto com o racionalismo, o irracionalismo, que entrou numa luta irreconciliável.

O surgimento da “filosofia de vida" foi causado pela decepção com o programa filosófico da era moderna, que declarava o conhecimento como uma força indestrutível que ajuda a melhorar a vida. O surgimento desta filosofia foi também uma espécie de reação ao domínio da epistemologia, à relutância de muitos filósofos em lidar com os problemas da vida real.

Os representantes da escola de "filosofia de vida" na Alemanha são Wilhelm Dilthey (1833 - 1911), Georg Simmel (1858 - 1918), Oswald Spengler (1880 - 1936).Dos filósofos franceses, Henri Bergson (1859 - 1941) é incluídos nesta escola.

Para Dilthey, a vida é a experiência dos fatos da “vontade, impulso e sentimento”. Simmel reduz o conteúdo da vida a “sentimento, experiência”, ação, pensamento.

Representantes da “filosofia de vida, a começar por um dos fundadores V. Dilthey, se opuseram às tentativas dos sucessores do materialismo na filosofia de explicar os fenômenos da vida social do ponto de vista das leis da natureza e da mecânica.

Os filósofos pertencentes a esta escola consideraram ilegal descrever a filosofia da história, ou como eles dizem, “a filosofia da cultura, baseada na suposição de algumas leis supra-mundiais congeladas, consideradas pelos seus oponentes como evidência da direção incondicional de desenvolvimento Social.

“A filosofia da vida é uma reação às consequências e tendências sociais que surgiram do capitalismo.

O maior representante desta escola é Friedrich Nietzsche (1844 - 1900). Ele escreveu suas obras em forma de ensaio, uma cadeia de fragmentos.

Seu trabalho está dividido em três etapas. Às vezes, porém, o terceiro estágio é dividido em dois e então a criatividade do pensador cai em quatro estágios.

A primeira fase caracteriza-se pela criação das seguintes obras: “A Origem da Tragédia a partir do Espírito da Música (1872), “A Filosofia na Era Trágica da Grécia Antiga (1873) e “Reflexões Inoportunas (1873 - 1876). na segunda etapa, foram escritos: “Humano é muito humano (1876 – 1880), “Morning Dawns (1881) e “The Gay Science (1882). A terceira e quarta etapas da obra de Nietzsche estão associadas à publicação de suas obras mais populares: “Assim Falou Zaratustra (1883 - 1886), “Além do Bem e do Mal (1886), bem como as obras publicadas postumamente “Crepúsculo dos Ídolos ”, “Ecce homo (“Além”) da pessoa) (1908), “A vontade de poder (1901 - 1906).

F. Nietzsche estava entre os pensadores europeus que sentiram o perigo para a Europa, que estava a criar raízes na consciência da população de uma forma especial e destrutiva de niilismo, minando os próprios fundamentos da civilização. Como forma de combater o perigo iminente, ele propõe uma atitude niilista em relação à cultura, moralidade e religião europeias atingidas pelo niilismo.

F. Nietzsche escreveu: “Tive a sorte, depois de milênios de erros e confusões, de encontrar mais uma vez o caminho que leva a alguns sim e a alguns não.

Eu te ensino a dizer não a tudo que enfraquece, que esgota...

Ensino a dizer sim a tudo que fortalece, que acumula força, que justifica o sentimento de força.

Até agora, ninguém ensinou nem um nem outro: ensinaram virtude, abnegação, compaixão, ensinaram até a negação da vida. Todos esses são valores dos exaustos.

Nietzsche estabelece a tarefa de negar valores antigos e buscar novos. Propõe abandonar os velhos pseudovalores morais, do Cristianismo, que encara como "um cavalo de Tróia destinado a destruir a Europa, do socialismo e do comunismo, que, na sua opinião, servem o mesmo propósito. Segundo F. Nietzsche, " aproxima-se o momento em que teremos de pagar pelo facto de sermos cristãos durante dois milénios inteiros: perdemos a estabilidade que nos deu a oportunidade de viver.

Nietzsche acreditava que o progresso é possível, mas deve ser direcionado de acordo com a necessidade, guiado pelo conhecimento das condições de desenvolvimento da cultura, que servem como medida dos objetivos universais. Ao mesmo tempo, é importante não perder a ligação entre as ações morais e os esforços intelectuais. As pessoas devem ter a oportunidade de se tornarem livres, de realizarem a sua dignidade, porque o incrível declínio da dignidade humana, segundo Nietzsche, tornou-se uma característica comum era moderna. Isto não pode ser alcançado pela democracia, que funciona como uma forma histórica da queda do Estado e serve para desenfrear os indivíduos e manter a estratificação da sociedade em escravos e senhores. Para elevar a dignidade humana ao nível adequado, o socialismo também é inaceitável.

Ele não propõe medidas radicais para reestruturar o mundo. O filósofo alemão propôs-se uma tarefa mais modesta, que formulou da seguinte forma: "Gostaria de ser um filósofo das verdades desagradáveis. F. Nietzsche foi apenas crítico social que vê a história humana como longo caminho, em que se desenrola o drama do eterno retorno.

Outro representante da “filosofia de vida”, V. Dilthey, acreditava que a vida não deveria ser colocada diante do tribunal da razão. Ele exclui a regularidade e a universalidade. Cada sociedade e sua vida têm seu próprio destino, compreendido apenas através da intuição. As pessoas podem experimentar intuitivamente eventos históricos e interpretá-los.

Um significativo representante da “filosofia de vida” foi o filósofo alemão Oswald Spengler, autor da famosa obra “O Declínio da Europa. Neste livro ele tentou identificar os sintomas da catástrofe final que se aproximava na Europa.

Spengler considera três culturas: antiga, europeia e árabe. Em sua opinião, correspondem a três tipos de alma: a apolínea, que escolheu o corpo sensual como tipo ideal; a alma faustiana, simbolizada pelo espaço infinito e pela dinâmica universal; finalmente, a alma mágica. Três tipos de alma correspondem a três tipos de personalidade.

Segundo Spengler, a diferença entre as almas faustiana e russa é que a primeira vê o céu e a segunda o horizonte. Ao mesmo tempo, "tudo que Faustiano busca o domínio exclusivo. No entanto, de acordo com Spengler, "o homem faustiano não tem nada a esperar... A alma do norte esgotou suas capacidades internas. Isto explica-se pelo facto de a Europa viver uma fase de civilização, ou seja, uma fase que se segue à fase de cultura, que coroa mais alto nível desenvolvimento da sociedade. Spengler acreditava que a Europa caminhava para o declínio. Isso, em sua opinião, é encontrado na ciência, na política, na moralidade e na economia. A democracia, que para ele equivale à plutocracia, também não salva a situação.

Olá, queridos leitores, continuo meus artigos sobre as ideias do princípio do esperma nas obras de grandes filósofos.

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Nesse post vou postar a primeira parte A filosofia de Schopenhauer - brevemente Vou falar sobre as principais ideias do filósofo alemão do século XIX. Para isso, passo a palavra a Mikhail Litvak:
“Arthur Schopenhauer (1788-1860) nasceu na família de um banqueiro de Danzig. Os pais de Arthur mantinham um relacionamento conflituoso, o que teve um forte impacto sobre Estado de espirito criança. O divórcio logo se seguiu. Sua mãe era uma escritora famosa. Celebridades como Goethe, os Irmãos Grimm e Reinhold visitaram sua casa.
Em 1809, A. Schopenhauer ingressou na Universidade de Göttingen e depois foi transferido para a Universidade de Berlim. Em 1813 defendeu sua dissertação. Schopenhauer permaneceu nas sombras por muito tempo. O curso de filosofia que anunciou na Universidade de Berlim não teve sucesso. Sua ambição não foi satisfeita. Em 1833, Schopenhauer desistiu de lecionar, instalou-se em Frankfurt am Main e passou a levar uma vida de solteirão solitário, uma vida solitária, mas garantida pelo aluguel após a liquidação do negócio de seu pai. Suas ideias estavam à frente de seu tempo, e somente nas últimas décadas de sua vida o solo se tornou favorável para elas, especialmente após a publicação de “Aforismos da Sabedoria Mundana”.
É este trabalho que tem maior importância para a prática psicoterapêutica e é muito utilizado por mim na realização de intervenções terapêuticas e no processo pedagógico. Costumo recorrer à sua “Metafísica do Amor Sexual” (a ideia principal deste último: no amor sexual, os opostos se atraem: pessoas gordas gostam de magras, pessoas altas gostam de baixas, pessoas de olhos castanhos gostam de olhos azuis, loiras gostam de morenas, etc.; Yu.L.). Não avaliarei sua filosofia, pois não sou especialista na área e estou escrevendo um manual de psicoterapia, não um tratado filosófico. Citarei apenas as disposições que utilizo em meu trabalho.

A. Schopenhauer afirma que três categorias influenciam o destino de uma pessoa.
1.O que é uma pessoa: ou seja, sua personalidade está em si Num amplo sentido palavras. Isto deve incluir saúde, força, beleza, temperamento, moralidade, inteligência e o grau de seu desenvolvimento.
2.O que uma pessoa tem: ou seja, bens pertencentes ou possuídos por ele.
3. O que é uma pessoa: esta é a opinião dos outros sobre ela, expressa externamente em honra, posição e glória.
Os elementos listados no primeiro título são introduzidos no homem pela própria natureza; a partir disso, Schopenhauer conclui que sua influência sobre a felicidade ou a infelicidade é muito mais forte e profunda do que a influência de elementos das outras duas categorias. Comparadas aos verdadeiros méritos pessoais, todas as vantagens trazidas pela posição, riqueza, origem acabam sendo as mesmas que um rei do teatro acaba sendo comparado a um rei real. Para o bem do indivíduo, o mais essencial é o que nele reside ou acontece. Portanto, os mesmos eventos externos afetam a todos de maneira completamente diferente; estando nas mesmas circunstâncias, as pessoas ainda vivem em mundos diferentes. Tudo depende dos traços de personalidade: de acordo com eles, o mundo acaba por ser pobre, ou enfadonho, ou vulgar, ou, pelo contrário, rico, cheio de interesse e grandeza. Uma pessoa melancólica confundirá com uma tragédia algo que uma pessoa sanguínea vê como um incidente interessante, e uma pessoa fleumática verá como algo que não merece atenção. Com uma estrutura de personalidade ruim, dados objetivos excelentes criarão uma realidade muito ruim, que parecerá uma bela área com mau tempo ou através de vidros ruins. Uma pessoa não pode sair de sua personalidade, como se fosse de sua própria pele, e vive diretamente apenas nela; é por isso que é tão difícil ajudá-lo de fora.
Essa ideia é estratégica para todos os métodos de psicoterapia moderna orientados para a personalidade, expressa de forma figurada e clara. Quando os pacientes percebem que precisam refazer a si mesmos, e não o mundo, ficam muito mais calmos.

A individualidade, do ponto de vista de Schopenhauer, determina a medida da possível felicidade humana, e as forças espirituais determinam a capacidade de alcançar prazeres superiores. Ele alerta que se esses poderes forem limitados, a pessoa ficará com prazeres sensuais, uma vida familiar tranquila, má sociedade e entretenimento vulgar (portanto, o objetivo principal da psicoterapia é ajudar a pessoa a desenvolver a individualidade e os poderes espirituais; Yu.L .).
Entre todos os elementos pessoais, segundo o filósofo, a saúde supera tanto todos os benefícios que um mendigo saudável é mais feliz do que um rei doente. Um temperamento calmo e alegre, que é consequência de uma boa saúde, uma mente limpa, uma vontade contida e uma consciência limpa - são bênçãos que nenhuma posição e tesouro podem substituir (“Piedade é aquele cuja consciência é impura”, disse A.S. Pushkin). Uma pessoa inteligente, mesmo sozinha, encontrará diversão em seus pensamentos e em sua imaginação, enquanto uma mudança contínua de interlocutores, performances e viagens não protegerá o estúpido do tédio que o atormenta. Para quem é dotado de uma mente notável e de um caráter sublime, a maioria dos prazeres favoritos são desnecessários e, além disso, onerosos (livrando-se do neuroticismo, a pessoa deixa de precisar daquilo sem o qual simplesmente não conseguia viver antes; mas não se limita, não impõe proibições - ele simplesmente deixa de precisar; e isso acontece naturalmente, sem qualquer violência contra o indivíduo; Caros leitores, há um ano escrevi um artigo “”, onde analisei detalhadamente as diferenças entre uma personalidade madura e imatura , usando experiência pessoal e material de Schopenhauer; talvez ela seja interessante para você; Yu.L.).

A filosofia de Schopenhauer em resumo

E Schopenhauer resume: “Para a nossa felicidade, o que somos – a nossa personalidade – é a primeira e mais importante condição porque está sempre preservada e em todas as circunstâncias; além disso, em contraste com os benefícios das outras duas categorias, não depende das vicissitudes do destino e não pode ser tirado de nós... Só aqui também reina o tempo todo-poderoso.”
Schopenhauer recomenda desenvolver suas “qualidades individuais com o máximo proveito”. Ou seja, cuidar apenas do desenvolvimento que corresponda às suas capacidades e, de acordo com elas, escolher uma ocupação, posição e modo de vida. Ele adverte que se uma pessoa de constituição hercúlea passar a vida inteira fazendo apenas trabalho mental e deixando sem uso os poderes com os quais foi generosamente dotado pela natureza, ela será infeliz; Ainda mais infeliz será aquele em quem predominam os poderes intelectuais e que, deixando-os subdesenvolvidos e não utilizados, será forçado a empenhar-se em alguma tarefa simples que não requer inteligência alguma. Schopenhauer acredita que é mais prudente preocupar-se com a manutenção da saúde e o desenvolvimento de capacidades do que com o aumento da riqueza. Mas adverte que não devemos descurar a aquisição de tudo o que nos é familiar e, ao mesmo tempo, sublinha que um grande excesso de meios pouco contribui para a nossa felicidade; Se muitos ricos se sentem infelizes é porque não estão envolvidos na verdadeira cultura do espírito, não possuem conhecimentos e interesses objetivos que os possam motivar ao trabalho mental. O que a riqueza pode proporcionar tem pouco efeito sobre o nosso contentamento interior: este último perde com as muitas preocupações inevitavelmente associadas à manutenção de uma grande fortuna.

Lembremos que Schopenhauer viveu no início do século XIX, quando havia poucos ricos. Portanto, seus pensamentos, estando à frente de seu tempo, não tiveram divulgação prática. Afinal, todos os métodos modernos orientados para a personalidade, de direções psicanalíticas, humanísticas e existenciais, na verdade cumprem a ordem social emergente de uma sociedade bem alimentada de capitalismo desenvolvido. Havia muitas pessoas bem alimentadas, mas não havia mais pessoas felizes. “Quantas pessoas estão em constantes problemas, incansavelmente, como formigas, de manhã à noite, ocupadas em aumentar a riqueza existente; sua alma vazia é impermeável a qualquer outra coisa. Os prazeres mais elevados - espirituais - são inacessíveis para eles; Tentam em vão substituí-los por prazeres fragmentários, fugazes e sensuais que exigem pouco tempo e muito dinheiro. Os resultados da vida feliz de tal pessoa, acompanhados de boa sorte, serão expressos nos seus anos de declínio numa pilha de ouro decente, que os herdeiros terão de aumentar ou desperdiçar.”

Schopenhauer fala menos sobre as outras duas categorias, porque não há nada de especial a dizer sobre a riqueza. Mas todos deveriam se preocupar com um bom nome, aqueles que servem ao estado deveriam se preocupar com a posição e apenas alguns com a fama. O filósofo sugere cuidar principalmente do desenvolvimento e preservação dos bens pessoais. E. Fromm posteriormente chamou o amor próprio de amor básico, e o dever sagrado de qualquer pessoa é o dever de desenvolver suas habilidades.
Schopenhauer observou corretamente que “a inveja do mérito pessoal é a mais irreconciliável e é escondida com especial cuidado”. E, de fato, se nossa personalidade for ruim, então os prazeres que experimentamos são comparados a um vinho valioso degustado por uma pessoa que tem um gosto amargo na boca. Nossa personalidade é o único e direto fator de nossa felicidade e contentamento. Por isso, ele clama, acima de tudo, pelo cuidado com o desenvolvimento e preservação das qualidades pessoais.
Destas qualidades, a que mais conduz à felicidade é uma disposição alegre. Quem está alegre sempre encontra uma razão para estar assim. Se ele é alegre, não importa se ele é velho ou jovem, heterossexual ou corcunda, rico ou pobre - ele é feliz. Portanto, Schopenhauer sugere que sempre que a alegria aparecer em nós, devemos ir em direção a ela. O que as atividades sérias podem nos proporcionar ainda é uma questão, enquanto a diversão traz benefícios imediatos. Só ela é a moeda da felicidade; todo o resto são cartões de crédito. "Dando-nos felicidade diretamente em presente(grifo nosso; M.L.), é o bem maior para as criaturas cuja realidade é realizada no presente indivisível entre dois infinitos de tempo.” Aqui são discernidas as ideias da Gestalt-terapia - o chamado para viver “aqui e agora”.

Schopenhauer acredita que nada prejudica mais a alegria do que a riqueza, e nada a promove mais do que a saúde, que representa nove décimos da felicidade. Ele recomenda prestar atenção suficiente à sua saúde e ressalta que a saúde não deve ser sacrificada em prol da riqueza, ou de uma carreira, ou de fama. Com boa saúde, tudo se torna fonte de prazer, ao passo que sem ela nenhum bem externo pode dar prazer; até mesmo as qualidades da mente, da alma e do temperamento congelam quando você está doente. A beleza, que Schopenhauer vê como aberta, também pode contribuir para a felicidade. carta de recomendação. Isto pode ser verdade, mas sociedade humana, como mostra minha prática, a beleza é mais frequentemente um fator que leva à infelicidade (muitos usam a beleza em seu detrimento; uma pessoa que não tem consciência de sua beleza, e estando em um cenário Patinho feio, sofre de baixa autoestima durante toda a vida; quem tem consciência de sua beleza e nela confia não se esforça para desenvolver sua personalidade (isso se aplica mais às meninas); no final, via de regra, ele é usado apenas como parceiro sexual (você não quer entrar na sociedade com um tolo, e eles andam com algumas pessoas e se casam com outras), e quando sua beleza desaparece, ninguém precisa de tal pessoa; Yu.L.).

Schopenhauer considera a dor e o tédio inimigos da felicidade humana. Assim que uma pessoa se afasta de um, ela imediatamente se aproxima do outro. Do lado externo, a necessidade cria sofrimento, e a abundância e a segurança criam tédio. Conseqüentemente, a classe pobre luta contra a necessidade e a classe rica luta contra o tédio. O antagonismo interno desses males se deve ao fato de que o embotamento mental torna a pessoa menos suscetível ao sofrimento, mas, por outro lado, cria um vazio interno que requer estimulação externa. Daí o passatempo de baixa qualidade, a busca pela sociedade, o entretenimento, o prazer, o luxo, o impulso para a extravagância e depois para a pobreza (subtilmente notado!; conheci essas pessoas; analisando as suas vidas, cheguei à conclusão de que, se não fosse pela pobreza em que se encontram periodicamente, podem facilmente desenvolver depressão com pensamentos suicidas; caso contrário, terão que fazer todos os esforços para sair do poço do dinheiro; Yu.L.).
Segundo Schopenhauer, “nada o salva desses problemas como a riqueza interior - riqueza da mente, riqueza do espírito: quanto mais elevado o espírito, menos espaço há para o tédio. Um fluxo interminável de pensamentos, eles são para sempre um novo jogo em relação aos diversos fenômenos do mundo interno e externo, a capacidade e o desejo de cada vez mais novas combinações deles - tudo isso torna uma pessoa dotada de inteligência resistente ao tédio.
Uma pessoa inteligente se esforça para evitar o sofrimento, encontrar paz e lazer; ele buscará uma vida tranquila e modesta. Afinal, quanto mais uma pessoa tem dentro de si, menos precisa de fora. Se a qualidade da sociedade pudesse ser substituída pela quantidade, então até valeria a pena viver no grande mundo, mas, infelizmente, cem tolos juntos não formarão sequer uma pessoa sã.”

Schopenhauer acredita que uma pessoa espiritualmente vazia muitas vezes tem medo da solidão, porque “na solidão ela vê o seu conteúdo interior”.
Schopenhauer não suportava pessoas espiritualmente vazias. Citarei a seguinte passagem na íntegra.
“Um tolo em uma túnica luxuosa é reprimido por seu vazio lamentável, enquanto uma mente elevada anima e povoa os ambientes mais discretos com seus pensamentos. Sêneca observou corretamente: “Toda estupidez sofre com o seu tédio”; Jesus, filho de Sirach, não tem menos razão: “A vida de um tolo é pior que a morte”. Podemos dizer que uma pessoa é sociável na medida em que é incompetente.

A forma como o lazer é utilizado mostra até que ponto o lazer é por vezes desvalorizado. A pessoa comum está preocupada em como matar o tempo; uma pessoa talentosa se esforça para usá-lo.
Pessoas limitadas são tão suscetíveis ao tédio porque sua mente nada mais é do que um intermediário na transmissão de motivos à vontade. Se em este momento Não há motivos externos, então a vontade está calma e a mente está ociosa: afinal, a mente, como a vontade, não pode agir por seu próprio impulso. O resultado é uma terrível estagnação de todos os poderes humanos – o tédio. Para afastá-lo, motivos pequenos, aleatórios e arrebatados aleatoriamente são inseridos na vontade, querendo despertar a vontade com eles e, assim, colocar em ação a mente que os percebe. Tais motivos relacionam-se com motivos reais e naturais da mesma forma que o papel-moeda se relaciona com a espécie: o seu valor é arbitrário, condicional. Tal motivo é o jogo de cartas, que foi inventado justamente para esse fim. É por isso que, em todo o mundo, o jogo de cartas se tornou a principal ocupação de qualquer sociedade; era a medida do seu valor, uma clara revelação de falência mental. Incapazes de trocar ideias, as pessoas jogam cartas, tentando tirar algumas moedas de ouro do parceiro. Verdadeiramente uma corrida lamentável!

Schopenhauer sugere julgar uma pessoa pela forma como ela passa seu tempo de lazer. O lazer é a coroa da existência humana, pois nele a pessoa passa a ser dona do seu “eu”. Felizes são aqueles que encontram algo valioso em si mesmos nos momentos de lazer. A maioria deles, nessas horas, descobre um sujeito incapaz de qualquer coisa, desesperadamente entediado e sobrecarregado de si mesmo (é então que um ardente sentimento de solidão se apodera deles, e eles se esforçam com todas as suas forças para se livrar dela: alguns conseguem bêbados, outros mergulham de cabeça no trabalho, outros passam horas conversando ao telefone ou na frente das telas de TV, enquanto outros mergulham no mundo jogos de computador, quinto...; É assim que eles percebem o “sentido da vida”; Yu.L.).

O leitor atento já viu nas afirmações de Schopenhauer uma futura análise existencial, cuja das principais disposições é a seguinte: muitas neuroses são o resultado da falta de sentido da vida. O filósofo não dá recomendações - isso é assunto para futuros pesquisadores, mas expõe o vazio de uma vida sem sentido e não se cansa de repetir que “o mais valioso para cada um deve ser a sua personalidade”.

“Assim como é feliz um país que precisa de pouca ou nenhuma importação, também a pessoa feliz será aquela que possui muitos tesouros internos e que exige apenas um pouco ou nada do exterior para se divertir... Afinal, todas as fontes externas de felicidade e prazer são pouco confiáveis, duvidosos, transitórios, sujeitos ao acaso e podem secar... Nossas propriedades pessoais duram mais... Quem tem muito em si é como uma sala iluminada, alegre, quente, cercada pelo escuridão e neve de uma noite de dezembro.”
Em suas obras, Schopenhauer defende crescimento pessoal. Todos os sistemas psicoterapêuticos modernos removem obstáculos em seu caminho. O filósofo enfatiza que só “uma pessoa com excesso de força espiritual vive uma vida rica em pensamentos, completamente animada e significado completo... Um impulso externo lhe é dado pelos fenômenos naturais e pelo espetáculo da vida humana, bem como pelas mais diversas criações de pessoas destacadas de todas as épocas e países. Na verdade, só ele pode apreciá-las; só ele entende essas criações e o seu valor. É para ele que vivem as grandes pessoas, só que recorrem a ele, enquanto os restantes, como ouvintes casuais, conseguem assimilar apenas alguns fragmentos dos seus pensamentos. É verdade que isso cria uma necessidade extra na pessoa inteligente, a necessidade de aprender, de ver, de ser educado, de pensar... Graças a essas [necessidades], uma pessoa inteligente tem acesso a prazeres que não existem para os outros... Uma pessoa ricamente dotada vive, juntamente com a sua vida pessoal, outra segunda vida, nomeadamente espiritual, transformando-se gradualmente num objectivo real, e a vida pessoal torna-se um meio para esse objectivo, enquanto outras pessoas consideram esta existência vulgar, vazia e aborrecida como o meta."

Schopenhauer sugere partir das leis da natureza. Então fica claro o que precisa ser feito. “O propósito original das forças com as quais a natureza dotou o homem é combater a necessidade que o pressiona por todos os lados. Uma vez interrompida esta luta, as forças não utilizadas tornam-se um fardo e a pessoa tem que brincar com elas, ou seja, gaste-os sem rumo, porque caso contrário ele se exporá a outra fonte de sofrimento humano - o tédio. Atormenta principalmente pessoas ricas e nobres. Para essas pessoas na juventude, a força física e a capacidade produtiva desempenham um papel importante. Mais tarde, porém, apenas permanecem as forças espirituais; se forem poucos, se forem pouco desenvolvidos... então o resultado é um desastre grave.”
Schopenhauer vê uma saída no desenvolvimento de alta inteligência. “Entendida no sentido estrito e estrito da palavra, é a criação mais difícil e mais elevada da natureza e ao mesmo tempo a mais rara e valiosa que existe no mundo.” Quanto ao “mais valioso”, aqui podemos concordar com segurança com o filósofo. Quanto ao “mais raro”, então uma certa ressalva deve ser feita e deve-se dizer que “na sua forma desenvolvida é raro”. Infelizmente, todo o processo educacional visa sufocar o pensamento criativo e o desenvolvimento da inteligência. Temos pessoas suficientes capazes de pensamento criativo. Olhe para as crianças! Afinal, eles são todos inteligentes! Então nós os tornamos tolos, forçando-os a viver tão estupidamente quanto nós mesmos vivemos. O principal não é a quantidade de inteligência, mas a sua direção.

Mas voltemos a Schopenhauer.
“Com essa inteligência surge uma consciência completamente clara e, conseqüentemente, uma compreensão clara e completa do mundo. Uma pessoa dotada disso possui o maior tesouro terreno - aquela fonte de prazer, em comparação com a qual todas as outras são insignificantes. Do lado de fora ele não precisa de nada, exceto da oportunidade de desfrutar desse presente sem interferências, de ficar com esse diamante. Afinal, todos os outros prazeres – não espirituais – são de tipo inferior; todos eles se resumem a movimentos da vontade, ou seja, a desejos, esperanças, medos, esforços direcionados a outro objeto. Isto não pode ser feito sem sofrimento; em particular, atingir uma meta geralmente nos causa decepção (essas pessoas já escolheram inicialmente a meta errada; Yu.L.). Os prazeres espirituais levam apenas à compreensão da verdade. No reino da mente não existe sofrimento, existe apenas conhecimento. Os prazeres espirituais estão disponíveis, no entanto, para uma pessoa apenas através e, conseqüentemente, dentro dos limites de sua própria mente: “toda a mente do mundo é inútil para aqueles que não a possuem”.
Pode-se compreender o pessimismo de Schopenhauer. Afinal, ele considerava a mente uma coisa rara, dada pela natureza. Meu otimismo se baseia no fato de que todos têm condições. E as pessoas não sofrem com a falta de inteligência, mas com o fato de ela não ter recebido o desenvolvimento adequado nem a direção certa. A técnica de transe intelectual que desenvolvi permite desenvolver a mente e dar-lhe o vetor apropriado.

Agora já conhecemos a bioquímica de uma vida feliz - a liberação de endorfinas no sangue no processo de pensamento criativo, e isso é possível com o uso correto da mente, mas Schopenhauer já escreveu: “Aquele a quem a natureza recompensou generosamente mentalmente é o mais feliz de todos... O dono da riqueza interna não precisa de nada do exterior a não ser uma condição essencial - o lazer, para poder desenvolver as suas capacidades mentais e usufruir do tesouro interior, ou seja - nada além da oportunidade de ser você mesmo por toda a vida, todos os dias e todas as horas"(ênfase adicionada; M.L.).
Ele cita Aristóteles dizendo: “A felicidade reside em exercer suas habilidades, sejam elas quais forem, sem obstáculos”. Mas a principal tarefa da psicoterapia moderna é devolver a pessoa a si mesma e a uma organização de vida na qual ela exerceria suas habilidades e obteria renda com isso. Então a sensação de que você está trabalhando desaparece, mas há a sensação de que você está vivendo. Se eu escrevo um livro e gosto dele e ao mesmo tempo ele gera renda, então me sinto feliz. Se eu fizer isso apenas por dinheiro, escrever se tornará um trabalho árduo. Melhor fazer outra coisa.
Mas muitas vezes você não consegue fazer o que gosta, então você deve tentar encontrar interesse no que é forçado a fazer (se isso não der certo, você deve mudar seu ramo de atividade o mais rápido possível - psicologicamente com competência, sem movimentos bruscos , rastejar de uma área para outra; Yu.L.).

Schopenhauer está certo quando afirma que sem necessidades espirituais não pode haver verdadeira felicidade. E quando a vida espiritual é imposta a uma pessoa sem necessidades espirituais (um filósofo o chama de filisteu), ele percebe isso como um trabalho árduo e tenta “partir” o mais rápido possível. Somente os prazeres sensuais se tornam prazeres reais para ele. “Ostras e champanhe - esta é a apoteose da sua existência; o objetivo de sua vida é obter tudo que conduza ao bem-estar corporal. Ele fica feliz se esse objetivo lhe causar muitos problemas. Pois se esses benefícios lhe são apresentados com antecedência, ele inevitavelmente se torna vítima do tédio, com o qual começa a brigar com qualquer coisa: bailes, teatro, sociedade, cartas, jogos de azar, cavalos, mulheres, vinho, etc. Mas isso não é suficiente para lidar com o tédio, pois a falta de necessidades espirituais torna os prazeres espirituais inacessíveis para ele. Portanto, a seriedade monótona e seca, que se aproxima da seriedade dos animais, é característica do filisteu e o caracteriza. Nada agrada ou excita sua participação. Os prazeres sensuais logo secam; uma sociedade constituída inteiramente pelos mesmos filisteus logo se torna enfadonha.”

Na falta de necessidades espirituais, o filisteu procura apenas aquelas pessoas que possam satisfazer suas necessidades físicas. As habilidades espirituais “despertarão nele antipatia, talvez até ódio: despertarão nele um pesado sentimento de sua própria insignificância e uma inveja entorpecida e secreta; ele irá escondê-lo cuidadosamente até de si mesmo, graças ao qual, no entanto, ele pode se transformar em uma raiva monótona.” Aqui é descrito um dos tipos de defesa psicológica e seus mecanismos (estamos falando de; Yu.L.).

Schopenhauer não via saída para esta situação. A psicoterapia moderna não apenas vê isso, mas também pode ajudar pessoas sem necessidades espirituais desenvolvidas. Mais cedo ou mais tarde, essas pessoas ficam doentes. Dos que adoecem, alguns vão ao psicoterapeuta e recebem cura através do desenvolvimento pessoal e das necessidades espirituais.

As reflexões de Schopenhauer sobre a importância do que uma pessoa tem para a felicidade são de grande ajuda no trabalho psicoterapêutico. Ele ressalta, citando Epicuro, que uma boa forma de enriquecer é reduzir as necessidades às naturais, que não são tão difíceis de satisfazer. Ele avisa aqueles que enriqueceram com a ajuda do talento que o talento pode acabar e os ganhos irão parar. Portanto, a embarcação é mais confiável.

Schopenhauer notou sutilmente que as pessoas que passaram por necessidades têm menos medo delas do que aquelas que foram criadas em abundância. Portanto, tendo ficado ricos, gastam o dinheiro adquirido com bastante facilidade e caem novamente na pobreza. “Aconselho qualquer pessoa que se case com uma mulher sem dote que não lhe lege capital, mas apenas os rendimentos dele, e especialmente que garanta que a fortuna dos filhos não caia nas suas mãos.” Muito mais tarde, E. Berne salientou que um homem pobre continuará a ser um homem pobre: ​​mesmo que tenha sorte, será simplesmente um homem pobre que teve sorte; e o rico permanecerá rico: mesmo que perca capital, ele simplesmente ficará rico, passando por dificuldades financeiras (Berna chama o primeiro de “um homem caminhando para a riqueza”, o segundo - “um homem fugindo da pobreza”; Yu.L. ).

A pobreza de espírito também leva à pobreza real. O tédio leva “ele [o filisteu] a excessos, que acabarão por destruir a vantagem da qual ele se revelou indigno - a riqueza”.

Schopenhauer considera as opiniões dos outros sobre as nossas vidas as mais insignificantes para a nossa felicidade. Mas a prática psicoterapêutica mostra que todos os infortúnios de uma pessoa estão associados ao fato de ela despender muito esforço para aparecer, em vez de usá-lo para ser. “É difícil entender por que uma pessoa sente uma alegria tão intensa quando percebe o favor dos outros ou quando sua vaidade é lisonjeada. Assim como um gato ronrona ao ser acariciado, também vale a pena elogiar uma pessoa para que seu rosto certamente brilhe de verdadeira felicidade; o elogio pode ser deliberadamente falso, ele só precisa atender às suas reivindicações...<…>Por outro lado, é digno de espanto que tipo de ofensa, que dor grave cada insulto grave à sua ambição lhe causa... qualquer desrespeito, tratamento “perturbador” ou arrogante.” Ele propõe estabelecer certos limites para isso. Caso contrário, nos tornaremos escravos das opiniões e dos humores de outras pessoas. E o centro da nossa felicidade serão as cabeças das outras pessoas.

“Isso nos dará muita felicidade se aprendermos com o tempo a simples verdade de que cada um, antes de tudo e na realidade, vive na sua própria pele, e não nas opiniões dos outros, e que portanto o nosso real bem-estar pessoal , condicionado pela saúde, habilidades, renda, esposa, filhos, amigos, local de residência - cem vezes mais importante para a felicidade do que o que os outros querem fazer de nós. Pensar o contrário é uma loucura que leva ao desastre.” Leia estas linhas novamente, talvez até duas.

Agora vamos seguir em frente.
“Exclamar com entusiasmo: “A honra é superior à vida!” significa, em essência, afirmar: “Nossa vida e contentamento não são nada; a questão é o que os outros pensam de nós.” Ideia brilhante! Na verdade, pessoas neuróticas trabalham para tolos. Pessoas inteligentes, não importa o que você faça, entenderão as coisas como elas são, e um tolo, não importa o que você faça, entenderá as coisas à sua maneira, ou seja, estupidamente. Então não é melhor tentar agradar a si mesmo e ser modesto em suas necessidades?

“Atribuir valor excessivo às opiniões dos outros é um preconceito universal... exerce sobre todas as nossas atividades uma influência excessiva e destrutiva para a nossa felicidade... O preconceito é uma ferramenta extremamente conveniente para quem é chamado a comandar ou controlar pessoas; portanto, em todos os ramos da formação humana, o primeiro lugar é dado à instrução sobre a necessidade de manter e desenvolver um sentido de honra. Mas, do ponto de vista da... felicidade pessoal, a situação é diferente: pelo contrário, as pessoas deveriam ser dissuadidas do respeito excessivo pelas opiniões dos outros.
Isso é o que nós, psicoterapeutas, fazemos. Sugerimos NÃO CONSIDERAR OUTRAS OPINIÕES, MAS CONSIDERAR. É necessário levar em conta apenas a verdade, mas é preciso levar em conta as circunstâncias, ou seja, a opinião dos outros, e não tenha pressa em expressar a sua, mas espere o tempo necessário, durante o qual crie as condições adequadas para que as opiniões dos outros e suas ações não interfiram na obtenção do resultado desejado. E para que não seja tão ofensivo ouvir insultos, ensino meus alunos como reagir corretamente a eles.

Mas, infelizmente, “a maioria das pessoas atribui o maior valor à opinião de outra pessoa... ao contrário da ordem natural, a opinião de outra pessoa parece real para elas, e a vida real é o lado ideal do seu ser... Uma avaliação tão elevada de o que não existe diretamente para eles constitui uma estupidez chamada vaidade " Isto “leva ao facto de o objectivo ser esquecido e o seu lugar ser ocupado pelos meios”.

“O alto valor atribuído à opinião dos outros, e as nossas constantes preocupações com isso, ultrapassam tanto... os limites da conveniência que assumem o caráter de uma mania universal e, talvez, inata.” No último ponto discordo de Schopenhauer. Já que uma pessoa começa a ficar envergonhada com primeira infância(por exemplo, porque não está completamente arrumado na cama), parece-lhe que o seu sentimento de vergonha é inato. Minha prática tem mostrado que um sentimento de vergonha é um sinal de doença. Esse sentimento muitas vezes destrói vida íntima, atrapalha o estabelecimento de vínculos comerciais e faz com que muitos pacientes com tumores malignos procurem o médico quando não é mais possível ajudá-los. Portanto, tento ajudar uma pessoa a se livrar disso e, em vez disso, desenvolver uma mentalidade que lhe permitirá levar em consideração a opinião de outras pessoas e não se expor quando for inapropriado.

Schopenhauer escreve: “Em todas as nossas atividades lidamos principalmente com as opiniões dos outros; com um estudo preciso, estaremos convencidos de que quase 1/2 de todo o luto e ansiedade já experimentados surge da preocupação com a sua satisfação... Sem esse cuidado, sem essa loucura, não haveria nem 1/10 do luxo que existe agora. Manifesta-se ainda na criança, cresce com o passar dos anos e torna-se mais forte na velhice, quando, após o desaparecimento da capacidade para os prazeres sensuais, da vaidade e da arrogância, o poder deve ser partilhado apenas com mesquinhez.”

Você leu a primeira parte do artigo sobre A filosofia de Schopenhauer brevemente . No próximo artigo intitulado “, leia a segunda parte de suas visões filosóficas.

Artur Schopenhauer (1788-1860) - o primeiro dos filósofos do século XIX a proclamar o irracionalismo, rompendo com a tradição progressista-otimista da filosofia europeia. Schopenhauer foi um jovem contemporâneo de Hegel; certa vez, sendo privatdozent na Universidade de Berlim, tentou competir com ele (agendando suas palestras ao mesmo tempo que Hegel), mas logo ficou sem ouvintes e deixou a universidade. Começou a se envolver em atividades literárias; em 1819 sua obra principal foi publicada “O mundo como vontade e representação” . Ao contrário de vários outros oponentes de Hegel, ele contrastou o seu sistema com outro sistema, não inferior a ele em harmonia e superior a ele em clareza de princípios. Ao mesmo tempo, em espírito, a filosofia de Schopenhauer era completamente oposta à de Hegel. Hegel era um grande otimista em questões de conhecimento, existência e história, enquanto Schopenhauer se considerava um pessimista e não acreditava no progresso da humanidade. "O Sol Negro da Filosofia Europeia" - foi assim que seus contemporâneos descreveram o filósofo.

Formando seu conceito filosófico, Schopenhauer acreditava que o “verdadeiro fulcro da filosofia” foi encontrado por Descartes. “É essencialmente e necessariamente subjetivo, a própria consciência. Pois só ele é e permanece imediato; tudo o mais, seja o que for, é indireto e condicionado por ele, portanto, dependente dele.”

Apelando a Kant, Schopenhauer argumenta ainda que a consciência, através das formas de espaço, tempo e causalidade, cria para nós mundo externo. A paz é declarada apresentação. O mundo em que vivemos “depende de como o imaginamos - assume uma forma diferente, dependendo das características individuais do psiquismo: para alguns acaba por ser pobre, vazio e vulgar, para outros acaba por ser rico, cheio de interesse e significado.”

O mundo como objeto de representação e o sujeito representante estão inextricavelmente ligados. Mas Schopenhauer coloca a questão: o que está por trás do sujeito e do objeto? Para resolver essa questão, é preciso recorrer ao sujeito, à pessoa.

O homem faz parte do mundo. “A filosofia que quer penetrar na essência do mundo deve reconhecer que, tal como o homem, se baseia na vontade.” Mas o que é isso? A vontade é declarada por Schopenhauer como uma “coisa em si”. Como a “coisa em si” é fundamentalmente diferente do fenômeno, a vontade não pode ser expressa em formas e leis racionais, ela é dada apenas por meio de uma intuição irracional a priori.

O que o mundo nos parece na intuição? Junto com todas as leis da natureza e da vida social, por trás delas, percebemos o mundo, antes de tudo, como uma certa unidade , que tem uma peculiaridade: tanto o mundo como um todo quanto qualquer um de seus fragmentos, processos, partículas, independentemente das leis a que obedeçam - todos eles são caracterizados por movimento e mudança eternos e constantes, ou seja, vibração eterna (movimento constante ), que Schopenhauer chama "Vontade Mundial". “É na intuição que a essência do ser nos aparece como a Vontade do Mundo, como um único princípio metafísico do mundo, que se revela em uma variedade de manifestações aleatórias.”

A intuição de Schopenhauer leva à interpretação da Vontade do Mundo como uma espécie de “atração cega”, “impulso sombrio e monótono”. A vontade é a força vital inconsciente; a vontade é sobrenatural, indestrutível. Ela é o misterioso princípio fundamental da existência. Aqui é apropriado comparar as opiniões de Hegel e Schopenhauer. Para o primeiro, a essência do mundo é razoável, racional; para o segundo, é inconsciente, irracional.

A Vontade Mundial é uma certa força, um certo movimento que cria todas as coisas e processos. Para Schopenhauer, a vontade é uma “coisa em si”. Somente a Vontade é capaz de determinar e influenciar todas as coisas. A vontade é o princípio cósmico mais elevado que fundamenta o universo. Vai - vontade de viver , perseguir. “A principal propriedade da Vontade Mundial é que ela não está direcionada para nada... não há objetivo final, ou seja, não há sentido.” A vontade não conhece temporalidade. A Vontade Mundial como tal não tem história; para ela só há um presente.

A vontade é objetivada primeiro nas ideias e depois nos fenômenos naturais. “A ideia é a objetividade direta desta Vontade em um determinado estágio”, então “todas as ideias se esforçam com todas as suas forças para entrar nos fenômenos, capturando avidamente a matéria”.

Schopenhauer identifica quatro estágios de objetivação da “Vontade do Mundo”: as forças da natureza, o mundo vegetal, o reino animal e, de fato, o homem, o único de todos dotado da capacidade de representação abstrata em conceitos:

- forças da natureza(gravidade, magnetismo) é um desejo cego, sem objetivo e completamente inconsciente, desprovido de todo conhecimento. Na natureza inorgânica, a Vontade se manifesta cegamente, surdamente, unilateralmente. “Vemos na natureza em toda parte a colisão, a luta e a variabilidade da vitória, e posteriormente é nisso que seremos capazes de reconhecer mais claramente a bifurcação essencial da Vontade consigo mesma. Cada estágio de objetivação da Vontade desafia a outra matéria, espaço, tempo.” “A Vontade é forçada a devorar-se, pois não há nada além dela, e é uma Vontade faminta.” O mal está enraizado na dualidade da Vontade, na sua discórdia consigo mesma.

- mundo vegetal , representando uma revelação mais clara da Vontade, na qual, embora não haja capacidade de representação visual, não há, a rigor, cognição, - já se diferencia da etapa anterior pela presença de sensibilidade, por exemplo, ao frio ou à luz - uma certa aparência do mundo da representação. O mundo vegetal ainda é cego, mas já mais consciente para os seres cognoscentes (humanos), manifestação mais compreensível da Vontade.

- Reino animal, cujos representantes têm a capacidade de representar intuitivamente, limitada pela natureza animal, a realidade: isso está longe da consciência humana, mas já dá o direito de concluir que o animal tem razão, ou seja, a capacidade de compreender a causa-e- relação de efeito dos fenômenos, é o maior progresso no caminho da evolução. Ao contrário das plantas, um animal já é capaz de ver, sentir e agir ativamente no mundo que o rodeia. Nesta fase, a natureza da Vontade e a sua inconsistência já são mais claras: cada animal existe devorando outro animal e, deixando descendência, corre, renascendo na sua descendência, para repetir indefinidamente a mesma coisa.

- Humano como o mais alto nível de objetivação da Vontade, o único, graças ao pensamento abstrato, tem a oportunidade de compreender verdadeiramente a si mesmo e às suas aspirações, de perceber a sua mortalidade, a tragédia da sua existência: ele vê e já percebe com bastante clareza até onde ele geralmente é removido do estágio anterior de objetificação da Vontade de viver e pode realizar - guerras, revoluções, derramamento de sangue sem sentido, mentiras, engano, libertinagem, etc. O homem é a vontade consciente de viver , devorando a natureza como um todo.

Homem e sua vida. O homem com o seu conhecimento é o mais alto nível de objetivação da Vontade. A vontade não está ligada a nenhum órgão; ela está presente em todo o corpo. A vontade criou o intelecto. Se a própria Vontade é indestrutível, então o intelecto, associado à substância física do cérebro, surge e decai junto com ela. A inteligência é o instrumento da Vontade. “Inicialmente e em sua essência, o conhecimento está totalmente a serviço da Vontade.”

As ações humanas são baseadas na Vontade. “Toda vontade surge da necessidade. Portanto, por falta de alguma coisa, portanto, por sofrimento. Cessa após a satisfação desta necessidade; e ainda assim, para cada desejo satisfeito, há pelo menos dez insatisfeitos.”

Schopenhauer vê a manifestação da Vontade no homem em egoísmo . Tentando definir a profundidade do egoísmo humano, ele apresentou a seguinte hipérbole: “Algumas pessoas seriam capazes de matar o próximo simplesmente para untar as botas com banha”.

Schopenhauer afirma que a vida é sofrimento : “Se o objetivo imediato da nossa vida não é o sofrimento, então a nossa existência é um fenômeno muito estúpido e inconveniente. Pois é absurdo admitir que o sofrimento que enche o mundo seja puramente acidental. Embora cada infortúnio individual pareça ser uma exceção, o infortúnio em geral é a regra.”

Tanto toda a raça humana quanto o indivíduo são caracterizados por dificuldades gerais, esforços, agitação constante e luta sem fim. “O que faz as pessoas viverem, agirem, suportarem, etc.?” Esta é “a vontade de viver, manifestando-se como um mecanismo incansável, um impulso irracional”. À medida que as manifestações da vontade se tornam cada vez mais perfeitas, o sofrimento se intensifica. “Quanto mais inteligente e profunda uma pessoa é, mais difícil e trágica é sua vida... aquele em quem vive o gênio sofre mais.”

Schopenhauer assume uma posição oposta à de Leibniz: “O nosso mundo é o pior dos mundos possíveis”. Schopenhauer clama pelo abandono das ilusões sobre o mundo e a existência humana. “A vida nos parece um engano contínuo, tanto no pequeno como no grande. Se ela faz promessas, ela não as cumpre ou as cumpre apenas para mostrar o quão pouco desejava o que queria. Assim, somos enganados pela esperança ou pelo seu cumprimento. Se a vida dá alguma coisa, é só para tirar... O presente... nunca nos satisfaz, e o futuro não é confiável, o passado é irrevogável.” “As pessoas são como mecanismos de relógio que, uma vez acionados, funcionam sem saber por quê.”

Schopenhauer diz que o otimismo é uma ilusão que bloqueia o caminho para a verdade. “Existe apenas uma ilusão inata: nascemos para ser felizes... O mundo e a vida não têm de forma alguma aquelas propriedades que podem nos proporcionar uma existência feliz.” Schopenhauer diz que a vida da maioria das pessoas é monótona e curta, oscila como um pêndulo entre o sofrimento e o tédio, que todas as bênçãos são insignificantes. “Todo mundo está ocupado, uns pensando, outros agindo, a agitação é indescritível. - Mas qual é o propósito final de tudo isso? Ao preservar por um breve período a existência efêmera de indivíduos torturados, em Melhor cenário possível em condições de necessidade não muito severa e relativamente sem sofrimento, que, no entanto, é imediatamente substituído pelo tédio, então a continuação deste tipo e das suas atividades.”

Schopenhauer considera isso não um paradoxo, mas uma consequência natural do enraizamento do mundo na Vontade irracional. Tal Vontade não pode deixar de dar origem ao sofrimento, e a sua essência deve manifestar-se mais claramente na sua criação mais elevada, o homem. É claro que Schopenhauer entende que, como ser racional, capaz de prever o futuro, o homem pode tentar facilitar a sua vida e minimizar o sofrimento. Um dos meios para atingir esse objetivo é o Estado, bem como a cultura material e jurídica. Schopenhauer não nega que o desenvolvimento da indústria e de outros fatores culturais levem a um abrandamento da moral e a uma diminuição da violência. Mas a própria natureza do homem impede a sua felicidade universal. Afinal, felicidade ou prazer, segundo Schopenhauer, são conceitos puramente negativos. O prazer está sempre associado à cessação do sofrimento. Sentimos dor, não a ausência dela, medo, não segurança. “As três maiores bênçãos da vida – saúde, juventude e liberdade, não são reconhecidas por nós como tais enquanto as tivermos: começamos a reconhecê-las apenas quando as perdemos.” Assim, uma pessoa só pode ser feliz no momento de se libertar de algumas adversidades. E se não houver mais dificuldades em sua vida, então em seu lugar reina o tédio mortal, o mais severo de todos os tormentos. Em outras palavras, qualquer esforço para fazer as pessoas felizes está fadado ao fracasso e apenas obscurece a sua verdadeira vocação.”

Mas qual é essa verdadeira vocação? Na negação da Vontade, "assassinato" , diz Schopenhauer. O homem é a única criatura que pode ir contra o curso natural dos acontecimentos, deixar de ser um brinquedo da Vontade do mundo e dirigir esta Vontade contra si mesma.

A capacidade de uma pessoa se rebelar contra a Vontade não é algum tipo de acidente. Embora as manifestações da Vontade sejam consistentes com as leis, a própria Vontade é infundada, o que significa que é livre e, em princípio, pode negar a si mesma. Mas antes que ela recue, ela deve ver sua essência sombria. O homem atua como uma espécie de espelho da Vontade do mundo, e é através do homem que ocorre a autonegação (parcial) desta última. Como a maior objetificação livre arbítrio, ele se vê capaz de quebrar as correntes da necessidade e manifestar a liberdade num mundo onde a sua existência parece quase impossível. Desistir da vontade pode assumir muitas formas.

O primeiro e mais efêmero deles acaba sendo contemplação estética. “O prazer estético da beleza consiste em grande parte no fato de que nós, tendo aderido à pura contemplação, renunciamos por um momento a todo desejo - e aqui não somos um indivíduo que conhece por causa de nossas aspirações contínuas, mas um sujeito de conhecimento de vontade fraca . Mas mesmo aqueles que já alcançaram a negação da vontade devem dar o próximo passo para permanecer neste caminho, para domar a vontade em constante ressurreição.” Uma pessoa em estado de tal contemplação libera temporariamente o intelecto de servir aos interesses de sua vontade. A transição para uma posição estética, desinteressada, mas acompanhada de prazeres puros e especiais, pode ocorrer a qualquer momento, pois todas as coisas estão envolvidas em ideias e podem ser objeto de avaliação estética. Mas as mais adequadas para esse fim são as obras de arte produzidas justamente para facilitar a contemplação estética.

Ainda mais radical do que no caso da contemplação estética, a superação do poder da Vontade é demonstrada, segundo Schopenhauer, consciência moral . Ele considera a principal e, em essência, a única fonte de moralidade compaixão . A compaixão é um estado em que uma pessoa aceita o sofrimento do outro como se fosse seu. Metafisicamente, a compaixão só pode ser explicada na suposição da profunda unidade de todas as pessoas no mundo. Na verdade, ao aceitar o sofrimento do outro como meu, pareço assumir que num nível essencial não sou diferente do outro, mas coincido com ele. A consciência desta circunstância destrói o egoísmo característico de uma atitude perante a realidade das diferenças individuais.

Schopenhauer está tentando mostrar que a compaixão é a base de duas virtudes básicas – justiça e filantropia. A filantropia impulsiona o sujeito a aliviar ativamente o sofrimento de outras pessoas, e a justiça acaba sendo equivalente à exigência de não lhes causar sofrimento, ou seja, de não lhes causar dano. Todas as outras virtudes fluem destas duas.

À primeira vista, a interpretação de Schopenhauer do comportamento moral e a sua elevada avaliação da vida virtuosa não se harmonizam bem com o seu raciocínio sobre a necessidade de negar a Vontade de viver. Afinal, uma pessoa moral alivia o sofrimento das outras pessoas, ou seja, se esforça para fazê-las felizes, promovendo assim a Vontade de viver, e de forma alguma suprimindo suas aspirações. Schopenhauer, entretanto, acredita que é uma pessoa moral que pode compreender plenamente a profundidade e a inevitabilidade do sofrimento dos seres racionais. Um egoísta pode de alguma forma construir seu próprio bem-estar e, esquecendo-se dos horrores da vida dos outros, falar de otimismo. Para uma pessoa moral esta possibilidade está completamente fechada. Mais cedo ou mais tarde, ele deverá assumir uma posição de pessimismo filosófico e perceber a necessidade de uma ação mais decisiva para libertar a si mesmo e aos outros do ciclo de desastres da vida.

A essência deste caminho radical é expressa pela prática ascética do homem, isto é, a sua luta com a sua própria vontade individual através da limitação do funcionamento da sua objectivação, nomeadamente o corpo e os seus órgãos. Schopenhauer chama a “voluptuosidade no ato da cópula” de a mais pura manifestação da vontade de viver. Portanto, o primeiro passo no caminho da abnegação da vontade é a castidade. Mas embora a vontade de viver esteja concentrada nos genitais, a sua objectivação é o corpo inteiro. Portanto, a luta contra esta vontade deve consistir na supressão sistemática dos impulsos corporais. O próximo passo do ascetismo após a pacificação do instinto sexual é a “pobreza voluntária e deliberada”. Idealmente, um asceta deveria morrer de fome. A fome é o único tipo de suicídio que Schopenhauer está disposto a admitir. A questão da legalidade do suicídio surge naturalmente quando se considera os seus pontos de vista. À primeira vista, Schopenhauer deveria acolher outras variedades dela. Afinal, se o corpo é correlativo à vontade individual, então a maneira mais simples de negar a vontade é a cessação imediata da existência do corpo. Mas Schopenhauer não partilha desta posição. Ele chama o suicídio “clássico” de “obra-prima de Maya”, um truque da Vontade do mundo. O fato é que o suicida não renuncia à vontade de viver, mas apenas à própria vida. Ele ama a vida, mas algo nela não dá certo e ele decide acertar contas com ela. Um verdadeiro niilista odeia a vida e, portanto, não tem pressa em se separar dela. Isto parece um paradoxo, mas a situação pode ser esclarecida pela doutrina da existência póstuma de Schopenhauer.

O tema da existência póstuma ocupou seriamente Schopenhauer. Negou resolutamente a possibilidade de preservação da chamada “identidade pessoal” após a destruição do corpo, ou seja, do eu individual com todas as suas memórias. A natureza categórica foi explicada pelo fato de Schopenhauer vincular as qualidades intelectuais de um indivíduo a processos fisiológicos no cérebro. A destruição do cérebro com esta abordagem significa a destruição completa da personalidade. Por outro lado, o “caráter inteligível” de cada pessoa (sua vontade única como coisa em si) não está sujeito à corrupção. Isso significa que ele é preservado após a desintegração do corpo e, do ponto de vista externo, tudo parece existir por algum tempo sem intelecto: a vontade de conhecimento, é claro, permanece, mas não realizada. Porém, com o tempo, esse personagem se encontra em uma nova concha intelectual.

Do ponto de vista empírico, a nova personalidade parece completamente diferente da antiga. Isto é parcialmente verdade – é um exemplo de como o tempo pode ser um princípio de individuação. E ainda assim a conexão entre esses indivíduos é inegável. Schopenhauer, no entanto, recusa-se a falar sobre metempsicose, ou seja, “a transição de toda a chamada alma para outro corpo”, preferindo chamar a sua teoria de "palingenesia" pelo qual entendia “a decomposição e a nova formação do indivíduo, restando apenas a sua vontade, que, tomando a forma de um novo ser, recebe um novo intelecto”.

Agora a questão do suicídio está realmente ficando mais clara. Um suicídio comum nega a vida, mas não a vontade de viver. Portanto, seu caráter inteligível logo se manifesta novamente. O asceta esmaga metodicamente a vontade de viver e cai fora da roda do renascimento.

Mas o que espera uma pessoa depois de negar a vontade de viver? Esta é, obviamente, uma questão muito difícil. É apenas claro que, embora à primeira vista o asceta leve uma vida cheia de sofrimento, e até mesmo se esforce conscientemente por isso, ele não se esgota no sofrimento, para “aquele em quem surgiu a negação da vontade de viver. ... está imbuído de alegria interior e de paz verdadeiramente celestial.” Pode-se, portanto, presumir que a completa extinção da vontade de viver acenderá uma luz nova e incompreensível no caráter inteligível do homem. O estado que surge após a negação da vontade de viver poderia ser descrito como “êxtase, admiração, iluminação, união com Deus”. No entanto, estas já não são características filosóficas: “Permanecendo do ponto de vista da filosofia, devemos aqui contentar-nos com o conhecimento negativo”. Na verdade, a resposta filosófica à questão sobre o estado da vontade após a sua extinção é que ela deve ser pensada como Nada .

Schopenhauer opõe o apego à vida e o medo da morte. Se a razão pela qual a morte nos parece tão terrível fosse o pensamento da inexistência, então deveríamos pensar com o mesmo horror na época em que ainda não existíamos. Pois não há dúvida sobre o facto de que a inexistência após a morte não pode ser diferente da inexistência antes do nosso nascimento e, portanto, não deveria causar mais medo. Afinal, passou uma eternidade antes de aparecermos, mas isso não nos entristece em nada. E achamos cruel e insuportável que o intermezzo momentâneo da existência efêmera seja seguido por uma segunda eternidade na qual não existiremos mais. Será que esta sede de existência surgiu como consequência do facto de a termos vivido e de a acharmos tão bela? Sem dúvida que não... Afinal, a esperança da imortalidade da alma está sempre ligada à esperança de um “mundo melhor”, e isso é um sinal de que este mundo não é muito bom. A pessoa entende que antes dela existia uma infinidade de sua inexistência e aceita isso; entretanto, ele se recusa a aceitar o fato de que depois dele também existirá uma infinidade de sua inexistência. Onde está a lógica?

Vamos nos voltar para a natureza. Há uma luta constante entre a vida e a morte, a morte de algumas e o nascimento de outras criaturas. A natureza diz: “A morte ou a vida de um indivíduo não tem sentido... quando morre, volta para o seu seio, onde está seguro, e por isso a sua morte não passa de uma piada. Ela trata as pessoas da mesma forma que trata os animais.” “A morte, sem dúvida, é o verdadeiro objetivo da vida e, no momento em que chega a morte, realiza-se tudo o que nos preparamos e embarcamos ao longo de toda a vida. A morte é a conclusão final, o resumo da vida, a sua conclusão.” “No final, a morte deve vencer, pois somos dados a ela desde o nascimento, e ela só brinca com sua presa por um tempo até engoli-la. Enquanto isso, com grande diligência e cuidado, continuamos nossas vidas pelo maior tempo possível, assim como se infla o máximo possível uma grande bolha de sabão, embora não haja dúvida de que ela irá estourar.”

Resumindo, podemos citar as seguintes palavras de Schopenhauer: “Quem domina plenamente os ensinamentos da minha filosofia e, portanto, sabe que toda a nossa existência é algo que seria melhor nem existir, e que a maior sabedoria reside na autonegação e abnegação, não terá grandes esperanças sem nada e sem condições, não lutará apaixonadamente por nada no mundo e não reclamará muito de seus fracassos em nada.” Quanto menos exercitarmos nossa vontade, menos sofreremos. Com a renúncia à vontade nos aproximamos da inexistência. E Schopenhauer exorta o homem a chegar o mais perto possível da “não-existência”. Ele prega o quietismo, a renúncia a todos os desejos. O ideal de vida de Schopenhauer é o quietismo ascético de um eremita budista ou eremita cristão. Este tipo de pessoa inativa é contrastado como o extremo oposto da pessoa ativa. O verdadeiro herói, segundo Schopenhauer, não é o conquistador do mundo, mas o eremita.

Introdução

A sociedade moderna e democrática avança rapidamente, alcançando cada vez mais novos resultados no seu desenvolvimento. As mudanças em curso, de uma forma ou de outra, afetam todos os países, independentemente da cultura. A maioria das pessoas dedica atenção aos valores materiais e a cultura democrática é um conceito enganador de felicidade e progresso. O resultado são descobertas técnicas que impedem o homem de se comunicar com a natureza. Isso leva a um distúrbio de consciência que não consegue aceitar viver em harmonia com a alma, o corpo e a natureza. Já hoje, muitas pessoas pararam de se esforçar para se comunicar com Deus. Eles já acreditam na evolução tecnológica. No seu desenvolvimento, as pessoas chegaram ao ponto em que a cultura democrática da sociedade falhou e começou a degradar-se.

Os primeiros críticos a falar contra a cultura de uma sociedade democrática foram Wagner, Nietzsche e Schopenhauer. Naquela época, a sociedade rejeitou o método do conhecimento racional. Tornou-se irrelevante e, além disso, surgiu um novo ensinamento de Hegel. Ele via todos os processos como um padrão de uso correto. Hegel atribuiu grande importância à razão, acreditando que ela distingue o homem de todo o mundo animal, que é impossível conhecer a alma humana. As ideias de Hegel eram que o homem vive sem usar a lógica da vida no mundo material. Muitos filósofos fizeram repetidas tentativas de compreender a alma de diferentes culturas, mas seus esforços foram em vão, pois não conseguiram unir a alma, o corpo, a cultura e o mundo. Essa direção da filosofia foi chamada de pessimista, e os representantes mais proeminentes dessa direção foram Friedrich Nietzsche e Arthur Schopenhauer.

O objetivo do trabalho é estudar a filosofia de Arthur Schopenhauer, bem como a influência dessa filosofia no desenvolvimento da sociedade.

A relevância dos ensinamentos do filósofo alemão Schopenhauer reside no fato de que muitos filósofos tomaram um grande número de seus pensamentos como base para o desenvolvimento posterior de conceitos filosóficos. Suas declarações sobre vontade, vida, morte, verdade começaram a se formar como sabedoria humana, que deve ser conhecida, compreendida e transmitida a toda a humanidade. Arthur Schopenhauer é mencionado com muito mais frequência nas obras dos cientistas ocidentais do século 20 do que nos filósofos de sua época. Explicando seus conceitos, o filósofo procurou “semear” o razoável, o eterno, o bom no mundo ao seu redor e queria que cada pessoa fosse feliz à sua maneira. Schopenhauer é um dos representantes mais proeminentes do pós-realismo pessimista de seu tempo. Seus ensinamentos sobre a verdade e a vontade são aplicáveis ​​em alguns aspectos da nossa vida moderna. É sempre difícil viver para uma pessoa de vontade fraca, mas a vontade precisa ser desenvolvida, criada, alimentada, educada.

A filosofia de Arthur Schopenhauer é uma enorme contribuição para o desenvolvimento da humanidade. Suas obras não desapareceram sem deixar vestígios. Apesar do fato de que sua popularidade veio nos últimos anos de sua vida, e durante toda a sua vida ele defendeu incansavelmente seus pontos de vista, a filosofia de Schopenhauer teve uma enorme influência sobre muitos filósofos famosos posteriores. A enorme importância da filosofia de Schopenhauer reside também na sua influência no curso geral do pensamento filosófico, na formação de novos sistemas e direções.

Arthur Schopenhauer deu uma contribuição inestimável para o desenvolvimento da filosofia irracionalista no século XIX.

.Arthur Schopenhauer e o irracionalismo europeu

1Principais características e representantes do irracionalismo europeu

No início do século 19, surgiu na Europa uma direção na filosofia como o irracionalismo. O irracionalismo insiste nas limitações da mente humana na compreensão do mundo, assume a existência de áreas de compreensão do mundo que são inacessíveis à razão e alcançáveis ​​apenas através de qualidades como intuição, sentimento, instinto, revelação, fé, etc. Assim, o irracionalismo afirma a natureza irracional da realidade e postula a impossibilidade de conhecer a realidade por meio de métodos científicos. Os filósofos irracionais argumentaram que a fé na razão, no seu poder, é a fonte de todos os males sociais. No lugar da razão colocaram a vontade, uma força cega e inconsciente.

O primeiro representante da chamada filosofia de vida foi o filósofo alemão Arthur Schopenhauer (1788-1860). Por algum tempo, Schopenhauer trabalhou com Hegel no departamento de filosofia da Universidade de Berlim. É interessante que Schopenhauer tenha tentado ensinar a sua filosofia como um curso alternativo à filosofia de Hegel, e até tenha agendado as suas palestras para o mesmo horário que Hegel. Mas Schopenhauer falhou e ficou sem ouvintes.

Posteriormente, a partir da segunda metade do século XIX, a glória de Schopenhauer eclipsou a glória de Hegel. O fracasso das palestras em Berlim foi duplamente ofensivo para Schopenhauer, uma vez que ele avaliou de forma fortemente negativa a filosofia de Hegel, por vezes chamando-a de delírio de um paranóico ou de “o disparate descarado de um charlatão”. Particularmente pouco lisonjeira era a opinião de Schopenhauer sobre a dialética, que ele considerava um artifício astuto para mascarar o absurdo e as deficiências do sistema hegeliano.

Entre os filósofos, as tendências irracionalistas, de uma forma ou de outra, também são inerentes a filósofos como Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson.

2Biografia de A. Schopenhauer. Sua contribuição para o desenvolvimento do irracionalismo

Arthur Schopenhauer nasceu em 22 de fevereiro de 1788 em Gdansk e era filho do então famoso banqueiro daquela cidade, Heinrich Floris Schopenhauer, e da escritora de ficção alemã Johanna Schopenhauer. As palestras do aluno de Kant, Schulze, inspiraram-lhe o interesse pela filosofia. Ele estudou a filosofia de Emmanuel Kant e as ideias filosóficas do Oriente, os Upanishads, bem como os estóicos - Epicteto, Ovídio, Cícero e outros, e criticou seus contemporâneos Hegel e Fichte. Ele chamou o mundo existente de “o pior mundo possível”, pelo que recebeu o apelido de “filósofo do pessimismo”.

Quanto aos traços de caráter e estilo de vida, Arthur Schopenhauer era um velho solteirão, famoso por sua liberdade interior e espiritual, negligenciava os bens subjetivos elementares, colocava a saúde em primeiro lugar e se distinguia por julgamentos severos. Ele era extremamente ambicioso e desconfiado. Ele se distinguiu por sua desconfiança nas pessoas e extrema suspeita. Ele estava com medo de morrer de uma doença contagiosa e, ao saber de uma possível epidemia, mudou imediatamente de residência.

Schopenhauer, como muitos outros filósofos, passava muito tempo lendo livros: “Se não existissem livros no mundo, eu já teria caído em desespero há muito tempo...” No entanto, Schopenhauer era muito crítico em relação à leitura, porque ele acreditava que a leitura excessiva não só é inútil, pois o leitor no processo de leitura toma emprestado os pensamentos de outras pessoas e os assimila pior do que se ele mesmo os tivesse pensado, mas também é prejudicial à mente, pois a enfraquece e a ensina. extrair ideias de fontes externas, e não da minha própria cabeça.

Nas primeiras décadas do século XIX. A filosofia de Schopenhauer não despertou interesse e suas obras passaram quase despercebidas. Um ponto de viragem nas atitudes em relação a Schopenhauer ocorreu após as revoluções de 1848, quando realmente ocorreu uma viragem decisiva na consciência burguesa e tendências típicas da filosofia apologética do século XIX começaram a tomar forma.

A. Schopenhauer é geralmente considerado o fundador da tendência irracionalista na filosofia burguesa do século XIX. e o antecessor direto da “filosofia de vida”. No entanto, embora ele tenha sido um daqueles pensadores que lançou as bases para um novo tipo de filosofar, em comparação com o clássico, e seu ensino marque uma rejeição completa das tradições da filosofia burguesa clássica, as origens teóricas de sua doutrina estão enraizadas precisamente nas ideias e pontos de vista dos representantes da filosofia idealista clássica alemã.

As fontes teóricas das ideias de Schopenhauer são a filosofia de Platão, a filosofia transcendental de Kant e o antigo tratado indiano dos Upanishads. Esta é uma das primeiras tentativas de fundir as culturas ocidental e oriental. A dificuldade desta síntese é que o estilo de pensamento ocidental é racional e o oriental é irracional. Schopenhauer foi um filósofo do irracionalismo e criticou o idealismo.

A atitude de Schopenhauer em relação ao materialismo é digna de nota. Afinal, ele admite com desgosto que, em sua essência, “o objetivo e ideal de toda ciência natural é o materialismo plenamente realizado”. Mas ele não pensa sobre por que a atração da ciência natural em direção ao materialismo é tão grande e não atribui importância a este fato tão importante. O idealista Schopenhauer acredita que não é difícil refutar o materialismo. Para isso, basta assumir a posição do idealismo: “Não há objeto sem sujeito” - esta é uma posição que torna para sempre impossível qualquer materialismo. O sol e os planetas sem um olho que os veja e uma mente que os conheça podem ser chamados de palavras, mas essas palavras para representação são um prato que ressoa.”

Quanto ao conteúdo das ciências em geral, Schopenhauer diz que este deve sempre responder à pergunta “por quê?” Ele chama a indicação de tal relacionamento de explicação. Além disso, qualquer explicação científica natural deve, em última análise, conduzir a uma indicação de alguma força primária da natureza, por exemplo, a força da gravidade. Assim, a ideia positivista de substituir a pergunta “por quê?” é estranha a Schopenhauer. com a pergunta “como?” Ao mesmo tempo, ele tende a absolutizar a finalidade e a não identificação daquelas forças da natureza nas quais a ciência se detém em cada estágio determinado de seu desenvolvimento, não permitindo que o pensamento da capacidade fundamental do conhecimento científico ultrapasse quaisquer limites de tempo.

Durante toda a sua vida ele tentou incansavelmente defender seus pontos de vista, lutando contra filósofos populares da época, como Hegel. No entanto, seus pontos de vista não foram apoiados na sociedade, porque as ideias de Hegel e de outros filósofos eram populares na sociedade. O amplo reconhecimento veio para Arthur Schopenhauer apenas nos últimos anos de sua vida. O grande filósofo morreu em 21 de setembro de 1860 em Frankfurt, aos 72 anos.

O significado da filosofia de Arthur Schopenhauer não reside na influência que Schopenhauer teve sobre os seus alunos mais próximos e seguidores do seu ensino, como Frauenstedt, Deussen, Mainländer, Bilharz e outros. Esses alunos eram apenas comentaristas úteis dos ensinamentos de seu professor. O enorme significado da filosofia de Schopenhauer reside na sua influência no curso geral do pensamento filosófico, na formação de novos sistemas e direções. O novokantianismo deve seu sucesso, até certo ponto, à filosofia de Schopenhauer: Liebmann é influenciado por Kant à luz de Schopenhauer. Helmholtz também é um kantiano no espírito de Schopenhauer, A. Lange, como Schopenhauer, combina materialismo e idealismo de uma forma irreconciliável. Da fusão das ideias de Schopenhauer com outros pensamentos surgiram novos sistemas; Assim, o hegelianismo, combinado com o ensino de Schopenhauer e outros elementos, deu origem à “Filosofia do Inconsciente” de Hartmann, o darwinismo e as ideias de Schopenhauer tornaram-se parte da filosofia de Nietzsche, a doutrina de Dühring sobre o “valor da vida” cresceu em contraste com o pessimismo de Schopenhauer.

Arthur Schopenhauer foi e continua sendo até hoje um grande filósofo cujas opiniões merecem atenção e respeito. É ele quem é considerado o fundador da direção irracional da filosofia. Foram seus pontos de vista e ideias que mais tarde foram desenvolvidos por muitos filósofos. Este seu ensinamento marca uma rejeição completa das tradições da filosofia burguesa clássica. Desafiando os filósofos da época, defendeu incansavelmente a sua opinião. Contudo, por algumas razões, que serão exploradas mais adiante, sua filosofia inicialmente não ganhou popularidade. A verdadeira fama chegou a Schopenhauer apenas nos últimos anos de sua vida. No entanto, tendo vivido uma vida longa, o filósofo percebeu que o seu trabalho não foi em vão e no futuro teria um enorme impacto no desenvolvimento da filosofia europeia.

Schopenhauer filósofo irracionalismo ético

.Visões básicas da filosofia de Schopenhauer

1A Vontade Mundial é a principal força motriz de tudo o que existe

A Vontade Mundial é um poderoso princípio criativo que dá origem a todos os processos materiais, mas inicialmente algo vicioso e negativo está enraizado nele. Ela parece estar constantemente “com fome”, declara Schopenhauer sobre ela. E se em Paracelso o homem aparece como um microcosmo, então em Schopenhauer o cosmos é comparado ao microantropos.

Uma determinada atividade, um vago protótipo de necessidade de sobrevivência, como um desejo “cego”, um trem escuro e surdo, mais do que qualquer possibilidade imediata de ser conhecido, mais do que qualquer plano, mas sempre insatisfeito e insaciável - tal Vontade Mundial .

Existem visões um tanto semelhantes sobre o mundo do filósofo francês do início do século XIX. Men de Biran, bem como nos filósofos panteístas alemães de meados do século passado. Fetner e Lotze, mas esta é apenas uma semelhança distante, porque em Schopenhauer a vontade visa realizar o seu poder de tal forma que nas suas manifestações se contradiga, continuando continuamente a sua busca e luta sem fim.

Segundo Schopenhauer, várias formas do processo dessa própria auto-realização da Vontade Mundial são a gravitação universal, o magnetismo e outras diversas forças físicas, a semelhança química, a vontade e a luta pela existência no mundo orgânico, os tropismos das plantas e o instintos dos animais. No conceito de Schopenhauer, sustenta-se a ideia de que, incorporada em uma variedade de processos e eventos, a Vontade do Mundo como uma “coisa em si” acaba por não ser uma coisa: o inteligível sobre os objetos não é uma coisa e está longe de ser uma coisa. do ser em si mesmo, “já que a vontade às vezes se manifesta” de formas muito brilhantes e eloquentes. Mas não é tudo: descobrindo-se em si mesma, ela também se disfarça inadvertidamente pelo fato de que em suas revelações aparecem cada vez mais traços aparentemente completamente estranhos aos seus desejos, aspirações e impulsos. Em suas manifestações, ela sofre cada vez mais e se sente insuportavelmente infeliz.

Por que tudo isso está acontecendo? Pois quanto mais perfeito e consciente o nível de detecção da vontade mundial é alcançado, mais cruel para ela e ao mesmo tempo caráter moralmente negativo eles adquirem. Quanto mais desenvolvidas intelectual e emocionalmente as pessoas são, maior é a sua comédia e sofrimento moral.

Schopenhauer acreditava que a Vontade Mundial é caracterizada pelo “absurdo”. Ela não faz sentido e se comporta de maneira completamente absurda. A Vontade Mundial não está interessada no passado, nem no presente, nem no futuro. E os eventos da história, ocorrendo no tempo e no espaço, são desprovidos de conexão e significado. O fluxo de eventos no tempo é uma substituição colorida de alguns eventos aleatórios por outros, semelhante a uma série de nuvens no céu em tempo de vento. Uma vida inteira de preocupação e incerteza constante permeia tudo o que existe. O descontentamento e a ansiedade nunca abandonam as pessoas em suas vãs buscas, esperanças e decepções.

Schopenhauer imaginou o processo do que está acontecendo da seguinte maneira: as manifestações da vontade envenenam a existência umas das outras, têm um efeito destrutivo umas sobre as outras, lutam entre si, mas através delas a Vontade está no estágio de luta consigo mesma, com seus ocorre uma divisão interna por si só.

2Posição filosófica e antropológica de Schopenhauer

A essência da posição filosófica e antropológica de Schopenhauer não reside nas tentativas de criar algo como a psicologia racional, mas na interpretação do homem como portador de vontade e intelecto.

E aqui verifica-se que a crítica de Schopenhauer à tradição racionalista permanece relevante. Não é fácil para nós, criados no espírito do culto ao conhecimento, aceitar a posição de Schopenhauer de que a ciência não é de forma alguma um guia absoluto de comportamento para uma pessoa.

As orientações de vida de uma pessoa nascem de sua subjetividade, do mundo dos desejos e das paixões. Um indivíduo sempre deseja algo primeiro, realiza próprios desejos. É claro que o conhecimento desempenha um papel importante na vida das pessoas. Mas nem sempre uma pessoa correlaciona seu comportamento com os padrões de conhecimento adquirido. A nação e o medo, o amor e o ódio distorcem as nossas ideias.

Quando uma pessoa comete uma má ação, ela não está nem um pouco inclinada a atribuí-la às suas próprias más qualidades. Ele culpa o intelecto, declara que não pensou totalmente em suas ações e revelou frivolidade e estupidez. Seria esse o caso se a vontade não fosse o cerne do homem? - pergunta Schopenhauer. Protegemos a vontade, como a única coisa essencial numa pessoa, mas o intelecto é facilmente entregue à profanação. Mas será que o “eu” desejante pode estar ao mesmo tempo conhecendo o “eu”? Provavelmente, neste ponto, manifesta-se uma contradição consciente da posição de Schopenhauer. Sendo escravo da vontade, o intelecto tem a capacidade de cognição. Às vezes o intelecto dirige a vontade. Mas é precisamente neste inconveniente, falando a partir das considerações do filósofo alemão, que se revela a contradição da própria natureza humana. Uma pessoa possui vários programas, e é ingênuo acreditar que eles estão correlacionados e harmonizados em alguma esfera da razão ou da vontade. Pelo contrário, a singularidade do homem manifesta-se nesta “inconsistência” suspensa.

Nas cartas de A. Schopenhauer podem-se perceber os traços de seu pessimismo inerente, que ele realizou longos anos. É necessário, contudo, na interpretação deste problema, separar as características psicológicas do filósofo como pessoa da estrutura geral de sua reflexão. Uma atitude de pensamento pessimista muitas vezes, após um exame cuidadoso, revela-se uma posição de maior sobriedade, uma visão fundamentalmente diferente em relação à tradição irrefletida.

Schopenhauer vê a deficiência de muitos sistemas de cosmovisão anteriores na medida em que exige uma condenação inquestionável. O filósofo alemão não pensa assim. Para ele, há algo de positivo no mal; geralmente é inevitável, como consequência do desejo de viver. Mas neste reconhecimento do filósofo alemão não há apoteose do mal. Só se pode falar de uma Constanza realista. Schopenhauer não considera o mal como definitivo e incurável. É aqui que se manifesta o seu próprio erro do mundo. O filósofo alemão acredita que a libertação do mal mundial não só é possível, mas também requer uma restauração total das oportunidades perdidas e não realizadas, uma transformação radical mundo existente, muitas pessoas recorrem à religião e buscam compensação na arte. Schopenhauer coloca a esperança, que, em sua opinião, garante a libertação final da liberdade. A visão de mundo de Schopenhauer nega fundamentalmente o suicídio como orientação de vida. Além disso, é muito significativo que tal posição não seja simplesmente decatificada, mas decorra de pré-requisitos morais consistentemente pensados.

3 Schopenhauer - filósofo da tristeza mundial

Em que mais se baseia a confiança no pessimismo filosófico de Schopenhauer? Ninguém pode se livrar de sua individualidade, acredita o filósofo. Se assim for e for impossível escapar de si mesmo, a pessoa, portanto, não pode se transformar. O pecador, portanto, nunca se tornará justo. Também é impossível para as pessoas comuns se corrigirem espiritualmente, e não exatamente se entregarem ao mal. Acontece que cada pessoa tem que assumir a sua parte.

Mas tal veredicto é contestado pela compreensão de Schopenhauer do livre arbítrio. É revelado, em sua opinião, não em ações individuais e encarnações da vontade, mas em sua própria direção. Nesse caso, suas ações estão totalmente permeadas por motivos de egoísmo. Mas o caráter empírico pode ser diferente. Se uma pessoa deixa de ser egoísta, ela se tornará altruísta e suas ações se tornarão fundamentalmente diferentes. Schopenhauer fala especificamente sobre o caráter empírico. Consequentemente, o filósofo não fala de qualquer culpa vitalícia de um determinado indivíduo por ações de apenas um tipo. O pensador alemão reflete sobre a imutabilidade absoluta e não relativa do caráter.

Assim, Schopenhauer é um filósofo da tristeza mundial, mas esta não é a tristeza triste de Kierkegaard, semelhante às palavras de Eclesiastes: "O nosso mundo é vaidade das vaidades. Tudo é vaidade."

Muito provavelmente, este pessimismo heróico, próximo do estoicismo, é inerente à filosofia de Heidegger.

No mundo que nos rodeia, segundo o filósofo, existem constantes repetições de estados trágicos, e a própria Vontade é a culpada por essas repetições. Um elemento componente indistinguível da versão da “dialética trágica” criada por Schopenhauer é o conceito de culpa da Vontade do Mundo.

O surgimento do Universo e da vida nele é uma queda espontânea, inconsciente e depois consciente, e apenas parcialmente redimida pelo sofrimento que se abate sobre as criaturas existentes no mundo.

Assim, cria-se uma semelhança completa com o esquema que surgiu do filósofo dinamarquês Soren Kierkegaard, segundo o qual na vida, aprendendo as verdades de uma pessoa, o estilo de vida estético, ético e religioso muda consistentemente. Eles constituem diferentes padrões de comportamento humano. Mas esta é apenas uma semelhança distante, porque Kierkegaard esperava um retorno a Deus, e Schopenhauer espera que a destruição completa de tudo o que existe seja alcançada. Schopenhauer interpreta o pessimismo como um estado de espírito que está no caminho de uma busca sóbria e corajosa pela verdade. Ele avalia a liberdade como uma fonte inesgotável de toda a vida e, ao mesmo tempo, como a antepassada de todos os problemas. O ideal pelo qual a vontade se esforça é inatingível.

Segundo o filósofo, a doutrina da afirmação e negação da vontade constitui a essência do cristianismo, do budismo e, em geral, de qualquer moralidade real. Em particular, refere-se aos estóicos, que sugerem que não devemos esquecer as condições da vida humana e lembrar sempre que a nossa existência é, em essência, um destino muito triste e lamentável, e os problemas a que estamos sujeitos são verdadeiramente inumeráveis.

3 Ético e visões estéticas Schopenhauer

O programa ético de Schopenhauer é bastante consistente à sua maneira. Visto que a Vontade Mundial é a fonte do mal, sua autodestruição é completamente moral e necessária. Dado que a sua destruição só é possível através de certas actividades realizadas por uma família de pessoas, é moralmente necessário abolir a sua liberdade de viver para si.

A moralidade segundo Schopenhauer consiste nos seguintes elementos: aceitação submissa do sofrimento, uma atitude ascética em relação à própria personalidade, uma atitude altruísta em relação às outras pessoas e a abolição completa do egoísmo. Isto significa que uma pessoa verdadeiramente moral alcança uma espécie de “santidade” ateísta. Ela não acredita em Deus, mas se comporta como se acreditasse e seguisse seus preceitos.

A estética de Schopenhauer é exposta em sua obra “O mundo como vontade e representação”. O ponto de partida do ensino de arte de Schopenhauer foi a primeira parte do livro de Kant “Crítica da Faculdade de Pensar” (1789-1790), mas é determinado principalmente pela natureza do sistema filosófico do recluso de Frankfurt.

A contemplação estética deve ser completamente isenta de qualquer interesse em quaisquer resultados utilitarmente significativos e independente de quaisquer sentimentos egoístas. Esta tese corresponde às disposições da analítica do “belo” em Kant.

Segundo Schopenhauer, o objetivo maior da arte é libertar as almas do sofrimento causado pelas paixões egoístas. Isto se aproxima em parte do ideal da chamada “ataraxia” dos antigos gregos, mas não no sentido dos epicuristas, para quem este conceito significava um estado de espírito agradavelmente sereno, equilíbrio e harmonia desta vida psicológica e corporal, e não no sentido dos estóicos, vendo na ataraxia a libertação do medo e a reconciliação corajosa com os problemas e infortúnios que se aproximam. Pelo contrário, o que está a emergir aqui é a “ataraxia” na sua versão cética, que coincide com uma atitude de completa indiferença face às bênçãos e às adversidades.

Conclusão

A doutrina da vontade de Schopenhauer revela a visão do filósofo sobre o mundo e o lugar do homem nele a partir de uma posição de vida, que é o principal fator no homem razão principal todas as suas ações e feitos são vontade.

Os pontos principais dos ensinamentos de Schopenhauer são a definição do conceito de Vontade do Mundo, o esclarecimento de como ela existe, como e onde se manifestam as consequências das quais é causa, suas visões antropológicas, estéticas e éticas.

Em 1911 A Sociedade Schopenhauer foi fundada em Frankfurt am Main e, desde 1913, o Anuário Schopenhauer foi publicado.

A crítica de Schopenhauer às deficiências do homem na sociedade industrial moderna é útil para todos aqueles que se esforçam francamente para superá-las e corrigi-las nas novas gerações, utilizando as lições dos séculos passados.

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