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Na virada dos séculos XIII para XIV. A primeira coleção de contos - contos - surge na Itália. Nascido da arte popular oral, o conto finalmente tomou forma como gênero literário em meados do século XIV, nas condições de florescimento cultural das cidades-estado do norte da Itália. Este é um dos produtos mais marcantes e característicos da cultura do Renascimento italiano. As raízes da novela estão na arte popular oral, em anedotas comoventes sobre um cidadão engenhoso e autoconsciente que deixa no frio um cavaleiro narcisista e azarado, um padre voluptuoso ou um monge mendicante, ou sobre uma mulher da cidade viva e perspicaz. . Perto das anedotas estão as chamadas facetas (“palavra dura, piada, ridículo”), de onde vem o caráter divertido do conto, o laconicismo enérgico da narrativa, a nitidez e a eficácia do desfecho inesperado. Essas mesmas fontes informaram a novela sobre sua natureza atual e a capacidade de abordar problemas urgentes da vida.

A novela deu ao leitor material novo que ele não encontraria em obras de outros gêneros: poesia épica desenvolvida em linha com o romance de cavalaria tradicional e letras gravitando em torno de construções filosóficas abstratas.

De oral história folclórica Há outra tradição característica do conto: figurativa, viva coloquial, rico em provérbios e ditados, palavras e expressões populares.

Já nas primeiras amostras do conto, luzes e sombras se distribuem com extrema clareza e nitidez na própria tessitura da narrativa, de modo que a posição do autor e suas tendências eram indicadas com muita clareza. Mas com o desenvolvimento desta forma, com a intensificação das contradições na vida, apenas o preconceito na trama começa a parecer insuficiente. A narrativa é enriquecida com vários tipos de observações psicológicas e referências históricas, as características dos personagens são aprofundadas, a motivação dos acontecimentos é potencializada; Cada vez mais, comentários diretos do autor aparecem no texto e, às vezes, longas digressões, raciocinando “sobre” uma crítica aguda ou outra natureza. Construção: normalmente o conto é precedido de uma introdução e termina com uma certa “moral”. A identificação da ideia do autor costumava ser facilitada pela criação de coletâneas de contos, dividindo-os em partes que unem os contos por temas e ideias, bem como enquadrando toda a coletânea com as histórias do autor sobre como, quando e para quê propósito surgiu o círculo em que eram contados os contos contidos na coleção.

Todas essas mudanças literárias não tornaram as novelas menos divertidas; o objetivo de entreter o leitor permanece em vigor; Preservam-se também a riqueza e a espontaneidade do gênero folclórico, a profunda sabedoria popular, à qual se somam ideias humanísticas.

O espírito de atitude alegre, profundo apego à vida terrena e pensamento livre reina nos contos. Novos heróis estão surgindo - pessoas enérgicas, alegres, empreendedoras, com consciência de sua dignidade humana e do direito natural à felicidade, que sabem se defender quando se trata de proteger esse direito.

Histórias típicas:

• 1) uma jovem citadina atrai para dentro de casa um padre excessivamente zeloso que tentou sua honra e, junto com seu marido, o recompensa de acordo com seus merecimentos;
• 2) uma jovem citadina, sobrecarregada pela reclusão forçada e pelo ciúme do velho marido, habilmente marca um encontro com um jovem de quem gosta;
• 3) Tragédia: a heroína prefere a morte ao abandono do ente querido.

A novela se desenvolveu ao longo de 3 séculos e durante esse tempo passou por muitas mudanças. Isto deveu-se às condições sócio-políticas em Itália (a queda das cidades-repúblicas, o estabelecimento da ditadura da grande burguesia, o declínio do comércio e da indústria...). Além disso, a Itália permanecia estranhamente fragmentada nesta época, nas cidades havia diferentes tipos de estruturas sociais e governamentais e as culturas das cidades-estado eram seriamente diferentes. Portanto, o quadro do desenvolvimento da novela italiana foi extremamente variado.

O pai da novela italiana foi o florentino Giovanni Boccaccio (1313-1375). Ele conseguiu dar ao conto um aspecto clássico, desenvolver o cânone que por muito tempo determinou o desenvolvimento do gênero como um todo. Um pré-requisito importante para isso foram os fortes laços de sangue que ligavam Boccaccio à Florença republicana. Todas as conquistas progressistas que caracterizam a época início da Renascença, os solos não florentinos aparecem mais cedo e de forma mais completa e vibrante do que em outras cidades italianas.

A ponta de lança da nova ideologia e literatura humanística foi dirigida principalmente contra a visão de mundo feudal-católica e os remanescentes medievais. A situação criou condições favoráveis ​​para uma certa aproximação entre a cultura científica e a cultura popular com base em aspirações antifeudais comuns. A língua literária italiana, criada na época de Dante a partir do dialeto florentino, deu nesta época um importante passo em seu desenvolvimento, alimentando-se das riquezas da fala folclórica coloquial; Os escritores florentinos demonstraram grande interesse pela arte popular oral.

Boccaccio foi um dos escritores mais próximos da cultura popular; ele amava a palavra folclórica adequada e figurativa. Ao mesmo tempo, ele também foi um cientista humanista apaixonado que dedicou muito tempo ao estudo do latim e do grego, da literatura antiga e da história. Tendo adotado as melhores tradições das histórias folclóricas orais, Boccaccio enriqueceu-as com a experiência da língua italiana e cultura mundial e literatura. Foi sob sua pena que o conto italiano, sua linguagem, temas e tipos característicos tomaram forma. Ele usou a experiência das histórias humorísticas francesas, da literatura oriental antiga e medieval. O material da novela foi a realidade contemporânea; O conto é alegre, de pensamento livre e anticlerical. Daí a atitude fortemente crítica em relação aos contos daqueles que estão no poder, pelo seu espírito alegre e pela crítica contundente ao clero, pela língua popular e não latina. Em contraste com aqueles que consideravam o conto um género “baixo”, Boccaccio argumenta que a sua criação também requer inspiração genuína e elevada habilidade; reforçou o impacto educativo do género newborn (“Boas histórias servem sempre a bons propósitos”).

A riqueza da trama artística de seus contos foi criada por meio de numerosos comentários habilmente introduzidos que revelam a psicologia dos personagens e a essência dos acontecimentos e orientam a percepção do leitor. O desenvolvimento da trama é muitas vezes interrompido pelas digressões de carácter jornalístico do autor, que reflectem simultaneamente o ponto de vista humanista e o estado de espírito do povo. Este é um protesto contra a hipocrisia e a avareza do clero, as reclamações sobre o declínio da moral, etc.

Boccaccio queria que a novela servisse não apenas como fonte de prazer e entretenimento, mas também como portadora de civilização, sabedoria e beleza. Ele acreditava que era na vida cotidiana que o conto deveria captar a sabedoria e a beleza da vida.

A partir dessas posições foi criada sua principal obra - a famosa coletânea de contos “O Decameron” (1350-1353).

O motivo da criação do livro foi a epidemia de peste que Florença viveu em 1348. A peste não só destruiu uma parte significativa da população, mas também teve uma influência corruptora na consciência e na moral dos cidadãos. Por um lado, junto com os sentimentos de arrependimento, o medo medieval da morte e do tormento da vida após a morte retornou, e todos os tipos de preconceitos medievais e obscurantismo foram revividos. Por outro lado, os fundamentos morais foram abalados: na expectativa da morte iminente, os habitantes da cidade entregavam-se à folia desenfreada, desperdiçando os seus próprios bens e os dos outros, atropelando as leis da moralidade.

Na introdução, o autor diz: um grupo de sete senhoras e três jovens decidiu enfrentar a peste à sua maneira. Queriam resistir à influência corruptora da praga e derrotá-la. Na vila de campo levavam um estilo de vida saudável e razoável, fortalecendo o espírito com música, canto, dança e histórias que contavam sobre o triunfo da energia humana, da vontade, da inteligência, da alegria, da dedicação, da justiça sobre as forças inertes da Idade Média feudal, vários tipos de preconceitos e vicissitudes do destino. Assim, totalmente armados com uma visão de mundo nova e alegre, eles se revelaram invulneráveis ​​​​- se não à peste, pelo menos à influência corruptora dos remanescentes que ela reviveu (“A morte não os derrotará ou os derrotará com alegria”).

Construção: “O Decameron” (diário de dez dias) consiste em 100 contos (10 dias multiplicados por 10 contos). No final de cada dia - uma descrição da vida deste círculo de jovens. A narração do autor sobre a vida dos narradores é o enquadramento de toda a coleção, com a qual se destaca a unidade ideológica da obra.

O principal para Boccaccio era o “princípio da natureza”, que para ele se resume à proteção do homem da perversidade e da antinaturalidade das relíquias religiosas e sociais medievais. Boccaccio é um oponente decisivo e consistente da moral ascética, que declarava pecaminosas as alegrias da vida material e exortava a pessoa a renunciar a elas em nome da recompensa no outro mundo. Muitos contos justificam o amor sensual, o desejo de livre expressão e satisfação dos próprios sentimentos; heróis e principalmente heroínas que sabem como atingir seus objetivos por meio de ações ousadas e decisivas e todo tipo de truques astutos são protegidos. Todos eles agem sem levar em conta as formidáveis ​​instruções de Domostroevsky e sem medo religioso. Do ponto de vista de Boccaccio, suas ações são uma manifestação do direito legal e natural de uma pessoa de expressar livremente seus sentimentos e alcançar a felicidade. O amor não é a satisfação de instintos básicos, mas uma das conquistas da civilização humana, uma força poderosa que enobrece a pessoa, ajudando a despertar nela elevadas qualidades espirituais. Exemplo: (primeira história do quinto dia) o jovem Gimone, apaixonado, passa de um caipira rude a uma pessoa bem-educada, pró-ativa e corajosa.

//Citação: conto italiano, p.16 //

Boccaccio está preocupado com o egoísmo, o cálculo rude, a ganância e a decadência moral da sociedade. Em contraste com isso, em seus contos ele se esforça para pintar a imagem de uma pessoa, um ideal elevado que surgiu das ideias do romancista sobre “comportamento cavalheiresco”, intimamente fundido com ideias humanísticas sobre a verdadeira nobreza do homem. A gestão razoável dos sentimentos, da humanidade e da generosidade continuou a ser a base deste código.

No Decameron há um conjunto de contos românticos e heróicos, especificamente dedicados a retratar exemplos vívidos de abnegação no amor e na amizade, generosidade, magnanimidade, que Boccaccio chama de “brilho e luz” de qualquer outra virtude e a faz triunfar sobre a classe e preconceitos religiosos. Nesses contos, Boccaccio recorreu frequentemente a livros, às vezes sem realmente encontrar exemplos convincentes de comportamento ideal. Neste sentido, as suas ideias nem sempre resultaram em imagens realistas, adquirindo uma conotação utópica, embora a sua fé no homem permanecesse inalterada.

Outra característica importante do Decameron é a sua orientação anticlerical, as críticas contundentes à Igreja Católica e, sobretudo, a hipocrisia e a hipocrisia características dos irmãos da igreja (“vigaristas”, “vigaristas”). A natureza desses contos é satírica. Um certo senhor Ciappelletto, canalha, subornador, vigarista, misantropo, assassino, não sendo religioso, mas agindo com a arma testada do clero - a hipocrisia - no final de sua vida é premiado com um sepultamento honroso e ganha a glória póstuma de santo.

Observador inteligente e sutil, contador de histórias experiente e alegre, Boccaccio soube extrair o máximo de comédia daquelas situações agudas em que se encontravam padres, monges e freiras, agindo contrariamente aos seus sermões e tornando-se vítimas da sua própria ganância ou luxúria.

Boccaccio fala do clero em uma linguagem maligna e venenosa. Nos contos há discursos contundentes e irados contra os monges, que têm um caráter quase jornalístico. Um fim inglório ou uma represália cruel é o destino habitual dos monges do Decameron. Mais cedo ou mais tarde, as pessoas os trarão à luz. Exemplo: (dia 4, conto 2) O irmão Albert voou à noite em forma de anjo até a azarada veneziana; suas aventuras terminaram na praça da cidade, no pelourinho, onde ele, antes untado com mel e enrolado em penugem, foi exposto ao ridículo geral e aos tormentos causados ​​​​por moscas e mutucas.

Muitas das histórias do Decameron são baseadas em conflitos causados ​​pela desigualdade social. Exemplo: (dia 4, conto 1) Sobre Gismond, filha do príncipe de Salerno, que se apaixonou pelo servo de seu pai, “um homem de origem humilde, mas em suas qualidades e moral mais nobres do que qualquer outro”. Por ordem do príncipe, que não se deixou convencer pelos discursos apaixonados da filha sobre os méritos pessoais de uma pessoa, independentemente da sua origem e riqueza, o servo foi morto, e Gismonda tomou veneno.

Tais conflitos nem sempre foram resolvidos tragicamente: a inteligência e a energia, a resistência e a consciência de estar certo foram conquistadas. Exemplo: (e.3, conto 8) Uma menina simples, filha de um médico, que prestou grandes serviços ao rei francês e foi dada em casamento por ordem dele ao conde que amava desde a juventude, acaba por triunfar sobre o nobre orgulho do conde, ofendido por um casamento tão desigual, e inspira-lhe amor e respeito.

“O Decameron” demonstrou brilhantemente o grande potencial do pequeno género em cobrir e revelar vários aspectos da realidade moderna. Boccaccio criou vários tipos de contos: 1) fábula - enredo anedótico com final cômico inesperado; 2) parábola - uma narrativa filosófica, moralista e dramática com monólogos patéticos característicos; 3) história - aventuras, vicissitudes, experiências dos heróis com uma descrição vívida da moral dos habitantes da cidade e da vida urbana.

Boccaccio tinha um domínio notável da arte do conto e foi o maior de todos os contistas do Renascimento italiano. Depois de Boccaccio, o desenvolvimento da novela continuou.

Masuccio Guardatti(século XV): “Novellino” - incluído pelo Vaticano no índice de livros proibidos (foram destruídos pelos discursos heréticos do romancista em defesa do cristianismo primitivo, que não conhecia igrejas e mosteiros com sua riqueza e depravação).

Giraldi Cintio (século XVI): “Cem Contos” é o motivo da peste em Roma, mas a atitude perante a epidemia é diferente: é um castigo pela depravação da moral e pelo declínio da religiosidade. A moralização muitas vezes resultou na defesa de pontos de vista conservadores e - intencionalmente ou não - foi dirigida contra as conquistas do pensamento humanista. O conto 7 da terceira década é indicativo, contando sobre o amor da jovem veneziana Disdemona pelo valente mouro, que está a serviço da república. Somente na Renascença o amor se tornou possível, quebrando antigos preconceitos raciais, religiosos e outros. Mas para Giraldi é um “gênero sangrento” usado para pregar visões conservadoras. O mouro perdeu o valor e a nobreza, mostrando apenas a sua paixão e crueldade africana, Disdémona - como exemplo edificante para as nobres, como vítima de passatempos desenfreados e precipitados que violam os fundamentos milenares. (“Como posso evitar ser um exemplo terrível para as meninas que se casam contra a vontade dos pais”). Esta é uma típica história de crime, um relato naturalista do assassinato de Disdêmona.

Matteo Bandello(k.15 - 1561): o conto sobre Romeu e Julieta é uma história comovente e dramática que revela a selvageria e a inércia da moralidade feudal e glorifica, completamente no espírito da filosofia humanista da “natureza”, a livre expressão da sentimentos pelo homem. É uma história triste e comovente com a qual o autor quis influenciar jovens demasiado ardentes, apaixonados e que esquecem os argumentos da razão em matéria de amor. Em Bandello, Shakespeare encontrou não apenas uma base para o enredo, mas também uma série de pontos de partida para caracterizar Julieta, Romeu e Frei Lorenzo. A obra de Bandello é resultado de trezentos anos de desenvolvimento do conto italiano.

Na era da Idade Média madura, o desenvolvimento literário da Europa Ocidental adquiriu novas características. Tornou-se significativamente mais complexo e um número maior de elementos heterogêneos passou a participar dele. Além disso, não estamos a falar de um simples aumento no número de monumentos literários sobreviventes: monumentos muito heterogéneos e diversos surgiram de forma invulgarmente rápida e em todo o lado. Dinâmica desenvolvimento literário chama imediatamente a atenção e encontra, por exemplo, um paralelo na extraordinária velocidade de desenvolvimento da arquitetura e da escultura, que viajou desde os primeiros edifícios significativos do estilo românico (primeira metade do século XI) até ao apogeu do gótico (de meados do século XII). Toda a cultura europeia está em movimento, aumentando o ritmo da evolução e tornando-se invulgarmente complexa na sua estrutura. Não só a cultura da igreja feudal, mas também a cultura urbana se torna a componente mais importante do desenvolvimento cultural pan-europeu.

Durante a Idade Média madura, a literatura escrita em novas línguas nasceu em toda a Europa Ocidental. No início, as jovens literaturas europeias não eram nacionais, mas regionais - Borgonha, Picardia, Flamenga, Bávara. Surgiu a literatura cavalheiresca ou cortês, que criou um extenso sistema de gêneros líricos, gêneros poéticos e, em seguida, romance em prosa e histórias, bem como crônicas de cavaleiros, um “tratado científico” sobre questões de etiqueta cavalheiresca, todos os tipos de instruções sobre assuntos militares, caça, passeios a cavalo, etc. Surgem os primeiros poetas. A literatura urbana aparece, o desenvolvimento da literatura cristã e de ciências naturais continua e o folclore pré-cristão, principalmente o celta, está sendo revivido.

A educação, embora permanecesse ideologicamente subordinada à Igreja, foi largamente libertada da sua tutela organizacional. Durante o início da Idade Média, a produção de códices manuscritos de conteúdo espiritual e secular ocorria exclusivamente em mosteiros. Na era do feudalismo desenvolvido, os scriptoria monásticos se expandiram, mas também surgiram novas oficinas para a produção de livros manuscritos: nas cortes dos grandes senhores feudais, nas universidades, nas cidades onde copistas, encadernadores e miniaturistas eventualmente se uniram em guildas. Muito cedo na produção de livros surgiu a especialização, a sua produção tornou-se uma indústria com a qual os antigos scriptoria do mosteiro já não podiam competir.

O conceito de belo e gracioso penetra na estética e na vida cotidiana. O comportamento humano está sujeito à avaliação estética: não apenas as roupas ou os entalhes de um escudo são bonitos, mas também o comportamento, as ações e as experiências. Surge o culto da “bela senhora”.

Épico heróico alemão

No século XII Na Alemanha, nas condições de uma sociedade feudal desenvolvida, a literatura secular apareceu na língua alemã média-alta. É representada principalmente pelo romance de cavalaria, criado segundo modelos franceses. No entanto, nas terras do Danúbio (Baviera e Áustria), onde os “gostos antiquados” eram preservados nas cortes, ao mesmo tempo os épicos heróicos interpretados pelos Shpilman eram transformados em poemas de livros. A antiga epopéia passou por mudanças significativas: a aliteração foi substituída pela rima; a chamada “estrofe Nibelungo” consiste em quatro versos longos unidos por rimas emparelhadas; em cada verso longo o primeiro hemistique tem quatro e o segundo três acentos; no último verso, cada hemistique tem quatro acentos. A reforma métrica não poderia deixar de afetar a linguagem poética, embora os princípios do estilo épico popular alemão (fórmulas emparelhadas, epítetos constantes, etc.) não sejam menos distintos do que na “Canção de Hildebrandt”. Numerosas descrições e outros dispositivos que retardam a ação distinguem os poemas de Szpilman de canções curtas epicodramáticas como a Canção de Hildebrandt.

O auge do épico alemão é a famosa “Canção dos Nibelungos” (“Das Nibelungenlied”; sv. “Der Nibelunge liet”), um poema de 39 capítulos (“aventuras”), incluindo cerca de 10.000 versos. Tendo finalmente tomado forma por volta de 1200 nas terras austríacas (o manuscrito está em alemão médio-alto), foi publicado pela primeira vez por Johann Jakob Bodmer, professor da Universidade de Zurique, em 1757. “A Canção dos Nibelungos” não é um compilação editorial de uma série de canções anônimas (tal teoria existe), mas fruto de uma transformação indígena de curtas canções narrativas-dialógicas aliterativas em um épico heróico. Seu ponto de partida foram duas canções francas inicialmente independentes sobre Brunhild (o casamento de Gunther e a morte de Siegfried) e a morte dos borgonheses. Eles são baseados na antiga canção sobre Sigurd e na canção sobre Atli na Edda. Da canção sobre Brynhild até a adaptação de Shpilman do século XII. (refletido na "Saga de Thidrek" norueguesa) o caminho vai para a primeira parte da "Canção dos Nibelungos". A canção sobre a morte dos borgonheses foi significativamente revisada no século VIII. na Baviera, aproxima-se das lendas de Dietrich de Berna. Inclui as imagens de Dietrich de Berna e de seu guerreiro sênior Hildebrandt. Átila (Etzel) se transforma em um bom monarca épico. No século XII O austríaco Spielmann utilizou uma nova forma estrófica e expandiu a antiga canção em um épico do poema “A Morte dos Nibelungos” que não chegou até nós, que precede imediatamente a segunda parte da “Canção dos Nibelungos”. É assim que uma única obra é criada.

Seu resumo é o seguinte:

A cidade de Worms, para o rei Gunther, tendo ouvido falar da beleza de sua irmã Kriemhild, vem do baixo Reno para cortejar o príncipe Siegfried. Gunther exige a ajuda de Siegfried em seu casamento com o herói Brunhild, que reina na Islândia.

Graças ao boné de invisibilidade, Siegfried ajuda Gunther a derrotá-la em competições heróicas e no leito conjugal. O engano é descoberto dez anos depois, quando as rainhas discutem sobre os méritos de seus maridos. Kriemhild mostra a Brunhild, que considerava Siegfried vassalo de Gunther, o anel e o cinto que Siegfried tirou de Brunhild na noite de núpcias, e a chama de concubina de Siegfried.

Vassalo e conselheiro dos reis da Borgonha, Hagen von Tronje, com o consentimento de Gunther, vinga Brunhild. Ele mata Siegfried enquanto caça, tendo descoberto seu ponto fraco em Kriemhild, e afunda o tesouro Nibelungen obtido por Siegfried no fundo do Reno.

A segunda parte ocorre muitos anos depois. Kriemhild, que se casou com Etzel, convida os borgonheses ao país dos hunos para vingar Siegfried e recuperar o tesouro nibelungo. Durante a batalha no salão de banquetes, todos os guerreiros da Borgonha morrem e Dietrich de Berna faz Gunther e Hagen prisioneiros. Ele os entrega nas mãos de Kriemhild com a condição de que ela os poupe. No entanto, Kriemhild mata Gunther e depois Hagen, cuja cabeça ela pessoalmente explode com a espada de Siegfried. O velho Hildebrandt, indignado com o ato de Kriemhild, a corta em pedaços com um golpe de espada.

"As Canções dos Nibelungos", em contraste com a versão arcaica escandinava, são completamente alheias aos elementos da mitologia pagã, o mundo dos contos heróicos e das lendas históricas da "Edda" é relegado a segundo plano. Na primeira parte do poema alemão, as aventuras juvenis de Siegfried (obtenção de tesouros, chapéu de invisibilidade, derrota do dragão e aquisição de invulnerabilidade) são de natureza puramente fabulosa e são levadas fora do escopo da ação principal. O matchmaking com Brynhildr também é dotado de traços de conto de fadas, mas já refeito no estilo de um romance de cavalaria. A fabulosidade enfatiza a distância histórica que separa o leitor dos heróis. A colisão de contos de fadas e vida na corte cria um efeito artístico especial. É no clima da vida na corte que surge o conflito que forma o enredo do poema.

Na segunda parte, a ação se passa no país dos hunos, no mundo do duro heroísmo da lenda histórica, mas este é apenas o pano de fundo contra o qual os conflitos internos da corte de Worms e da casa real da Borgonha ainda são resolvidos. . Aí, apesar do esplendor externo, residem problemas internos, pois o poder de Gunther e o esplendor de sua corte baseiam-se no poder secreto do herói de conto de fadas Siegfried e em uma combinação fraudulenta com o herói de conto de fadas Brunhild. A discrepância entre essência e aparência não pode deixar de ser revelada e levar ao ressentimento, à traição, a conflitos fatais sem fim e, finalmente, à morte da casa real da Borgonha.

O clã e a tribo no "Nibelungenlied" são substituídos pela família e pela hierarquia feudal. Daí a diferença mais importante entre o enredo e o estágio mais antigo da lenda apresentada na Edda. Kriemhild não se vinga do marido pelos irmãos, mas dos irmãos pelo marido. O principal assunto da disputa das rainhas é se Siegfried é vassalo de Gunther. Estamos testemunhando um conflito entre o dever de vassalo e os laços familiares. Não é por acaso que Kriemhild e Hagen, que encarnaram os ideais de família e lealdade vassala, se tornaram os principais oponentes. Além disso, a devoção vassala de Hagen a Gunter desenvolve-se numa espécie de patriotismo para com os borgonheses, graças a que isto assume até um carácter paradoxal. Tendo aprendido com as sereias do Danúbio sobre a morte iminente dos borgonheses na terra dos hunos, Hagen quebra a lançadeira do porta-aviões para que seus companheiros de tribo não se desonrassem ao fugir. Além disso, Hagen condena Gunther à execução, recusando-se a contar a Kriemhild o segredo do tesouro enquanto seus “mestres” estiverem vivos. A honra dos reis da Borgonha é mais valiosa para ele do que as suas vidas. Hagen se transforma em uma figura colossal e puramente épica de um vilão heróico.

Da mesma forma, a lealdade de Kriemhild a Siegfried apenas dá o ímpeto inicial para a transformação de uma garota gentil e ingênua em uma fúria vingativa, cuja crueldade nada feminina choca até mesmo guerreiros severos como Dietrich e Hildebrandt. É claro que “The Nibelungenlied” retrata principalmente ações externas, em vez de experiências internas, e não mostra a evolução do personagem de Kriemhild. Só que na segunda parte é criada uma imagem completamente diferente da primeira.

Ao mesmo tempo, a incontrolabilidade quase maníaca manifestada na luta de Kriemhild com Hagen excede a “medida” usual no épico e, até certo ponto, obscurece aqueles princípios mais gerais (por exemplo, “família” ou “estado”) a partir dos quais a luta cresce. No final, não apenas os próprios heróis morrem, mas também a família, o Estado e o povo. O fatalismo perde sua franqueza ingênua em The Nibelungenlied. Sentimos claramente o sopro do rock inexorável, mas o rock, em grande medida, parece ser gerado pelos próprios personagens e em parte por situações contraditórias complexas.

A natureza dramático-trágica da "Canção dos Nibelungos", em contraste com o epicismo harmonioso de Homero, foi notada por Hegel. Daí os numerosos apelos de autores de épocas subsequentes aos enredos da “Canção” (Christian Friedrich Goebbel, trilogia dramática sobre os Nibelungos: "Der gehörnte Siegfried", "Siegfrieds Tod", "Kriemhilds Rache"), em primeiro lugar, esta é a grandiosa tetralogia de Richard Wagner “O Anel do Nibelungo”.

Outra característica peculiar do gênero “Nibelungenlied” é a sua proximidade com o romance de cavalaria. No início do século XIII. refere-se à criação nas terras austro-bávaras da edição literária final de outro poema notável - "Kudrun" ou "Gudrun" ("Das Gudrunlied" svn. "Kudrun"), escrito em uma versão da "estrofe Nibelung". Devido ao uso extensivo da tradição dos contos de fadas, Kudruna é às vezes chamada de "Odisséia Alemã".

O poema consiste em uma introdução (a história da juventude do príncipe irlandês Hagen, sequestrado por abutres e criado em uma ilha deserta com três princesas) e duas partes, variando o mesmo tema do casamento heróico. A primeira parte, mais antiga, tem paralelos escandinavos arcaicos, coloridos pela ficção mitológica. Para conseguir a bela Hilda, cujo pai mata todos os pretendentes, como sua esposa, Hethel envia seus vassalos para ela como casamenteiros sob o disfarce de mercadores. Um deles, Horant, atrai Hilda com uma bela música e, com o consentimento de Hilda, seu sequestro é organizado. Após o duelo entre Hagen, pai de Hilda, e Hethel, graças à intervenção de Hilda, ocorre a reconciliação.

A segunda parte, refletindo a era dos ataques normandos (séculos IX-II), conta a história do destino da filha de Hilda, Kudruna, sequestrada pelo duque normando Hartmut. A cativa, que se recusou a se casar com seu captor e permaneceu fiel ao seu noivo Herweg, foi transformada em serva pela malvada Gerlinde, mãe de Hartmut. O triste destino de Kudruna, semelhante à história da Cinderela, é retratado no contexto da vida de um castelo de cavaleiro nos séculos XII-XIII. Apenas 13 anos depois, Herweg e seus amigos conseguem empreender uma campanha para salvar Kudruna. O poema termina com a derrota dos normandos e o feliz retorno de Herweg e Kudruna para casa. O magnânimo Kudruna perdoa o capturado Hartmut, e Gerlinda é morta pelo velho Vate, que também participou do sequestro de Hilda. No centro do poema, como na “Canção dos Nibelungos”, está a imagem de uma mulher devotada ao seu escolhido. Mas a devoção de Kudruna é expressa na longanimidade e na fortaleza moral, e não na vingança demoníaca de Kriemhild.

Linha obras épicas século 13 desenvolve contos sobre Dietrich de Berna. Eles eram especialmente populares entre o campesinato, como evidenciado pela Crônica de Quedlinburg, na qual Dietrich aparece como um herói nobre e um soberano justo. Poemas sobre Dietrich incluem obras não apenas de épicos heróicos, mas também românticos. Alguns deles, que remontam a contos populares, romances de cavalaria e lendas locais, falam de sua luta contra gigantes e anões. É interessante que o herói Ilya apareça na “Saga de Tidrek” e no poema sobre Ortnit, isso indica a popularidade dos épicos russos sobre Ilya Muromets entre outros povos no século XIII.

Letras corteses

Séculos 12-13 - Era Minnesang. Os poetas Minnesang eram frequentemente “ministeriais”, pessoas de cavalaria, mas significativamente dependentes de patronos – grandes senhores feudais e membros de sua comitiva. Entre eles estavam representantes da mais alta nobreza feudal, mas eram poucos. O ministerial, como costumava ser o minnesinger, especialmente no início do desenvolvimento do lirismo cortês, em 1150-1160, era obrigado a servir seu senhor e sua família. O serviço incluía compor músicas para entretê-los. Na maioria das vezes, as canções eram dirigidas a senhoras que esperavam adoração de acordo com a etiqueta do serviço da corte, uma das quais era a composição de canções em homenagem à esposa do suserano.

Tendo surgido em meados do século XII, Minnesang percorreu um caminho complexo no qual são claramente visíveis quatro etapas importantes:

Os primeiros exemplos de minnesang apareceram, obviamente, quase simultaneamente nas regiões de língua alemã do Reno, de onde veio um dos notáveis ​​​​mestres da poesia cortês, Heinrich von Veldeke, e na Suíça e nas terras do sul da Alemanha, em particularmente na Áustria e na Baviera, onde fenómenos tipologicamente próximos da vida na corte provençal se desenvolveram mais cedo do que noutros países de língua alemã.

A enorme herança literária dos Minnesingers chegou até nós principalmente na forma dos chamados. "Liederbuch" - "cancioneiros", que, com raras exceções, são gravações de uma época muito posterior (século XIII e posterior), baseadas, provavelmente, em uma gravação anterior de obras de letras feudais nas regiões alemãs, em coleções de bolso de Spielmann. Os "Songbooks" são notáveis ​​como um tipo especial de monumento da cultura medieval alemã. Deles podemos ter uma ideia não só do alto nível da cultura poética e musical da Alemanha medieval, mas também da notável arte dos miniaturistas que decoraram alguns destes livros com retratos coloridos de poetas cujas obras foram preservadas pelo “ cancioneiro.” Tais são, por exemplo, os famosos manuscritos “pequenos” e “grandes” de Heidelberg, caso contrário o Codex Manes ( Cancioneiro de Manes, Manuscrito de Manes), . Esses manuscritos dão uma ideia muito concreta do caráter liberado e muito secular dos Minnesingers, da capacidade dos miniaturistas medievais de se alegrarem com a vida que respirava nas canções dos Minnesingers.

Primeiro período. Entre os primeiros representantes do Minnesang estão principalmente Kürenberg (Der von Kürenberg), cujo trabalho floresceu na corte vienense entre 1150 e 1170. Suas canções são pequenas miniaturas de quatro e oito versos, episódios líricos que contam o amor de uma nobre donzela e de um cavaleiro, que falam sobre seus sentimentos seja na forma de um pequeno monólogo ou trocando perguntas e respostas. É muito característico do início do Minnesang que não estejamos falando de algum romance cortês semiconvencional entre um pajem ou vassalo fiel e uma nobre dama casada, como na poesia dos trovadores, mas sim sobre os sentimentos que conectam um jovem cavaleiro e uma garota. Kührenberg nem sequer fala em servir uma dama: fala de sentimentos simples e fortes. Ao mesmo tempo, a garota muitas vezes é mais nobre que o ministro apaixonado, ela não pode se casar com ele, exige que ele vá embora, desapareça de vista, e o herói lírico de Kurenberg está pronto para isso. É muito significativo que o poeta muitas vezes narre da perspectiva de uma mulher; tal apelo ao gênero de “canção feminina”, característico de muitos outros representantes do Minnesang, aponta para as origens folclóricas das letras cortesãs medievais alemãs. Numa fase inicial, minnesang está próximo da canção folclórica. Há motivos para falar sobre a influência dos cantores de Shpilman no início do Minnesang. A poesia dos Shpilman, distinta do lirismo cortês, vivia então um período de maior atividade criativa. Junto com o Minnesang, a poesia popular continuou viva, preservada por cantores errantes, como o misterioso Spervogel, contemporâneo de Kürenberg (aparentemente este é o apelido de “pardal”). censurando os ricos e nobres, defendendo um artesão e um camponês, o humor plebeu, a precisão e exatidão das expressões e o ritmo claro de seus versos fazem de seus spruchs - um gênero poético em que geralmente eram apresentados temas políticos e socialmente instrutivos -. um fenômeno marcante da poesia alemã.

"Ein Mann, der eine gute Frau hat und zu einer anderen geht, der ist ein Sinnbild des Schweins. Was könnte es böseres geben?" Espervogel

Alguns minnesingers também se voltaram para o gênero spruch.

Junto com Kürenberg, um notável poeta da primeira fase da história de Minnesang foi Dietmar von Aist (anos 70 do século XII), também um dos fundadores da literatura austríaca. A sua obra é marcada por uma clara ligação com a canção folclórica. Ele escreve longos poemas, transmite não apenas diálogos, mas também as confissões sinceras do herói lírico, o amor por ele não conhece barreiras sociais, sua transmissão é desprovida de complexidade e maneirismos;

Na poesia desses dois minnesingers, os gêneros mais importantes de minnesang já estão tomando forma: Liet (música), muitas vezes consistindo em uma estrofe (como algumas das obras de Kürenberg que chegaram até nós) ou várias estrofes construídas de forma idêntica, conectados como estrofes, e Leich (leich) - um poema de conteúdo mais complexo, construído na forma de uma série de estrofes com rima mais desenvolvida do que em uma canção.

Segundo período. Distingue-se não só pela semelhança tipológica da poesia românica, mas também pelos empréstimos diretos. Conexões entre a poesia alemã do final do século XII. e outras literaturas é um exemplo do rápido aumento do intercâmbio cultural entre regiões muito diferentes nestes anos. A poesia dos trovadores provençais influencia as letras do mundo feudal alemão: aparecem traduções de poetas provençais (entre eles os pertencentes a Wolfram von Eschenbach, o grande poeta épico da época). As influências românicas fazem-se sentir na obra de Heinrich von Feldeke (segunda metade do século XII), considerado um dos fundadores da literatura holandesa. Este é um típico artista romano-germânico de seu tempo - as tradições literárias românica e germânica estavam tão intimamente ligadas em sua obra (ele traduziu o cortesão francês "O Romance de Enéias"). Embora o poeta experimente certa timidez diante de sua bela dama, seu sentimento é alegre e desprovido de choques profundos. Se surge o motivo de uma beleza inacessível, é interpretado um pouco ironicamente, como um movimento literário obrigatório. Glorificando o amor e suas alegrias, Feldeke às vezes assume um tom edificante, condenando mal-humorado o estilo de vida frívolo que ele próprio estava pronto para adotar recentemente. Esse didatismo, típico da visão de mundo burguesa, em Feldeke nem sempre é sério: também aqui, não, não, e a ironia característica do poeta surgirá.

A poesia de outro minnesanger desta época, Rudolf von Fenis, atesta a proximidade do minnesang alemão com o suíço, formado um pouco antes. Poetas deste tipo são representantes de um ambiente feudal peculiar, cuja formação foi muito facilitada pelas Cruzadas.

Entre eles estavam não apenas minesteristas modestos, mas também participantes ativos em grandes eventos políticos. Isso se refletiu plenamente no poeta-imperador Henrique VI (1165-1197), cujos sentimentos ardentes e orgulhosos são expressos de uma maneira poética complexa e nova para Minnesang, com rima requintada e em uma nova estrofe para Minnesang, aparentemente emprestada do tesouro de Arsenal poético provençal-siciliano. Não menos significativa é a obra do poeta-nobre Friedrich von Hausen (1150-1190), por exemplo, uma canção de despedida, onde se separou de sua amada, não sem dor de cabeça, partindo em uma cruzada. Estas são as amargas reflexões de um homem secular que conhece o preço da fidelidade feminina, a ponto de citar “Enéias” de von Feldeke. Este poema mostra muito claramente a personalidade do autor; as estrofes individuais soam como uma reminiscência de uma conversa específica. Housen, que morreu na comitiva de Barbarossa numa das batalhas desta difícil campanha, foi um dos poetas mais talentosos e originais da época.

O círculo de minnesingers seculares que já ultrapassaram a posição ministerial também inclui Reinmar, o Velho, ou Reinmar von Hagenau (Reinmar der Alte von Hagenau) (cerca de 1160-1207), um poeta alsaciano que se estabeleceu na corte do austríaco Duque Leopoldo II, um político notável que deu a Viena o esplendor de uma verdadeira residência. Como alsaciano, foi também condutor das tendências românicas. Em seu trabalho, as questões judiciais são claramente definidas, o que ele consagrou no Minnesang. Assim, o minnesang incluiu importantes motivos políticos, ampliando sua composição temática.

As conquistas alcançadas pela poesia Minnesang em rápido desenvolvimento na virada do século foram incorporadas de maneira especialmente vívida na obra de Walther von der Vogelweide (c. 1170-1230). Na miniatura do manuscrito de Heidelberg, ele é retratado sentado em pensamentos profundos com um pergaminho desdobrado para escrever, uma espada apoiada no joelho, o poeta é ofuscado por seu brasão, retratando um pássaro cantando atrás das grades de uma gaiola. Em outra miniatura não há brasão, mas a espada permanece: quem retratou o poeta sabia muito bem que ele empunhava uma espada que não era pior do que uma caneta. Ambas as miniaturas são ilustrações para um poema de Vogelweide, no qual ele esboçou seu retrato: sentado e refletindo sobre a existência terrena, sobre a luta de diferentes forças sociais, que são comparadas a criaturas terrenas que trazem o mal. A amarga reflexão deste verso afetou toda Vogelweide com uma ansiedade constante pelo destino da pátria - uma nova característica que os Minnesingers não haviam demonstrado anteriormente.

Walter von der Vogelweide era filho de um cavaleiro sem terra e levou uma vida cheia de andanças, viajou pela Europa Ocidental e esteve na Hungria. Ele é próximo dos Spielmans e dos Vagants, e a mais alta nobreza passou a maior parte de sua vida na corte dos duques austríacos. Esta é uma personalidade extremamente versátil: um bravo guerreiro, poeta, cortesão, filósofo.

Vogelweide participou da turbulência brutal que destruiu as terras alemãs na virada dos séculos XII para XIII. Ele contou em seus poemas e canções, compreensíveis tanto para os simples quanto para a nobreza, sobre os horrores da luta sangrenta. Ele é um poeta inovador brilhante, o primeiro poeta nacional do emergente povo alemão. Em seus poemas apareceu pela primeira vez o conceito de nação alemã (die deutsche Nation). Mestre do alto minnesang, ele corajosamente voltou-se para formas poéticas populares e criou uma série de versos poéticos notáveis. Neles, ele se opôs de maneira particularmente persistente ao papado como uma força que impedia a unificação das terras alemãs sob os auspícios de um único governante secular. Fundador da poesia patriótica alemã, Vogelweide também foi o maior mestre das letras de amor. Ele desenvolveu novas variedades de canções de amor, retornando até certo ponto à poesia direta de Kürenberg. A nova etapa no desenvolvimento da poesia alemã, à qual Vogelweide ascendeu, foi alcançada em uma luta complexa com a tendência Minnesang que se cristalizou na obra de Reinmar, o Velho. Este criador do tribunal superior de Minnesang, baseado principalmente na tradição românica e no conceito românico de cortesão, foi inicialmente o mentor e patrono do jovem Vogelweide. Mas eles se separaram, e Vogelweide deliberadamente contrastou sua maneira com seu estilo nacional alemão de Minnesang, que, no entanto, adotou tudo de melhor que havia no lirismo cortês romano. Ao contrário do seu professor, Vogelweide cantou sobre o amor “baixo”, que conhece a alegria da posse, genuína e pura. Portanto, sua “senhora” não é, via de regra, uma beleza nobre, fria e calculista, mas uma camponesa sincera e altruísta.

Encontramos também uma tentativa de combinar a tradição folclórica alemã com o românico em Neidhart von Reuenthal (cerca de 1180-1250), apelidado de Raposa pelas suas canções espirituosas e ousadas de conteúdo satírico. Mas ele não conseguiu uma combinação orgânica dos dois conceitos. Nas letras de amor, ele permaneceu um imitador sutil dos trovadores; suas sátiras zombeteiras da vida camponesa, escritas para diversão do público da corte, soam como estilizações deliberadas, longe do espírito folclórico de Vogelweide. Pouco tempo se passou e os camponeses responderam a Neidhard com canções de seus poetas anônimos, nas quais ridicularizavam os cortesãos e seus hábitos engraçados, emprestados do exterior. No entanto, teve um certo significado para o desenvolvimento subsequente de Minnesang no final da Idade Média, quando suas estilizações foram utilizadas pelos epígonos de Minnesang. A autoridade de Vogelweide era inquestionável, mas ele não teve sucessores dignos. A tradição Rheinmar prevaleceu.

século 13 - a era da degeneração do Minnesang. O seu representante típico foi Ulrich von Lichtenstein (cerca de 1200-1280). Em sua obra, ele procurou encarnar o ideal de cavalaria, que compilou a partir de romances de cavalaria e das obras dos Minnesingers. O poema "Serving the Ladies" (1255) expõe todas as sutilezas do comportamento e da etiqueta cortês à medida que se desenvolveram em meados do século XIII. Ao mesmo tempo, falando sobre seus próprios romances e fracassos amorosos, Lichtenstein aceita tanto os ideais da corte como a verdadeira realidade que parece ingênuo e engraçado para seus contemporâneos. Ele não foi um poeta significativo, embora se considerasse o último cavaleiro e minnesinger da Alemanha. Liechtenstein é uma figura em grande parte cômica.

Um dos poucos fenômenos notáveis ​​do moribundo Minnesang é a figura do poeta errante Tannhäuser (segunda metade do século XIII), herói de uma lenda popular que o descreve como amante da deusa Vênus. Tannhäuser, não sem sucesso, tentou combinar poesia de amor “alta” com tradição popular, do qual ele era um especialista. Suas canções e poemas profundamente originais expressavam o complexo mundo interior de um poeta errante alemão do século XIII, que sentiu o declínio do sistema poético no qual foi criado.

Romance

O desenvolvimento de um novo gênero, o romance de cavalaria, que surgiu e floresceu no século XII, foi complexo e frutífero. O romance cortês ou de cavalaria (ambas as definições são condicionais e em grande parte imprecisas), tal como se desenvolveu na Europa Ocidental, encontra paralelos tipológicos no Oriente Médio (Nizami), e na Geórgia (Rustaveli), e em Bizâncio; Esta é uma história fascinante sobre o amor altruísta de jovens heróis, sobre as provações que se abateram sobre eles, sobre aventuras militares, sobre aventuras incríveis. O que distingue o romance cavalheiresco do épico heróico é o seu interesse no destino humano privado. Nas terras alemãs, o desenvolvimento do romance, assim como do lirismo cortês, começou mais tarde do que nas terras da área cultural românica. Os primeiros exemplos disso no alemão médio-alto estão associados às atividades de Heinrich von Feldeke. Sua primeira obra é a lenda de São Servatius, uma reelaboração da vida latina; A obra que o tornou famoso foi a reformulação do romance francês anônimo Enéias. "O Romance de Enéias" ("Eneide") de Feldeke é uma impressionante tela épica, mais inspirada no original francês do que adaptando-o, prova de um grande talento original, especialmente manifestado em esquetes cotidianos: o romance sobre o herói troiano tornou-se um imagem pitoresca da vida cavalheiresca do século XII. O apelo aos temas antigos não é acidental, este círculo estava mais próximo dele do que os temas “bárbaros” da nova Europa continental: pode-se sentir a grande cultura do escriba da época, que originalmente compreendeu as grandes obras da antiguidade; , com base no qual ele criou com tanto amor suas novas canções.

Foi Feldeke quem adaptou o verso alemão de quatro tempos às peculiaridades do romance de cavalaria, para o qual seu mérito é enorme. Começando com Feldeke, esta métrica se torna o verso clássico do romance de cavalaria na Alemanha.

No final do século XII. explica a atividade do primeiro notável mestre do romance de cavalaria na literatura do alto alemão médio - Hartmann von Aue (por volta de 1170-1215). Ele era ministerial, nomeado cavaleiro e poderia participar de uma das cruzadas. As suas primeiras obras colocaram-no imediatamente na vanguarda dos poetas alemães: traduziu dois romances de Chrétien de Troyes para bons versos alemães: “Erec” e “Iwein”. A própria extensão das obras foi um verdadeiro feito poético: como Feldeke, ele desenvolveu a poética do romance de cavalaria e procurou dinamizar o verso alemão. Ao mesmo tempo, escreveu o romance “Gregorius” - uma reformulação da lenda sobre o Papa Gregório, muito difundida na Idade Média. No entanto, a obra-prima foi o romance "Pobre Henry" ("Der arme Heinrich") (por volta de 1195). Baseado em uma antiga lenda, o poeta conta a história de um piedoso cavaleiro que foi subitamente acometido pela lepra. À imagem de um homem a quem Deus envia uma prova terrível, a linha ética de “Gregorius” continua. Acontece que a lepra pode ser curada com o sangue de uma menina inocente, que é usado para lavar o doente. Há também uma garota que está pronta para dar a vida por uma causa tão beneficente. A imagem desta jovem camponesa, profundamente comovente e bela na sua disponibilidade para uma façanha em nome de salvar o cavaleiro que ama profundamente, é uma das conquistas mais significativas de toda a literatura medieval. Esta é uma das personagens femininas mais impressionantes da literatura alemã. No momento decisivo, Henrique se vence: recusa-se a aceitar o sacrifício, a cura a tal preço é impossível, a prova cruel enviada por Deus o faz protestar.

Mas o deus de Hartmann é leniente: depois de torturar o cavaleiro, ele o cura, e o sofredor se alegra com sua recuperação, concedida porque se recusou a aceitá-la ao custo da vida humana. Os poemas mais poderosos do romance são dedicados aos momentos de luta mental, a prova pela qual Heinrich passa. Ainda sem saber de sua salvação, mas sabendo que a vida de sua benfeitora está fora de perigo, ele experimenta um sentimento de profunda satisfação moral. Ele venceu o egoísmo, quase se tornando um assassino, apesar de a vítima ter entrado na faca voluntariamente. Essencialmente, o antigo conceito de cortesia é aqui substituído por uma nova interpretação da moralidade da cavalaria, que consiste em renunciar ao próprio bem se este for construído sobre o infortúnio de outra pessoa - mesmo de origem inferior à do próprio cavaleiro. Contemporâneo de Hartmann von Aue, Wolfram von Eschenbach (falecido depois de 1220) deu ao romance de cavalaria alemão um aspecto ainda mais original e personagem significativo. Ele também foi ministerial, cavaleiro e possível participante das Cruzadas. Eschenbach provavelmente era da Turíngia. Sendo um letrista talentoso, no auge de sua criatividade ele assumiu a obra que imortalizou seu nome: durante cerca de dez anos trabalhou no grande romance “Parzival” - cerca de 25.000 poemas. Sua fonte foi o romance de Chrétien de Troyes, mas não só ele. Em algum momento, Eschenbach usou o romance do Graal de Robert de Boron, que detalha a história do vaso sagrado.

O Graal é um recipiente mágico onde não falta comida nem bebida para os famintos (algo próximo em sua função de conto de fadas a uma toalha de mesa automontada), que serviu na Última Ceia, como diz o romance francês. Este vaso sagrado foi escondido e preservado pelo discípulo de Jesus, José de Arimateia, e no terrível dia da crucificação, José coletou o sangue do Salvador neste cálice. Assim, a fabulosa relíquia adquire o caráter de um santuário cristão primário, possuindo muitas qualidades misteriosas e majestosas.

Para Eschenbach, o Graal não é o cálice da Eucaristia. Esta é uma pedra preciosa radiante dotada de uma série de propriedades maravilhosas. Torna-se um símbolo moral em vez de simplesmente alimentar os famintos. Onde o autor encontrou tal interpretação não está claro. Em qualquer caso, a sua versão é tão original que deve ser considerada uma obra independente baseada num conceito moral, filosófico e estético original.

Baseado na tradição de Hartmann von Aue, Eschenbach desenvolve os motivos do gênero cavalheiresco educacional. Os primeiros livros do romance apresentam uma breve história de Parzival, importante para o desenvolvimento da trama. Gamuret, seu pai, morreu nas distantes terras orientais, a serviço do califa de Bagdá, todos os seus irmãos morreram, só ele permaneceu como um amargo consolo e a única esperança, com sua mãe, Lady Herzeloid. Tendo deixado o mundo, a mãe cria o filho no deserto, na esperança de protegê-lo dos perigos da vida militar. Mas o filho é atraído pelo destino de um cavaleiro e vai para o grande mundo, para as pessoas. Ele é tão ingênuo que pode ser confundido com um tolo santo e abençoado, nada de mal ou vil lhe é conhecido, encontrando a baixeza e a mesquinhez comuns na sociedade feudal, ele defende os humilhados e desfavorecidos com todo o fervor de um puro coração, que é lindamente retratado no romance.

As andanças de Parzival são também uma busca pela verdade. Ele faz amigos que o ajudam a distinguir o bem do mal. Nesse sentido, é muito interessante a imagem do idoso cavaleiro Gurnemanz, em cujo castelo Parzival consegue receber muitos conselhos sábios e valiosos. Lá ele aprende a polidez e as boas maneiras da corte, mantendo sua espontaneidade. Para isso, ele é escolhido pela bela princesa Condwiramura, a quem salvou, e que se torna sua fiel e amorosa esposa. Numa das suas viagens, chega ao castelo de Anfortas, onde se encontra o santuário do Graal, descrito com toda a precisão e verbosidade a que Wolfram tanto gostava. Aqui, um motivo oriental complexo invade poderosamente o conto de cavaleiros, levando a muitos fios e conexões que vão tanto para o Oriente como para as buscas religiosas europeias do início da Idade Média. Na interpretação do poeta alemão, o Graal se transformou em uma espécie de pedra mágica, enviada aos homens pelos anjos, conferindo também graça. também comida e bebida inesgotáveis. Tudo no Castelo de Anfortas, onde está guardado o Graal, está cheio de segredos e ambiguidades, incluindo a estranha doença do proprietário. Parzival quer muito perguntar ao seu dono os motivos de seus problemas, mas esconde delicadamente a curiosidade, embora descubra que é apropriado e até necessário. Anfortas esperava por perguntas - a resposta o curaria e poria fim ao seu longo tormento.

Então Parzival acaba na corte do Rei Arthur. Essas cenas revelam o conceito de cavalaria de Wolfram, sua compreensão da nobreza interior. Não reside apenas na coragem no campo de batalha e não apenas em proteger os fracos dos fortes: o maior valor cavalheiresco reside em não ser arrogante quanto ao próprio cavalheirismo, não ter medo de parecer ridículo e, se necessário, quebrar as leis da cortesia em o nome das leis da humanidade. Parzival, aluno de Gurnemanz com o seu cânone de cortesia, não pôde renunciar à sua boa reputação de cavaleiro educado na festa de Anfortas, não lhe fez a pergunta que ele esperava. Portanto, ele não é digno de ser um verdadeiro cavaleiro. Arthur não o aceita em seu exército de escolhidos. Mas o jovem cavaleiro não entende imediatamente o porquê. Ele apenas entende que Deus o está punindo por uma ofensa não intencional e rejeita seus muitos anos de serviço. Parzival responde com uma rebelião ardente contra a injustiça cometida por Deus e questiona a bondade e a sabedoria do próprio Todo-Poderoso. O jovem Parzival se rebela por muito tempo e briga com o Todo-Poderoso por muito tempo, mas depois percebe a inutilidade dessa rebelião. A imagem e a ideia de Deus se fundem com a imagem da natureza graciosa, em geral, tudo de bom e bom na terra. Este conceito de divindade estava disponível para o guerreiro, o clérigo e o morador da cidade. Parzival conhece o sábio eremita Trevricent e, graças ao seu conselho, encontra novamente o caminho para o castelo do Graal Muntsalves (Monsalvat), livra Anfortas da doença e herda o seu trono, que o fiel Condwiramura partilha com ele, encontra reconhecimento e Mesa redonda. Sua transformação no herói ideal está completa.

“Parzival” é um romance moral e filosófico complexo, cuja ação se passa no contexto de uma vida cotidiana e da vida alemã do século XII retratada com amor e habilidade. O livro está conectado por muitos fios com o lado aventureiro de seu tempo. , surpreende pela riqueza dos meios artísticos, todos os personagens são individuais. Também estão presentes no romance elementos de humor, ironia e sátira, dirigidos principalmente contra a mais alta nobreza feudal. Eschenbach foi um dos primeiros a expressar a complexa dialética do feudal. cultura dos séculos XII-XIII - tanto o seu florescimento, como os sinais emergentes de crise, e fragilidade, vulnerabilidade durante a continuação de "Parzival" - o romance "Titurel" ("Titurel"), do qual apenas dois fragmentos sobreviveram. .

Os complexos problemas morais e éticos de Parzival, bem como os arautos da crise que se aproxima da cultura cortês, são refletidos ainda mais visivelmente no romance de Gottfried von Straßburg (falecido por volta de 1220). "Tristão e Isolda" ("Tristão e Isolda") (escrito por volta de 1210).

Com Gottfried, um citadino erudito, homem de uma cultura urbana nova e emergente, chega à literatura alemã. Estrasburgo foi um dos seus centros. O modelo de Gottfried foi um romance anglo-normando, mas ele abordou o conhecido enredo como uma oportunidade de mostrar a formação e o desenvolvimento do homem, o difícil caminho da carne humana pecaminosa, cheia de felicidade e problemas. O resultado é um trabalho completamente novo, o autor fala especificamente sobre o estado mental dos personagens, suas experiências. Infelizmente, o romance permaneceu inacabado.

Renascimento. Humanismo alemão

A cultura renascentista da Alemanha está associada principalmente ao florescimento das cidades. Os humanistas alemães aprenderam muito com os humanistas da Itália, mas a sua visão de mundo tem uma série de características específicas. O humanismo alemão desenvolve-se no limiar da Reforma, e a sua atração pela sátira está sem dúvida ligada a isso. Quase todos os escritores humanistas alemães importantes eram satíricos; o lugar principal em seu trabalho pertence à sátira anticlerical; Em termos de composição social, são heterogêneos: predominavam pessoas da burguesia, mas também havia camponeses e cavaleiros. Mas o epicurismo italiano não é inerente ao humanismo alemão. Na antiguidade, ele valorizava principalmente um arsenal de técnicas artísticas, razão pela qual Luciano e a forma de diálogo satírico eram mais populares. Os humanistas alemães estudaram a Bíblia para destruir a autoridade da Vulgata. Eles prepararam a Reforma, sem saber que ela se voltaria contra o humanismo e que Lutero se tornaria seu inimigo aberto.

O humanismo alemão originou-se em Praga no final do século XIV, onde apareceram os primeiros exemplos de documentos em novo alto alemão, criados sob o chanceler Johann de Neumarkt na chamada língua da chancelaria boêmia. Mas as cidades do sul da Alemanha - Augsburg, Nuremberg e outras - desempenharam um papel decisivo na sua formação. Este foi o momento da sua prosperidade económica, devido sobretudo à sua proximidade com a Itália. Os humanistas prestaram grande atenção ao ensino universitário, tentando libertá-lo do poder da Igreja. No início, para esse fim, traduziram obras da literatura antiga e italiana para o alemão, mas com o passar dos anos, porém, quase pararam de escrever em alemão. A mudança de línguas significou o desejo dos povos progressistas, preocupados com o destino de sua pátria, de, pelo menos no ambiente linguístico, superar o particularismo feudal da Alemanha, uma das expressões do qual foi a ausência de um único linguagem literária com muitos dialetos. Os humanistas da geração mais velha não pensaram em influenciar diretamente círculos largos; voltaram-se para a minoria esclarecida, vendo nela o baluarte de uma nova cultura. Só mais tarde o humanismo alemão fez uma tentativa de entrar na arena pública mais ampla. Numa fase anterior, ele luta principalmente contra a escolástica. Suas bases foram abaladas, por exemplo, pelo notável cientista e pensador Nicolau de Cusanus (Nikolaus von Kues) genannt Cusanus (1401-cerca de 1464), que estudou matemática e ciências naturais. Antecipando Copérnico, ele argumentou que a Terra gira e não é o centro do Universo. Como cardeal, e em seus escritos teológicos, ele foi muito além dos limites do dogma da Igreja, por exemplo, apresentando a ideia de uma religião racional universal que uniria cristãos, muçulmanos e judeus. Em questões políticas, Nikolai Kuzansky também ficou do lado dos humanistas, defendendo a unidade estatal da Alemanha.

Outro representante proeminente do humanismo alemão foi o amigo de Albrecht Dürer, Willibald Pir(c)kheimer (1470-1530), um brilhante patrício de Nuremberg e homem altamente educado, conhecido como divulgador da filosofia e da literatura helênica e tradutor de autores gregos antigos para o latim. . Ele também traduziu para o alemão “Personagens” de Teofrasto, dedicado a Dürer Pirckheimer lamentou a morte de seu amigo na sincera “Elegia sobre a Morte de Albrecht Dürer”. Quando os obscurantistas começaram a perseguir Reuchlin, Pirkheimer falou decisivamente em sua defesa.

Johannes Reuchlin) (1455-1522) foi um cientista de poltrona, completamente imerso na ciência, mas encontrou tempo para criar duas comédias satíricas latinas. Ele se destacou pela amplitude de seus interesses científicos e por sua afinidade com o neoplatonismo. Acreditando, seguindo Nicolau de Cusa, que o divino deveria ser buscado no homem, Reuchlin viu seus companheiros crentes tanto nos antigos estudiosos quanto nos seguidores da Cabala. Quando círculos católicos reacionários atacaram os antigos livros sagrados judaicos, exigindo sua destruição, ele corajosamente se manifestou contra os fanáticos, defendendo a liberdade de pensamento e o respeito pelos valores culturais, escrevendo o panfleto "Eye Mirror" ("Augenspiegel") (1511). Surgiu assim uma disputa que agitou todo o país e ultrapassou suas fronteiras. Todos os que se opuseram aos humanistas levantaram-se contra Reuchlin. Os professores da Universidade de Colônia Arnold Tongrsky e Ortuin Gratius perseguiram ele e seu povo com especial zelo. O inquisidor de Colônia procurou diligentemente condenar Reuchlin como herege, mas foi apoiado por humanistas de muitos países. Do seu lado estava a cor da cultura de então, cientistas, escritores e estadistas que partilhavam as suas opiniões, de toda a Europa escreveram-lhe cartas, que foram então publicadas na forma do livro “Cartas de Pessoas Famosas” (“Clarorum virorum epístolas”) (1514). Esta vitória dos humanistas alemães sobre os obscurantistas foi preparada pela atividade enérgica de Erasmus von Rotterdam (1466-1456), que, embora não fosse um escritor alemão, desempenhou um papel de destaque no desenvolvimento do humanismo alemão.

A luta estava a todo vapor quando apareceu uma obra que desferiu um golpe esmagador nos obscurantistas: “Cartas de Pessoas Negras” ( "Epistolae obscurorum virorum") (1515-1517) . Um de seus principais autores foi Mole Rubean ( Crotus Rubeanus, eigentl. Johannes Jäger)(1480-1539), o outro foi Hermann von dem Busche (1468-1534), Ulrich von Hutten (1468-1523) participou ativamente da segunda parte. No entanto, poderia haver mais autores. Este livro é uma espécie de analogia com Cartas de Pessoas Famosas. Vários obscurantistas, inclusive fictícios, supostamente escrevem ao Mestre Ortuin Gratius. São todas pessoas locais, provincianas, comuns, todas ignorantes. Os humanistas recriaram o seu mundo espiritual de tal forma que muitos confundiram as “Cartas” com uma criação genuína do campo anti-humanista, quando na verdade estamos perante um dos exemplos mais brilhantes da sátira renascentista. A vida privada dos obscurantistas também é muito feia. Eles se expressam em uma mistura engraçada de alemão e latim de “cozinha”. Os obscurantistas são ridículos e de mau gosto em absolutamente tudo. Nunca falaram de forma tão contundente e direta sobre o obscurantismo eclesial na Alemanha. Os obscurantistas ficaram alarmados, e o próprio Ortuin Gratius correu para a batalha, publicando “As Lamentações do Povo das Trevas”, que mais uma vez provou que o “povo das trevas” não tem nada em suas almas, exceto malícia e ódio estúpido por tudo que é avançado. Os humanistas triunfaram.

“Que alegria viver! As ciências florescem, as mentes despertam: você, barbárie, pegue a corda e prepare-se para ser expulso! - foi o que escreveu o humanista, escritor e filósofo alemão Ulrich von Hutten em 1518. Nesta época, a cultura do Renascimento alemão atingiu o seu apogeu: deu ao mundo cientistas maravilhosos, como o linguista I. Reuchlin, o médico T. Paracelsus, o grande artista A. Durer (1471 - 1528; ver vol. 12 DE, art. “Arte Alemanha séculos XV - XVI"), escritores maravilhosos. Arte alemã do século XVI. imbuído de um espírito de afirmação da vida, não suporta mais a opressão feudal, a arbitrariedade dos príncipes - tudo o que atrapalha a renovação do país. A arte desferiu o seu principal golpe sobre o ganancioso clero católico, que durante séculos vinha roubando o povo alemão.

Os humanistas na Alemanha prepararam um amplo movimento - a luta pela reforma da Igreja (1517); agitou toda a população e teve uma enorme influência no desenvolvimento da cultura alemã no século XVI. Os escritores na Alemanha viram o seu propósito não apenas na luta contra o clero. Eles mostraram um mundo onde reina a Senhora Estupidez e tentaram iluminar a vida com a luz da Razão. No século 16 Na Alemanha nasceu o satírico “About Fools”, retratando vividamente os vícios do mundo moderno. Seu primogênito é a sátira poética “Navio dos Tolos” (1498).

Foi escrito pelo cientista humanista Sebastian Brant. O satírico reuniu adeptos da Estupidez para navio grande, navegando para Gloolândia - a terra da Estupidez. Ele ria maldosamente dos nobres senhores feudais, monges e outros “tolos”. A sátira de Brant foi aprofundada por magníficas gravuras baseadas em desenhos de A. Durer, colocadas no livro.

Um raro sucesso aconteceu com o “Laudatório da Loucura” do grande humanista holandês Erasmo de Rotterdam. Seu trabalho está intimamente ligado ao Renascimento alemão. Desiderius Erasmus de Rotterdam (1469-1536) Desiderius Erasmus de Rotterdam gozava da reputação de uma das pessoas mais educadas da Europa. Ele se opôs resolutamente ao obscurantismo da Igreja, visitou muitos países e em todos os lugares foi saudado com entusiasmo por numerosos admiradores.

Na Inglaterra, na hospitaleira casa de Thomas More, o famoso autor de Utopia, ele completou sua maravilhosa sátira, In Praise of Folly. O escritor faz a própria Sra. Estupidez falar. Ela está insatisfeita com a ingratidão humana. Afinal, a Estupidez fez muito pelas pessoas, mas elas não disseram uma única palavra gentil sobre isso.

Portanto, a Estupidez decide glorificar-se segundo todas as regras da oratória. Ela não governa o mundo? Não são os reis e príncipes que a servem, preocupando-se apenas em “encher os seus cofres roubando aos cidadãos as suas propriedades”? O autor condena a ganância e o egoísmo, a superstição e a estupidez, a crueldade e o despotismo dos nobres da corte que cedem às más inclinações do soberano; senhores feudais arrogantes, que “embora não sejam diferentes do último diarista, no entanto se vangloriam da nobreza de sua origem”; comerciantes obesos que “sempre mentem, xingam, roubam, trapaceiam, trapaceiam e, por tudo isso, se imaginam as primeiras pessoas do mundo simplesmente porque seus dedos são enfeitados com anéis de ouro”. Só que seus dedos estão decorados com anéis de ouro.”

E, claro, um grande lugar no “Eulogia da Estupidez” é dedicado ao Papa, aos ministros da Igreja, aos apoiantes da Igreja, ou à ciência escolástica (como é chamada). O mal ridiculariza Erasmo diante da falta de vergonha dos monges, que “com a ajuda de rituais mesquinhos, invenções absurdas e gritos selvagens, subjugam os mortais à sua tirania”. Ele chama os teólogos de “pântano fedorento” e “planta venenosa” e aconselha a ficar longe deles para não ser vítima de sua imensa maldade.

Ulrich von Hutten (1488-1523) O maior humanista alemão Ulrich von Hutten foi um satírico talentoso. Ele veio de uma antiga família de cavaleiros e empunhava não apenas uma caneta, mas também uma espada. Seu pai queria vê-lo como ministro da igreja, mas o jovem Hutten fugiu do mosteiro e com o tempo tornou-se um dos mais ousados ​​oponentes da Roma papal. Nos seus cáusticos “Diálogos” (1520), ele acusou a Igreja Católica de oprimir e roubar a Alemanha e de impedir o seu renascimento nacional.

“Devolvamos a liberdade à Alemanha, libertemos a pátria, que suportou o jugo da opressão por tanto tempo!”, escreveu ele ao líder da reforma burguesa, Martinho Lutero, em 1520. Hutten considerava a autocracia principesca um inimigo igualmente perigoso. da liberdade. Com grande alarme, ele observou como o poder dos príncipes aumentava às custas do poder do imperador, como a cavalaria perdia seu significado anterior e enfraquecia. Quando o duque Ulrich de Württemberg assassinou traiçoeiramente seu primo em 1515, Hutten, em uma série de discursos inflamados, classificou esse vilão no trono. Dirigindo-se a todos os alemães que ainda não haviam perdido o amor pela liberdade, ele exigiu que punissem o tirano sanguinário.

Em 1522, Hutten participou ativamente da revolta da cavalaria contra o Eleitor (Príncipe) Arcebispo de Trier. Ele esperava que os rebeldes restringissem a tirania principesca, fortalecessem o poder imperial e aumentassem a importância da cavalaria. Mas nem os habitantes da cidade nem os camponeses, que sofriam com a opressão feudal, queriam apoiar os cavaleiros rebeldes.

Hutten fugiu para a Suíça, onde logo morreu na pobreza. No entanto, se o desejo de Hutten de devolver a cavalaria alemã ao seu antigo poder não pôde e não encontrou simpatia em amplos círculos, então suas iradas sátiras contra a Igreja e o despotismo principesco, contra os inimigos do humanismo e de tudo que era novo e avançado tiveram grande e bom -sucesso merecido. Não foi à toa que K. Marx o chamou de “muito espirituoso”. Seus “Diálogos” são espirituosos, lembrando os diálogos do antigo satírico grego Luciano, muito conhecido e altamente valorizado pelos humanistas alemães. Uma sátira brilhante - as famosas “Cartas das Pessoas Negras” (1515 - 1617) - escrita com a estreita participação de Hutten.

Nestas “Cartas”, um grupo de humanistas alemães ridicularizou a ignorância e a estupidez dos representantes da ciência escolástica. Vangloriando-se de sua educação, esses “cientistas” nunca tinham ouvido falar do glorioso poeta grego antigo Homero. Letters from Dark People foi um sucesso internacional. Eles foram lidos com entusiasmo tanto em Londres como em Paris. Nem uma única obra de humanistas do início do século XVI. não minou tanto a autoridade dos escolásticos quanto este livrinho alegre e zombeteiro, extremamente característico da literatura do humanismo alemão, que desde o início gravitou em torno da sátira.

A autoridade dos escolásticos foi tão minada por este livrinho alegre e zombeteiro, extremamente característico da literatura do humanismo alemão, que desde o início gravitou em torno da sátira. Na Alemanha no século XVI. A literatura popular também está se desenvolvendo amplamente. Em primeiro lugar, canções, ora sinceras, líricas, ora ameaçadoras, de luta, associadas à Grande Guerra Camponesa, eclodida em 1525. No início do século XVI. foi criado um conto popular sobre o alegre aprendiz Till Eulenspiegel (1515), no final do século - um livro sobre o famoso feiticeiro Doutor Johann Faust (1587), que se baseia em uma lenda popular popular que atraiu repetidamente a atenção de escritores (Marlowe, Lessing, Klinger, Goethe, Lenau, Pushkin, Lunacharsky, etc.). Histórias poéticas engraçadas (schwanks) e comédias (fastnachtspiel) foram escritas pelo trabalhador sapateiro de Nuremberg, Hans Sachs (1494 - 1576), que conhecia bem o cotidiano das cidades e vilas alemãs. Suas numerosas obras retratam artesãos e comerciantes, crianças em idade escolar e camponeses. Zombando das fraquezas humanas, o autor, com indisfarçável simpatia, retrata pessoas engenhosas e inteligentes.

LITERATURA ALEMÃ Literatura de língua alemã da Alemanha, Áustria e Suíça. A base é a periodização tradicional do desenvolvimento da língua alemã - os períodos do Alto Alemão Antigo, do Alto Alemão Médio e do Novo Alto Alemão. O primeiro período termina aprox. 1050, e a tradução da Bíblia por M. Luther em 1534 marca o início do terceiro período.

Na virada dos séculos XVIII para XIX. Weimar foi legitimamente considerada o centro literário da Alemanha, o que deu o nome ao período do Iluminismo tardio - “classicismo de Weimar”. Enquanto isso, o romantismo ganhava força. No entanto, houve três escritores desta época que se destacaram: Jean Paul, autor de longos romances; poeta-profeta Hölderlin e Kleist, autor de comédias e peças emocionantes.

Romantismo. Já no século XVIII. Na Alemanha, França e Inglaterra, surgiram tendências que prometiam a vindoura “revolução romântica”, que ocorreu nestes países na viragem do século. A instabilidade e a fluidez constituíam a própria essência do romantismo, que perseguia a ideia de uma meta inatingível que acena eternamente ao poeta. Tal como os sistemas filosóficos de Fichte e Schelling, o romantismo via a matéria como um derivado do espírito, acreditando que a criatividade é a linguagem simbólica do eterno, e uma compreensão completa da natureza (científica e sensual) revela a harmonia geral da existência.

Para o berlinense W.G. Wackenroder (1773-1798) e seu amigo Tieck, o mundo medieval tornou-se uma verdadeira descoberta. Alguns dos ensaios de Wackenroeder coletados em seu livro e de Tieck Emanações sinceras de um monge, amante das artes(1797), reflectem esta experiência estética, elaborando um conceito de arte especificamente romântico. O teórico mais proeminente do Romantismo foi Schlegel, cujas obras estéticas e histórico-filosóficas sobre a cultura da Europa e da Índia tiveram um enorme impacto na crítica literária muito além das fronteiras da Alemanha. F. Schlegel foi o ideólogo da revista “Atheneum” (“Atheneum”, 1798-1800). Colaborou com ele na revista seu irmão August Wilhelm (1767-1845), também um crítico talentoso que influenciou os conceitos de Coleridge e contribuiu para a difusão das ideias do romantismo alemão na Europa.

Tieck, que colocou em prática as teorias literárias de seus amigos, tornou-se um dos autores mais famosos da época. Dos primeiros românticos, o mais talentoso foi Novalis (nome verdadeiro F. von Hardenberg), cujo romance inacabado Heinrich von Ofterdingen termina com um conto de fadas simbólico sobre a libertação da matéria através do espírito e a afirmação da unidade mística de todas as coisas.

A base teórica lançada pelos primeiros românticos garantiu a extraordinária produtividade literária da geração seguinte. Nessa época, foram escritos famosos poemas líricos, musicados por F. Schubert, R. Schumann, G. Wolf e encantadores contos de fadas literários.

A coleção de poesia popular europeia de Herder encontrou um equivalente romântico em uma antologia puramente alemã Chifre mágico de menino(18061808), publicado por A. von Arnim (17811831) e seu amigo C. Brentano (17781842). Os maiores colecionadores entre os românticos foram os irmãos Grimm, Jacob e Wilhelm. Em sua ilustre assembléia Contos de fadas infantis e familiares(18121814) cumpriram a tarefa mais difícil: processaram os textos, preservando a originalidade do conto popular. A segunda tarefa na vida dos dois irmãos foi a compilação de um dicionário da língua alemã. Eles também publicaram vários manuscritos medievais. O liberal-patriótico L. Uhland (1787-1862) tinha interesses semelhantes, cujas baladas no estilo da poesia popular são famosas até hoje, assim como alguns dos poemas de W. Müller (1794-1827), musicados por Schubert. Um grande mestre da poesia e prosa romântica ( Da vida de um preguiçoso, 1826) foi J. von Eichendorff (1788-1857), cuja obra ecoou os motivos do barroco alemão.

Os melhores contos desta época acontecem em um mundo meio real, meio fantástico, por exemplo, em Ondina(1811) F. de la Motte Fouquet e A incrível história de Peter Schlemiel(1814) A. von Chamisso. Um excelente representante do gênero Hoffman. Suas narrativas fantásticas e oníricas lhe renderam fama mundial. Os contos caprichosos de W. Hauff (1802-1827), com sua formação realista, prenunciaram um novo método artístico.

Realismo. Após a morte de Goethe em 1832, o período clássico-romântico da literatura alemã chegou ao fim. A realidade política da época não correspondia às ideias elevadas dos escritores do período anterior. Na filosofia, que se voltou para o materialismo, o lugar de liderança pertencia a L. Feuerbach e K. Marx; Na literatura, cada vez mais atenção foi dada à realidade social. Foi apenas na década de 1880 que o realismo foi suplantado pelo naturalismo com os seus programas radicais.

A obra de alguns autores nascidos na virada do século foi de caráter transitório. As letras paisagísticas de N. Lenau (1802–1850) refletiam uma busca desesperada por paz e sossego. F. Rückert (1788-1866), como Goethe, voltou-se para o Oriente e recriou com maestria sua poesia em alemão; ao mesmo tempo em verso ( Sonetos em armadura, 1814) apoiou a guerra de libertação contra Napoleão. A luta da Polónia pela independência tornou-se o tema de muitos poemas de A. von Platen (1796-1835), que últimos anos passou a vida na Itália, cantando sua eterna Beleza ideal em versos perfeitos. E. Mörike (1804-1875) desenvolveu em sua poesia a rica herança literária do passado.

Não aceitando a saída da maioria dos então autores da realidade para um mundo imaginário, imaginário, o grupo de escritores liberais “Jovem Alemanha” proclamou os ideais de cidadania e liberdade. Um lugar especial entre eles é ocupado por L. Berne (1786-1837), mas dos grandes escritores, apenas um, Heine, foi incluído neste movimento, ainda que temporariamente. Ao longo dos anos, o amargo contraste entre o sonho e a realidade trouxe ironia e discórdia emocional à obra do poeta. Em poemas narrativos posteriores Ata Troll(1843) e Alemanha. Conto de Inverno(1844) Heine revelou plenamente seu brilhante talento satírico.

Uma crescente consciência do papel do meio ambiente caracteriza o desenvolvimento da prosa em meados e finais do século XIX. As melhores conquistas pertencem ao gênero do conto, cultivado com sucesso na Alemanha desde cerca de 1800. No entanto, devido ao seu volume limitado, o conto não conseguiu incorporar as fatídicas mudanças sócio-políticas na vida da nação. KL Immerman (17961840) no romance Epígonos(1836), um nome simbólico para todo o período pós-Goetheano, tentou retratar o colapso da velha ordem social sob o ataque do comercialismo. A sociedade imoral de Immermann Obergof, uma das partes do romance Munchausen(1838-1839), contrastou a imagem de um camponês simples e “saudável”. Os romances do suíço I. Gotthelf (pseud.; nome verdadeiro A. Bitzius, 1797-1854) também são dedicados à vida dos camponeses.

Os primeiros romances de sucesso aparecem em dialetos, em particular as obras de F. Reuther (1810–1974) em baixo alemão Desde a época da invasão francesa(1859) e suas sequências. O interesse dos leitores pela vida estrangeira foi satisfeito por escritores como Charles Zilsfield (nome verdadeiro K. Postl, 1793-1864), cujo livro Diário de bordo(1841) contribuiu muito para a formação da imagem alemã da América.

Inspirando-se na sua Vestfália natal, a poetisa alemã Annette von Droste-Gulshoff (1797-1848) criou a sua própria linguagem lírica, ecoando a voz da natureza. Somente no século XX. foi descoberto o significado das obras do austríaco A. Stifter (1805-1868), que se concentrou nos princípios fundamentais da existência na natureza e na sociedade ( Esboços, 18441850). Seu romance idílico verão indiano(1857) é marcado por tendências conservadoras, intensificadas após a revolução de 1848, e pela fidelidade ao ideal humanista no espírito de Goethe; Os heróis de Stifter muitas vezes chegam à humildade estóica. O mesmo motivo desempenha um papel importante na obra do nativo do norte da Alemanha, T. Storm (1817-1888). Seguindo os primeiros contos líricos, destaca-se entre eles Imenso(1850) ficou ainda mais impressionante Aquis submersus(lat.; Absorção pelas águas, 1876) e Cavaleiro em um cavalo branco(1888). W. Raabe (1831-1910), em busca de refúgio do pessimismo, mergulhou no mundo selvagem dos pequenos solitários. Começando com Crônicas da Rua Sparrow(1857) deu continuidade à tradição do romance humorístico, que na Alemanha remonta a Jean Paul.

O realismo poético, que vários críticos veem em toda a prosa artística deste período, é facilmente ilustrado pelo exemplo do romancista suíço Keller (1819-1890). Baseado na filosofia de Feuerbach, ele descobriu o milagre da beleza mesmo sob a aparência mais discreta. Em sua obra, alcançou harmonia entre a realidade e a visão poética. O compatriota de Keller, K.F. Meyer (1825-1898), escreveu elegantes histórias históricas, em particular da Renascença ( Casamento de Monge, 1884). Tanto na prosa quanto na poesia, Meyer dotou as circunstâncias de um significado simbólico. A perfeição da forma também é característica das histórias do prolífico e ao mesmo tempo muito popular P. Geise (1830-1914). T. Fontane (18191898) compartilhou o interesse de seus antecessores pela história (baladas e romances Xá von Woothenow, 1883) e província nativa ( Viaja ao longo do Marco de Brandemburgo, 18621882). Fontana foi especialmente bem-sucedido em sua análise da sociedade metropolitana no romance. Effie Briest (1895).

Literatura do século XX. Jingoísmo, otimismo fingido e a natureza fabulosa de uma série de obras literárias do final do século XIX. caracterizar o contexto contra o qual a literatura moderna de língua alemã se desenvolveu. A revolta contra estas tendências começou com o surgimento do naturalismo e não parou até que os nazistas colocaram uma camisa de força na literatura. Todo esse período foi caracterizado por uma experimentação generalizada, quando muitos escritores foram vítimas de um ou outro hobby literário.

O naturalismo alemão teve antecessores na França e na Escandinávia. De acordo com as teorias filosóficas e das ciências naturais da época, a personalidade era determinada pela hereditariedade e pelo ambiente. O escritor humanista estava agora principalmente interessado na feia realidade da sociedade industrial, com os seus problemas sociais não resolvidos.

O poeta-naturalista mais típico foi A. Holtz (1863-1929); Não houve descobertas brilhantes no campo do romance. No entanto, os confrontos de personagens heterogéneos, cuja falta de liberdade foi agravada pelo determinismo, contribuíram para o surgimento de uma série de obras dramáticas que não perderam o seu significado.

Hauptmann conferiu às suas obras um valor literário duradouro, que começou como naturalista e expandiu cada vez mais o âmbito da sua obra, até ao classicismo (peças sobre temas antigos), no qual é bastante comparável a Goethe. A diversidade inerente aos dramas de Hauptmann também é encontrada em sua prosa narrativa ( O tolo Emanuel Quint, 1910; Aventura da minha juventude, 1937).

Com o advento do trabalho pioneiro de Freud, o foco da literatura mudou dos conflitos sociais para uma exploração mais subjetiva das reações do indivíduo ao seu ambiente e a si mesmo. Em 1901, A. Schnitzler (18621931) publicou a história Tenente Gustl, escrito na forma de um monólogo interno, e uma série de esquetes teatrais impressionistas, que combinam sutis observações psicológicas e imagens da degradação da sociedade metropolitana ( Anatole, 1893; Dança redonda, 1900). O auge das realizações poéticas é a obra de D. Lilienkron (1844-1909) e R. Demel (1863-1920), que criaram uma nova linguagem poética capaz de expressar vividamente a experiência lírica. Hofmannsthal, combinando o estilo do impressionismo com a tradição literária austríaca e pan-europeia, criou poemas extraordinariamente profundos e várias peças poéticas ( Tolo e Morte, 1893).

Ao mesmo tempo, surgiu o interesse pela obra de Nietzsche, cuja análise da moralidade tradicional se baseia em sua famosa tese “Deus está morto”. Do ponto de vista literário, a linguagem brilhante de Nietzsche, especialmente em sua obra Assim falou Zaratustra(1883-1885), tornou-se um modelo para toda uma geração, e algumas das ideias do filósofo resultaram nos maravilhosos poemas de forma estrita de George, cuja poesia ecoa o simbolismo francês e os pré-rafaelitas ingleses. Associada a Gheorghe estava a formação de um círculo de escritores que estavam em grande parte sob sua influência e que adotaram dele o interesse por uma série de aspectos meio esquecidos da tradição cultural. Em contraste com o missionário elitista George, Rilke estava focado em si mesmo e na sua arte. Os horrores insensatos da Primeira Guerra Mundial forçaram-no a procurar a sua própria visão de mundo esotérica em Elegias de Duinez (Duinsky)(1923) e Sonetos para Orfeu(1923), que são legitimamente considerados o auge da poesia.

Não houve conquistas menos significativas na prosa. T. Mann é o representante mais destacado de uma galáxia de escritores, entre os quais estava seu irmão mais velho G. Mann (1871-1950), conhecido por seus romances satíricos e políticos.

Se o tema central de Thomas Mann é a dicotomia entre vida e arte (um caso especial da antítese “artista burguês”), então Kafka, em seus romances publicados postumamente, Processo, Trancar E América colocou o problema da existência como tal. Na sua objetivação visionária dos processos caprichosos do pensamento humano, com o objetivo final de desvendar o eterno mistério da existência, Kafka criou o seu próprio mundo mitológico, e o seu trabalho influenciou grande influência sobre literatura europeia. O alcance expressivo e o tema principal (o colapso da monarquia) de R. Musil (1880-1942) também são encontrados nos romances de seu compatriota H. von Doderer (1896-1966) Escada Strudlhof(1951) e Demônios(1956). As primeiras obras de Hesse, os romances autobiográficos emocionantes de H. Carossa (1878-1956) e a busca pela vida “pura” no romance Vida simples(1939) de E. Wichert (1877-1950) estão intimamente ligados à tradição literária alemã. Os últimos romances de Hesse refletem a turbulência do indivíduo após a Primeira Guerra Mundial e atestam a influência da psicanálise ( Demian, 1919; Lobo da Estepe, 1927) e misticismo indiano ( Sidarta, 1922). Seu romance principal Jogo de contas de vidro(1943), combinando utopia e realidade, parece resumir a visão do escritor. Momentos decisivos na história e crises de consciência religiosa tornaram-se material favorito de romancistas como Ricarda Huch (1864-1947), Gertrude Le Fort (1876-1971) e W. Bergengrün (1892-1964), enquanto Zweig foi atraído pelos impulsos demoníacos de grandes figuras históricas. A Primeira Guerra Mundial deu origem a uma série de obras significativas: cenas apocalípticas Últimos dias da humanidade(1919) do ensaísta vienense K. Kraus (18741936), irônico Disputa sobre o suboficial Grisha(1927) Zweig, um romance extremamente popular de Remarque Nenhuma mudança na Frente Ocidental(1929). Posteriormente, Remarque consolidou esse sucesso com romances cheios de ação ( Arco do Triunfo, 1946).

Após a Primeira Guerra Mundial, a necessidade de novos valores afirmou-se com urgência. Os expressionistas proclamaram em alto e bom som a reforma da sociedade e do indivíduo. O fervor missionário deu vida aos poemas marcantes dos proféticos G. Trakl (1887-1914) e F. Werfel (1890-1945). A prosa inicial de Werfel também pertence ao expressionismo, mas em seus romances posteriores prevaleceram motivos históricos e religiosos ( Quarenta dias de Musa Dagh, 1933; Canção para Bernadete, 1941). Da mesma forma, A. Döblin (18781957) após o romance sócio-psicológico Berlim, Alexanderplatz(1929), com um estilo (“fluxo de consciência”) que lembra J. Joyce, voltou-se para a busca de valores religiosos.

Literatura do Terceiro Reich. Depois que os nazistas chegaram ao poder, mais de 250 escritores, poetas e escritores alemães deixaram o país, T. e G. Mann, Remarque, Feuchtwanger, Zweig, Brecht e outros, em 10 de maio de 1933, por iniciativa do Ministro da Propaganda. Goebbels, foi organizado um evento de queima de livros. Nos campi das universidades, livros de escritores e pensadores progressistas alemães e estrangeiros foram jogados no fogo.

Alguns dos escritores que permaneceram no país afastaram-se atividade literária. Os restantes foram convidados a escrever no quadro de quatro géneros aprovados pela 8ª Direcção do Ministério da Educação e Propaganda e pela Câmara Imperial de Literatura, que desde 1933 era chefiada pelo dramaturgo Hans Joos. Eram: 1) “prosa da linha de frente”, glorificando a irmandade da linha de frente e o romantismo dos tempos de guerra; 2) obras de “literatura partidária” que refletem a visão de mundo nazista; 3) obras nacionalistas de “prosa patriótica”, com ênfase no folclore alemão, na incompreensibilidade mística do espírito alemão; 4) “prosa racial”, exaltando a raça nórdica, suas tradições e contribuição para a civilização mundial, a superioridade biológica dos arianos sobre outros povos “inferiores”.

Maioria trabalhos talentosos em alemão durante este período foram escritos entre escritores emigrantes. Ao mesmo tempo, vários escritores competentes foram recrutados para colaborar com o Terceiro Reich Ernst Gleser, Hans Grimm, cujo romance Pessoas sem espaço amplamente utilizado pela propaganda nazista. Ernest Junger – em um ensaio Trabalhador. Dominância e Gestalt,Sobre dor no romance Em penhascos de mármore(1939) desenvolveu a imagem do soldado-trabalhador - uma figura heróica que traça um limite até a “era burguesa”. Gottfried Benn defendeu o lado estético do niilismo nazi, vendo no nacional-socialismo “uma corrente de energia hereditária de afirmação da vida”. Gunther Weisenborn e Albrecht Haushofer (Sonetos moabitas) ousaram criticar o nazismo em suas obras, pelas quais foram perseguidos.

Romances de Werner Bumelburg sobre camaradagem na linha de frente, literatura “folclórica” provincial de Agnes Megel, Rudolf Binding trabalhou dentro da estrutura dos requisitos padrão da propaganda nazista E Poemas épicos de Berris von Munchausen sobre cavalaria e valor masculino.

Em geral, o período do totalitarismo nazista foi um teste significativo para os escritores da Alemanha, colocando todos diante de uma escolha, não tanto estética quanto política.

Tendências modernas. Após a Segunda Guerra Mundial, o foco mudou dos horrores da guerra para a questão da culpa. O sofrimento dos judeus e a destruição do povo sob o hitlerismo refletiram-se de forma particularmente vívida nas obras de dois poetas, P. Celan (1920-1970) e Nelly Sachs, que elevaram este tema ao nível do sofrimento de toda a humanidade. Em 1966, Nellie Sachs recebeu o Prêmio Nobel de Literatura. Entre os escritores de orientação socialista, merece destaque especial Anna Zegers (1900-1983), com o seu romance Sétima cruz(1942) a história da fuga de um campo de concentração.

O desespero da geração jovem devastada pela guerra, que deu o chamado. “literatura em ruínas” é claramente visível na peça radiofônica de V. Borchert (1921-1947) Na rua em frente à porta(1947). O tema militar também se reflete no pesadelo surreal do romance. Cidade do outro lado do rio(1947) de G. Kazak (1896-1966), e na atmosfera existencialista de romances de H.E. Nekiya(1947) e Uma investigação judicial impensável(1959), e nos poemas posteriores de G. Benn (1886-1956).

Nos anos do pós-guerra, a literatura suíça de língua alemã produziu os maiores escritores. As peças grotescas de F. Dürrenmatt expuseram impiedosamente a corrupção da natureza humana. M. Frisch (1911-1991) confirmou o padrão de sua fama com peças como Biderman e os incendiários(1958) e Andorra(1961). O tema da autodescoberta e da alienação, abordado pela primeira vez nos romances Mais imóvel(1954) e Homo Faber(1957), se transformará em um bizarro “jogo de contar histórias” em Vou me chamar de Gantenbein(1964). Frishevskys Diários 19661971 (1972) refletem a natureza complexa das predileções artísticas e ideológicas modernas.

Após a derrota da Alemanha na Segunda Guerra Mundial, a União Soviética e as potências ocupantes ocidentais tentaram reviver a vida cultural do país, encorajando uma viragem para as tradições clássicas e humanistas alemãs. Nos primeiros anos após a guerra na Alemanha Oriental, no repertório teatral, que incluía, por exemplo, peças de J. Anouilh, J.-P Sartre, T. S. Eliot, T. Wilder, T. Williams, era difícil. encontrar diferenças significativas no repertório das zonas de ocupação ocidentais. Mas à medida que a Guerra Fria se intensificava, as potências ocupantes começaram a reconstruir gradualmente as suas políticas culturais. Na Alemanha Oriental, a tolerância no campo da política literária rapidamente deu lugar aos ditames do realismo socialista. O desenvolvimento da literatura da Alemanha Oriental passou por uma série de “congelamentos”, causados ​​principalmente por acontecimentos de política externa: 1949–1953, desde a formação de dois estados alemães até a morte de Stalin; 1956-1961, da revolta húngara à construção do Muro de Berlim; 1968-1972, da invasão soviética da Checoslováquia ao reconhecimento diplomático da RDA pela República Federal da Alemanha e pela comunidade internacional; 19771982 da expulsão do poeta V. Birman à relativa estabilização. Entre as "geadas" na RDA ocorreram curtos períodos de liberalização. Típico para o período inicial Sobre aqueles que estão conosco(1951) E. Cláudio (19111976), Burgomestre Anna(1950) por F. Wolf (18881953) e Katzgraben(1953) E. Strittmatter (19121995).

Um dos romances mais humanos da literatura do pós-guerra, Nu entre os lobos(1958; na tradução russa Na boca do lobo) B. Apitsa (1900-1979), conta a história dos esforços inimagináveis ​​​​dos prisioneiros dos campos de concentração para salvar uma criança pequena dos algozes. No romance Jacó, o mentiroso(1968) J. Becker (n. 1937) aborda o tema da revolta no gueto de Varsóvia. Vários “romances de retorno” (“Ankunftsromane”) retrataram as dificuldades da transição da ideologia fascista para a socialista, por exemplo As Aventuras de Werner Holt(1960, 1963) D. Noll (n. 1927). G. Kant (n. 1926) em Salão de reuniões(1964) contou com bastante humor sobre a educação e a formação dos jovens trabalhadores durante a formação da RDA. O Movimento Bitterfeld (1959) exigiu maior atenção aos problemas da classe trabalhadora. Até 1989, a direção da RDA continuou a apoiar grupos de escritores amadores da classe trabalhadora, o que deu origem aos chamados. "literatura de introdução" (após o título do romance de Brigitte Ryman Introdução, 1961) romances Trilha de pedras(1964) E. Noycha (n. 1931), Ole Binkop(1964) Strittmatter et al. Christa Wolf (n. 1929) em seu primeiro romance Céu Despedaçado(1963) escreve sobre uma mulher forçada a escolher entre o amor e o socialismo.

O “Grupo 47” da Alemanha Ocidental (“Gruppe 47”) uniu a maioria dos maiores escritores e críticos de prosa alemães. Os dois mais famosos, U. Jonzon (1934–1984) e Grass, mudaram-se da Alemanha Oriental para o Ocidente. Os romances de Yonzon Especulação sobre Jacó(1959) e O terceiro livro sobre Achim(1961) revelam a dolorosa discórdia psicológica e cotidiana num país dividido. Na trilogia Aniversários(1970, 1971, 1973) para histórias detalhadas A própria história surge na vida. Grasse ganhou fama mundial após a publicação do romance Tambor de estanho(1959). Entre outros escritores de prosa importantes estão Bölli A. Schmidt (1914–1979). As primeiras histórias e romances de Böll são dedicados à desumanização na guerra. O auge da criatividade de Schmidt, marcado pela busca artística, é considerado o monumental O sonho de Zettel (1970).

Desde a década de 1970, a Alemanha assistiu a um afastamento da literatura politizada. As obras do austríaco P. Handke (n. 1942) exploraram as estruturas psicológicas e sociais subjacentes às convenções estéticas e linguísticas. No dele O medo do goleiro em relação ao pênalti(1970) a realidade paranóica foi recriada, e em Uma breve carta para uma longa despedida(1972) recuperação gradual de tal imagem do mundo. A honra perdida de Katarina Bloom(1975) Böll e O nascimento de uma sensação(1977) Wallraf expôs o poder destrutivo do império jornalístico Springer. Sob a escolta de cuidados(1979) Böll explora o impacto do terrorismo na vida e nas instituições sociais na Alemanha. A estética da resistência (1975, 1978, 1979) e as “peças folclóricas” de F. K. Krötz (n. 1946) interpretaram criticamente o período “proletário” da história e, consequentemente, a vida moderna. No entanto, a abertura confessional veio à tona. De Montauk(1975) Frisch antes Lenz(1973) P. Schneider (n. 1940) e Juventude(1977) de W. Köppen (1906–1996), os autores passaram gradualmente das questões políticas para a experiência pessoal.

Uma tendência à subjetividade e à autobiografia também surgiu na Alemanha Oriental. Reflexões sobre Krista T.(1968) de Christa Wolf marcou essa mudança, contando a história dos problemas de uma jovem em busca de si mesma; Imagens da infância(1976) e Nenhum lugar. Em lugar nenhum(1979) continuou esta linha psicológica íntima. A literatura da RDA não ignorou o tema do feminismo, ainda que numa vertente socialista ( Cassandra, 1984, Christa Lobo; Franziska Linkerhand, 1974, Brigitte Ryman, 19361973; Karen V., 1974, Gertie Tetzner, n. 1936; Mulher Pantera, 1973, Sarah Kirsch, n. 1935; A vida e as aventuras de Beatriz, a Trovadora, 1974, Irmtraud Morgner, n. 1933).

Após a unificação da Alemanha, a busca por uma saída do campo gravitacional do tema “culpa de guerra alemã” tornou-se relevante. A sociedade alemã adquire cada vez mais as características de uma sociedade móvel de classe média, transformando-se, de acordo com a ideologia de M. Houellebecq, numa espécie de grande supermercado de ideias, coisas, relações, etc. O mais interessante é que estas tendências na Alemanha na década de 1990 foram refratadas no trabalho de Christian Kracht (n. 1966). . O herói de seu romance cult Faserlândia (1995) um consumidor em sua essência, mas um consumidor “avançado” que tem grande respeito pela escolha “correta” dos fabricantes de roupas, calçados, alimentos, etc. Para levar sua imagem à perfeição, falta-lhe uma paixão intelectual que finalmente complemente sua “imagem brilhante”. Para isso, viaja pela Europa, mas tudo o que encontra o deixa doente, literal e figurativamente.

O herói de outra obra de K. Kracht 1979 um intelectual que se viu nos “pontos quentes” de 1979 aproximadamente pela mesma razão que o herói Faserlândia. A diferença entre o consumidor sofisticado de 1995 e o intelectual relaxado e drogado de 1979 não é tão grande como parece à primeira vista. Ambos são uma espécie de turistas intelectuais que desejam receber de fora certos valores essenciais da vida, já prontos. Mas as tácticas do empréstimo externo não dão resultados e tornam óbvia a necessidade de fazer um esforço de um tipo diferente - de se mover dentro de si mesmo e da sua história pessoal. No entanto, aqui entram em vigor considerações de correção política - para não “se envolver” em algo feio, como o nazismo.

Em 1999, Kracht e quatro de seus amigos escritores Benjamin von Stuckrad-Barre (romances autobiográficos Álbum solo, Álbum ao vivo, Remixar), Nickel, von Schonburg e Bessing alugaram um quarto em um hotel caro e durante três dias debateram temas populares relacionados a vários aspectos da vida moderna. Suas conversas, gravadas em fita, foram publicadas em livro. Tristeza real uma espécie de manifesto de uma nova geração de escritores alemães. Sua essência é o reconhecimento da superficialidade como principal virtude da modernidade, uma vez que as buscas “profundas” das gerações anteriores não levaram a nada de bom. Por isso, a nova geração prefere ficar na superfície do cotidiano e da cultura pop – moda, TV, música. Neste espírito, além dos autores mencionados, escrevem Rainald Goetz, Elke Natters e outros. A antologia contém 16 jovens escritores alemães. Mesopotâmia, compilado por K. Kracht, também trata de encontrar remédios para o tédio e a indiferença. Se a geração mais jovem conseguirá evitar se perder no caminho de uma boate para uma boutique de moda e descobrir sua “luz no fim do túnel”, o tempo dirá.

Por sua vez, a representante da geração anterior da escritora austríaca Elfriede Jelinek (1946), laureado com o Prêmio Nobel de Literatura de 2003, não recusa a oportunidade de revelar e analisar as leis de funcionamento da chamada sociedade civilizada, bem como a consciência ordinária e de classe. Segundo a escritora, é neles que estão depositados os germes da violência, que posteriormente se transformam em despotismo feminino e sexual, violência no trabalho, terrorismo, fascismo, etc. Os romances mais famosos de Jelinek Amantes, Pianista, Na frente de uma porta fechada,Luxúria,Filhos dos Mortos.

A vida cotidiana, o tédio da vida cotidiana, é um tema extremamente comum na literatura alemã moderna. Os livros de jovens autores estão repletos de descrições detalhadas e melancólicas das banalidades habituais da vida: Maike Wetzel, Georg-Martin Oswald, Julia Frank, Judith Hermann, Stefan Beuse, Roman Bernhof. Nicole Birnhelm na história A dois minutos da estação transmite o sentimento opressivo de proibição silenciosa da manifestação de sentimentos, medo do olhar e do toque, isolamento e solidão dos cidadãos. Ingo Schulze no romance Histórias Simples entrega-se à nostalgia da RDA, listando pontualmente os detalhes da vida de uma família alemã sob o socialismo - hábitos, viagens, estilo de vida, pequenos acontecimentos.

A obra de Patrick Suskind (1949) seu romance pode ser classificado como uma espécie de leitura divertida para intelectuais Perfumista(1985), bem como contos Pomba, A História do Sr. Sommer, romance Contrabaixo e outros colocaram o autor nas fileiras dos líderes mundiais de vendas no campo da literatura popular. Süskind considera a sua escrita uma rejeição da “compulsão impiedosa pela profundidade” que a crítica exige. Seus heróis costumam ter dificuldade em encontrar seu lugar no mundo, em estabelecer contatos com outras pessoas e, diante de qualquer tipo de perigo, tendem a se retirar para seu mundinho. O escritor também se interessa pelos temas da ascensão e queda do gênio na arte.

Obras confessionais também despertam interesse romance Louco jovem autor Benjamin Lebert sobre as revelações de um adolescente que sofre forma leve paralisia, esgotado instantaneamente em 300.000 cópias. Conto de Thomas Brussig Beco ensolarado sobre adolescentes que vivem perto do Muro de Berlim, apaixonados e inquietos, argumenta que as memórias associadas ao período totalitário podem ser brilhantes e felizes. Romance psicológico de Michael Lentz Declaração de amor escrito no estilo “fluxo de consciência”, é sobre a crise do casamento, sobre um novo amor, sobre a cidade de Berlim.

Após a unificação da Alemanha, uma “direção histórica” começou a desenvolver-se na literatura alemã. Michael Kumpfmüller escreve sobre o confronto no passado recente entre as duas Alemanhas e o destino das pessoas que se encontraram entre os dois sistemas. Nos romances de Christophe Brummé (1966) Nada além disso, Mil dias, Obcecado por mentiras, em ensaio Cidade depois do muro estamos também a falar das mudanças associadas à queda do Muro de Berlim. Escritores alemães também estão interessados ​​em fragmentos da história russa. Günter Grass escreveu um livro Trajetória do caranguejo, que é baseado em uma história do documentarista Heinz Schön sobre o submarino soviético S-13 sob o comando de Alexander Marinesko. Walter Kempowski publicou um livro de 4 volumes Ecobatímetro diário coletivo de janeiro-fevereiro de 1943, dedicado ao 50º aniversário da Batalha de Stalingrado, e continua trabalhando em Ecobatímetro-2, cobrindo 19431947. Ele também escreveu um romance autobiográfico. Em uma cela de prisão cerca de 8 anos de prisão no NKVD alemão.

Na Alemanha moderna, foi publicada uma coleção de 26 autores cujos pais não são alemães, mas nasceram, foram criados e vivem na Alemanha, Terra Morgen. Literatura Alemã Recente. No almanaque juvenil X. Igrek. Z. São publicadas as primeiras histórias e ensaios de adolescentes alemães.

Livros de escritores da geração mais antiga continuam a ser publicados. O livro de Martin Walser (1927) recebeu grande atenção. Morte de um crítico O escritor foi bombardeado com acusações de antissemitismo devido à nacionalidade do protótipo de seu herói. Continuam a ser publicados livros de Hugo Lecher (1929) coleção de contos Corcunda(2002) e outros . Muitos nomes novos apareceram Arnold Stadler, Daniel Kelman, Peter Heg, Ernst Jandl, Karl Valentin, Rainer Kunze, Heinrich Böll, Heinz Erhardt, Yoko Tawada, Loriot, R. Mayer e outros.

A prosa de língua alemã também é hoje representada por autores da Áustria e da Suíça. Além da ganhadora do Nobel Elfriede Jelinek mencionada acima, os escritores austríacos Josef Haslinger e Marlena Streruwitz ganharam fama. No romance Baile vienense(1995) Haslinger, muito antes dos acontecimentos do Nord-Ost de Moscou, previu a possibilidade de um ataque com gás por terroristas na Ópera de Viena. Um romance de Marlena Streruwitz Sem ela cerca de dez dias de uma mulher que veio a outro país em busca de documentos sobre um determinado personagem histórico. Escritora suíça Ruth Schweikert romance Fechando meus olhos escreve prosa existencial, que continua a dominar a literatura europeia. Outro autor suíço, Thomas Hürliman, é famoso por seu mini-romance Fräulein Stark, que se passa na biblioteca de um antigo mosteiro, onde um adolescente de 13 anos descobre um mundo de amor e livros.

Em geral, a posição do escritor na Alemanha mudou após a unificação. Poucos escritores podem viver de royalties. Escritores participam de festivais, dão palestras e fazem leituras de autores, inclusive fora do país. “Numa era de mudanças, um escritor pode expressar-se livremente, mas as suas palavras não têm peso moral”, diz Michael Lentz. Tentando ser profeta, um escritor hoje corre o risco de se encontrar numa posição ridícula”.

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E se Itália, pela intensidade do seu desenvolvimento socioeconómico, já no século XIV. entrou no Renascimento, depois em outros países europeus esse processo ocorreu de forma mais lenta. Na Alemanha, pessoas com formação humanística que abriram caminho para uma nova cultura começaram a aparecer apenas no século XV. Eles publicam traduções para o alemão de autores humanistas antigos (Plauto, Terêncio, Apuleio) e italianos (Petrarca, Boccaccio, Poggio).

Mas como era a Alemanha às vésperas da viragem cultural? De certa forma, a sua situação assemelhava-se à da Itália. Tal como a Itália, estava politicamente fragmentado. E embora as terras alemãs fossem solenemente chamadas de “Sacro Império Romano da nação alemã”, o poder do imperador era puramente nominal. Os príncipes locais travaram intermináveis ​​​​guerras destruidoras. A anarquia reinou no país e a dura opressão feudal se fez sentir. Perdendo seu antigo poder em novas condições históricas, a nobreza feudal aumentou a opressão social, causando protestos ativos nos círculos populares, principalmente camponeses.

O ódio do povo também foi dirigido contra a Igreja Católica, que, aproveitando a fraqueza estatal da Alemanha, tentou extrair dela o máximo de dinheiro possível. E a faísca lançada por Martinho Lutero foi suficiente para que a Reforma irrompesse no país em 1517, abalando até aos alicerces o edifício dilapidado do Império Alemão.

Mas os burgueses alemães cresceram e o seu papel no comércio internacional aumentou. Houve grandes sucessos na mineração no Tirol, Saxônia e Turíngia. Uma indicação clara do progresso cultural e técnico foi a invenção em meados do século XV. impressão de livros. No final do século XV. Já existiam gráficas em 53 cidades alemãs. As universidades surgiram nas cidades. As cidades, e sobretudo as “cidades livres”, tornaram-se os centros mais importantes da vida espiritual na Alemanha à medida que entrava no Renascimento.

Os primeiros humanistas alemães, que começaram a criar uma nova cultura, não puderam deixar de aproveitar a rica experiência dos seus irmãos italianos. Como eles, reverenciavam muito a antiguidade clássica e até preferiam escrever suas obras em latim, mas não no latim medieval de “cozinha”, mas na língua Roma antiga e seus grandes escritores. É claro que a língua latina confinou os humanistas alemães a uma “república de cientistas” bastante estreita, mas tornou-se um meio de unidade espiritual num país dividido em muitos estados independentes e que fala dialectos heterogéneos.

O humanismo alemão também tinha mais um traço característico. Desenvolvendo-se na atmosfera da Reforma que se aproximava, quando o descontentamento tomava conta de amplos círculos públicos, ele gravitou principalmente em torno da sátira, do ridículo e da denúncia.

Quase todos os escritores humanistas alemães importantes eram satíricos. Ao mesmo tempo, a sátira anticlerical ocupou um lugar particularmente importante em seu trabalho. Na dureza com que os humanistas mais militantes da Alemanha atacaram a ganância, a depravação e o obscurantismo do clero católico, sem poupar a teologia oficial, superaram sem dúvida os seus professores italianos. A tendência epicurista, típica do humanismo italiano, nunca adquiriu importância decisiva no Renascimento alemão. Para os humanistas da Alemanha, que escreveram às vésperas da Reforma, a herança antiga era principalmente um arsenal que lhes fornecia armas contra o domínio papal. Não é de surpreender, portanto, que entre os autores antigos o mais popular tenha sido o satírico Luciano, que ridicularizou venenosamente os preconceitos religiosos de sua época. A forma de diálogo satírico desenvolvida por Lucian tornou-se firmemente estabelecida na literatura humanística alemã.

Os humanistas alemães também estudaram cuidadosamente a Bíblia e as obras dos pais da igreja. Passando por cima das cabeças dos comentaristas e tradutores medievais às fontes primárias da doutrina, eles foram capazes de provar quão pouco os costumes e doutrinas do catolicismo moderno correspondiam aos preceitos do cristianismo primitivo. Desta forma, os humanistas prepararam a Reforma. É claro que eles não podiam saber que a Reforma se voltaria contra o humanismo e que Lutero acabaria por se tornar o seu inimigo declarado.

Nas origens do humanismo alemão esteve o notável pensador e cientista Nicolau de Cusa (1401 - ca. 1464). Ele estudou matemática e ciências naturais e via a experiência como a base de todo conhecimento. Antecipando Copérnico, ele argumentou que a Terra gira e não é o centro do universo. Como cardeal da Igreja Católica Romana, Nicolau de Cusa, em seus escritos teológicos, foi muito além dos limites do dogma da Igreja, apresentando a ideia de uma religião racional universal que uniria cristãos, muçulmanos e judeus. Ao mesmo tempo, ele até defendeu a reforma da Igreja, que deveria diminuir o papel do papa, e também defendeu a unidade estatal da Alemanha.

Um papel significativo no desenvolvimento de novos cultura humanística desempenhado por "sociedades científicas" que surgiram em várias partes da Alemanha. Os membros dessas sociedades contribuíram para a publicação de autores antigos, bem como para a reforma do ensino universitário baseada em princípios humanísticos. Também houve poetas talentosos entre os humanistas alemães que escreveram em latim. O filho camponês Conrad Celtis (1459-1508) fundou uma série de sociedades “científicas” e literárias nas cidades da Alemanha e da Polónia. Admirador da antiguidade clássica, chegou a dar à sua coleção de poemas um título emprestado de Ovídio: “Amores” (1502). Tudo isto, porém, não significava que os humanistas alemães fossem indiferentes aos monumentos da cultura alemã. Como apêndice à Germania de Tácito, que publicou, Conrad Celtis revelou o esboço de uma extensa obra, Alemanha em Imagens. Ele também encontrou e publicou as então esquecidas obras dramáticas de uma freira alemã do século X. Hrotsvits.

Mas Hrotsvita é o passado distante da Alemanha e as suas peças são escritas em latim. Entretanto, no final da Idade Média, excelentes igrejas góticas e câmaras municipais, decoradas com esculturas e pinturas, foram construídas nas cidades alemãs. Os burgueses em ascensão tinham uma poesia própria, baseada numa forte tradição nacional. Eram schwanks divertidos, semelhantes aos fabliaux franceses e aos primeiros contos, fábulas e outras obras edificantes italianas, às vezes dotadas de significativa acuidade social, por exemplo, o poema satírico-didático sem título "A Rede do Diabo" (1415-1418), que se desenrolou um amplo panorama da desordem que reina na Alemanha. O didatismo, aliado a um grande interesse pela vida cotidiana, há muito é característico da literatura burguesa. Ela também gravitou em torno do gênero do “espelho” satírico-didático, que permitiu ao poeta administrar julgamento estrito aos vícios de todas as classes. À medida que a situação social na Alemanha se tornou cada vez mais tensa, este género adquiriu relevância indiscutível. O seu “antiquado” associado às tradições medievais não conseguiu afastar o poeta alemão, pois as principais instituições da “cidade livre” - a Câmara Municipal e a Catedral da Cidade - eram fontes constantes de didatismo. Mas ali mesmo, perto das paredes da Câmara Municipal e da catedral, subiam as ondas heterogéneas de um carnaval popular, sempre prontas a rir da arrogância dos que estão no poder e dos seus asseclas exigentes em roupas seculares e espirituais.

É esse “espírito urbano”, combinando o didatismo burguês com a zombaria travessa do carnaval folclórico, que preenche o “espelho” satírico-didático do humanista de Basileia Sebastian Brant (1457-1521) “Navio dos Tolos” (1494), escrito em alemão por um antiquado knittelferz (verso silábico) e foi um grande sucesso. Como nos "espelhos" medievais, o poeta lista cuidadosamente os vícios que pesam sobre as terras alemãs. Somente se na Idade Média esses vícios fossem condenados como pecados, então o poeta humanista chama o mundo ao seu redor ao julgamento da Razão. Ele vê tudo que é feio, injusto e sombrio como uma manifestação da irracionalidade humana. Já não são os pecadores, mas os tolos que preenchem a sua sátira. O poeta deixou de ser pregador da igreja. Num vasto navio, ele reúne uma grande multidão de tolos, partindo para Narragônia (a terra da estupidez). Este desfile de tolos é liderado por um cientista imaginário, sempre pronto para se exibir. Ele é seguido por uma longa fila de tolos, personificando certas falhas morais, sociais ou políticas.

Sebastian Brant considerava o egoísmo a maior e mais comum estupidez. Pensando no ganho pessoal, as pessoas egoístas negligenciam o bem comum e, assim, contribuem para o declínio do Estado alemão. Na sátira “Sobre a Verdadeira Amizade” o poeta diz:

Quem só é obediente ao egoísmo,

E ele é indiferente ao bem comum

Thoth é um porco tolo;

O benefício geral também tem o seu!

(Traduzido por L. Penkovsky)

O interesse próprio tomou conta das pessoas. O Sr. Pfennig começou a governar o mundo. Ele bane a justiça, a amizade, o amor e o parentesco de sangue do mundo.

Olhando em volta, Brant viu uma grande desordem reinando na Alemanha, tanto em pequenas como em grandes formas. Embora não seja um apóstolo da Reforma e às vezes exiba pontos de vista conservadores, Brant ao mesmo tempo defende a renovação da vida alemã. Ele entende que o país vai sofrer um choque. Esperam também a Igreja Católica: “O navio de São Pedro está balançando forte, tenho medo que afunde, as ondas estão batendo nele com força, vai haver uma grande tempestade e muita dor”. Brant imaginou esta tempestade social que se aproximava nas nuvens ameaçadoras do “Apocalipse” (cf. “Apocalipse” de Albrecht Durer).

Como satírico, Brant gravita em torno da caricatura, da angularidade popular da xilogravura, da sagacidade vulgar. Mas o estilo popular de Brant está longe daquele poderoso grotesco quadrado que várias décadas depois se estabeleceu no romance de F. Rabelais. É claro que as figuras de tolos que preenchem a sátira de Brant estão associadas à tradição da atuação popular. Ao mesmo tempo, o satírico não ultrapassa as fronteiras da vida cotidiana. Seus tolos são pessoas comuns; a sátira de Brant é desprovida de hiperbolismo fabuloso. O seu sucesso foi sem dúvida facilitado pelas excelentes ilustrações, gravadas a partir dos desenhos do jovem A. Dürer. Em 1498, “O Navio dos Tolos” foi traduzido para o latim pelo humanista J. Locher e assim tornou-se propriedade de toda a Europa cultural. Os satíricos alemães do século XVI confiaram na sátira de Brant. (T.Murner et al.). “Literatura sobre tolos” (Narrenliteratur) tornou-se um ramo especial da sátira alemã do período pré-Reforma.

O Elogio da Loucura, escrito em latim, também remonta às tradições de Brant - a famosa sátira do grande humanista holandês Desiderius Erasmus de Rotterdam (1466 ou 1469-1536), intimamente associado ao mundo cultural da Alemanha. Nascido na cidade holandesa de Roterdão, Erasmo estudou e viveu em vários países europeus, incluindo Inglaterra, onde Thomas More se tornou seu amigo. Homem de rara educação, especialista universalmente reconhecido na antiguidade clássica, que escrevia na linguagem da Roma Antiga, surpreendentemente pura e flexível, não era ao mesmo tempo um “pagão”, como muitos humanistas na Itália, embora fosse o teólogos reacionários da Sorbonne que o acusaram de paganismo. Representante característico Renascença do Norte, Erasmo estava inclinado a ver os fundamentos morais do verdadeiro humanismo no cristianismo antigo. Isto, claro, não significava que ele se afastasse do mundo e das suas belezas, muito menos do homem e das suas necessidades terrenas. O “humanismo cristão” de Erasmo era fundamentalmente um humanismo completamente secular.

Assim, ele presta muita atenção à publicação do texto grego do Evangelho (1517) e aos comentários acadêmicos sobre ele, que desferiram um golpe sensível na rotina da igreja. Erasmo acreditava que a tradução do Evangelho para o latim, feita no século IV. São Jerônimo (a chamada Vulgata), estava repleto de numerosos erros e acréscimos que distorceram o significado do texto original. Mas a Vulgata nos círculos eclesiásticos era considerada infalível. Além disso, em seus comentários, Erasmo abordou corajosamente questões como os vícios do clero, a piedade imaginária e real, as guerras sangrentas e os convênios de Cristo, etc.

Erasmus tinha um olhar atento. O grande escriba, que tanto gostava de se aprofundar em textos manuscritos e impressos, extraiu suas extensas informações sobre o mundo não apenas em tomos encadernados em pele de porco, mas também diretamente na própria vida. Viajar pela Europa e conversar com pessoas importantes lhe renderam muito. Mais de uma vez levantou a voz contra o que lhe parecia irracional, pernicioso, falso. E a voz desse homem quieto, apaixonado por manuscritos antigos, soava com um poder incrível. Toda a Europa educada ouviu-o com atenção respeitosa.

Não é por acaso que número grande Das obras que escreveu, foram as sátiras que mais resistiram ao passar do tempo. Em primeiro lugar, trata-se, claro, de “Louvor da Loucura” (escrito em 1509, publicado em 1511), bem como de “Conversas Domésticas” (em outra tradução “Conversas Fáceis”, 1518).

Erasmo concebeu “In Praise of Stupidity” durante a sua mudança da Itália para Inglaterra e escreveu-o num curto espaço de tempo na hospitaleira casa do seu amigo Thomas More, a quem dedicou a sua obra espirituosa com alegre ironia (em grego, moria significa estupidez).

Seguindo Brant, Erasmus viu a causa da desordem mundana na incompreensão humana. Mas rejeitou a forma antiquada do espelho satírico-didático, preferindo-lhe um panegírico cômico, santificado pela autoridade dos escritores antigos (Virgílio, Luciano, etc.). A própria Deusa da Estupidez, por vontade do autor, sobe ao púlpito para se glorificar num longo discurso de louvor. Ela se sente ofendida pelos mortais que, embora “a honrem diligentemente” e “aproveitem voluntariamente seus benefícios”, ainda não se preocuparam em compor um panegírico adequado em sua homenagem. Examinando o vasto reino da irracionalidade, ela encontra seus admiradores e animais de estimação por toda parte. Aqui estão cientistas imaginários, e esposas infiéis, e astrólogos, e pessoas preguiçosas, e bajuladores, e amantes de si mesmos, familiares para nós em “O Navio dos Tolos”.

Mas Erasmus sobe na escala social com muito mais ousadia do que Sebastian Brant. Ele zomba dos nobres que, “embora não sejam diferentes do último trabalhador diarista, ainda assim se vangloriam da nobreza de sua origem”, e daqueles tolos que estão prontos para “igualar esse gado nobre a deuses” (capítulo 42) ; vai para os nobres da corte, bem como para os reis, que, não se importando nem um pouco com o bem comum, “inventam diariamente novas formas de encher o seu tesouro, roubando aos cidadãos as suas propriedades” (capítulo 55). Bem no espírito da época, vendo a ganância como a fonte de muitos vícios modernos, Erasmo faz do deus da riqueza Plutão o pai da Senhora Estupidez (capítulo 7).

Erasmo fala ainda mais duramente sobre o clero. Desconsiderando os preceitos simples e claros do Evangelho, os príncipes da Igreja Católica “competem com os soberanos em pompa” e, em vez de pastorearem abnegadamente os seus filhos espirituais, “pastoreiam apenas a si mesmos” (capítulo 57). Os papas, afogados no luxo, derramaram sangue cristão para proteger os interesses terrenos da Igreja. “Como se a Igreja pudesse ter inimigos piores do que os sumos sacerdotes perversos, que, pelo seu silêncio sobre Cristo, permitem que ele seja esquecido, que o prendem às suas leis vis, distorcem o seu ensino com as suas interpretações absurdas, e o matam. com suas vidas vis” (cap. 59). A situação não é melhor com os monges. A sua piedade não reside nas obras de misericórdia legadas por Cristo, mas apenas na observância das regras externas da Igreja. Mas “com sua sujeira, ignorância, grosseria e desavergonha, essas queridas pessoas, em sua opinião, são comparadas aos apóstolos aos nossos olhos” (capítulo 54). Erasmo não poupa a teologia oficial, que ele ousadamente chama de “planta venenosa”. Os escolásticos inflados estão prontos a declarar herege qualquer pessoa que não concorde com suas especulações. Seus sermões barulhentos são exemplo de mau gosto e absurdo. Com a ajuda de “invenções absurdas e gritos selvagens” eles subjugam “os mortais à sua tirania” (cap. 53, 54).

Em tudo isso, já se sentia a aproximação da Reforma. Ao mesmo tempo, Erasmo não apelou a uma derrubada violenta da ordem existente. Como Brant, ele depositou todas as suas esperanças no poder enobrecedor da palavra sábia. No entanto, o mundo ao seu redor não parecia tão simples e compreensível para ele como para o autor de “O Navio dos Tolos”. Brant conhecia apenas duas cores: preto e branco. Suas linhas são sempre claras e nítidas. A imagem do mundo de Erasmo perde sua impressão popular ingênua. Seu desenho se distingue pela sutileza e ao mesmo tempo complexidade. O que parece plano e inequívoco em Brant, adquire profundidade e ambiguidade em Erasmo. A sabedoria, que se eleva muito acima da vida, não se transforma em estupidez? As habilidades e ideias de milhares de pessoas, desprezadas por sábios solitários, não estão às vezes enraizadas na própria natureza humana? Onde está a estupidez e onde está a sabedoria? Afinal, a estupidez pode se transformar em sabedoria se surgir das necessidades da vida. E o que a Sra. Estupidez diz no início do livro não contém um grão de verdade? Os sonhos do mais sábio Platão sobre uma ordem social perfeita continuaram sendo sonhos, porque não tinham uma base sólida na vida. Não são os filósofos que fazem a história. E se por estupidez entendemos a ausência de sabedoria ideal abstrata, então a deusa falante está certa quando afirma que “a estupidez cria estados, apoiando o poder, a religião e a corte” (capítulo 27). No entanto, a tendência satírica também é óbvia aqui. Afinal, o que Erasmo viu ao seu redor foi digno da mais decisiva condenação.

Erasmo sabe que desde tempos imemoriais existe um fosso entre o ideal humanista e a vida real. Ele o entristece admitir isso. Além disso, o mel da vida está em toda parte “envenenado com bile” (capítulo 31), e a “agitação das pessoas” lembra uma cópia lamentável da agitação de moscas ou mosquitos (capítulo 48). Tais pensamentos dão ao alegre livro de Erasmo um tom melancólico. Claro, deve ser lembrado que a deusa da Estupidez fala sobre tudo isso e as opiniões do próprio Erasmo são às vezes diretamente opostas às suas opiniões. Mas muitas vezes no livro de Erasmo ela assume o papel de uma boba da corte, cuja estupidez ostentosa é apenas o outro lado da verdadeira estupidez.

Mas se a lógica do mundo geralmente não coincide com a lógica do sábio, então o sábio tem o direito de impor à força sua sabedoria ao mundo? Erasmo não faz esta pergunta diretamente, mas ela surge nas entrelinhas do seu livro. Às vésperas das convulsões da Reforma, adquiriu óbvia relevância. Não, Erasmus não se afastou da luta, não se afastou, vendo como o mal era desenfreado. Em seu livro, ele procurou “arrancar as máscaras” daqueles que queriam parecer algo diferente do que realmente eram (capítulo 29). Ele queria que as pessoas se enganassem o mínimo possível e que a parcela de sabedoria em suas vidas aumentasse e que a tolice começasse a diminuir. Mas ele não queria que o antigo fanatismo medieval fosse substituído por um novo fanatismo. Com efeito, segundo a firme convicção do grande humanista, o fanatismo é incompatível com a sabedoria humana.

É por isso que Erasmo ficou tão envergonhado e triste quando se convenceu de que a Reforma, iniciada em 1517, não trouxe liberdade espiritual ao homem, acorrentando-o nas correntes do novo dogmatismo luterano. Erasmo acreditava que os conflitos religiosos, que alimentavam as chamas do ódio mútuo, contradiziam os próprios fundamentos do ensino cristão. E ele, sofrendo ataques de ambas as partes em conflito, continuou a permanecer um pensador humanista, rejeitando quaisquer extremos e querendo que as pessoas nas suas ações fossem guiadas principalmente pelas exigências da razão.

Neste sentido, atribuiu grande importância à educação dos jovens. Mais de uma vez ele pegou a caneta para conversar com o jovem leitor. Suas “Conversas em Casa”, ampliadas ao longo dos anos, também são dirigidas aos estudantes. Como In Praise of Folly, eles apresentam uma imagem ampla do mundo. É verdade que em “Conversas em Casa” falamos principalmente sobre a vida das camadas médias, e nem todos os diálogos contêm uma tendência satírica. Mas Erasmo não podia falar sobre a ignorância e o egoísmo hipócrita do clero ou sobre superstições de vários tipos sem ridicularizá-lo (“Em Busca de uma Paróquia”, “Naufrágio”). Erasmo zomba da crença em espíritos malignos (“O Feitiço do Demônio ou do Fantasma”) e do charlatanismo dos alquimistas (“O Alquimista”). Ele expõe publicamente a insignificância inflada dos nobres (“Um Cavaleiro Sem Cavalo, ou Nobreza Autoproclamada”) e a tolice dos pais que consideram uma honra dar sua linda filha como esposa a uma aberração cruel só porque ele pertence à classe cavalheiresca (“Casamento Desigual”). Mas se a busca pela nobreza é indigna de uma pessoa razoável, então a busca pelo lucro, que mata tudo o que há de humano em uma pessoa, é igualmente indigna ("Riqueza Mesquinha").

Mas Erasmo não só denuncia. Ele se esforça para confirmar seus leitores à direita caminho da vida. Assim, ele contrasta o passatempo descuidado dos jovens foliões com uma nobre sede de conhecimento, que exige do jovem concentração e capacidade de trabalho ("Dawn"), coloca uma vida honesta acima da devassidão ("O Jovem e o Libertino" ), embora não aprove o ascetismo monástico. Afirmando que “não há nada mais nojento para a natureza do que uma solteirona”, ele sai com uma apologia ao casamento racional, que serve como uma verdadeira decoração da vida terrena (“O Admirador e a Donzela”, “O Detrator do Casamento, ou Matrimônio”). Com evidente simpatia, ele retrata o benevolente Glykion, que prefere reconciliar as pessoas a brigar com elas, e sabe como manter suas paixões sob controle (“Conversa de Velhos, ou a Carroça”). Num período em que os conflitos religiosos se tornaram cada vez mais dramáticos, essas pessoas tornaram-se raras.

Os diálogos de Erasmo são de natureza muito diversa. Eles abordam uma variedade de questões, o cenário de ação muda e várias figuras aparecem. Às vezes, eles representam cenas de gênero animadas, que lembram pinturas de artistas holandeses (“Arranjos Domésticos”, “Antes da Escola”, “Jardins de Transição”). Às vezes, essas são facetas engraçadas e schwanks, que surgem de anedotas engraçadas (“Horse Dealer”, “Talky Feast”).

Ambos os livros de Erasmus foram enormes sucessos. O sucesso que se abateu sobre "In Praise of Stupidity" foi especialmente grande. Mas “Conversas em Casa” também atraiu a maior atenção. Escritores notáveis ​​como Rabelais, Cervantes e Molière inspiraram-se neles de boa vontade.

Pouco antes da publicação de “Home Conversations”, uma mordaz sátira anônima “Letters of Dark People” (primeira parte - 1515, segunda parte - 1517) apareceu na Alemanha, dirigida contra os inimigos do humanismo - os escolásticos. Este livro apareceu em circunstâncias bastante notáveis. Tudo começou quando, em 1507, o judeu batizado Johann Pfefferkorn, com o fervor de um neófito, atacou os seus antigos correligionários e os seus livros sagrados. Ele propôs retirar imediatamente esses livros e tudo, com exceção de Antigo Testamento, destruir. Apoiado pelos dominicanos de Colônia, que estavam do lado da ortodoxia católica, e por vários obscurantistas influentes, Pfefferkorn conseguiu um decreto imperial que lhe dava o direito de confiscar livros judaicos. Referindo-se a este decreto, Pfefferkorn convidou o famoso humanista Johann Reuchlin (1455-1522), jurista, escritor e reconhecido especialista na língua hebraica, para participar nesta caçada. É claro que Reuchlin recusou-se terminantemente a ajudar o obscurantista.

Enquanto isso, apareceu um novo decreto imperial, transferindo a questão dos livros judaicos para várias pessoas de autoridade. Essas pessoas foram consideradas teólogos das universidades de Colônia, Mainz, Erfurt e Heidelberg, bem como Reuchlin, o inquisidor de Colônia Goochstraten e outro clérigo entre os obscurantistas. Os representantes das Universidades de Erfurt e Heidelberg evitaram uma resposta direta; todos os outros teólogos e clérigos apoiaram unanimemente a proposta de Pfefferkorn. E só Reuchlin se opôs corajosamente a esta proposta bárbara, apontando a enorme importância dos livros judaicos para a história da cultura mundial e, em particular, para a história do Cristianismo.

O enfurecido Pfefferkorn publicou o panfleto “O Espelho de Mão” (1511), no qual denunciava o famoso cientista, sem nenhum constrangimento chamando-o de ignorante. Reuchlin respondeu imediatamente ao obscurantista insolente com um panfleto raivoso “The Eye Mirror” (isto é, óculos, 1511). A polêmica que assim surgiu logo adquiriu amplo alcance e ultrapassou muito as fronteiras da Alemanha. Os teólogos da Sorbonne parisiense, conhecidos há muito tempo pelas suas opiniões reacionárias, apressaram-se a juntar-se ao coro dos obscurantistas alemães. A perseguição de Reuchlin foi liderada pelos Dominicanos de Colônia, liderados pelo Professor Ortuin Gratius e Arnold de Tongr. O inquisidor Goochstraten o acusou de heresia. Mas do lado de Reuchlin estavam todos os líderes da Europa. Erasmo de Rotterdam chamou os dominicanos de Colônia de instrumento de Satanás (“Sobre o herói incomparável Johann Reuchlin”). A questão dos livros judaicos transformou-se numa questão candente sobre a tolerância religiosa e a liberdade de pensamento. “Agora o mundo inteiro”, escreveu o humanista alemão Mucian Rufus, “está dividido em dois partidos - alguns para os tolos, outros para Reuchlin”.

O próprio Reuchlin continuou a lutar corajosamente contra um inimigo perigoso. Em 1513, sua enérgica “Defesa contra as Calúnias de Colônia” foi publicada, e em 1514 ele publicou “Cartas de Pessoas Famosas” - uma coleção de cartas escritas em sua defesa por proeminentes estadistas culturais da época.

Foi nesta situação tensa, no meio da luta, que surgiram “Cartas de Pessoas Negras”, ridicularizando venenosamente a barulhenta multidão de “Arnoldistas”, pessoas com ideias semelhantes a Arnaldo de Tongr e Ortuin Gratius. "Cartas" é uma farsa talentosa criada pelos humanistas alemães Krot Rubean, Hermann Busch e Ulrich von Hutten. Pretendem ser uma espécie de contrapeso cômico às Cartas de Pessoas Famosas publicadas por Reuchlin. Se Reuchlin foi escrito por pessoas famosas, brilhantes em inteligência e cultura, então Ortuin Gratius, o líder espiritual dos perseguidores de Reuchlin, foi escrito por pessoas desconhecidas, vivendo no passado, estúpidos e verdadeiramente sombrios (obscuri viri - significa tanto “desconhecido ” e pessoas “escuras”). Eles estão unidos pelo ódio a Reuchlin e ao humanismo, bem como por um modo de pensar escolástico irremediavelmente ultrapassado. Consideram Reuchlin um herege perigoso, digno do fogo da Inquisição (I, 34). Gostariam de queimar o “Eye Mirror” e outras criações do venerável cientista (II, 30). Eles estão assustados com a reforma do ensino universitário empreendida pelos humanistas. Além disso, os alunos que assistem voluntariamente às aulas de professores avançados têm cada vez menos probabilidade de assistir às palestras do Mestre Ortuin Gratius e de outros como ele. Os estudantes estão perdendo o interesse pelas autoridades medievais, preferindo Virgílio, Plínio e outros “novos autores” a elas (II, 46). Os escolásticos, que continuam a interpretar alegoricamente os poetas antigos à maneira antiga (I, 28), têm uma ideia muito vaga sobre eles. Não é difícil imaginar como os leitores com educação humanística riram quando um dos correspondentes do Mestre Ortuin lhe admitiu francamente que nunca tinha ouvido nada sobre Homero (II, 44). Mas os inimigos ideológicos dos Reichlinistas reivindicaram um papel de liderança na luta espiritual vida do país, e reivindicado numa época em que a cultura da Renascença em todos os lugares conquistou uma vitória após a outra. Eles se vangloriavam de profundidade, mas que tipo de profundidade era essa! Uma ideia sobre isso é dada por sua divertida pesquisa filológica (II, 13) ou pela disputa sobre se é pecado mortal comer um ovo com embrião de galinha durante o pecado da Quaresma (I, 26).

A pobreza dos pensamentos das “pessoas escuras” é plenamente consistente com a pobreza da sua maneira epistolar. É preciso ter em mente que os humanistas atribuíam grande importância ao bom latim e ao aperfeiçoamento do estilo literário. Foi aqui que a verdadeira cultura começou para eles. Além disso, a forma epistolar era muito apreciada entre eles. Erasmo de Rotterdam foi justamente considerado um notável mestre da escrita. Suas cartas foram lidas e relidas em círculos humanistas. "Pessoas sombrias" escrevem de maneira desajeitada e primitiva. Seu “latim de cozinha” misturado com alemão vulgar, saudações e discursos de mau gosto, versos miseráveis, pilhas monstruosas de citações das Sagradas Escrituras, uma completa incapacidade de expressar inteligentemente seus pensamentos (I, 15) deveriam testemunhar a pobreza espiritual e o extremo atraso cultural dos anti-Reichlinistas. Além disso, todos esses doutores e mestres de divindade, cheios de estúpida complacência, simplesmente não conseguem compreender que novos tempos estão chegando. Eles continuam a viver com as ideias da Idade Média. Acima de tudo, esses denunciantes da moralidade secular, os humanistas, levam o estilo de vida mais bestial. Sem nenhum constrangimento, eles contam a Ortuin Grace sobre seus muitos pecados, justificando de vez em quando as fraquezas humanas com referências à Bíblia.

É claro que, ao retratar os seus oponentes, os humanistas muitas vezes exageravam as cores, mas os retratos que pintaram eram tão típicos que a princípio enganaram muitos representantes do campo reaccionário, tanto na Alemanha como no estrangeiro. Os infelizes obscurantistas regozijaram-se com o aparecimento de um livro escrito pelos inimigos de Reuchlin, mas a sua alegria logo deu lugar à raiva. Essa raiva aumentou quando apareceu a segunda parte das Cartas, na qual os ataques à Roma papal (II, 12) e ao monaquismo (II, 63) adquiriram um caráter extremamente duro. Ortuin Gratius tentou responder à talentosa sátira, mas suas “Lamentações das Pessoas Negras” (1518) não tiveram sucesso. A vitória permaneceu com os humanistas.

Como já foi observado, um dos autores das “Cartas das Pessoas Negras” foi o notável humanista alemão Ulrich von Hutten (1488-1523), um cavaleiro da Francônia que dominava claramente não apenas a caneta, mas também a espada. Vindo de uma família de cavaleiros antiga, mas empobrecida, Hutten levou a vida de um escritor independente. Ele se tornaria clérigo - tal era a vontade de seu pai. Mas Hutten fugiu do mosteiro em 1505. Vagando pela Alemanha, ele estuda diligentemente autores antigos e renascentistas. Seus escritores favoritos são Aristófanes e Luciano. Tendo visitado a Itália duas vezes (1512-1513 e 1515-1517), indigna-se com a imensa ganância da cúria papal. Ele está especialmente indignado com a falta de vergonha com que a Igreja Católica Romana está a roubar a Alemanha. Hutten está convencido de que tanto a fraqueza política da Alemanha como o sofrimento do povo são principalmente o resultado da política insidiosa da Roma Papal, que impede a melhoria da vida alemã. Portanto, quando a Reforma estourou, Hutten a acolheu com entusiasmo. “Você sempre encontrará em mim um seguidor, não importa o que aconteça”, escreveu ele a Martinho Lutero em 1529. “Devolvamos a liberdade à Alemanha, libertemos a nossa pátria, que suportou o jugo da opressão durante tanto tempo!”

No entanto, quando apelou ao abandono do “jugo da opressão”, Hutten tinha em mente não apenas a reforma da Igreja que o líder da Reforma burguesa, Martinho Lutero, estava a lutar. Com a Reforma, Hutten depositou suas esperanças no renascimento político da Alemanha, que deveria consistir no fortalecimento do poder imperial através do poder dos príncipes territoriais e no retorno da classe cavalheiresca à sua antiga importância. A ideia de reforma imperial proposta por Hutten não conseguiu cativar amplos círculos que não estavam nem um pouco interessados ​​na restauração da cavalaria. Mas como satírico, um denunciador cáustico dos papistas, Hutten foi um sucesso retumbante.

Entre as melhores criações de Hutten estão, sem dúvida, os Diálogos Latinos (1520) e os Novos Diálogos (1521), posteriormente traduzidos por ele para o alemão. Assim como Erasmo, Hutten tinha paixão por gêneros conversacionais. Ele tinha excelente domínio de palavras certeiras e afiadas. É verdade que ele tem muito menos graça e sutileza, mas é caracterizado por um fervor jornalístico militante, e às vezes em suas obras uma voz alta pode ser ouvida na tribuna. No diálogo “Febre”, Hutten zomba da vida dissoluta de padres ociosos, que há muito tempo não tinham “nada em comum com Cristo”. No famoso diálogo “Vadisk, ou a Trindade Romana”, a Roma papal é retratada como o repositório de todos os tipos de abominações. Ao mesmo tempo, Hutten recorre a uma técnica curiosa: divide todos os vícios que se aninham em Roma em tríades, como se traduzisse a Trindade Cristã para a linguagem da prática católica cotidiana. O leitor aprende que “o tempo negocia com três coisas: Cristo, os ofícios espirituais e as mulheres”, que “três coisas são comuns em Roma: o prazer da carne, o esplendor do traje e a arrogância do espírito”, etc. O autor apela à Alemanha, que geme sob o jugo dos papistas, para “reconhecer a sua vergonha e, com a espada na mão, recuperar a sua antiga liberdade”. A sagacidade de Luciano permeia o diálogo “Os Observadores”, no qual o arrogante legado papal Cajetan, que chegou à Alemanha para “roubar os alemães”, excomunga o Deus Sol. Ao longo do caminho, falamos sobre os problemas que enfraquecem a Alemanha, que a busca de tudo no exterior, enriquecendo os mercadores, prejudica o antigo valor alemão e que apenas a classe cavalheiresca alemã preserva a antiga glória da Alemanha.

Em 1519, Hutten tornou-se amigo do cavaleiro Franz von Sickingen, que, como ele, sonhava com uma reforma imperial. Em Sickingen, Hutten viu um líder nacional capaz de transformar a ordem alemã pela força da espada. No diálogo “Bulla, ou Krushybull”, Hutten e Franz von Sickingen correm em auxílio da Liberdade Alemã, da qual a Bula papal está habituada a zombar. No final, a Bulla estoura (Bulla é uma bolha em latim), e dela saem traição, vaidade, ganância, roubo, hipocrisia e outros vícios fétidos. No diálogo “Os Ladrões”, Franz von Sickingen defende a classe cavalheiresca das acusações de roubo, acreditando que é mais provável que esta acusação se aplique a comerciantes, escribas, advogados e, claro, sobretudo a padres. Mas face às provações que aguardam a Alemanha, ele apela aos mercadores para que esqueçam a inimizade de longa data que divide ambas as classes e formem uma aliança contra um inimigo comum.

Mas os apelos de Hutten aos burgueses não foram ouvidos. E quando em 1522 a Liga dos Cavaleiros Landau liderada por Sickingen se rebelou, nem os habitantes da cidade nem os camponeses apoiaram os cavaleiros rebeldes. A revolta foi reprimida. Sickingen morreu devido aos ferimentos. Hutten teve que fugir para a Suíça, onde morreu logo. A estrela mais brilhante da literatura humanística alemã se estabeleceu. Posteriormente, o humanismo alemão não criou mais obras tão temperamentais, afiadas e fortes.

Mas os apelos de Martinho Lutero (1483-1546) encontraram uma resposta viva. Quando em 1517 ele pregou suas teses contra o comércio de indulgências nas portas da igreja de Wittenberg, a Reforma começou no país. O ódio à Igreja Católica uniu temporariamente os mais diversos setores da sociedade alemã. Mas muito em breve começaram a tornar-se nitidamente visíveis as contradições inerentes à primeira revolução burguesa alemã, que, segundo F. Engels, “de acordo com o espírito da época, manifestou-se de forma religiosa - na forma da Reforma. ”

No decorrer dos acontecimentos, surgiu um campo de apoiantes da reforma moderada. Os burgueses, cavaleiros e parte dos príncipes seculares juntaram-se a ele. Martinho Lutero tornou-se seu líder espiritual. O campo revolucionário consistia em camponeses e plebeus urbanos que procuravam mudar radicalmente a ordem existente. O seu ideólogo radical foi Thomas Munzer. Assustado com o escopo movimento revolucionário, os burgueses recuaram da Reforma popular e não apoiaram o levante da cavalaria. Em grande parte devido à covardia e indiferença dos burgueses, os principais objetivos da revolução não foram alcançados. A Alemanha permaneceu um país feudal e politicamente fragmentado. A verdadeira vitória foi para os príncipes locais.

E ainda assim a Reforma abalou profundamente toda a vida alemã. Igreja Católica perdeu a sua antiga hegemonia ideológica. Foi uma época de grande esperança, quando as pessoas lutavam pela liberdade, espiritual e política, e a pessoa comum começou a perceber a sua responsabilidade pelo destino da sua pátria e da sua religião. É por isso que o discurso de Martinho Lutero, que desafiou a rigidez do dogmatismo católico, foi recebido com tanto entusiasmo. Baseando-se na tradição mística do final da Idade Média, argumentou que não é através dos rituais eclesiásticos, mas apenas com a ajuda da fé dada por Deus, que uma pessoa obtém a salvação da sua alma, que um clérigo não tem vantagem neste sobre um leigo, pois qualquer pessoa pode encontrar Deus nas páginas da Bíblia, e onde a palavra de Deus é ouvida, o absurdo dos decretos papais deve silenciar. Afinal de contas, a Roma papal há muito tempo perverteu e pisoteou os convênios de Cristo. E Lutero apelou aos alemães para que pusessem fim à “fúria furiosa” dos “professores da destruição”. Os seus apelos encontraram resposta nos corações das pessoas que viam em Lutero o arauto da liberdade alemã. Logo, porém, o ardor rebelde de Lutero começou a esfriar. Quando em 1525 os camponeses e plebeus se levantaram em armas contra os seus opressores, Lutero falou contra o povo revolucionário.

Com o passar dos anos, Lutero afastou-se cada vez mais de sua antiga rebelião. Tendo renunciado à exigência do livre arbítrio, ele lançou as bases de um novo dogma protestante. Ele declarou que a mente humana era a “noiva do diabo” e exigiu que a fé “quebrasse” o seu “pescoço”. Este foi um desafio ao humanismo e aos seus nobres princípios ideológicos. Ao mesmo tempo, Ulrich von Hutten considerava Lutero um aliado e tinha grandes esperanças nele. Mas Lutero tornou-se um oponente da cultura secular dos humanistas, censurando irritadamente Erasmo de Roterdão pelo facto de para ele “o humano ser superior ao divino”. Ao contrário de Erasmo, que defendeu a liberdade da vontade humana, Lutero, em seu tratado “Sobre a Escravidão da Vontade” (1526), ​​​​desenvolveu a doutrina da predestinação, segundo a qual a vontade e o conhecimento humanos não têm significado independente. , mas são apenas um instrumento nas mãos de Deus ou do diabo.

Por tudo isso, Lutero deixou uma marca profunda na história da cultura. Tendo se manifestado contra o desenvolvimento autônomo da cultura do humanismo, ele não rejeitou a utilização de uma série de conquistas do humanismo no interesse de nova igreja. O humanismo teve influência indiscutível em sua formação ideológica. Entre os defensores da Reforma havia pessoas que estavam, de uma forma ou de outra, associadas às tradições da cultura humanística. O próprio Lutero tinha um talento literário notável. Seus tratados e panfletos, especialmente aqueles escritos antes da Grande Guerra Camponesa, estão entre os exemplos mais brilhantes do jornalismo alemão do século XVI. Por exemplo, a sua mensagem “À nobreza cristã da nação alemã sobre a melhoria da condição cristã” (1520) encontrou uma resposta calorosa, na qual atacou a Cúria Romana, acusando-a pessoalmente de arruinar a Alemanha e de profanar a fé de Cristo.

As canções e canções espirituais de Lutero foram um grande acontecimento na vida literária e social da Alemanha. Não compartilhando dos hobbies clássicos dos humanistas, vendo o auge da poesia nos salmos do Antigo Testamento, ele os traduziu para o alemão e também criou canções espirituais baseadas em seu modelo, que se difundiram nos círculos protestantes. Uma dessas famosas criações poéticas de Lutero é “o coral imbuído de confiança na vitória” (Ein feste Burg ist unser Gott – “O Senhor é a nossa poderosa fortaleza”, um arranjo do Salmo 46), que rapidamente se tornou, segundo F. Engels, “a Marselhesa do século XVI”.

Há ecos de canções hussitas, antigos hinos latinos e poesia popular alemã nas canções de Lutero. Às vezes, Lutero começa diretamente sua canção com palavras emprestadas de canções folclóricas (“Começamos uma nova canção...”, etc.). As melhores canções de Lutero são caracterizadas pela simplicidade, sinceridade e melodia características da poesia popular. Não foi à toa que um poeta tão perspicaz como Heinrich Heine falou com entusiasmo sobre as canções de Lutero, “fluindo de sua alma na luta e na adversidade”, e até viu nelas o início de uma nova era literária.

No entanto, o empreendimento mais significativo de Lutero foi a tradução da Bíblia para o alemão (1522-1534), que deu a Engels a base para dizer: “Lutero limpou os estábulos de Augias não apenas da igreja, mas também da língua alemã, e criou o moderno Prosa alemã.” O significado da tradução de Lutero, que se baseou não no texto latino da Vulgata, como era geralmente o caso naquela época, mas nos textos hebraico e grego, não é apenas o fato de ser sem dúvida mais precisa do que outras traduções que apareceram antes. Lutero (foram publicadas entre 1466 e 1518 14 traduções da Bíblia para o alto alemão, quatro edições da Bíblia em baixo alemão datam de 1480-1522), mas também no fato de Lutero ter conseguido estabelecer as normas do alemão comum língua e, assim, promover a consolidação nacional. “Não tenho minha própria língua alemã especial”, escreveu Lutero, “eu uso a língua alemã geral para que os sulistas e os nortistas me entendam igualmente. Falo a língua da chancelaria saxônica, que é seguida por todos os príncipes e reis de. Alemanha: Todas as cidades imperiais e cortes principescas escrevem na língua da chancelaria saxã do nosso príncipe, portanto esta é a língua alemã mais comum."

Mas, usando a forma gramatical da escrita clerical saxônica, Lutero extraiu material da fala popular viva. Ao mesmo tempo, descobriu um sentido surpreendente da língua alemã, suas capacidades plásticas e rítmicas. E ele apelou ao aprendizado da língua alemã rica, colorida e flexível, não com pedantes secos, mas com “a mãe em casa”, com “as crianças na rua”, com “o plebeu no mercado” (“Epístola sobre Tradução ”, 1530). O sucesso da Bíblia de Lutero foi enorme. Mais de uma geração de alemães foi criada nele, incluindo escritores de prosa nacionais originais como Grimmelshausen e gigantes como Goethe.

Já no século XV. A Alemanha começou a ser atingida por surtos de revoltas camponesas. A excitação das massas populares cresceu à medida que a sua situação se tornou cada vez mais difícil. Aqui e ali, eclodiram revoltas e surgiram uniões camponesas secretas. Do final do século XV. o movimento de libertação popular, que incluía não só os camponeses, mas também os pobres urbanos, assumiu um carácter ainda mais formidável. Cresceu e expandiu-se até que, durante os anos da Reforma, numa atmosfera de convulsão geral, se transformou na chama da Grande Guerra Camponesa.

Nos séculos XV-XVI. a canção era uma das formas mais difundidas de arte de massa. Datam desta época as primeiras coleções de canções folclóricas alemãs, entre as quais existem verdadeiras obras-primas poéticas. Quem não compunha músicas naquela época! Quem não os cantou? O fazendeiro e o pastor, o caçador e o mineiro, o landsknecht, o estudante errante e o aprendiz cantavam sobre suas alegrias e tristezas, sobre acontecimentos há muito passados ​​ou que estavam apenas se desenrolando. O amor, muitas vezes associado à separação, ocupou um lugar importante na criatividade musical. Junto com canções líricas comoventes, havia canções satíricas, cômicas, de calendário, bem como baladas dramáticas - por exemplo, a balada de Tannhäuser, que mais tarde atraiu a atenção do compositor Richard Wagner.

A canção, que por vezes desempenhava o papel de uma espécie de jornal oral, respondendo ao tema do dia, não podia ficar alheia ao sempre crescente movimento de libertação. Já em 1452, na Turíngia, de acordo com o Mansfeld Chronicle (1572), “eram compostas e cantadas canções nas quais os poderes constituídos eram avisados ​​​​e conjurados” “para não oprimir os camponeses além da medida” e “tratar todos com justiça e justiça." No início do século XVI. Surgiram muitas canções, folhetos poéticos e em prosa, diretamente relacionados com as convulsões daqueles anos. Chegaram até nós folhetos poéticos dedicados ao surgimento de sindicatos camponeses rebeldes - “Pobre Conrado”, dirigido contra a tirania do duque Ulrich de Württemberg (1514), e o “Sapato Camponês” (1513) em Baden. Quando a Grande Guerra Camponesa começou a assolar o país, o folclore rebelde se transformou em uma corrente poderosa. Um dos folhetos poéticos de 1525 relatava: “Todo mundo agora canta sobre acontecimentos surpreendentes, todo mundo quer compor, ninguém quer ficar sentado de braços cruzados”. Eles iam para a batalha com canções, com canções acertavam contas com o inimigo, as canções eram as bandeiras dos rebeldes, suas trombetas de batalha. Entre essas canções incendiárias estava, por exemplo, “Canção da União Camponesa”, composta em 1525 por um dos participantes do levante. E, claro, os poetas do campo democrático responderam com profundo pesar à sangrenta repressão da revolta popular (“Canção da Pacificação de Mühlhausen”, 1525). Infelizmente, apenas escassos resquícios desse folclore revolucionário chegaram até nós, já que o partido principesco vitorioso fez de tudo para destruir a própria memória dos terríveis acontecimentos.

Um grande papel na preparação e desenvolvimento da revolta popular foi desempenhado pelos sermões, panfletos e panfletos de Thomas Münzer (c. 1490-1525), um notável ideólogo e líder da ala revolucionária do movimento de libertação na Alemanha. Ao mesmo tempo ele apoiou Lutero, mas logo rompeu com a Reforma burguesa, opondo-a às ideias da Reforma popular. Ecos do misticismo medieval foram ouvidos nos apelos “heréticos” de Münzer

Os apelos de Münzer inflamaram o povo. Plebeus e camponeses reuniram-se sob as bandeiras do partido Münzer e durante a Grande Guerra Camponesa lutaram bravamente contra o inimigo. No entanto, a revolta popular foi derrotada. O destacamento de Mulhausen, liderado por Münzer, foi derrotado. Münzer foi capturado e executado em 27 de maio de 1525.

Sem dúvida, Munzer foi o publicitário mais poderoso da Grande Guerra Camponesa. Em seus escritos, repletos de imagens e ditos bíblicos, soa a voz apaixonada do profeta da revolução. Já em 1525, num sermão proferido perante os príncipes da Saxônia, ele previu destemidamente a morte da ordem moderna, que identificou com o reino de ferro mencionado pelo profeta Daniel.

O “Discurso Defensivo contra a Carne Mimada e Desalmada de Wittenberg” (1524), dirigido contra Lutero, que acusou Munzer de ser um perigoso encrenqueiro, dá uma ideia do talento polêmico de Münzer. Chamando Lutero de “santo pai hipócrita”, médico mentiroso, informante, porco cevado, ele joga textos bíblicos na cara dele, confirmando com eles que tem razão. Não diz na Bíblia (Isaías, capítulo 10) que “o maior mal da terra é que ninguém se esforça para ajudar a tristeza dos pobres”? E não são os grandes cavalheiros, possuídos pela ganância e praticando o mal, “por culpa deles que um homem pobre se torna seu inimigo? Eles não querem eliminar a causa da revolta?”

O pathos da revolução popular foi corporificado com enorme força nos apelos, apelos e cartas de Münzer em 1525. Sua franqueza plebeia, impulso rebelde e imagens poderosas, emprestadas da Bíblia, eram compreensíveis para as grandes massas da época. Cada linha de Münzer golpeava como a espada de Gideão, o destruidor de ídolos do Antigo Testamento. Münzer se autodenominava: “Münzer com a espada de Gideão”.

A vitória do partido principesco significou a vitória da reação feudal. Isso deixou sua marca no desenvolvimento da literatura alemã nas décadas subsequentes. Perdendo o seu âmbito anterior, tornou-se imbuído de tendências pequeno-burguesas, tornou-se menor e tornou-se provinciano. Os humanistas alemães encontraram-se numa situação trágica - encontraram não apenas o fanatismo religioso, mas também a capitulação dos burgueses.

E, no entanto, se você olhar retrospectivamente toda a cultura alemã do final do século XV - início do século XVI, terá que admitir que foi uma época de grande crescimento literário. O que atrai na literatura alemã daqueles anos é tanto a espontaneidade democrática como o protesto enérgico contra o reino das trevas, que encontrou expressão em várias formas satíricas e jornalísticas.

Não devemos esquecer que foi nesta época que se desenvolveu o talento de Albrecht Dürer (1471-1528), que condenou aqueles que estavam habituados a “manter o velho caminho” e exigiu de “uma pessoa razoável que avançasse com ousadia e procure constantemente por algo melhor.” (“Quatro Livros sobre Proporções”, 1528). Sem o trabalho de Dürer é impossível ter uma ideia clara do Renascimento alemão. Afinal, ele foi um verdadeiro titã daquela época maravilhosa. E certamente tem razão o humanista Eoban Hess, que viu em Dürer a personificação mais completa do gênio criativo alemão. As gravuras e pinturas de Dürer, que gravitavam em torno da verdade da vida, são dotadas de força e impulso espiritual. O artista alemão não se precipitou no mundo da beleza abstrata. Ele olhou atentamente para o destino das pessoas comuns, distinguindo claramente as características do cataclismo social que se aproximava (o ciclo de xilogravuras “Apocalipse”, 1498), e na pintura “Os Quatro Apóstolos” (1526) retratou lutadores inflexíveis pela verdade com severo laconicismo.

Dos poetas alemães cuja obra se desenvolveu no período que se seguiu ao discurso de Martinho Lutero, o poeta mais significativo foi Hans Sachs (1494-1576). Sapateiro trabalhador e poeta não menos trabalhador, passou quase toda a sua longa vida em Nuremberg, que foi um dos centros da cultura burguesa alemã. Hans Sachs orgulhava-se de ser cidadão de uma cidade livre, repleta de artistas notáveis ​​e artesãos incansáveis. No extenso poema “Um discurso de louvor à cidade de Nuremberg” (1530), adjacente ao popular do século XVI. gênero de panegíricos em homenagem às cidades, ele descreve com amor e cuidado a “estrutura e a vida cotidiana de Nuremberg”. Com o poema aprendemos quantas ruas, poços, pontes de pedra, portões da cidade e relógios que marcavam o tempo havia na cidade livre, aprendemos sobre o estado sanitário, social e econômico da cidade. Sachs escreve com orgulho sobre “artesãos astutos” especializados em impressão, pintura e escultura, em fundição e arquitetura, “como os que não podem ser encontrados em outros países”. As muralhas da cidade livre separam o poeta do vasto e barulhento mundo, que ele olha com curiosidade da janela de sua elegante casa burguesa.

A casa é o seu microcosmo. Para Sachs, encarna o ideal de bem-estar burguês e a força dos laços terrenos. E assim como cantou solene e ativamente a melhoria urbana de Nuremberg, ele cantou - com a mesma atividade e não sem pathos ingênuo - a melhoria exemplar de sua casa (o poema “Todos os utensílios domésticos, totalizando trezentos itens”, 1544). Ao mesmo tempo, Hans Sachs revela uma amplitude de interesses e extrema curiosidade. Na pessoa de Martinho Lutero, ele acolheu a Reforma, que conduziu as pessoas para o caminho certo das trevas do erro (o poema “The Wittenberg Nightingale”, 1523). Em defesa do protestantismo, escreveu diálogos em prosa (1524) e, em vários poemas, expôs os vícios da Roma papal (1527). Posteriormente, o fervor polêmico de Hans Sachs diminuiu visivelmente, embora Sachs permanecesse fiel às suas simpatias luteranas.

Mas a curiosidade do poeta não diminuiu em nada. O modesto artesão distinguia-se pela extensa leitura e aguçado poder de observação, como claramente evidenciado pelas suas obras significativas. De todos os lugares ele extraiu material para seus Meistersinger (do alemão Meistersinger - mestre do canto), canções, peças, spruchs (alemão Spruch - um ditado, geralmente edificante) e schwanks. Tinha profundo respeito pelos bons livros, dos quais compilou gradualmente uma considerável biblioteca, que descreveu com o cuidado habitual em 1562. Conhecia bem a literatura dos Schwanks e os livros folclóricos, lia contos italianos em traduções alemãs, em particular o de Boccaccio “ Decameron”, desde a antiguidade Conheceu os escritores Homero, Virgílio, Ovídio, Apuleio, Esopo, Plutarco, Sêneca e outros. Leu obras de historiadores e livros de ciências naturais e geografia.

Ainda no início da sua atividade poética, em 1515, defendeu os direitos criativos do poeta, defendendo a ampliação dos temas das canções de Meistersinger, inicialmente limitadas a temas religiosos. Nenhum dos Cantores Mestres possuía um sentido tão vivo da natureza como Sachs, um sentido tão direto da vida. Ao mesmo tempo, ele não se limitou a desenvolver nenhum tema na forma de uma música do Mastersinger, ele então o processou na forma de um spruch, schwank ou fastnachtspiel (farsa do Mardi Gras). Muitas de suas obras foram distribuídas entre o povo na forma de folhetos voadores, geralmente decorados com xilogravuras.

Bem no espírito dos séculos XV-XVI, quando informações de diversas áreas do conhecimento eram ativamente apresentadas em versos apoiados em gravuras, os poemas didáticos de Sax se sustentavam. Neles, para benefício e instrução dos leitores, ele listou “em ordem” “todos os imperadores do Império Romano e quanto tempo cada um reinou...” (1530), narrou “Sobre o surgimento da terra e do reino da Boêmia” (1537), descreveu cem representantes diferentes do reino das aves (1531) ou compôs “Sprukh cerca de cem animais, com uma descrição de sua raça e propriedades” (1545).

Em todos esses casos, e também quando Sachs contou alegremente a algum Schwank divertido, ele pensou antes de tudo no benefício dos leitores, na expansão de seus horizontes mentais, em sua educação no espírito da alta moralidade. Ele ficou especialmente atraído por aquelas histórias nas quais pudesse revelar seus pontos de vista éticos. No final de quase todos os poemas, ele levantava um dedo moralizador, dirigindo-se ao leitor com uma advertência, um bom conselho ou um desejo. Permanecendo um firme defensor da sabedoria mundana baseada nas exigências do “bom senso”, Sachs pregava trabalho árduo, honestidade e moderação, ele queria ver os ricos generosos e receptivos, filhos obedientes aos pais, bem-educados e bem-humorados; o casamento era uma coisa sagrada para ele, a amizade o adorno da vida.

Em todos os lugares - no presente e no passado, em histórias e fábulas - ele encontrou rico material para suas observações e ensinamentos. O mundo parecia estar diante dele como uma vasta coleção de gravuras populares instrutivas, onde se podem ver os Holofernes sem cabeça, a virtuosa Lucrécia, os servos de Vênus, cavaleiros empinados em um torneio, artesãos trabalhadores e muito mais. Como no palco de um teatro medieval, personagens alegóricos atuam aqui com decoro: Sra. Teologia, alegre Maslenitsa, Inverno e Verão, Vida e Morte, Velhice e Juventude. A esfera terrena está intimamente ligada à celestial, o manso Cristo vagueia pelo mundo vão, acompanhado pelos apóstolos, Deus Pai olha calmamente do paraíso para as travessuras dos ladrões da cidade, uma gangue de landknechts tagarelas aterroriza os simplórios demônio enviado à terra pelo Príncipe das Trevas para capturar pecadores.

Tal como o autor de “O Navio dos Tolos”, Hans Sachs está profundamente preocupado com o poder destrutivo do egoísmo e da ganância, incompatível com as exigências do bem público. No extenso poema alegórico “O cuidado é uma vasta fera” (1527), ele considera o egoísmo, o desejo de lucro, como a principal causa da desordem mundana. Onde a ganância reina, os jardins murcham e as florestas diminuem, o artesanato honesto murcha, as cidades e os estados são devastados. Somente a preocupação com o bem comum poderia salvar a Alemanha da destruição iminente ("A Louvável Conversa dos Deuses sobre a Discórdia que Reinava no Império Romano", 1544).

Apesar de tudo isso, o próprio elemento trágico é estranho à visão de mundo de Sachs. Isto é indicado pelo menos pelas suas “tragédias” (“Lucretia”, 1527, etc.), demasiado ingénuas para serem tragédias genuínas. O mundo do ridículo bem-humorado está muito mais próximo do poeta. Conhecendo bem as fraquezas de seus compatriotas, ele conta com humor gentil sobre suas travessuras e ofícios, revelando especial habilidade em retratar cenas de gênero cheias de vivacidade e diversão genuína.

Representantes de diferentes classes e profissões passam diante do leitor. Às vezes ouve-se um toque ensurdecedor de sinos estúpidos, fundindo-se com o burburinho polifônico do carnaval. O poeta leva o leitor à taberna, ao mercado, ao castelo e cozinha reais, ao celeiro, à oficina, ao vestíbulo, à adega e ao prado. O ápice da poesia de Hans Sachs, sem dúvida, é formado pelos schwanks poéticos, nos quais ele é especialmente animado e natural. No entanto, os motivos de Schwank penetram nas fábulas e até nas solenes lendas cristãs, enchendo-as de vida e movimento. As figuras severas de celestiais e santos descem de seu alto pedestal e se transformam em pessoas comuns, bem-humoradas, gentis, às vezes simplórias e um pouco engraçadas. O apóstolo Pedro no shwanka "São Pedro com uma cabra" (1557) é simples e perspicaz. Pedro também expressa sua extrema simplicidade nos shwanks, onde lhe é atribuído o papel de porteiro do céu. Ou ele, pela bondade de seu coração, permite que um alfaiate malandro se aqueça na morada celestial ("Alfaiate com Bandeira", 1563), então, ao contrário das advertências do Criador, ele abre as portas do paraíso para um bando barulhento de Landsknechts, confundindo suas maldições blasfemas com discurso piedoso ("Pedro e os Landsknechts", 1557). No entanto, não apenas os habitantes do céu, mas também os espíritos malignos estão assustados com a violência dos Landsknechts. O próprio Lúcifer teme a invasão do inferno, do qual não espera nada de bom (“Satanás não permite mais que os Landsknechts entrem no inferno”, 1557). Os demônios de Hans Sachs geralmente não se distinguem por grande coragem e inteligência. Eles geralmente acabam em apuros, enganados por um mortal astuto. Na maioria das vezes, são criaturas divertidas e engraçadas, que lembram muito pouco os demônios sombrios e malignos de vários escritores e artistas luteranos do século XVI.

A poesia narrativa de Sachs é complementada por suas obras dramáticas, das quais as mais interessantes são o alegre fastnachtspiel, não desprovido de tendência didática. Hans Sachs ridiculariza várias fraquezas e delitos das pessoas, zomba das esposas briguentas, dos maridos que suportam obedientemente o jugo da escravidão doméstica, dos avarentos e dos ciumentos, da gula e da grosseria dos camponeses, da credulidade e da estupidez dos simplórios que são liderados pelo nariz por bandidos espertos ("O Estudante no Paraíso", 1550, "Ladrão de Cavalos de Füsingen", 1553, etc.). Ele denuncia a hipocrisia e a devassidão dos padres ("O Velho Pimp e o Padre", 1551), retrata os truques alegres de esposas astutas ("Como um homem ciumento confessou sua esposa", 1553) ou a extrema simplicidade dos tolos ("Eclodindo um bezerro", 1551).

Polvilhando a fala dos personagens com máximas instrutivas, ele ao mesmo tempo usa amplamente as técnicas da comédia pastelão, distribui generosamente tapas e socos e retrata brigas e brigas com inteligência. Ele traz ao palco o espírito alegre do carnaval, vestindo os atores em fastnachtspiel com o disfarce grotesco de “literatura estúpida”, e tudo isso numa época em que a sombria ortodoxia luterana atacava impiedosamente a bufonaria teatral. No excelente fastnachtspiel "A Cura dos Tolos" (1557), Hans Sachs retrata a divertida cura de um "tolo" doente e cheio de muitos vícios. Da barriga inchada, o médico retira solenemente a vaidade, a ganância, a inveja, a libertinagem, a gula, a raiva, a preguiça e, por fim, um grande “ninho de estúpidos” pontilhado de embriões de vários “tolos”, tais como: advogados mentirosos, feiticeiros, alquimistas, agiotas, bajuladores, escarnecedores, mentirosos, ladrões, jogadores, etc. - em suma, todos aqueles “que o Dr. Sebastian Brant colocou em seu Navio dos Tolos”.

Vários fastnachtspiels são adaptações dramáticas dos contos de Boccaccio ("O Fornicador Astuto", 1552, "O Camponês no Purgatório", 1552, etc.), Schwanks e livros folclóricos.

Durante o período de reação brutal que se seguiu ao colapso da Reforma popular, Hans Sachs manteve as pessoas comuns de bom humor e fortaleceu a sua fé nos poderes morais do homem. É por isso que o trabalho de Hans Sachs, profundamente humano na sua essência, foi um grande sucesso em amplos círculos democráticos. O jovem Goethe prestou homenagem à sua memória com o poema “A vocação poética de Hans Sachs”.

Nossa conversa sobre a literatura alemã do Renascimento não estaria completa se passássemos pelos livros folclóricos que desempenharam um papel muito importante na história cultural da Alemanha. Normalmente, os "livros populares" (Volksbucher) são livros anônimos destinados a um grande número de leitores. Eles começaram a aparecer em meados do século XV. e ganhou enorme popularidade. Esses livros eram muito variados em seu conteúdo. Foi uma fusão bizarra de memórias históricas, poesia de Shpilman, histórias picarescas, de cavaleiros e de contos de fadas, schwanks alegres e anedotas vulgares. Nem todos eram realmente “populares” na sua origem e na sua orientação ideológica. Mas havia muita coisa neles que agradava e cativava o leitor comum.

“A Bela Magelona” (1535), que remonta ao original francês de meados do século XV, distingue-se pela sua poesia indiscutível. . O livro conta a história do grande amor do cavaleiro provençal Pedro, as Chaves de Prata, e da bela princesa napolitana Magelona. As circunstâncias separam os jovens, mas o amor acaba por triunfar sobre todos os obstáculos.

O livro “Fortunatus” (1509), repleto de expressivos episódios do cotidiano, é dotado de traços de romance burguês. No entanto, o enredo é baseado em um motivo mágico que possui um significado moral. Uma vez em uma floresta densa, o herói do livro Fortunatus conheceu a Fada da Felicidade, que lhe ofereceu uma escolha de sabedoria, riqueza, força, saúde, beleza e longevidade. Fortunatus escolheu escolher a riqueza. Este passo não só o condenou a uma série de desventuras, mas também causou a morte de seus dois filhos. Concluindo o livro, o autor observa que se Fortunato tivesse preferido a sabedoria à riqueza, teria salvado a si mesmo e a seus filhos de tantas provações e desventuras.

Um grupo especial de livros folclóricos consiste em livros com conteúdo cômico ou satírico-cômico. Destes, o mais famoso foi o "Divertido Conto de Tila Eulenspiegel" (1515). Segundo a lenda, Till Eulenspiegel (ou Eulenspiegel) viveu na Alemanha no século XIV. Vindo de família camponesa, era um vagabundo inquieto, um brincalhão, um malandro, um aprendiz travesso que não baixava a cabeça aos que estavam no poder. Foi assim que ele foi lembrado pelas pessoas comuns, que adoravam falar sobre suas travessuras e piadas ousadas. Com o tempo, essas histórias formaram uma coleção de schwanks engraçados, que mais tarde foi reabastecida com anedotas emprestadas de vários livros e fontes orais. Até que Eulenspiegel se torne uma figura colectiva lendária, tal como no Leste Khoja Nasreddin era uma figura colectiva.

De acordo com o livro folclórico, desde cedo Thiel tendia a perturbar a calma da Alemanha patriarcal. Ainda muito jovem, ele enfureceu seus companheiros da vila ao mostrar-lhes seu traseiro nu (capítulo 2). Enquanto crescia, ele levou duzentos caras para uma briga misturando deliberadamente seus sapatos (capítulo 4). A travessura tornou-se seu elemento natural. Era tão necessário para ele quanto as aventuras de cavalaria para os heróis de um romance cortês. Desafiando a sociedade medieval, Ulenspiegel encontra preciosa liberdade na bufonaria. Ele é a personificação da iniciativa popular imperecível, da inteligência e do amor vigoroso pela vida. Particularmente populares foram as histórias sobre como Ulenspiegel prometeu voar do telhado (capítulo 14), como sem a ajuda de remédios ele curou todos os doentes do hospital (capítulo 17), como pintou um quadro invisível para o Landgrave de Hesse ( capítulo 27), como na Universidade de Praga ele debateu com estudantes (capítulo 28), como ensinou um burro a ler (capítulo 29), como pagou a um proprietário mesquinho com o toque de uma moeda (capítulo 90), etc. .

Freqüentemente, seus truques eram uma lição de mesquinhez e ganância, ofensiva para o pobre plebeu (capítulo 10). Ocupando um lugar nos degraus mais baixos da escala social, Ulenspiegel vingou-se daqueles que estavam dispostos a humilhá-lo. dignidade humana(cap. 76). A sátira permeia o livro popular. Transmite claramente a atmosfera tensa das décadas imediatamente anteriores à Reforma, que se desenvolveu na Grande Guerra Camponesa. Nas suas páginas aparecem repetidamente figuras de clérigos católicos dignos de condenação. Os padres chafurdam na gula (capítulo 37) e na ganância (capítulo 38), participam voluntariamente de truques fraudulentos (capítulo 63) e violam as leis do celibato (celibato). O livro também menciona cavaleiros ladrões, dos quais na virada dos séculos XV e XVI. As cidades alemãs sofreram muito. Ulenspiegel até entrou ao serviço de um desses “nobres mestres”, e ele, viajando com ele “para muitos lugares, forçou-o a roubar, furtar e levar a propriedade de outra pessoa, como era seu costume” (capítulo 10). A desordem que reina no Império Alemão é mencionada diretamente no conhecido Schwank sobre habilidades com óculos (capítulo 62).

Um vagabundo arrojado, bobo da corte e criador de travessuras, Till Eulenspiegel, porém, não participou de uma luta política aberta. Suas travessuras eram muitas vezes desprovidas de um propósito social consciente. E, no entanto, os truques de Ulenspiegel tinham um poder explosivo considerável. Abalaram os alicerces do mundo patriarcal, sob os esplêndidos véus dos quais se escondiam a rotina e a injustiça social. A este respeito, são notáveis ​​os numerosos schwanks em que Ulenspiegel aparece como um aprendiz acertando contas com seus mestres.

Esta tendência amante da liberdade do livro popular foi captada muito corretamente pelo grande escritor belga do século XIX. Carlos de Coster. Em seu notável romance “A Lenda de Till Eulenspiegel e Lemme Gudzak” (1867), ele transformou o herói de um livro folclórico em um bravo lutador pela libertação de Flandres da igreja e da opressão política.

O enorme sucesso do livro folclórico é evidenciado pelas suas numerosas traduções para línguas estrangeiras. No final do século XVIII. foi traduzido do polonês para o russo.

O livro folclórico sobre Schildburgers surgiu no final do século XVI, em 1598. Pode-se dizer que “Schildburgers” completa essa linha de desenvolvimento da literatura alemã, que costuma ser chamada de “literatura sobre tolos”. Do "Navio dos Tolos" de Sebastian Brant e do "Elogio da Loucura" de Erasmo de Rotterdam ao livro sem nome do final do século 16, há uma linha forte. Afinal, os habitantes da cidade de Shilda são os mesmos tolos exemplares que aqueles. navegando no navio de Brant A única diferença aqui é que os tolos de Brant personificam a estupidez que realmente existe no mundo, enquanto os tolos do livro folclórico já foram pessoas inteligentes, até mesmo sábios, mas renunciaram à sabedoria para preservar a. bem-estar burguês de sua cidade Assim, no livro folclórico, a sabedoria é virada do avesso, a caricatura dá lugar ao grotesco Os moradores de Shilda cometem o tempo todo os atos mais absurdos: semeiam sal, constroem uma prefeitura, esquecendo. para fazer janelas na parede e depois levar luz para a sala em sacos e baldes, eles não conseguem manter os pés afastados de estranhos, etc. Seus atos estúpidos terminam na morte da cidade, incinerada pelo fogo, tendo perdido sua casa, os Schildburgers se espalham pelo mundo, espalhando a estupidez por toda parte.

Finalmente, os grandes livros folclóricos incluem “A História do Doutor Johann Faust, o famoso feiticeiro e feiticeiro” (1587).

A primeira edição do livro folclórico foi seguida por outras. Com base na tradução inglesa do livro alemão, o contemporâneo de Shakespeare, Christopher Marlowe, escreveu sua famosa "A Trágica História do Doutor Fausto" (ed. 1604). Posteriormente, Goethe, e depois dele outros escritores notáveis, recorreram mais de uma vez à lenda faustiana, apresentada pela primeira vez em um livro folclórico no final do século XVI.

O Doutor Fausto não era uma figura fictícia. Na verdade, ele viveu na Alemanha no início do século XVI. As memórias de seus contemporâneos sobre suas ações foram preservadas, permitindo-nos acreditar que ele foi um aventureiro enérgico, que eram muitos naquela época. A lenda popular o conectava com o submundo. Segundo esta lenda, Fausto vendeu sua alma ao diabo em troca de grande conhecimento. O autor do livro, aparentemente um clérigo luterano, condena a ideia de Fausto, que, tendo violado as leis da humildade e da piedade, corajosamente “criou para si asas de águia e quis penetrar e explorar todos os fundamentos do céu e da terra. ” Ele acredita que a “apostasia” de Fausto nada mais é do que orgulho arrogante, desespero, insolência e coragem, como aqueles gigantes sobre os quais os poetas escrevem que empilharam montanha após montanha e queriam lutar com Deus, ou o anjo mau que pegou em armas contra Deus ."

No entanto, Fausto não obtém nenhum conhecimento real da sua aliança com Mefistófeles. Toda a sabedoria do demônio falador sobre a estrutura do mundo e sua origem não ultrapassa os limites das dilapidadas verdades medievais. É verdade que quando Mefistófeles se atreveu a expor o ensinamento de Aristóteles sobre a eternidade do mundo, que “nunca nasceu e nunca morrerá” (capítulo 24), o autor chama indignadamente o conceito do filósofo grego de “ímpio e falso”.

Seguem-se as viagens de Fausto junto com Mefistófeles por vários países e continentes, durante as quais Fausto se entrega a vários truques. Assim, em Roma, onde Fausto viu “arrogância, arrogância, orgulho e insolência, embriaguez, libertinagem, adultério e toda a natureza ímpia do papa e seus parasitas”, ele zomba do “santo padre” e de seu clero com óbvio prazer. Nas partes finais do livro, Fausto surpreende muitos com seus talentos mágicos. Assim, ele mostra o imperador Carlos V Alexandre, o Grande e sua esposa (capítulo 33), e na Universidade de Wittenberg, a pedido dos estudantes, dá vida a Helena, a Bela (capítulo 49). Ele a torna sua concubina, e ela lhe dará um filho, Justus Faustus (capítulo 59). Há muitas piadas divertidas no livro que lhe conferem um caráter bufão e ridículo. Fausto decorou a cabeça de um cavaleiro obstinado com chifres de veado (capítulo 34); de um camponês que não quis ceder-lhe, engoliu um trenó junto com uma carroça e um cavalo (capítulo 36); para deleite dos alunos, ele saiu da adega em um barril (ed. 1590, capítulo 50), etc.

E, no entanto, apesar do desejo do piedoso autor de condenar Fausto por ateísmo, orgulho e ousadia, a imagem de Fausto no livro não deixa de ter características heróicas. Em seu rosto, o Renascimento refletiu-se com sua inerente sede de grande conhecimento, o culto às possibilidades ilimitadas do homem e uma poderosa rebelião contra a inércia medieval.

E agora, se dermos uma olhada de despedida nos livros folclóricos alemães, podemos dizer que, apesar de sua ingenuidade, aspereza e às vezes primitivismo, há neles muita coisa atraente, espontânea e elegante. Eles são caracterizados por aquele espírito romântico que ganhava vida de vez em quando nas obras do Renascimento, uma era móvel que surpreendeu com reviravoltas, descobertas e insights inesperados. Naquela época, uma peça incrível foi encenada no cenário mundial, contendo cenas trágicas e farsas, dotada de verdade da vida e ficção ousada. Não é de surpreender que os românticos alemães, que realmente “descobriram” os livros folclóricos alemães, e depois deles os escritores das gerações posteriores, se voltassem para eles de boa vontade e os valorizassem tanto.