Cultura e tradições Chuvash. Rituais, tradições e feriados

Os ancestrais da atual Chuvash consideravam o nascimento, o casamento e a morte os eventos mais significativos da vida. Os costumes que acompanham estes eventos importantes são chamados de ritos de passagem. Acredita-se que no nascimento e na morte, uma pessoa simplesmente faz uma certa transição para outro mundo. Um casamento é um evento que muda radicalmente a posição de uma pessoa na sociedade e seu modo de vida, marca a transição para um grupo social diferente.

Para uma pessoa de nacionalidade Chuvash, considera-se grande pecado e em geral é uma infelicidade morrer sem casar ou não casar. O propósito da vida de cada pessoa era considerado a criação de uma família e a continuação da família, a educação da prole.

Vindo a este mundo, cada pessoa deve deixar sua marca nesta terra, sua continuação. Continuação das crenças do Chuvash em seus filhos. De acordo com os costumes, as crianças não devem apenas dar à luz, mas também ensinar tudo o que você mesmo sabe e o que seus pais lhe ensinaram.

Os cientistas notam que o povo Chuvash não se preocupa tanto consigo mesmo, mas com sua família, seu bem-estar, fortalecendo as posições de sua espécie. Assim, eles acreditavam que detinham uma resposta aos seus ancestrais e a guardavam com dignidade se a família crescesse com as gerações.

A peculiaridade nacional dos Chuvash é que eles não se preocupam em se preparar para a vida futura, mas em melhorar a posição de sua espécie. Foi tudo por isso.

Como muitos povos, as tradições Chuvash não permitem a escolha de uma esposa ou marido de uma pessoa entre parentes até a sétima geração. Os casamentos eram permitidos a partir da oitava geração. A proibição, é claro, está relacionada ao cumprimento de todas as condições para o nascimento de uma prole saudável.

Entre os Chuvash, muitas vezes acontecia que os habitantes de uma aldeia descendiam de algum tipo de ancestral.
Portanto, os jovens noivos Chuvash procuravam suas futuras esposas em assentamentos vizinhos e mais distantes.

Para que os jovens tivessem a oportunidade de se conhecerem, muitas vezes eram organizados encontros com todo o tipo de jogos, férias e comunicação entre representantes de várias aldeias da zona. Outra opção para cuidar de uma esposa ou marido é trabalho geral no campo, por exemplo, feno.

Como em outras nacionalidades, se um jovem Chuvash falava sobre sua intenção de se casar, seus pais, em primeiro lugar, começavam a descobrir sobre a noiva. Que tipo de família ela é, qual é sua saúde, que tipo de amante ela é. Ela não é uma pessoa preguiçosa, que tipo de mente e caráter, e a aparência da garota importava.

Aconteceu que a noiva era um pouco mais velha que o noivo. A diferença de idade pode chegar a 10 anos. Isso se deve ao fato de os pais do noivo tentarem se casar com ele mais rápido para que surgissem mãos adicionais na casa. E os pais da noiva, ao contrário, tentaram segurar a filha por mais tempo ao lado deles, pelos mesmos motivos.

Antigamente, os próprios pais escolhiam os futuros cônjuges para os filhos, mas o consentimento para o casamento dos próprios filhos, é claro, era necessário.

Antes do casamento

Quando a escolha da noiva foi feita, os pais queriam conhecer a família da noiva, e um acordo preliminar teve que ser feito. Para fazer isso, casamenteiros de parentes próximos ou bons amigos foram enviados para a casa da noiva.

A noiva estava acompanhada por seus amigos, bem como parentes solteiros entre os jovens.

Certifique-se de convidar padrinhos e mãe, além de músicos. O casamento Chuvash, como qualquer feriado, foi acompanhado de muita diversão com músicas e danças.

O casamento começou na casa da noiva. No dia marcado, os convidados se reuniram, trouxeram refrescos com eles, os membros mais velhos da família leram orações pela felicidade da jovem família e todo o seu bem-estar.

A noiva fez os preparativos para o casamento com a ajuda de seus amigos no caixote. A gaiola é uma pequena construção de pedra no pátio ao lado da casa principal..

O vestido de noiva da noiva Chuvash continha um vestido ricamente bordado, tukhya, joias de prata, anéis e pulseiras. Sapatos de couro foram colocados nos pés e um véu foi jogado sobre o rosto.

De acordo com o costume, a noiva deve cantar canções tristes enquanto se veste. Às vezes, os cantos tristes da noiva eram substituídos por canções mais alegres de seus amigos. Tendo vestido a noiva, seus amigos a trouxeram para dentro de casa.

Os pés do noivo estavam calçados com botas e luvas de couro nas mãos, com um lenço preso ao dedo mindinho. Nas mãos do noivo foi dado segurar um chicote de vime.

Segundo a tradição, os amigos do noivo também devem estar vestidos de forma peculiar. Camisas elegantes, aventais, miçangas, sabres e arcos com flechas (nos últimos anos - armas).

Tendo pedido permissão aos pais para ir buscar a jovem noiva e tendo recebido a sua bênção, o noivo dirigiu-se à casa da noiva.

Quando o noivo buscou a noiva na casa dos pais, eles foram acompanhados pelos parentes da noiva e sua amiga até o final da aldeia. E saindo da aldeia da noiva, o noivo teve que bater na noiva três vezes, afastando assim os maus espíritos que poderiam ir para a sua aldeia.

Conhecendo a noiva

Os jovens foram recebidos perto dos portões da casa e um ovo cru foi quebrado. Um pano de feltro branco foi colocado sob os pés da noiva, e então o noivo teve que carregar a noiva em seus braços para sua casa. A essência da tradição é que uma pessoa que ainda é estranha a esta família não deixa vestígios no terreno desta casa.

Uma cerimônia chamada "Inke salmi" seguiu na casa. Os noivos foram colocados ao lado do fogão, cobertos com pano de feltro, e pequenos forcados com vários pedaços de salma foram colocados nas mãos do noivo. Dançando, o cara teve que se aproximar da noiva várias vezes e trazer sua salma.

Neste momento, era para espirrar o caldo no feltro. Esta cerimônia era simbólica da comida comum dos recém-casados. Muitos povos acreditavam que a comida comum tornava os noivos parentes.

Após este ritual, o véu foi removido da noiva. A noiva começou a dar presentes para seus novos parentes. Eram toalhas, camisas.

Foi considerado um grande pecado na comunidade Chuvash juntar-se relação sexual antes do casamento. A perda da inocência antes do casamento foi condenada pela sociedade Chuvash. Mas entre os Chuvash, formas rudes de ridicularização das meninas não eram aceitas nem para isso.


final cerimônia de casamento havia um ritual com água, adotado por muitos povos.

  • Eles foram para a primavera: a noiva, parentes do sexo feminino, jovens.
  • Era preciso jogar moedas na água, ler uma oração e tirar três vezes um balde de água e derrubá-lo três vezes.

Feriados.

Os rituais e feriados do Chuvash no passado estavam intimamente ligados às suas crenças religiosas pagãs e correspondiam estritamente ao calendário econômico e agrícola.

O ciclo de rituais começou com um feriado de inverno pedindo uma boa prole de gado - surkhuri (espírito de ovelha), cronometrada para coincidir com a época do solstício de inverno. Durante a festa, crianças e jovens em grupos circulavam pelo pátio da aldeia, entrando na casa, desejavam aos donos uma boa cria de gado, cantavam canções com encantamentos. Os anfitriões os presentearam com comida.

Depois veio o feriado de homenagem ao sol savarni (entrudo), quando assavam panquecas, organizavam passeios a cavalo ao redor da aldeia ao sol. No final da semana do Entrudo, a efígie da “velha savarni” (savarni karchakyo) foi queimada. Na primavera, houve uma festa de vários dias de sacrifícios ao sol, deus e ancestrais mortos mankun (que então coincidiu com a Páscoa ortodoxa), que começava com kalam kun e terminava com seren ou virem - o rito do inverno de exílio, espíritos malignos e doenças. expulsou espíritos malignos e almas dos mortos, gritando "seren!". Os moradores de cada casa trataram os participantes do ritual com cerveja, queijo e ovos. final do XIX v. esses rituais desapareceram na maioria das aldeias Chuvash.

No final da semeadura da primavera, eles organizaram ritual familiar aka patti (rezando com mingau). Quando o último sulco ficou na faixa e cobriu as últimas sementes semeadas, o chefe da família rezou para Sulti Tura por uma boa colheita. Algumas colheres de mingau, ovos cozidos foram enterrados em um sulco e arados.

No final do trabalho de campo da primavera, foi realizado o feriado de akatuy (literalmente - o casamento do arado), associado à ideia do antigo Chuvash sobre o casamento do arado (princípio masculino) com a terra ( feminino). No passado, o akatuy tinha um caráter exclusivamente religioso e mágico, acompanhado de oração coletiva. Com o tempo, com o batismo do Chuvash, tornou-se um feriado comunitário com corridas de cavalos, lutas, diversões juvenis.

O ciclo continuou simek (feriado de florescimento da natureza, comemoração pública). Após a semeadura do grão, chegou o momento da dispensa (entre as bases) do Chuvash e do azul (entre os cavaleiros), quando se impôs a proibição de todos os trabalhos agrícolas (a terra estava "grávida"). Durou várias semanas. Foi uma época de sacrifícios Uchuk com pedidos de uma rica colheita, a segurança do gado, a saúde e o bem-estar dos membros da comunidade. Por decisão do encontro no tradicional lugar ritual abateram um cavalo, bem como bezerros, ovelhas, tiraram um ganso ou um pato de cada quintal e cozinharam mingau com carne em várias caldeiras. Após o rito de oração, foi organizada uma refeição conjunta. A hora do uyava (azul) terminava com o ritual “sumar chuk” (oração pela chuva) com banhos de água, despejando água uns nos outros.

A conclusão da colheita do pão era celebrada com uma oração ao espírito guardião do celeiro (avan patti). Antes do início do consumo do pão da nova safra, toda a família organizou uma oração de ação de graças com cerveja avan sari (literalmente - cerveja de ovelha), para a qual todos os pratos foram preparados com a nova safra. As orações terminaram com um banquete de avtan yashki (sopa de repolho de galo).

Os feriados e diversões tradicionais da juventude Chuvash eram realizados em todas as épocas do ano. No período primavera-verão, os jovens de toda a aldeia, e até de várias aldeias, reuniam-se ao ar livre para danças redondas uyav (vaya, taka, fluff). No inverno, as reuniões (larni) eram organizadas em cabanas, onde os proprietários seniores estavam temporariamente ausentes. Nas tertúlias, as moças giravam, e com a chegada dos rapazes, começavam as brincadeiras, os participantes das tertúlias cantavam, dançavam, etc. Em pleno inverno, a festa do hyor sari foi realizada. As meninas juntaram cerveja, tortas assadas e, em uma das casas, junto com os rapazes, organizaram um banquete para os jovens.

Após a cristianização, os Chuvash batizados celebraram especialmente aqueles feriados que coincidem no tempo com os pagãos do calendário (Natal com Surkhuri, Maslenitsa e Savarni, Trindade com Simek, etc.), acompanhando-os tanto cristãos como ritos pagãos. Sob a influência da igreja na vida do Chuvash, os feriados patronais se espalharam. No final do século XIX - início do século XX. feriados cristãos e os rituais na vida do Chuvash batizado tornaram-se predominantes.

Cerimônia de casamento.

Três formas de casamento eram comuns entre os Chuvash: 1) com uma cerimônia de casamento completa e casamento (tuila, tuipa kaini), 2) um casamento “de partida” (khyor tukhsa kayni) e 3) sequestro da noiva, muitas vezes com seu consentimento (khyor varlani).

O noivo foi acompanhado até a casa da noiva por uma grande cauda nupcial. Enquanto isso, a noiva se despediu de seus parentes. Ela estava vestida com roupas de menina, coberta com um véu. A noiva começou a chorar com lamentações (hyor yorri). O comboio do noivo foi recebido no portão com pão, sal e cerveja.

Depois de um monólogo poético longo e muito imaginativo do mais velho dos amigos (man kyoru), os convidados foram convidados a entrar no pátio nas mesas postas. O mimo começou, saudações, danças e canções dos convidados soaram. No dia seguinte, o trem do noivo estava partindo. A noiva estava sentada a cavalo, ou andava de pé numa carroça. O noivo a golpeou três vezes com um chicote para “afastar” os espíritos da família da esposa da noiva (tradição nômade turca). A diversão na casa do noivo continuou com a participação dos familiares da noiva. A primeira noite de núpcias os jovens passaram em uma caixa ou em outro local não residencial. Como de costume, a jovem tirou os sapatos do marido. De manhã, a jovem estava vestida com uma roupa feminina com um cocar feminino "hush-pu". Antes de tudo, ela foi se curvar e fez um sacrifício à fonte, depois começou a trabalhar em casa, cozinhar comida.

A jovem esposa deu à luz seu primeiro filho com seus pais. O cordão umbilical foi cortado: para meninos - no cabo de um machado, para meninas - no cabo de uma foice, para que as crianças fossem diligentes.

Na família Chuvash, o homem dominava, mas a mulher também tinha autoridade. Os divórcios eram extremamente raros. Havia um costume de uma minoria - filho mais novo sempre ficou com os pais, herdou o pai.

Tradições.

Os Chuvash têm o costume tradicional de providenciar ajuda (ni-me) durante a construção de casas, anexos e colheita.

Na formação e regulação das normas morais e éticas do povo Chuvash sempre desempenhou um papel importante opinião pública aldeias (yal men to drip - “o que os aldeões dirão”).Comportamento imodesto, linguagem obscena e ainda mais raramente encontrada entre os Chuvash até o início do século 20, a embriaguez foi fortemente condenada. O linchamento foi organizado por roubo.

De geração em geração, os Chuvash ensinavam uns aos outros: “Chavash yatne an sert” (não envergonhe o nome do Chuvash).

As tradições e costumes do Chuvash estão associados ao culto dos espíritos da natureza, da agricultura, das estações, da família e da continuidade das gerações. A população de hoje República da Chuvash- são pessoas democráticas modernas que se vestem de maneira elegante, usam ativamente as conquistas e benefícios progresso técnico. Ao mesmo tempo, eles honram sagradamente sua cultura e memória histórica são passadas de geração em geração.

Várias gerações em uma casa

Família - valor principal para cada Chuvash e, portanto, valores de família venerado sagrado. Nas famílias Chuvash, os cônjuges têm direitos iguais. Várias gerações são incentivadas a viver na mesma casa, por isso não são incomuns famílias onde avós, netos e bisnetos vivem sob o mesmo teto e levam uma vida conjunta.

A geração mais velha é especialmente reverenciada. Uma criança e um adulto nunca usarão a palavra "mãe" em um contexto sarcástico, bem-humorado e ainda mais ofensivo. Os pais são sagrados.

Ajuda com os netos

O nascimento de uma criança é uma grande alegria, o sexo do recém-nascido não importa. Os avós ajudam os pais na criação dos filhos - os netos estão sob seus cuidados até os 3 anos de idade. Quando a criança cresce, os mais velhos o envolvem nas tarefas domésticas.

Praticamente não há órfãos nas aldeias, porque as famílias das aldeias adotarão de bom grado uma criança que se recusa ou perdeu seus pais.

Menor

Uma minoria é um sistema de herança pelo qual a propriedade passa para os filhos mais novos. Entre os Chuvash, essa tradição se estende aos filhos mais novos.

Quando atingem a idade adulta, ficam com os pais, ajudam nas tarefas domésticas, com o gado, participam do plantio de roças e colheitas, entre outras atividades diárias.

vestidos de noiva

A família começa com um casamento, que é divertido, em grande escala. Moradores de diferentes regiões da Rússia vêm ver essa ação. Por costume nacional o noivo em um dia solene deve estar com uma camisa bordada e um cafetã, cinto com uma faixa azul. Às vezes, a faixa é verde.

Em sua cabeça há um chapéu de pele com uma moeda, um jovem está calçado com botas. Traje nacional para todas as estações. É proibido o noivo tirar o chapéu e o cafetã - você precisa andar neles até o final do casamento.

O traje cerimonial da noiva consistia em uma camisa, um avental e um manto bordado. A cabeça era decorada com um gorro, bordado à mão com miçangas e moedas de prata. No ombro há uma capa especial decorada com moedas de prata, nos braços e pescoço há várias decorações.

Existem tantas decorações que muitas vezes pesavam mais de 2-3 kg. E toda a roupa foi apertada em 15 kg ou mais. As moedas foram costuradas por um motivo - ao se mover, elas faziam um toque melódico, anunciando a aproximação do recém-casado.

costumes de casamento

Muitas tradições antigas são encontradas nos casamentos Chuvash hoje. Entre eles está o encontro do noivo.

  • Convidados e parentes do recém-casado se reúnem em sua casa e esperam o noivo no portão. Eles o encontram, como esperado, com pão e sal, e também com cerveja.
  • No pátio, uma mesa é posta com antecedência para os convidados - todos aqueles que chegam ao cortejo do casamento devem sentar-se, beber à saúde dos recém-casados.
  • Os casamentos são celebrados durante dois dias. O primeiro dia de diversão acontece na casa da noiva, no segundo dia os convidados se mudam para casa dos pais noivo.
  • Na manhã seguinte à celebração, a noiva é colocada em um hush-pu - um cocar usado por senhoras casadas.

Lamentações e lamentações

A lamentação é outro rito original. Em alguns grupos étnicos, ainda é relevante hoje. Uma menina, deixando sua casa paterna, já vestida de noiva, deve cantar uma canção triste com lamentações. O choro simboliza a saída do lar paterno, o início da vida adulta.

Homenagem para lamentar

Este ritual é uma continuação do anterior. Enquanto chorava, o recém-casado abraçou parentes e amigos, como se estivesse se despedindo. Para cada pessoa que se aproximava dela, ela estendeu uma concha de cerveja. O convidado jogou moedas nele.

O tributo do choro durou várias horas, após o que a garota tirou as moedas e as colocou no peito. Durante todo esse tempo, os convidados dançaram, divertindo o herói da ocasião. Então a noiva era levada para a casa do escolhido.

Sem canções e danças

Nos casamentos Chuvash, os recém-casados ​​não cantavam nem dançavam. Acreditava-se que um recém-casado dançante e cantado se tornaria um cônjuge frívolo. Esposa com ele não será fácil.

Os recém-casados ​​puderam cantar e se divertir quando chegaram pela primeira vez à casa do sogro após o casamento, mas agora como convidados.

Hoje, os heróis da ocasião estão quebrando a estranha tradição em todos os lugares. Imediatamente após a cerimônia, eles realizam uma dança de acasalamento e depois se divertem com os convidados.

Fortalecendo o casamento

Três dias após o casamento e o banquete solene, a esposa recém-criada não deve limpar a casa - os parentes fazem o trabalho sujo hoje em dia. A jovem esposa agradece com presentes. Após o casamento, a nora deve apresentar sete presentes à sogra.

No primeiro ano, as famílias casadas costumam visitar umas às outras. Isso é feito com o único propósito de estabelecer contato, fortalecer o parentesco.

Uma semana depois do casamento, os recém-casados ​​vêm visitar o sogro. Três semanas depois - uma segunda visita a ele, e depois de 6 meses já 12 pessoas estão vindo para visitar: jovens cônjuges, parentes do marido.

Duração ultima visita- 3 dias. Com mimos, conversas, músicas, danças. A jovem família recebeu o restante do dote nesta visita - gado.

O parentesco é uma das melhores e sagradas tradições da Chuvash. Talvez seja por isso que as famílias dos representantes do povo são fortes, os divórcios ocorrem com muito menos frequência do que entre outras nacionalidades que vivem na Federação Russa, e a compreensão mútua e a comunicação entre gerações não são uma frase vazia.

O casamento Chuvash é um dos mais importantes eventos da vida(juntamente com o nascimento ou morte), simboliza a transição para novo palco- para criar uma família, procriação. Reforçando, o bem-estar da família desde a antiguidade tem sido Propósito de vida Chuvash. Morrer sem estar casado e sem procriar era considerado um grande pecado. A preparação e realização de um casamento tradicional Chuvash não é apenas um feriado, mas uma cuidadosa observância de rituais que têm um significado oculto.

Tradições e rituais do casamento Chuvash

tradições de casamento povo Chuvash têm raízes antigas e são ditadas tanto por realidades cotidianas (por exemplo, kalym ou dote, que reembolsava as famílias pelo custo de um casamento, ajudava os jovens a se estabelecerem financeiramente) quanto por crenças religiosas (proteção contra espíritos malignos, atraindo felicidade). O processo de casamento, desde o casamento até o ritual do casamento, levou várias semanas. Foi realizado em uma certa ordem, seguido por um homem especialmente selecionado dos parentes do noivo.

Namorar e escolher os noivos

Era costume os Chuvash procurarem uma alma gêmea longe de sua aldeia natal. Era melhor que a menina morasse em assentamentos vizinhos e distantes, para não escolher acidentalmente um de seus parentes como esposa. Os moradores da mesma aldeia podem ser parentes próximos ou distantes e, de acordo com as tradições Chuvash, é proibido casar com parentes até a sétima geração.

A esse respeito, os feriados comuns a várias aldeias eram comuns - lá, como regra, aconteciam conhecidos entre os jovens Chuvash. Por vezes os pais estavam envolvidos na escolha do noivo/noiva, mas ao mesmo tempo, segundo a tradição, era costume pedir o consentimento dos jovens antes do casamento. A manifestação de simpatia pela garota foi expressa dando um lenço bordado à mão ao escolhido, e o cara tratou sua amada com presentes.

Tendo escolhido uma noiva, o futuro noivo anunciou isso a seus pais, que tiveram que se certificar antes do casamento de que estavam levando uma garota saudável e bem-educada para sua família. Visto que a futura esposa se tornaria uma funcionária de pleno direito na casa de seu marido, sua diligência e habilidades domésticas foram avaliadas com especial cuidado. As noivas Chuvash maduras eram tradicionalmente consideradas mais valiosas do que as jovens, porque. os últimos geralmente têm menos dote e experiência de gestão.

cerimônia de casamento

Os Chuvash consideram a primavera a época mais popular para encontros. Segundo a tradição, foram enviados casamenteiros para a moça: o namorado mais velho (parente próximo do noivo que negociou com os pais da noiva), o namorado mais novo (escolhido entre os parentes jovens do noivo, tinha o dever de se comunicar com a comitiva da noiva , cante músicas no casamento) e outros parentes ou amigos próximos. O número total de casamenteiros deve necessariamente ser ímpar.

Casamenteiros sempre traziam bebidas e presentes (este último - em número ímpar). Esta tradição Chuvash está ligada ao fato de que de fato não há casais (noivo + noiva) antes do matchmaking. Se o noivo fosse escolhido pelos pais, o noivo era levado à primeira casamenteira para que pudesse olhar mais de perto a noiva e se conhecer. Se a garota não gostasse, o cara poderia recusar o casamento.

Chegando à casa da noiva, os casamenteiros sentaram-se no meio da cabana e iniciaram uma conversa ardilosa com o pai da moça, evitando comunicar suas intenções. Via de regra, tratava-se de vender alguma coisa. Os pais da noiva, apoiando a tradição Chuvash, responderam que não iam vender nada, após o que os casamenteiros convidaram a própria noiva para a conversa, revelando o propósito da visita.

Se os casamenteiros conseguiram negociar com os pais da menina, alguns dias depois os pais do namorado vieram até a noiva com presentes para conhecer e acertar o preço da noiva e o dote. Os parentes da noiva prepararam um mimo recíproco, e a noiva, seguindo a tradição, deu toalhas, camisas e outros presentes para seus futuros parentes. Nesta celebração, eles combinaram o dia do casamento - como regra, três ou cinco (necessariamente um número ímpar) semanas após o casamento.

Utensílios domésticos, roupas, gado e aves foram dados como dote para o casamento. O dote que o noivo tinha que pagar incluía dinheiro, peles de animais, produtos para a festa de casamento. Esta tradição Chuvash sobreviveu até hoje, mas apenas o dinheiro é dado como kalym, seu tamanho pode não ser acordado antecipadamente (alguém paga uma grande quantidade, alguém - simbólico, apenas para manter a tradição).

A transferência de dinheiro kalym sempre ocorre antes do casamento na casa dos noivos. Seus parentes colocam pão e sal na mesa e, segundo a tradição, o pai do noivo deve colocar uma bolsa com kalym no pão. O pai da menina ou, se não houver pai, parentes por antiguidade, tendo recebido o dote, devolvem a bolsa sem falta com uma moeda colocada nela, para que os futuros parentes não transfiram dinheiro.

Preparativos para casamento

A cerimônia de casamento Chuvash incluía muitos rituais e tradições, que diferiam dependendo da localização geográfica do Chuvash. Grande importância para a realização dos ritos, era como a noiva era entregue - com sequestro (quando a menina era levada à força para a casa do noivo) ou por acordo. O casamento Chuvash tradicionalmente começa ao mesmo tempo nas casas dos cônjuges, depois o noivo vai à casa dos noivos, a pega, a leva até ele, onde termina o feriado.

2-3 dias antes do casamento, os jovens (cada um em sua aldeia), junto com amigos e parentes, rodearam todos os parentes. Cerveja para o casamento, segundo a tradição, também foi fabricada com antecedência. O casamento Chuvash começou com limpeza e banho para os jovens e seus parentes. Após o banho habitual de limpeza, o recém-casado recebeu outro - para o rito de purificação dos espíritos malignos. Em seguida, os jovens vestidos com roupas novas, pediram aos velhos que abençoassem o casamento, após o que começaram todas as cerimônias e rituais.

Canção folclórica Chuvash

Em alguns grupos étnicos Chuvash (base, grama média) no casamento, o ritual do choro da noiva era necessariamente realizado. Esta tradição foi preservada em alguns lugares até hoje. No dia do casamento, antes de finalmente deixar sua casa paterna para ir ao seu noivo, a menina Chuvash teve que cantar uma triste canção de lamentação com lamentações sobre como ela não queria deixar sua casa para a de outra pessoa, romper com ela parentes.

Segundo a tradição, a irmã casada (ou parente) começou a chorar, mostrando à jovem como. Então a recém-casada pegou e lamentou em lágrimas a plenos pulmões, lembrando-se de seus pais, irmãos, irmãs, infância, lugares nativos. Cada noiva Chuvash compôs a música à sua maneira. Continuando a uivar inconsolavelmente, a menina abraçou todos os seus parentes, amigos e colegas aldeões por sua vez, como se estivesse se despedindo.

Enquanto chorava, o recém-casado deu a concha de cerveja que se aproximava, onde teve que colocar as moedas. Este dinheiro é Tradição Chuvash foram chamados de "tributo ao choro" (ou "dinheiro vytynye"), mais tarde a jovem os colocou em seu seio. O rito do choro durou várias horas, até que a menina foi levada para seu noivo. Vale ressaltar que durante o choro dos recém-casados, os reunidos na cabana tiveram que dançar e bater palmas, tentando divertir os jovens.

Casamento na casa da noiva

Enquanto os convidados se reuniam na casa, rezavam pelo bem-estar dos jovens, preparavam refrescos e esperavam a cauda do noivo, a jovem e suas amigas se vestiram em uma sala separada. Não era costume deixar toda a procissão do noivo entrar na casa da noiva de uma só vez. De acordo com a tradição Chuvash, a princípio as damas de honra tinham que pagar ao pai do recém-casado um pagamento simbólico (não o preço da noiva). Depois disso, os convidados foram autorizados a entrar, o jovem recebeu cerveja para beber e sentou-se em um lugar especial onde os pais da garota colocaram dinheiro, e o cara pegou para si.

A festa começou, os convidados se divertiram, dançaram, então eles levaram a noiva, coberta com um véu de noiva. A menina começou a cantar uma canção tradicional de lamentação Chuvash com lamentações, após o que ela foi levada para a casa de seu noivo. Ao sair da periferia, o noivo realizava o rito de expulsão de espíritos malignos - golpeou a noiva três vezes com um chicote. O trem do casamento estava voltando com canções e música.

Casamento na casa do noivo

Enquanto os convidados se reuniam (parentes, amigos, companheiros de aldeia do noivo), o futuro marido estava vestido com um traje de casamento Chuvash por parentes próximos. Então o recém-casado saiu para o pátio com os convidados, onde começaram as primeiras danças com canções (o amigo e os solteiros dançaram). Depois do baile, todos foram para a casa, se deliciaram com uma bebida. Os amigos do noivo e os solteiros voltaram a dançar, todos se divertiram, depois foram para a casa da futura esposa. Tradicionalmente, esse trem conduzido pelo noivo era acompanhado por música e canções durante todo o caminho.

Eles voltaram da casa do recém-casado, como regra, à noite. Observando Rito Chuvash, a jovem foi enviada para dormir com os parentes do noivo, todos os participantes da cerimônia e parentes do recém-casado ficaram em sua casa para passar a noite. Na manhã seguinte, a cerimônia de casamento aconteceu na igreja. Após o casamento, todos voltaram para casa, tiraram o véu de noiva da jovem e, segundo a tradição, vestiram roupas mulher casada e o casamento continuou.

Após o casamento, muitos rituais Chuvash diferentes foram realizados. Então, na porta do sogro, perto dos jovens, quebraram um ovo cru. Na casa do marido, o casal sempre foi alimentado com ovos mexidos líquidos no leite - essa tradição no casamento simbolizava um feliz vida familiar. Todos os rituais significativos terminavam com os recém-casados ​​sendo escoltados até o leito conjugal: o casal era simplesmente trancado em um quarto por uma ou duas horas, depois era criado pela nora (ou casamenteira).

Depois que os jovens estavam no leito conjugal, a esposa recém-criada era tradicionalmente enviada para buscar água. A jovem teve que pegar um balde de água de qualquer fonte e trazê-lo para dentro de casa. Ao mesmo tempo, a cunhada chutou o balde cheio três vezes com o pé, e a jovem teve que puxar novamente, apenas pela quarta vez ela foi autorizada a levar a água. Depois de todos os rituais, os convidados festejaram por mais um dia - neste casamento Chuvash terminou.

Costumes pós-casamento

Nos primeiros três dias após o casamento, a esposa recém-criada não pode ser limpa. Isso é feito por parentes próximos, e a jovem lhes dá pequenos presentes para isso. O recém-casado deve, após o casamento, dar presentes à sogra sete vezes. No primeiro ano após o dia do casamento, de acordo com a tradição Chuvash, as famílias que se tornaram parentes vão se visitar. Isso fortalece os laços familiares.

Uma semana depois do casamento, os jovens com os pais tiveram que visitar o sogro. Três semanas depois fomos novamente ao sogro, mas com os pais e um dos parentes. Seis meses depois, 12 pessoas foram à casa do sogro (com os pais do recém-criado e parentes), esta visita durou três dias, e a jovem família recebeu o restante do dote (gado).

Outra tradição Chuvash proíbe os recém-casados ​​​​de cantar e dançar em cerimônia de casamento. Acreditava-se que se o noivo cantasse canções ou começasse a dançar em seu casamento, seria difícil para a jovem esposa viver em casamento. Pela primeira vez, os jovens puderam se divertir apenas na primeira visita após o dia do casamento, visitando o sogro. Mas os recém-casados ​​Chuvash modernos muitas vezes quebram essa tradição realizando o primeiro uma dança de casamento imediatamente após a cerimônia.

roupas de casamento nacional da Chuvash

O noivo, de acordo com o costume Chuvash, vestia uma camisa bordada e um cafetã para o casamento, cingia-se com uma faixa azul ou verde. Atributos obrigatórios eram botas, luvas, um chapéu de pele com uma moeda perto da testa, um enfeite de pescoço com moedas e miçangas. O lenço bordado apresentado pela noiva durante o casamento foi pendurado na parte de trás do cinto, e ele teve que segurar um chicote nas mãos. Por tradição, o noivo não tinha permissão para fotografar todos os itens acima durante o casamento, mesmo em clima quente.

Nossos ancestrais consideravam o nascimento, o casamento (tui) e a morte como os eventos mais importantes da vida humana. Os ritos que acompanham esses eventos são chamados de "ritos de passagem" pelos estudiosos. No momento do nascimento e da morte, uma pessoa "passa" para outro mundo. Durante o casamento, sua posição na sociedade muda drasticamente, ele “se transfere” para outro grupo social.

Os Chuvash consideravam uma grande desgraça e um pecado morrer solteiro ou solteiro. Uma pessoa, vindo a este mundo, deve deixar para trás sua continuação - filhos, criá-los e ensinar tudo o que sabia fazer, o que seus pais lhe ensinaram - a cadeia da vida não deve ser interrompida. O objetivo de vida de cada pessoa era criar uma família e criar filhos.

Namorar e escolher os noivos

De acordo com as tradições de muitos povos, era impossível escolher uma esposa ou marido entre parentes. Entre os Chuvash, essa proibição se estendeu até a sétima geração. Por exemplo, era impossível casar com sete primos e irmãs, mas já é possível para oito primos. Essa proibição se deve ao fato de que, em casamentos intimamente relacionados, as crianças muitas vezes nascem doentes. Portanto, os Chuvash procuravam noivas em aldeias vizinhas e distantes, porque muitas vezes acontecia que os habitantes de uma aldeia vinham de um parente.

Para conhecer os jovens, foram organizados vários encontros, jogos, férias, comuns a várias aldeias. Eles olharam com especial cuidado para futuras esposas e maridos em trabalho conjunto: feno, nim, etc.

Quando um cara anunciava seu desejo de se casar, os pais primeiro descobriam que tipo de noiva ele era, se ela era saudável, trabalhadora o suficiente, inteligente, que tipo de caráter ela tinha, que aparência, etc.

Às vezes, os próprios pais escolhem os noivos para seus filhos. Mas sem o consentimento deles, raramente se arranjavam casamentos.

Os Chuvash acreditavam que quanto mais velha a noiva era, mais valiosa ela era, mais ela sabia como e mais rico o dote, que eles começaram a preparar desde a infância.

Para se familiarizar com a família da noiva e acordo preliminar, matchmaking, os pais do jovem enviaram casamenteiros. Poucos dias depois, os pais e parentes do noivo vieram à casa da noiva para o namoro final da noiva. Trouxeram presentes: cerveja, queijo, vários biscoitos. Do lado da noiva, também se reuniam parentes, geralmente os mais velhos da família. Antes da guloseima, a porta foi ligeiramente aberta e eles rezaram com pedaços de pão e queijo nas mãos. Então começou a festa, as músicas, a diversão.No mesmo dia, a noiva deu presentes aos futuros parentes: toalhas, surpans, camisas e os presenteou com cerveja, em resposta eles colocaram várias moedas na concha vazia. Durante uma dessas visitas, os casamenteiros combinaram o dia do casamento e o valor do dote e dote.

Poucos dias antes do casamento, os pais do noivo mais uma vez foram à casa da noiva para um acordo final sobre o horário do casamento.

Para as comemorações de casamento, bancos especiais e uma mesa foram instalados no pátio.

Dinheiro, comida para um casamento, peles para um casaco de pele, etc. eram dados como preço de noiva. E o dote incluía várias roupas, lenços, toalhas, travesseiros de penas, baús, bichinhos: um potro, uma vaca, uma ovelha, um ganso, uma galinha com galinhas.

O amigo mais velho foi escolhido entre os parentes próximos do noivo - um homem gentil e alegre, brincalhão e falador, que se lembra perfeitamente de todos os detalhes do ritual do casamento. Ele geralmente negociava com os pais da noiva. O amigo mais jovem foi selecionado entre os jovens parentes do noivo.

Preparativos para casamento

O casamento foi uma grande festa para ambas as aldeias. Cada localidade tinha suas próprias diferenças na condução das celebrações de casamento. Mas em todos os lugares o casamento Chuvash começou quase simultaneamente na casa do noivo e na casa da noiva, depois os casamentos foram unidos na casa da noiva - o noivo veio e a levou para ele, e o casamento terminou na casa do noivo. Em geral, as celebrações de casamento duravam vários dias e muitas vezes eram realizadas em uma semana.

Como sempre, antes de comemorações especiais, eles organizaram um banho, vestidos com as melhores roupas elegantes, chapéus festivos e jóias. Entre parentes ou bons conhecidos, escolheram pessoas especiais que organizou a festa de casamento, realizou tarefas especiais. O líder do casamento foi escolhido tanto do lado do noivo quanto do lado da noiva.

O início do casamento na casa da noiva. No início do casamento, os convidados se reuniram, trouxeram refrescos, os anciãos rezaram aos deuses por um casamento bem-sucedido e pela futura felicidade e bem-estar da jovem família.

As namoradas, substituindo-a, cantavam músicas mais alegres e divertidas. A noiva vestida do amigo foi trazida para a casa. Ela se curvou para seus pais, pai e mãe abençoaram sua filha.

De acordo com as tradições Chuvash, tanto o noivo quanto a noiva estavam sentados em almofadas com padrões bordados especiais. Os russos colocam os recém-casados ​​em peles de pele para que possam viver ricamente.

O noivo foi trazido para dentro de casa, fez uma reverência aos pais e eles o abençoaram. A essa hora, a diversão já estava a todo vapor no pátio, tambores e violinos soavam: todos os convidados cantavam e dançavam, e comiam. Então, assim como a noiva, o noivo visitou seus parentes. Juntamente com os músicos, com os seus amigos bem vestidos e armados, deram a volta a toda a aldeia a cavalo e foram para outras aldeias.

Uma cerimônia de casamento obrigatória era o uso de um cocar feminino pela noiva - surpan khushpu. Em diferentes lugares pode ser realizado em tempo diferente: antes de a noiva sair para a casa do noivo, depois de retirar o véu, antes de entrar na casa do noivo, etc.

A última cerimônia de casamento foi a cerimônia da noiva caminhando para a água, que também pode ser realizada de diferentes maneiras. A noiva, jovem, parentes foram à primavera. Eles podiam jogar moedas na água, pronunciar as palavras necessárias. A noiva (ou um parente de seu marido) tirou água três vezes e virou o balde três vezes. Na quarta vez, a noiva trouxe água para dentro de casa. Com esta água, ela cozinhou sopa com bolinhos ou outro prato. O fato de a nora cozinhar e tratar os novos parentes significava sua entrada no clã do marido.

Depois dessas cerimônias, por um ou dois dias, eles ainda se trataram e se divertiram, cantaram canções de despedida, agradeceram aos anfitriões e foram para casa.

Costumes pós-casamento

Após o casamento, as famílias relacionadas foram se visitar várias vezes. Uma das visitas, geralmente no final do outono, quando o jovem e os parentes do marido iam visitar os pais da esposa, chamava-se tavórna (retorno).

Durante esta visita, a jovem família recebeu o resto do dote - gado: uma vaca, ovelhas, abelhas, etc. Nesta diversão (ou após 40 dias), os noivos pela primeira vez após o casamento puderam cantar e dançar.

49 .Até meados do décimo oitavo v. o Chuvash manteve uma religião folclórica (pagã), na qual havia elementos adotados do zoroastrismo das antigas tribos iranianas, judaísmo dos cazares, islamismo nos tempos búlgaro e dourado da Horda-Kazan-Khan. Ancestrais Chuvash acreditavam na existência independente alma humana. O espírito dos ancestrais apadrinhava os membros do clã, podendo puni-los por sua atitude desrespeitosa.

O paganismo Chuvash foi caracterizado pelo dualismo, adotado principalmente do Zoroastrismo: crença na existência, por um lado, bons deuses e espíritos liderados por Sulti tura ( deus supremo), e por outro - divindades e espíritos malignos, liderados por Shuittan (diabo). Os deuses e espíritos do Mundo Superior são bons, os do Mundo Inferior são maus.

A religião Chuvash, à sua maneira, reproduziu a estrutura hierárquica da sociedade. À frente de um grande grupo de deuses estava Sulti Tura com sua família. Aparentemente, inicialmente o deus celestial Tura ("Tengri") foi reverenciado em pé de igualdade com outras divindades. Mas com o advento do “autocrata autocrático”, ele já se torna Asla tura (Deus supremo), Sulti tura (Deus supremo).

O Todo-Poderoso não interferiu diretamente nos assuntos humanos, ele controlava as pessoas através de um assistente - o deus Kebe, que estava encarregado do destino da raça humana e seus servos: Pulyohsyo, que designava o destino das pessoas, lotes felizes e infelizes e Pihampar, que distribuía qualidades espirituais às pessoas, relatou visões proféticas a Yumzyam, que também era considerado o santo padroeiro dos animais. A serviço de Sulti Tur havia divindades cujos nomes reproduziam os nomes dos oficiais que serviam e acompanhavam a Horda Dourada e os khans Kazan: Tavam yra - um bom espírito que se sentava no sofá (câmara), Tavam sureteken - o espírito encarregado dos assuntos do sofá, além disso: guardião, porteiro, kravchy e etc.

Os Chuvash também reverenciavam os deuses, personificando o sol, a terra, o trovão e o relâmpago, a luz, as luzes, o vento, etc. Mas muitos deuses Chuvash "habitam" não no céu, mas diretamente na terra.

Divindades e espíritos malignos eram independentes de Sulti Tur: outros deuses e divindades estavam em inimizade com eles. O deus do mal e das trevas Shuittan estava no abismo, no caos. Diretamente de Shuittan "descendente":

Esrel é uma divindade maligna da morte que leva as almas das pessoas, Iye é um brownie e um quebrador de ossos, Vopkan é um espírito que espalha epidemias e Vupar (ghoul) causado doença severa, asfixia noturna, eclipses lunares e solares.

Um certo lugar entre os espíritos malignos foi ocupado por Ieroh, cujo culto remonta ao matriarcado. Iyoroh era uma boneca em forma de mulher. Foi passado de geração em geração através da linha feminina. Iyoroh era o patrono da família.

As divindades mais nocivas e malignas eram consideradas kiremeti, que "habitavam" em todas as aldeias e traziam às pessoas inúmeros infortúnios (doença, falta de filhos, incêndios, secas, chuvas de granizo, roubos, desastres de proprietários, escriturários, puyans, etc.). kiremeti supostamente virou as almas dos vilões e opressores após sua morte. O próprio nome kiremeti vem do culto muçulmano dos santos "karamat". Cada aldeia tinha pelo menos um kiremetischa, havia kiremeti comuns a várias aldeias. O local de sacrifício do kiremeti era cercado, um pequeno edifício foi construído no interior com três paredes, voltado para o leste com seu lado aberto. O elemento central do kiremetishche era uma árvore solitária, muitas vezes murcha (carvalho, salgueiro, bétula). Uma característica do paganismo Chuvash era a tradição de propiciando espíritos bons e maus. Os sacrifícios eram feitos por animais domésticos, mingau, pão, etc. Os sacrifícios eram feitos em templos especiais - lugares de adoração, que geralmente eram dispostos nas florestas e também eram chamados de ki-remets. Eles eram cuidados por machaurs (machavar). Eles, juntamente com os líderes de orações (kelepusyo), realizavam rituais de sacrifícios e orações. Os Chuvash dedicavam sacrifícios e orações públicas e privadas a bons deuses e divindades. A maioria destes eram sacrifícios e orações associadas ao ciclo agrícola: uy chukyo (oração para a colheita) e outros. Florestas, rios, especialmente piscinas e lagoas, de acordo com as crenças Chuvash, eram habitadas por arsuri (como goblin), vutash (água ) e outras divindades. O bem-estar da família e da casa foi fornecido por Khertsurt - um espírito feminino, toda uma família de espíritos guardiões de animais domésticos vivia no curral.

Todas as dependências tinham espíritos patronos: guardiões da gaiola (koletri yra), adega (nukhrep husi), guardião do celeiro (avan kyotusyo). O espírito malévolo iye se amontoou no banho - uma espécie de destruidor de ossos.

A “vida após a morte” foi apresentada ao pagão Chuvash como uma continuação da vida terrena. O “bem-estar” dos mortos dependia de quão generosamente seus parentes vivos serviam no velório.

Pergunta nº 50 Culto de Kiremet. Rito de sacrifício "pagão".

Os deuses Chuvash são divididos em dois grupos, associados respectivamente aos mundos superior e inferior. Estes últimos incluem Kiremet, que ocupa uma posição indefinida. A dualidade de Kiremet é explicada pelo fato de que ele, sendo por origem irmão (ou filho) do deus supremo Tur, mantém laços secretos com os deuses e atua como intermediário entre os deuses do superior e os espíritos ctônicos do inferior. mundo.

Pergunta nº 51 Representação do antigo Chuvash sobre a estrutura do mundo. Mitos sobre o universo.

Um mito é uma explicação fantástica e ficcional da origem e essência de um objeto, fenômeno natural ou vida social, transferindo propriedades humanas para eles. O significado principal dos mitos é uma explicação da transição do caos primitivo para um cosmos ordenado. Os mitos cosmogônicos determinam em grande parte a forma de outros mitos, especialmente aqueles que tratam de questões sobre a origem do mundo e das pessoas. A contagem regressiva do espaço e do tempo começa a partir de um certo ato de criação e define o esquema para a implantação de tudo o que está no espaço e no tempo. O Universo que se originou do caos primordial atinge o mais alto grau de ordenação, atinge seu apogeu, mas depois de um certo tempo ele se desfaz novamente no caos, e então repete todo o ciclo de desenvolvimento novamente. Cada ciclo constitui uma época mitológica, geralmente um milênio.

A criação do mundo é apresentada na seguinte sequência: caos - fogo e água - água e terra - terra e céu - sol, mês, estrelas - tempo - plantas - animais - homem - objetos de uso humano (casa, utensílios) . A formação do mundo é desenhada como resultado de uma oposição consistente de pares: fogo - água; céu é terra; água da Terra; inferior superior; lado da frente - lado de trás, direito - esquerdo, etc.

No sistema Chuvash do universo, com base nos mitos, três estágios podem ser distinguidos: 1) geração espontânea do cosmos a partir do caos; 2) a ação dos criadores na forma de animais; 3) a ação dos criadores humanóides. Não há limites claros entre esses estágios. Os atos de criação nos mitos podem ser transferidos de um estágio para outro, as funções de alguns tipos de criadores podem ser transferidas para outros, e assim por diante.

Pergunta nº 52 Mitos etiológicos do Chuvash.

Os mitos etiológicos são chamados de narrativas que explicam a origem de qualquer fenômeno particular da natureza ou da vida social, um objeto, um signo. Os mitos mais primitivos explicam a razão do aparecimento de certos sinais externos em animais individuais. Por exemplo, é dito por que uma lebre tem uma cauda curta e um lábio dividido, por que uma andorinha tem uma cauda bifurcada, etc. Mitos etiológicos um degrau acima respondem às questões de como e de onde eles vieram Itens variados. Por exemplo, como as marmotas, orvalho da manhã e da noite, bebidas intoxicantes e tabaco, etc. apareceram. Nos mitos sobre a origem dos animais, muitas vezes é explicado que os animais eram criaturas humanóides ou pessoas.

Nos mitos, a loba é apresentada como a progenitora, enfermeira e educadora de nosso primeiro ancestral, e o lobo atua como o líder do clã. Na tradição Chuvash, muitos outros animais e pássaros eram comparados a uma pessoa - veados, touros, águias, cisnes, etc. Os mitos Chuvash sobre pegar fogo, a introdução de regras de casamento, a invenção de artesanato, o surgimento de diferentes culturas agrícolas, ferramentas e habilidades da agricultura arável são interessantes. Existem lendas sobre a origem da morte.

Os mitos explicam a origem de quase todos os objetos e fenômenos da natureza e da realidade social.

Pergunta nº 53 O simbolismo numérico nos mitos.

Já no passado distante, alguns números entre os ancestrais do Chuvash tinham um significado simbólico especial associado à ideia mitológica do Universo. Os principais números com significado simbólico ou sagrado sagrado são principalmente 1,2,3,4,5, bem como 7,9 e 12.

1 simbolizava a ideia da unidade do cosmos. "Onde quer que você vá, o mundo é um."

O significado simbólico do número 2 deve-se ao princípio do pareamento, em Chuvash existem muitos nomes emparelhados como "terra e água", "deus e diabo", etc.

O significado simbólico do número 3 remonta à ideia da trindade do modelo vertical do mundo. O universo consiste em três partes: o mundo inferior, mundo médio e superior. Durante os sacrifícios, bem como durante a realização de outros rituais, as ações principais são repetidas três vezes. No folclore Chuvash, três personagens são frequentemente combinados, heróis lutam com oponentes de três cabeças (três olhos), etc.

O simbolismo do número 4 aparece principalmente na estrutura do ritual. De particular interesse é o modelo horizontal do mundo na forma de um quadrado, correlacionado com os quatro pontos cardeais, a atribuição de quatro estações, a divisão do dia em 4 partes. Isso foi vividamente incorporado na construção do Chuvash kiremetishchi. Na mesma série, o número 8 deve ser considerado como um aumento do número 4.

O número 5 simboliza a ideia de cinco pilares cósmicos: um no centro do mundo e um em cada um dos quatro cantos do universo.

Número 7 - De acordo com as idéias cosmogônicas Chuvash, havia sete camadas do céu, sete camadas do mundo inferior, sete tipos de culturas agrícolas. A comemoração dos pagãos de Chuvash foi realizada no sétimo dia.

O simbolismo do número 9 é revelado a partir dos detalhes dos rituais familiares. O significado do número 9 é a soma de três números "três": três camadas do mundo superior, três camadas do mundo inferior e três camadas do mundo médio.

12 é o número em que o animal sacrificial é dividido durante o ritual de sacrifício. O simbolismo do número 12. Reflete idéias sobre os espíritos - os donos dos quatro cantos do Universo. Multiplicado por três (de acordo com o número de níveis do mundo).

Pergunta nº 54 feriados do calendário Chuvash

Entrudo - (savarni) - um feriado alegre de despedir-se do inverno e conhecer a primavera, corresponde ao entrudo russo. A celebração savarni durou 2 semanas. A primeira semana foi chamada de grande Maslenitsa e a segunda de pequena Maslenitsa. Durante a savana nas aldeias, os jovens organizavam passeios a cavalo, pendurados com sinos e sinos. As crianças andavam de trenó. O feriado foi aberto por crianças. Todos se esforçaram para subir o morro o mais cedo possível, aquele que foi o primeiro a pavimentar o caminho do trenó foi chamado na aldeia "arrancando o caminho águas de nascente". Mais perto do jantar, as frangas subiam a montanha e giravam em rodinhas, e à noite eram substituídas por mulheres mais velhas. No centro da aldeia, uma “mulher do entrudo” empalhada foi colocada em um grande trenó velho, incendiada e arrastada para fora da aldeia. Todos presentearam uns aos outros com presentes, trataram-nos com panquecas com manteiga, nozes e sementes.

Mankun é um feriado para conhecer o ano novo da primavera de acordo com o antigo calendário Chuvash, tratar parentes jovens, abençoar recém-nascidos e recém-casados, conhecer o novo sol, esperar novas alegrias e boa sorte na vida, traduzido como “grande dia”, comemorado no dia dias do solstício da primavera a partir de quarta-feira e toda a semana. No dia do avanço do mankun, logo pela manhã, as crianças correram para conhecer o nascer do sol no gramado do lado leste da aldeia. Junto com as crianças, os velhos saíram e regaram as crianças com grãos e lúpulo. Crianças, lutando umas com as outras, no chão, para serem saudáveis ​​o ano todo. Após o nascer do sol, as crianças voltaram para a aldeia, onde os adultos as tratam com doces, nozes, koloboks e ovos coloridos. Os adultos nesta semana festiva foram visitar parentes. Visitado com grande quantidade presentes, geralmente traziam sete ou nove tipos de comida, além de cada um - sua própria cerveja.

Akatuy - o feriado de primavera do Chuvash, dedicado à agricultura, começou antes de ir para o trabalho de campo da primavera e terminou após a semeadura das culturas da primavera. Após o grande dia (mankun), os Chuvash começaram a se preparar para o trabalho de campo da primavera: consertaram implementos agrícolas, prepararam sementes. Para a parte ritual do akatuy, a cerveja é preparada com antecedência, os alimentos são preparados e os ovos são pintados. Parentes e vizinhos se reuniram na mesa rica posta. O chefe do ritual, depois de distribuir guloseimas, canta a velha canção “Semeadura e terra arável é nosso eterno negócio” e todos pegam este hino ao trabalho agrícola. Após o término da música, todos rezam, voltando-se para as portas. Então os jovens começaram a adivinhar em ovos e paus, canções, danças, a diversão começou no campo. Toda a aldeia, tendo passado a parte ritual, saiu para arar a primavera. Para o ciclo final mais solene, o Akatuya começou a se preparar com antecedência. Quase todas as casas doaram algo para o akatuy: pedaços de pano, lenços, camisas, toalhas, etc. No dia de Akatuy, a vila ganhou um ar festivo. A competição decorreu num prado fora da aldeia. Aldeias vizinhas tentaram comemorar o feriado em momentos diferentes, jovens e adultos tiveram tempo para passear em vários feriados.

Sinse é um ciclo ritual tradicional pré-cristão dedicado à época do solstício de verão. Foi comemorado por 12 dias e coincidiu com a época da floração do centeio. É mais provável que não seja um feriado, mas um período de descanso e observância da paz da Mãe Terra: era impossível arar, semear, cavar a terra, tirar estrume, cortar madeira, construir casas, subir em árvores e edifícios. A violação de proibições e restrições supostamente causou seca ou granizo.

Pergunta nº 55 Feriados e rituais juvenis e infantis

Surkhuri - foi observado durante o período solstício de inverno quando o dia começou a chegar. Durante a celebração, eram realizados rituais para garantir o sucesso econômico e o bem-estar pessoal das pessoas, uma boa colheita e gado no ano novo. No primeiro dia de Surkhuri, as crianças se reuniram em grupos e percorreram a aldeia de porta em porta. Ao mesmo tempo, as crianças cantavam canções sobre a chegada do ano novo, felicitavam os aldeões pelo feriado e os donos das casas os convidavam para a cabana e os presenteavam com tortas cozidas, kalabashki, doces, nozes e, claro, claro, ervilhas fritas. As crianças cantaram canções de encantamento com votos de bem-estar aos donos, uma boa colheita e uma prole abundante de gado. Ao mesmo tempo, as crianças regavam os proprietários generosos e o gado jovem com ervilhas fritas. No dia seguinte, caras mais velhos deram uma volta pela aldeia. Eles coletaram farinha, manteiga, cereais, malte e lúpulo para um banquete ritual de meninas. Depois de percorrer todos os quintais, os produtos recolhidos eram levados para uma casa especial, onde as meninas faziam cerveja ritual, tortas assadas, etc. À noite, os jovens de toda a aldeia reuniam-se nesta casa. Mais perto da meia-noite, a adivinhação começou. De manhã a diversão foi para a rua. De manhã, os caras levaram suas namoradas e, à tarde, toda a vila andou.

Seren é um feriado de primavera do baixo Chuvash, dedicado à expulsão de espíritos malignos da aldeia. Foi realizado na véspera do grande dia (mankun), e em alguns lugares também antes da comemoração de verão dos ancestrais falecidos - na véspera do simek. Corridas de cavalos, lutas e competições de corrida são realizadas. Após a competição, os participantes da cerimónia dirigem-se ao cemitério a oeste da aldeia e fazem uma fogueira na ravina. As varas de Rowan estão presas ao redor do fogo e todos pulam sobre o fogo três vezes. Após a refeição, todos se despem, vomitam roupas e chapéus três vezes. Isso é feito para expulsar os espíritos malignos escondidos lá. Os idosos sacrificam os restos de comida aos seus parentes mortos e rezam.

Pergunta nº 56 Feriados e cerimônias memoriais da Chuvash

Kalam é um dos feriados tradicionais do ciclo ritual da primavera, dedicado à comemoração dos antepassados ​​falecidos. O kalam pagão Chuvash começou na quarta-feira e durou uma semana inteira até mankun. Na véspera, uma casa de banhos foi abastecida, supostamente para os ancestrais falecidos. Um mensageiro especial do topo foi ao cemitério e convidou todos os parentes mortos para se lavarem e tomarem banho de vapor. No primeiro dia equiparam um vestido de melhores roupas um cara a cavalo, ele dirigiu até cada casa bateu três vezes e em versos convidado para a noite "para sentar-se sob as velas". Os pais neste momento cortam algumas criaturas vivas. A carcaça do animal sacrificado não foi dissecada, mas cozida inteira. Para a comemoração, foram assadas panquecas, bolos pashalu e yusman, e mingau cozido em caldo de carne. Na mesa do ritual deveria haver um pedaço de pão fechado, um círculo de queijo, ovos e um barril de cerveja fechado. A refeição começou com uma oração, após a qual comeram fatias de pão e queijo e beberam cerveja. Ao mesmo tempo, parte da comida era reservada em pratos especiais como sacrifício aos parentes falecidos. À noite, os caras foram com chocalhos. Grandes chicotes, varas e feiticeiros "expulsos".

Simek é um feriado de verão dedicado à comemoração dos parentes falecidos com uma visita aos cemitérios. Começou sete semanas depois da Páscoa, na quinta-feira antes da Trindade, e terminou na quinta-feira da semana da Trindade.

Na véspera dos sete grandes, mulheres e crianças foram à floresta para coletar ervas medicinais e raízes. Eles aqueceram a casa de banhos e convidaram os ancestrais mortos. Terminada a comemoração em casa, todos foram a pé ou de carro até o cemitério para “se despedir dos mortos”. No cemitério, eles oraram aos espíritos de seus ancestrais. Então começou a refeição geral. Depois de completar as ações prescritas pelo ritual, eles começaram a se reunir em casa. Um ovo colorido foi enterrado no solo. Eles quebraram pratos com comida de sacrifício e, tendo desejado que os parentes falecidos vivessem suas próprias vidas até a próxima comemoração e não perturbassem os vivos, foram para casa.

Pergunta nº 57 Feriados e rituais em família

Nime - ajuda coletiva organizada por outros aldeões na execução de trabalhos trabalhosos e problemáticos. Há muitos momentos na vida de um camponês em que são necessários esforços coletivos para a conclusão oportuna de certas tarefas. Era necessário tirar a floresta, construir uma casa, colher a tempo a colheita já em ruínas - em todos os lugares o costume veio em socorro. Normalmente o nime é realizado durante o dia. Durante um longo dia de verão, os participantes conseguem lidar com todo o paddock. À noite, todos os participantes do Nime se reúnem na casa do proprietário. Os donos da casa em gratidão trataram todos os aldeões. O trabalho duro terminou com uma festa festiva.

Pergunta nº 58 Bordado e ornamento popular Chuvash.

Em uma família Chuvash, uma menina aprendeu a bordar dos 5 aos 6 anos. As meninas bordavam modestamente seus trajes para festas e danças redondas, colocavam todas as suas habilidades no bordado de roupas de casamento. Trajes bordados serviram por quase toda a vida. O bordado Chuvash foi usado para decorar camisas femininas, vestidos, tiaras, toalhas, colchas, camisas masculinas, lenços de casamento, etc. O bordado foi realizado em tela caseira (mais frequentemente cânhamo) com fios de lã e fios de fibra vegetal de sua própria fiação. Eles também bordavam com seda. A seda crua era comprada nos bazares, fiada e tingida em casa. Existem mais de 30 tipos de pontos no bordado Chuvash. As bordadeiras usavam bordados de um lado e de dois lados. Os tipos de costura mais utilizados foram pintura, ponto oblíquo, superfície lisa e tambor. Normalmente, ao bordar padrões, vários tipos de costuras eram usados ​​​​ao mesmo tempo. A bordadeira criou maravilhosas obras de arte, que foram uma contribuição significativa para a cultura mundial.

Pergunta nº 59 Marcenaria artística

Os ornamentos esculpidos em Chuvash são comuns no design de portões. As platibandas foram decoradas com entalhes, especialmente a parte superior - o ochelie. A roseta ocupa um lugar de destaque na composição do ornamento. Este é um antigo sinal mágico, um símbolo do sol, são desejos de bem, felicidade para a casa, os proprietários. Os motivos dos ornamentos esculpidos e recortados são diversos: vegetais, geométricos, zoomórficos, antropomórficos (humanóides). Na Chuváchia, o ornamento geométrico é predominante. De acordo com a técnica, podem ser distinguidos quatro tipos de ornamentos esculpidos: cego (entalhado), baixo-relevo (convexo), serrado, pontilhado.

60 . A escultura de Vladimir Nagornov vive em praças, praças e interiores, forma um novo ambiente urbano e se torna um símbolo de tempo e lugar. Artista Homenageado da Chuváchia e Bashkortostan, ele recebeu reconhecimento em nível russo, trabalhando não apenas nessas repúblicas, mas também na Mordóvia e no Tartaristão, em Ulyanovsk, Kirov e Nizhny Novgorod, mas acima de tudo, nas cidades e aldeias de sua terra natal. Chuváchia. O escultor se aproximou de seu cinquentenário como um mestre maduro, que em muitos aspectos realizou suas idéias criativas. Ele fez monumentos monumentais ao clássico da poesia Chuvash Konstantin Ivanov, o primeiro na Rússia - ao oftalmologista Svyatoslav Fedorov e ao grande poeta Chuvash Pyotr Khuzangai, o monumento à Mãe em Cheboksary, às vítimas do incêndio na escola do aldeia de Elbarusovo, ao educador dos povos da região do Volga Ivan Yakovlev em Ulyanovsk e muitos outros. Cada um deles se tornou um evento na vida. arte contemporânea. Tendo recebido uma excelente educação no mais antigo dos russos escolas de arte em Penza, depois no Instituto de Arte de Moscou. DENTRO E. Surikov (oficina de M.F. Baburin), Nagornov chegou em 1984 a Cheboksary, uma cidade do Volga, e aqui criou suas principais obras. Hoje ele é requisitado como muralista, embora possamos dizer que agora não é o momento para imagens ideais e pathos da arte monumental: há muita praticidade em homem moderno. Mas, surpreendentemente, as obras do escultor passam a viver em ambiente urbano e, com o passar do tempo, são cada vez mais percebidas como imagens orgânicas, muito corretamente encontradas. Isso atesta o talento do artista, que sempre predetermina as próximas mudanças. As imagens monumentais do escultor são baseadas em um profundo interesse pela antiga cultura nacional. Mesmo nos anos de estudante, começaram a aparecer composições inspiradas na história do povo Chuvash. Não é por acaso que apareceu o relevo monumental de graduação “Entrada voluntária do povo Chuvash no estado russo”, que agora adorna o salão do prédio da administração da cidade de Cheboksary. Há muitos anos trabalha nas imagens de Konstantin Ivanov e Mikhail Sespel, os clássicos da poesia Chuvash. Romântico de coração, Vladimir é capturado pela sinceridade e frescor de seus poemas, o impulso patriótico que os envolveu em eventos revolucionários e o destino trágico de cada um deles, que morreu muito jovem. Tópico personalidade criativa foi incorporado em muitos retratos de cavalete e hoje continua nos monumentos. O sistema figurativo é sempre dominado pela nobreza, espiritualidade e beleza - interna e externa. Um certo ideal sempre subjaz às obras de V. Nagornov. Um lugar especial na obra do mestre é ocupado pelo monumento da Mãe, erguido na parte antiga e histórica de Cheboksary, às margens da Baía do Volga, e hoje percebido como um símbolo da cidade. Seu tamanho é grandioso e supera todos os monumentos escultóricos criados na república até então - junto com o pedestal, eleva-se a 46 metros de altura. Todas as etapas da escultura - desde aumentar sua forma até o tamanho necessário de uma figura feminina de 16 metros, derrubar folhas de cobre, montar a figura foram realizadas pela primeira vez em Cheboksary. A figura da Mãe domina no espaço e é visível de todos os lados, mas antes de tudo, do lado do Volga. Uma ponte pedonal leva a ela, três amplas escadas se elevam, onde altos jatos de fontes batem em torno do pedestal. A silhueta esbelta dá uma combinação harmoniosa do monumento com a paisagem arquitetônica da parte antiga da cidade. V.P. Nagornov tornou-se o criador do complexo memorial original no distrito de Yadrinsky, na Chuváchia, dedicado aos comerciantes, irmãos M.M., N.M. e Z. M. Talantsev, que desempenhou um grande papel no desenvolvimento da região. Foi a partir de suas imagens que o beco de gente eminente desta região, idealizado pelo escultor, começou a ser realizado. Bustos de mármore branco contra o pano de fundo de uma ampla paisagem, combinados com os edifícios e pavilhões em construção, que abrigarão exposições memoriais, nos fazem relembrar os conjuntos clássicos da região de Moscou. O escultor também sonha em combinar a escultura da cidade com o ambiente arquitetônico e do parque. A estética da cidade há muito preocupa V.P. Nagornov. Tendo viajado meio mundo, o artista sempre desenhou Atenção especial para este lado. Síntese tipos diferentes arte, não só nas cidades que conservaram vestígios do Império Romano, ou com uma longa história, mas também nas novas cidades - exemplos de urbanismo moderno, bem pensado e organizado do ponto de vista funcional, fizeram-no sonhar com algo semelhante em Cheboksary. Hoje, por mais difícil que seja, ele resolve em parte esse problema. Seus monumentos muitas vezes se tornam elementos formadores de cidades. O talento pronunciado de um monumentalista, inclinado à generalização, permite que Nagornov encontre a forma mais expressiva nas obras de cavalete e expresse através dela o pensamento mais importante para si mesmo. Em busca do espírito e do caráter nacional, chegou aos seus melhores retratos pela rejeição da narrativa e do detalhe - essa caligrafia lacônica do artista já era determinada em seus primeiros trabalhos. Uma encarnação completa dessas buscas foram seus retratos "Bulgarka" e "Chuvash Girl" feitos de calcário. Em composições estritas e estáticas, uma visão de mundo antiga e arcaica decorre de uma imagem congelada, como se, através da pele fina das bochechas e pálpebras fechadas. Uma imagem gentil se transforma em um ídolo de pedra, um ídolo, um Ancestral eternamente jovem. Aqui o artista passou por cima da estrutura de uma abordagem puramente externa para resolver a identidade nacional, a originalidade da cultura Chuvash. A penetração do artista nas profundezas das formas estáveis ​​e imutáveis ​​da consciência das pessoas, o arcaísmo do sistema artístico colocou esses retratos em lugar especial na escultura moderna de Chuvash. Talento e obsessão no trabalho, paixão indivisa pelo tema, profundo conhecimento do material, na maioria das vezes cobre e mármore, e seguir as leis que esse tipo de arte impõe ao criador, permitiram a V. Nagornov ganhar mais de um competição criativa e implementar o que você planejou. Hoje ele, como um dos escultores mais brilhantes da região do Volga, não tem escassez de pedidos criativos. No entanto, o artista não vê muito mérito nisso. Quando perguntado sobre suas conquistas em uma entrevista, ele disse: "Eu não consegui nada, apenas trabalhei com o coração". O caráter do escultor tem essa solidez e integridade interior, essa fidelidade ao seu trabalho, que mesmo nos momentos mais difíceis lhe permitia manter altas exigências sobre si mesmo. E isso causa profundo respeito pelo mestre