Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Francis Bacon(1561-1626) - Ingles na materyalistang pilosopo, tagapagtatag ng pamamaraan ng eksperimentong agham, binuo ang doktrina ng "natural" na pilosopiya, pinatunayan ang mga empirikal na pamamaraan ng kaalaman (induction, eksperimento), iminungkahi ang isang detalyadong pag-uuri ng mga agham (sa paglaon ang pag-uuri na ito ay pinagtibay. ng mga French encyclopedist). Pangunahing mga gawa: "Sa Mga Simula at Pinagmulan", "Sa Karunungan ng mga Sinaunang", "Sa Dignidad at Pagpaparami ng mga Agham", "Bagong Organon, o Tunay na Direksyon para sa Interpretasyon ng Kalikasan", "Kasaysayan ng mga Hangin ”, “Kasaysayan ng Buhay at Kamatayan”, “Mga Eksperimento o Tagubilin moral at pampulitika”, “Bagong Atlantis”.

Rene Descartes(1596-1650, Latinized na pangalan na Cartesius) - Pranses na pilosopo at matematiko, isang kinatawan ng klasikal na realismo. Si Descartes ay isang dualista, kinikilala niya ang dalawang sangkap bilang pangunahin - katawan at pag-iisip; ang may-akda ng teorya ng "katutubong ideya" (naniniwala siya na ang ilang kaalaman ay nasa isip ng tao sa simula, bago ang karanasan); tinalakay ang mga problema ng sistematisasyon ng agham at ang pagbuo ng isang unibersal na pamamaraang pang-agham. Mga Pamamaraan: "Pangangatuwiran tungkol sa pamamaraan", "Metaphysical reflection", "Mga simula ng pilosopiya".

Thomas Hobbes(1588-1679) - English materialist, lumikha ng isang kumpletong sistema ng mekanistikong materyalismo, inilagay ang gawain ng siyentipikong pag-unawa sa lipunan at pamamahala nito, kaugnay nito ay naglagay ng teorya ng panlipunang kontrata at natural na batas. Mga pangunahing gawa: "Mga elemento ng batas, natural at pampulitika"; ang philosophical trilogy na "Mga Pundamental ng Pilosopiya", "Tungkol sa Katawan", "Tungkol sa Isang Lalaki", "Tungkol sa Isang Mamamayan"; "Leviathan".

John Locke(1632-1704) - Ang English materialist, enlightener at political thinker, ay bumuo ng empirical theory of knowledge at ang ideological at political doctrine ng liberalismo; pinuna ang teorya ni Descartes ng mga likas na ideya. Mga gawa: "Karanasan sa isip ng tao", "Ang katwiran ng Kristiyanismo", "Dalawang treatise sa pamahalaan ng estado".

Benedict (Baruch) Spinoza(1632-1677) - isang Dutch materialist, pantheist, na nagbibigay-katwiran sa prinsipyo ng pagkakaisa ng mundo, ay naglalagay ng ideya ng isang solong, walang hanggan at walang hanggan na sangkap (extension at pag-iisip, hindi katulad ni Descartes, itinuturing niyang hindi independiyenteng mga sangkap, ngunit dalawang pangunahing katangian ng isa); bilang tagasunod ng mechanistic determinism, itinuring niya ang matematika bilang isang solong paraan ng pag-unawa, kahit na ang pilosopo ay naglalahad ng etika sa tulong ng isang “geometric, axiomatic method. Mga gawa: "Theological and political treatise", "Ethics".

Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716) - German idealist philosopher, mathematician, physicist at imbentor, abogado, istoryador, linguist. Sa pagpapaliwanag ng kakanyahan ng mundo, nagpapatuloy si Leibniz mula sa pluralismo - tunay na mundo, ayon kay Leibniz, ay binubuo ng hindi mabilang na mga aktibong sangkap, hindi mahahati na mga pangunahing elemento ng pagiging - monads, na kabilang sa kanilang mga sarili na may kaugnayan sa paunang itinatag na pagkakaisa. Sa teorya ng kaalaman, pinatunayan niya ang diyalektika ng karanasang pandama at makatwirang kaalaman. Sa lohika, binuo niya ang doktrina ng pagsusuri at synthesis, bumalangkas ng mga batas ng sapat na dahilan at pagkakakilanlan, lumikha ng pinaka kumpletong pag-uuri ng mga kahulugan sa kanyang akda na "On the Art of Combinatorics", inaasahan ang ilang mga ideya ng modernong matematikal na lohika. Mga Gawa: "Mga Diskurso sa Metaphysics", "Bagong Sistema ng Kalikasan", "Mga Bagong Eksperimento sa Isip ng Tao", "Theodicy", "Monadology".

George Berkeley(1685-1753) - Ang pilosopong Ingles, kinatawan ng subjective idealism, obispo, ay naghangad na pabulaanan ang materyalismo at bigyang-katwiran ang relihiyon. Ang pagtanggi sa pagkakaroon ng bagay, kinilala ni Berkeley ang pagkakaroon lamang ng espirituwal na pag-iral, na hinati niya sa "mga ideya" at "mga kaluluwa". Mga Komposisyon: “Karanasan bagong teorya vision", "Treatise on the principles pangitain ng tao”, “Three Conversations between Hylas and Philonus”, “Alsiphron, or “Pitite Philosopher”, “Seiris, or the Chain of Philosophical Reflections and Researches...”

David Hume(1711-1776) - Ang pilosopo ng Ingles, mananalaysay, ekonomista at publicist, ay bumalangkas ng mga pangunahing prinsipyo ng modernong European agnosticism, isang tagapagpauna ng positivism. Sa paggigiit sa karanasang pinagmulan ng mga paghuhusga tungkol sa pag-iral, naiintindihan ni Hume ang mismong karanasan sa idealistikong paraan. Ayon kay Hume, ang realidad ay isang stream ng "impressions". Ang mga dahilan na nagdudulot ng mga impresyong ito sa atin ay hindi alam. Hindi rin natin malalaman kung meron panlabas na mundo. Mga Gawa: "Treatise on human nature", "Experiments moral and political".

materyalismong Pranses siglo XVIII, hindi tulad ng Ingles na materyalismo noong ika-17 siglo, umaasa ito sa mas maunlad natural na Agham(hindi lamang sa mekanika at astronomiya, kundi pati na rin sa medisina, pisyolohiya, biyolohiya), at nakatuon din sa pagtagos sa kamalayan ng publiko ng malawak na mga lupon ng lipunang lunsod. Inilalahad ng mga materyalistang Pranses ang kanilang mga pilosopikal na pananaw sa paraang naa-access ng marami. anyong pampanitikan sa anyo ng mga diksyunaryo, encyclopedia, polyeto, artikulong pampulitika.

Julien-Ofret La Mettrie(1709-1751) - kinilala ang pagkakaroon ng iisang materyal na substansiya; espiritu, kamalayan - walang iba kundi isang pagpapakita ng sangkap na ito, tao - isang likas na nilalang, walang pinagkaiba sa iba pang kalikasan. Mga Komposisyon: "Treatise on the soul", "Man is a machine", "Man is a plant", "Epicurus' system".

Claude Adrian Helvetius(1715-1771) - materyalista, ideologo ng French bourgeoisie. Ang kanyang pangunahing gawain na "On the Mind" ay ipinagbawal at sinunog. Malinaw na pinuna ni Helvetius ang ideya ng pagkakaroon ng Diyos, ang paglikha ng mundo, ang imortalidad ng kaluluwa.

Paul Henri Holbach(1723-1789) sa kanyang pangunahing gawain na "The System of Nature" ay pinatunayan ang mga pangunahing probisyon at prinsipyo ng mekanistikong siyentipikong larawan ng mundo, gamit ang maraming nalalaman na kaalaman sa natural na agham.

Denis Diderot(1713-1784) - materyalistang pilosopo, manunulat, art theorist, organizer at editor ng French Encyclopedia. Si Diderot ay mas malapit kaysa sa iba pang mga materyalista sa dialectical na ideya ng self-movement ng matter, nagpahayag ng ilang mga ideya ng self-movement ng matter, nagpahayag ng ilang ideya ng evolutionary theory (ang tao, tulad ng lahat ng iba pa, ay may kasaysayan ng kanyang pagbuo), binuo ang paunang ideya ng teorya ng pagmuni-muni, na ipinapalagay na ang pagmuni-muni ay isang unibersal na pag-aari ng bagay, na umuunlad kasama nito ay humahantong sa paglitaw ng kamalayan ng tao. Mga Akda: "Philosophical Thoughts", "Alleys, or Skeptic's Walk", "Letter on the Blind for the Edification of the Sighted", "Thoughts on the Explanation of Nature", "D'Alembert's Conversation with Diderot", "The Nun" , "Monumento sa Rameau", " Jacques the Fatalist at ang kanyang master.

Sa pangkalahatan, nangingibabaw ang materyalistikong mga konsepto sa pilosopiyang Europeo noong ika-17-18 siglo. Sa pamamagitan ng pag-aaral ng mga problema ng teorya ng kaalaman at pamamaraan, ang mga pilosopo ay gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa pag-unlad ng agham sa kanilang panahon.

Ang dilemma ng empirismo at rasyonalismo

Sa modernong pilosopiya

Tinukoy ng siyentipikong rebolusyon ang dalawang direksyon, dalawang poste ng pilosopiya ng modernong panahon. Ang pag-unlad ng pang-eksperimentong natural na agham ay nagbigay-buhay sa pamamaraan ng empirismo, ang mathematization ng kaalamang pang-agham - rasyonalismo.

Empirismo(mula sa Griyego. emperia - karanasan) - isang direksyon sa teorya ng kaalaman, na kinikilala ang pandama na karanasan bilang ang tanging mapagkukunan ng kaalaman, kung isasaalang-alang na ang nilalaman ng kaalaman ay maaaring iharap alinman bilang isang paglalarawan ng karanasang ito, o bawasan dito. Bacon, Hobbes, Locke, Condillac ay kumilos mula sa pananaw ng materyalistikong empiricism, na nangangatwiran na ang mga damdamin ay sumasalamin sa mga bagay na may layunin sa katalusan. Sa kaibahan sa posisyong ito, kinikilala ng subjective-idealistic na empiricism (Berkeley, Hume) ang subjective na karanasan bilang ang tanging katotohanan.

malapit sa empirismo sensasyonalismo (mula sa Latin na sensus - pakiramdam, pandamdam) - isang direksyon sa teorya ng kaalaman, ayon sa kung aling mga damdamin ang pangunahing anyo maaasahang kaalaman.

Ang empirismo ng modernong panahon ay lumago sa pagpuna sa medieval scholasticism, ang kawalang-saysay ng pamamaraan nito, batay sa hindi kritikal na pagsunod sa awtoridad, dogmatismo, haka-haka, at kawalan ng sistematikong pagmamasid at eksperimento. Ang kredo ng mga materyalista-pilosopo at naturalista ng Bagong Panahon ay hindi "agham para sa kapakanan ng agham", ngunit isang pagtaas sa kapangyarihan ng tao sa kalikasan, pagpapabuti, paglago ng lakas, kalusugan, at kagandahan ng tao. Ang motto ni Francis Bacon ay sikat: "scientia est potentia" - Kaalaman ay kapangyarihan! Nagtalo si Bacon na ang agham lamang ang may kakayahang sakupin ang kalikasan at dominahin ito, na mismong "sumunod" sa kalikasan, i.e. ginagabayan ng kaalaman sa mga batas nito. Inihahambing niya ang dogmatics sa isang gagamba na naghahabi ng isang web sa sarili nito, at ang empiricism sa isang langgam o isang pukyutan na nangongolekta ng matamis na katas mula sa mga bulaklak, ngunit hindi ito iniiwan nang ganoon, ngunit pinoproseso ang mga ito sa pulot sa pamamagitan ng kanilang sariling aktibidad. Hindi passive contemplation ang nagpapalawak ng kaalaman ng tao, kundi experiment, i.e. sinadya, aktibong pagsubok sa kalikasan. Hinahati ng Bacon ang lahat ng kaalaman sa: 1) mabungang karanasan, direktang kapaki-pakinabang sa indibidwal, at 2) maliwanag na mga eksperimento , ang layunin nito ay hindi agarang benepisyo, kundi ang kaalaman sa mga batas ng kalikasan.

Isinasaalang-alang ni Bacon ang paglilinis ng isip mula sa mga maling akala bilang isang kondisyon para sa reporma ng agham at nagbibigay ng isang lubhang kawili-wiling pag-uuri ng mga ito: ang pagtawag sa mga maling akala na mga idolo na "kumubkob" sa isip ng mga tao, ang pilosopo ay nakikilala ang 4 na uri ng mga idolo: mga idolo ng angkan , kuweba, parisukat at teatro.

"Mga Idolo ng Pamilya" hanapin ang kanilang pundasyon sa mismong kalikasan ng tao, sa tribo o sa mismong uri ng mga tao, sapagkat maling igiit na ang damdamin ng tao ang sukatan ng mga bagay. Sa kabaligtaran, ang lahat ng mga pang-unawa, kapwa ng mga pandama at ng pag-iisip, ay nakasalalay sa pagkakatulad ng tao, at hindi sa pagkakatulad ng mundo. Ang pag-iisip ng tao ay inihahalintulad sa isang kinakabahang salamin, na kung saan, paghahalo ng sarili nitong kalikasan sa likas na katangian ng mga bagay, ay sumasalamin sa mga bagay sa isang baluktot at disfigure na anyo.

Mga idolo sa kuweba kakanyahan ng maling akala ng indibidwal. Pagkatapos ng lahat, bilang karagdagan sa mga pagkakamali na likas sa lahi ng tao, ang bawat isa ay may kanya-kanyang espesyal na kuweba, na nagpapahina at sumisira sa liwanag ng kalikasan. Nangyayari ito alinman sa mga espesyal - likas na katangian ng bawat isa, o mula sa edukasyon at pakikipag-usap sa iba, o mula sa pagbabasa ng mga libro at mula sa kanilang mga awtoridad ... Kaya ang espiritu ng tao, depende sa kung paano ito matatagpuan sa mga indibidwal na tao, ay isang nababago, bagay na hindi matatag.at uri ng random. Iyon ang dahilan kung bakit tama ang sinabi ni Heraclitus na ang mga tao ay naghahanap ng kaalaman sa maliliit na mundo, at hindi sa malaki o pangkalahatang mundo.

Mayroon ding mga diyus-diyosan na lumilitaw, kumbaga, dahil sa koneksyon sa isa't isa at komunidad ng mga tao. Tinatawag namin ang mga diyus-diyosan na ito, na nasa isip ang pakikisama at pakikisama ng mga tao na nagbubunga sa kanila, ang mga idolo ng parisukat . Ang mga tao ay nagkakaisa sa pamamagitan ng pananalita. Ang mga salita ay itinatag ayon sa pagkaunawa ng karamihan. Samakatuwid, ang masama at walang katotohanan na pagtatatag ng mga salita ay kinubkob ang isip sa isang kamangha-manghang paraan ... Ang mga salita ay direktang lumalabag sa isip, nalilito ang lahat at humantong sa mga tao sa walang laman at hindi mabilang na mga pagtatalo at interpretasyon.

Sa wakas, may mga idolo na nag-ugat sa mga kaluluwa ng mga tao mula sa iba't ibang dogma ng pilosopiya, gayundin mula sa panloob na mga batas ng ebidensya. tawag namin sa kanila mga idolo sa teatro , dahil naniniwala kami na kung gaano karaming mga sistemang pilosopikal ang tinatanggap o naimbento, kung gaano karaming mga komedya ang itinatanghal at tinutugtog, na kumakatawan sa kathang-isip at artipisyal na mga mundo. ... Kasabay nito, ang ibig nating sabihin dito ay hindi lamang pangkalahatang pilosopikal na mga turo, ngunit maraming mga prinsipyo at axioms ng mga agham, na tumanggap ng lakas bilang resulta ng tradisyon, pananampalataya at kawalang-ingat.

Suriin ang iyong karanasan sa pagiging mula sa mga posisyong ito. Alin sa mga idolo ang kakaiba sa iyo? Paano mapupuksa ang mga ito?

Sa loob ng balangkas ng empirismo, induktibo at eksperimental na pamamaraan kaalaman. Induction ay ang paggalaw ng pag-iisip mula sa mga indibidwal na katotohanan patungo sa pangkalahatang mga prinsipyo, mula sa kongkreto hanggang sa abstract. Pagkilala sa pagitan ng kumpleto at hindi kumpletong induction. Ang kumpleto (o perpektong) induction ay batay sa enumeration ng lahat ng elemento ng set na isinasaalang-alang. Mas madalas sa agham, ang hindi kumpletong induction ay ginagamit, kapag, batay sa pagmamasid sa isang may hangganan na bilang ng mga katotohanan, ang isang pangkalahatang konklusyon ay ginawa tungkol sa buong klase ng mga ibinigay na phenomena. Sa paglalapat ng pamamaraang ito, may pangangailangan na bigyang-katwiran ang tamang pagpili ng mga bagay na pinag-aaralan, upang patunayan ang hindi pagiging random ng sinusunod na regulasyon. Sinusubukang gawin ang pamamaraan ng hindi kumpletong induction bilang mahigpit hangga't maaari, isinasaalang-alang ni Bacon na kinakailangan upang tumingin hindi lamang para sa mga katotohanan na nagpapatunay sa isang tiyak na konklusyon, kundi pati na rin para sa mga katotohanan na nagpapabulaan dito - "mga negatibong pagkakataon". Halimbawa, ang inductive na konklusyon: "lahat ng swans ay puti" ay tila totoo hanggang sa natagpuan namin ang hindi bababa sa isang black swan.

Ang mga empiricist philosophers ay nagbigay din ng isang kawili-wiling epistemological na problema ng relasyon sa pagitan ng "pangunahin" at "pangalawang" mga katangian ng mga bagay. Si Locke, na sumusunod kay Galileo at Hobbes, ay tinawag ang mga pangunahing katangian na mekanikal at geometriko na mga katangian ng mga katawan - haba, pigura, density, paggalaw. Ang mga ideya ng mga pangunahing katangian ay "talagang umiiral sa mga katawan mismo", ang mga ito ay likas sa lahat ng mga ito at palaging, gaano man ang pagbabago ng mga katawan, ang mga katangiang ito ay hindi maaaring ihiwalay sa kanila sa pamamagitan ng anumang pisikal na pagsisikap. Mga ideya ng pangalawang katangian - kulay, panlasa, amoy, init, lamig, sakit, atbp. - bumangon sa isip ng paksa lamang sa ilalim ng naaangkop na mga kondisyon ng pang-unawa. Sa problema ng ugnayan ng pangunahin at pangalawang katangian, nakita ang pangunahing kontradiksyon ng proseso ng katalusan - ang kontradiksyon ng subjective at layunin. Nang maglaon (sa pilosopiyang klasikal ng Aleman, partikular) ang pagsusuri sa kontradiksyon na ito ay humantong sa mahahalagang pagtuklas sa teorya ng kaalaman.

Ano ang iyong opinyon sa problema ng pangunahin at pangalawang katangian ng mga bagay? Sa palagay mo ba ay may kulay, amoy, lasa ang mga bagay, kung hindi nakikipag-ugnayan sa kanila ang nakakaalam na paksa?

Rasyonalismo(mula sa lat. ratio - isip) - isang pilosopikal na direksyon na kumikilala sa isip bilang batayan ng kaalaman at pag-uugali ng mga tao.

Sa kaibahan sa relihiyosong dogmatismo, ang mga rasyonalista ng modernong panahon (Descartes, Spinoza, Malebranche, Leibniz) ay nagpatuloy mula sa ideya ng isang natural na pagkakasunud-sunod - isang walang katapusang layunin na sanhi na tumatagos sa buong mundo. Noong siglo XVII-XVIII, ang kulto ng katwiran ay naging isa sa mga pilosopikal na pinagmumulan ng ideolohiya ng Enlightenment.

Sa rasyonalismo, ang katwiran ay parehong pinagmulan at pamantayan ng katotohanan ng kaalaman. Halimbawa, sa pangunahing thesis ng sensationalism: "Walang anuman sa isip na hindi dati sa mga pandama," idinagdag ng rationalist na si Leibniz: "Maliban sa isip mismo." Nagagawa ng isip na malampasan ang mga limitasyon ng mga pandama, na may kakayahang umunawa lamang ng bahagyang, hindi sinasadya, nakikita, at malaman ang unibersal at kinakailangan. Binibigyang-katwiran ang walang pasubaling pagiging maaasahan ng mga prinsipyong pang-agham at mga probisyon ng matematika at natural na agham, sinubukan ng mga rasyonalista na lutasin ang tanong: paano nakakakuha ang kaalaman ng isang layunin, unibersal at kinakailangang katangian. Sa paglutas ng problemang ito, dumating si Descartes sa konklusyon tungkol sa pagkakaroon ng mga likas na ideya, na kinabibilangan ng mga ideya ng Diyos bilang isang ganap na nilalang, mga ideya ng mga numero at mga numero, pati na rin ang ilan. pangkalahatang konsepto at axioms.

Nakabatay ang rasyonalismo sa deductive at axiomatic na pamamaraan ng cognition mundo, na nagdedeklara sa matematika na isang modelo ng mahigpit at tumpak na kaalaman, na dapat tularan ng pilosopiya. Halimbawa, inilagay ni Descartes engrandeng proyekto restructuring ng "universal mathematics". Inihambing ni Descartes ang modernong agham sa kanya sa isang sinaunang lungsod, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng magulong, magkakaibang mga gusali. Nakikita ng pilosopo ang agham ng hinaharap bilang isang malaking magandang lungsod, na binuo ayon sa isang plano. Ang sentral na link sa pag-aayos sa bagay na ito ay isang paraan na maaaring magbakante ng kaalaman mula sa mga aksidente, subjective na mga pagkakamali, pagbabago siyentipikong kaalaman mula sa handicraft hanggang sa industriya, mula sa hindi sinasadyang pagtuklas ng mga katotohanan hanggang sa kanilang sistematiko at nakaplanong produksyon. Binubalangkas ni Descartes ang mga pangunahing prinsipyo ng rasyonalistikong pamamaraan tulad ng sumusunod:

“... Sa halip na higit pang mga panuntunan ang bumubuo ng lohika, napagpasyahan ko na ang sumusunod na apat ay sapat na...

Una: huwag tanggapin ang anumang bagay bilang totoo hangga't hindi mo nakilala ito bilang walang alinlangan na totoo, iyon ay, masigasig na iwasan ang pagkakamali at pagtatangi at isama sa iyong mga paghatol ang kung ano lamang ang nakikita sa aking isipan nang napakalinaw at malinaw na hindi ito maaaring magdulot ng anumang pagdududa.

Pangalawa: hatiin ang bawat isa sa mga paghihirap na isinasaalang-alang sa ilang bahagi, kung kinakailangan, upang mas mahusay na malutas ang mga ito.

ikatlo: upang gabayan ang takbo ng mga pag-iisip, simula sa pinakasimple at madaling makilalang mga bagay, at umakyat, unti-unti, na parang mga hakbang, hanggang sa kaalaman ng pinaka masalimuot, na nagpapahintulot sa pagkakaroon ng kaayusan kahit na sa mga nasa natural na kaayusan. ng mga bagay ay hindi nauuna sa isa't isa.

At ang huli: upang gumawa ng mga kumpletong listahan sa lahat ng dako at ganoong malawak na mga survey upang matiyak na walang tinanggal.

Naniniwala rin si Spinoza na ang buong mundo ay isang mathematical system at maaaring ganap na makilala sa isang geometric na paraan. Ang kanyang "geometrical method" ay binubuo, una, sa pagbabalangkas ng mga axioms - halatang mga proposisyon, ang katotohanan na kung saan ay makikita sa intuitively at, pangalawa, sa patunay ng theorems na nakuha sa pamamagitan ng mahigpit na deductive derivation mula sa axioms (axiomatic method).

Parehong mga rasyonalista at empiricist, na bumubuo ng mga problema ng pamamaraang pang-agham, naimpluwensyahan ang pag-unlad ng agham at edukasyon.

Matapos suriin ang mga fragment ng mga tekstong pilosopikal, tukuyin kung anong metodolohikal na posisyon ang pinaninindigan ng may-akda - empirismo o rasyonalismo. Pangatwiranan ang iyong sagot. Ano ang sumasang-ayon ka sa may-akda at ano ang hindi mo sinasang-ayunan?

Opsyon 1.

“Ang isip ng tao, dahil sa hilig nito, ay madaling magkaroon ng higit na kaayusan at pagkakapareho sa mga bagay kaysa sa nahanap nito. At sa panahong maraming bagay sa kalikasan ang nag-iisa at ganap na walang pagkakahawig sa kanilang mga sarili, nag-iimbento siya ng mga parallel, mga sulat at relasyon na hindi umiiral. Kaya't ang bulung-bulungan na ang lahat ng bagay sa langit ay gumagalaw sa perpektong bilog. Ang mga spiral at dragon ay ganap na tinanggihan, maliban sa mga pangalan. Mula dito ang elemento ng apoy ay ipinakilala kasama ang bilog nito upang makabuo ng quadrilateral kasama ng iba pang tatlong elemento na naa-access ng mga pandama. Arbitraryong namuhunan sa tinatawag na mga elemento, isang sukat ng proporsyon ng isa hanggang sampu upang matukoy ang antas ng kalat, at ang mga katulad na kalokohan. Ang mga walang kwentang pahayag na ito ay nagaganap hindi lamang sa pilosopikal na mga turo, kundi pati na rin sa mga simpleng konsepto.

Bacon F. Bagong Organon // Antolohiya ng Pilosopiyang Pandaigdig. - Kyiv, 1991. - T.1. - Bahagi 2. - P.11.

Opsyon 2.

"Dalawang paraan ang umiiral at maaaring umiral para sa paghahanap at pagtuklas ng katotohanan. Ang isa ay tumataas mula sa mga sensasyon at mga detalye hanggang sa pinaka-pangkalahatang mga axiom at, simula sa mga pundasyong ito at sa kanilang hindi matitinag na katotohanan, tinatalakay ang mga ito at natuklasan ang mga gitnang axiom. Ito ang paraan na ginagamit nila ngayon. Ang kabilang landas, sa kabilang banda, ay kumukuha ng mga axiom mula sa mga sensasyon at mga detalye, pataas nang tuluy-tuloy at unti-unti hanggang sa tuluyang makarating sa pinaka-pangkalahatang mga axiom. Ito ang totoong landas, ngunit hindi nasubok.

Ang parehong mga landas na ito ay lumabas mula sa mga sensasyon at mga detalye at nagtatapos sa mas mataas na mga pangkalahatan. Ngunit ang kanilang pagkakaiba ay hindi nasusukat. Para sa isang pagpindot lamang sa maikling karanasan at mga detalye, ang isa ay maayos na naninirahan sa mga ito. Ang isa ay agad na nagtatatag ng ilang mga pangkalahatan, abstract at walang silbi, ang isa ay unti-unting tumataas sa kung saan ay talagang higit na naaayon sa kalikasan.

Bacon F. Bagong Organon // Antolohiya ng Pilosopiyang Pandaigdig. - Kyiv, 1991. - T.1. - Bahagi 2 - P.7-8.

Opsyon 3.

"Ang dahilan kung bakit kumbinsido ang marami na mahirap makilala ang Diyos at maunawaan kung ano ang kaluluwa, ay hindi sila umaangat sa kung ano ang maaaring malaman ng mga pandama, at napakasanay na isaalang-alang ang lahat sa tulong ng imahinasyon, na ay isang tiyak na uri ng pag-iisip tungkol sa mga materyal na bagay, na ang lahat ng bagay na hindi maisip ay tila hindi maintindihan sa kanila. Ito ay malinaw din mula sa katotohanan na ang mga pilosopo ay sumunod sa tuntunin sa kanilang mga turo na walang maaaring nasa isip na hindi dati sa mga pandama, at ang mga ideya ng Diyos at ang kaluluwa ay hindi kailanman umiral. Para sa akin, ang mga gustong gumamit ng imahinasyon upang maunawaan ang mga ideyang ito ay ginagawa ito kung nais nilang gamitin ang paningin upang makarinig ng tunog o makaamoy ng isang amoy, ngunit sa pagkakaibang ito, gayunpaman, na ang pakiramdam ng paningin ay nakakumbinsi sa atin ng katiyakan ng paksa na hindi bababa sa mga pandama ng pandinig at pang-amoy, habang ang ating imahinasyon o ang ating mga pandama ay hindi kailanman makumbinsi sa atin sa anumang bagay maliban kung ang ating katwiran ay nakikialam.

Descartes R. Pangangatwiran tungkol sa pamamaraan // Antolohiya ng pilosopiya ng daigdig. - Kyiv. 1991. - V.1. - Bahagi 2. – P.89.

Opsyon 4

"Mula sa katotohanan na pinaghahambing natin ang mga bagay sa isa't isa, lumitaw ang ilang mga konsepto, na, gayunpaman, sa labas ng mga bagay ay kumakatawan sa walang anuman kundi mga paraan ng pag-iisip. Ito ay malinaw mula sa katotohanan na kung gusto nating isaalang-alang ang mga ito bilang mga bagay sa labas ng pag-iisip, kung gayon ang malinaw na konsepto na mayroon tayo tungkol sa mga ito ay agad na magiging malabo.

Ang ganitong mga konsepto ay: pagsalungat, kaayusan, kasunduan, pagkakaiba, paksa, panaguri, at ilang iba pa. Ang mga konseptong ito ay malinaw na ipinakita sa atin, hangga't hindi natin tinatanggap ang mga ito bilang isang bagay na naiiba sa kakanyahan ng mga bagay na magkasalungat o sa pagkakasunud-sunod, ngunit isaalang-alang lamang ang mga ito na mga paraan ng pag-iisip, kung saan mas madali nating hawakan o kinakatawan ang mga ito.

Spinoza B. Application na naglalaman ng metaphysical thoughts // Antology of world philosophy. - Kyiv, 1991. - T.1. - Bahagi 2. - P.63.

Opsyon 5.

“Ang mga katangian ng katotohanan o totoong ideya ay:

na ito ay malinaw at naiiba, 2) na ito ay nag-aalis ng lahat ng pagdududa, o, sa isang salita, ay tiyak. Ang sinumang naghahanap ng katiyakan sa pinaka-pangkalahatang mga bagay ay nagkakamali, tulad ng kung siya ay naghahanap ng katotohanan sa mga ito. At kapag sinabi natin na ang isang bagay ay kaduda-dudang, retorika nating kinukuha ang bagay bilang isang ideya, tulad ng pagtawag natin sa isang bagay na nagdududa; gayunpaman, kung sa pamamagitan ng kamalian ay hindi namin ibig sabihin ng isang aksidente o isang bagay na nagdudulot ng kawalan ng katiyakan o pagdududa sa amin.

Spinoza B. Application na naglalaman ng metaphysical thoughts // Antology of world philosophy. - Kyiv, 1991. - T.1. - Bahagi 2. - P.65.

Opsyon 6.

“Ipagpalagay na ang isip ay, wika nga, puting papel nang walang anumang kaalaman o ideya. Ngunit paano niya makukuha ang mga ito? Saan niya nakukuha ang malawak na tindahang ito, na iginuhit ng aktibo at walang hangganang imahinasyon ng tao na may halos walang katapusang pagkakaiba-iba? Saan niya nakukuha ang halos lahat ng materyal ng pangangatwiran at kaalaman? Sasagutin ko ito sa isang salita: mula sa karanasan. Ang lahat ng ating kaalaman ay nakabatay sa karanasan, at mula rito sa wakas ay nagmumula. Ang aming obserbasyon, na nakadirekta alinman sa mga panlabas na makatwirang bagay o sa mga panloob na pagkilos ng ating isip, na ating nakikita at kung saan tayo mismo ay sumasalamin, ay nagbibigay sa ating isip ng lahat ng materyal ng pag-iisip. Ito ang dalawang pinagmumulan ng kaalaman, kung saan nanggaling ang lahat ng ideya na mayroon tayo o maaaring natural na taglay natin.”

Locke D. Karanasan tungkol sa pag-unawa ng tao. - Op. Sa 3 tomo - M., 1985. - T.1. - P.154.

Opsyon 7.

“Madilim na silid. Hindi ko nais na magturo, ngunit upang siyasatin, at samakatuwid ay hindi ko maamin muli dito na ang panlabas at panloob na mga sensasyon ay ang tanging mga landas ng kaalaman sa isip na maaari kong matuklasan. Sa abot ng aking mabuksan, ito lamang ang mga bintana kung saan pumapasok ang liwanag dito madilim na kwarto, dahil, sa palagay ko, ang isip ay parang isang silid na ganap na sarado sa liwanag, na may maliit na bukas na natitira upang aminin ang nakikitang mga pagkakatulad, o mga ideya, ng mga panlabas na bagay. At kung ang mga imahe lamang na tumatagos sa isang madilim na silid ay maaaring manatili doon at nakahiga sa ganoong pagkakasunud-sunod na kung sakaling kailanganin ay matatagpuan sila, kung gayon ito ay magiging halos kapareho sa pag-iisip ng tao sa kaugnayan nito sa lahat ng nakikitang bagay at kanilang mga ideya. .

Locke D. Karanasan tungkol sa pag-unawa ng tao. - Op. Sa 3 tomo - M., 1985. - T.1. - P.212.

Opsyon 8.

Patunay ng imortalidad ng kaluluwa ng tao sa pamamagitan ng patuloy na sorite:

"Ang kaluluwa ng tao ay isang nilalang, ang ilang aksyon ay binubuo sa pag-iisip. Kung ang isang tiyak na aksyon ng isang nilalang ay nag-iisip, kung gayon ang isang tiyak na aksyon ng nilalang na ito ay isang bagay na direktang nilikha nang walang representasyon ng mga bahagi.

Kung ang ilang aksyon ng ilang bagay ay isang bagay na walang mga bahagi, kung gayon ang ilang aksyon ng bagay na ito ay hindi paggalaw.

Para sa bawat paggalaw ay may mga bahagi, ayon sa patunay ng Aristotle at unibersal na pagkilala.

Kung ang ilang aksyon ng ilang bagay ay hindi paggalaw, kung gayon ang bagay na ito ay hindi isang katawan.

Para sa bawat galaw ng katawan ay galaw.

Ang hindi isang katawan ay hindi umiiral sa kalawakan.

Para sa kahulugan ng isang katawan ay umiral sa kalawakan.

Para sa paggalaw ay isang pagbabago ng espasyo.

Ang hindi kaya ng paggalaw ay hindi naa-access sa disintegrasyon.

Para sa disintegration ay paggalaw sa mga bahagi.

Ang hindi naa-access sa pagkakawatak-watak ay hindi masisira.

Para sa pagkawasak ay panloob na pagkawatak-watak.

Lahat ng hindi masisira ay walang kamatayan.

Sapagkat ang kamatayan ay ang pagkasira ng isang buhay na nilalang, o ang pagkawatak-watak ng mekanismo nito kung saan ito ay kumikilos sa sarili.

Samakatuwid, ang kaluluwa ng tao ay imortal, na kailangang patunayan.”

Leibniz GV Katibayan ng kalikasan laban sa mga ateista. // Op. Sa 4 na tomo - M .: Naisip. 1982. - V.1. - P.83-84.

Opsyon 9.

“... Na sa kadahilanang ito ang lahat ng bagay ay nangyayari alinsunod sa itinatag na predestinasyon, ay kasingtiyak ng katotohanan na tatlong beses tatlo ay siyam. Sapagkat ang predestinasyon ay nakasalalay sa katotohanan na ang lahat ay konektado sa ibang bagay, tulad ng mga tanikala, at samakatuwid ang lahat ay mangyayari nang hindi maiiwasang gaya ng nangyari mula pa noong una, at kung gaano ito katiyakang mangyayari ngayon, kung ito ay mangyayari.

Tinawag ito ng mga sinaunang makata na si Homer at ng iba pa na isang gintong tanikala na nakabitin sa ilalim ng kalangitan sa pamamagitan ng utos ni Jupiter, na hindi masisira kahit gaano pa sila nakabitin dito. Ang chain na ito ay binubuo ng sunud-sunod na serye ng mga sanhi at epekto...

Samakatuwid, samakatuwid, maaari itong tapusin na sa ating malawak na mundo ang lahat ng bagay ay nangyayari sa matematika, iyon ay, nang walang pagkakamali, upang kung ang sinuman ay may sapat na pinamamahalaang tumagos sa mas malalalim na bahagi ng mga bagay at, higit pa rito, ay may sapat na memorya at pang-unawa upang kunin. Isinasaalang-alang ang lahat ng mga pangyayari at hindi nag-iiwan ng anuman na hindi nakabantay, kung gayon siya ay magiging isang propeta at makikita ang hinaharap sa kasalukuyan, tulad ng sa isang salamin.

Pagkatapos ng lahat, tulad ng maaari nating igiit na ang mga bulaklak, at talagang mga hayop, ay nabuo na sa buto, bagaman sila, totoo, ay maaaring sumailalim sa ilang mga pagbabago dahil sa iba't ibang mga pangyayari, tulad ng masasabi natin na ang buong hinaharap na mundo ay mayroon na. ibinigay sa modernong mundo at ganap na muling hinubog, upang walang pangyayari mula sa labas ang maaaring makagambala sa anumang bagay, dahil walang umiiral sa labas ng mundo.

Leibniz G. V. Sa predetermination // Works. Sa 4 na tomo - M .: Thought, 1982. - V.1. - P.237-238.

Opsyon 10.

Ang kapangyarihan ng isang imahe o representasyon

“... Ang ilang mahirap na kapwa - nagkasala o inosente - ay nakulong sa paratang ng isang krimen. Sinimulan nilang tingnan ang kanyang kaso. Ang mga hukom ay dumating sa ideya ng pangangailangan upang higit pang imbestigahan ito, at dahil ang mga boto ay nahahati sa mitijrem partem (sa isang hindi gaanong mahigpit na diskarte). Ngunit pagkatapos ay lumapit ang isang tagapayo, na hindi pa nakadalo sa pagdinig ng kaso at hindi narinig ang talakayan nito. Ang bagay ay maikli na iniharap sa kanya. Itinataguyod niya ang paggamit ng torture. At kaya sinimulan nilang pahirapan, pahirapan, pahirapan ang kapus-palad na taong ito, kung saan, gayunpaman, walang reklamo, walang buntong-hininga, ni isang salita. Sinabi ng berdugo sa mga hukom na ang taong ito ay isang mangkukulam. Samantala, siya ay isang mangkukulam o insensible, hindi hihigit sa iba. Paano ipaliwanag ang walang kapantay na katatagan ng pagkatao at pagtitiis na ito? Hulaan mo kung kaya mo. Isa itong magsasaka. Bilang paghahanda sa nalalapit na pagpapahirap, iginuhit niya ang isang bitayan sa isa sa kanyang sapatos na kahoy, at habang siya ay pinahihirapan, hindi niya inalis ang kanyang mga mata sa bitayan na ito.

Ngunit ano ang pagkakaiba nito kung ang imahe ay nakasulat sa isang kahoy na sapatos o sa Utak?

Sa batayan ng ilang mga makasaysayang halimbawa, alam natin kung ano ang maaaring idulot ng kapangyarihan ng mga imahe, ideya, karangalan, kahihiyan, panatismo, pagkiling sa mga tao.

Kinokontrol ng isip ang ating mga damdamin. Kung sa tingin ko ay nakarinig ako ng tunog, naririnig ko ito; kung sa tingin ko ay may nakikita akong bagay, kung gayon nakikita ko ito. Ang mata at tainga ba sa mga kasong ito ay nakakaranas ng parehong pangangati na parang nakita at narinig ko talaga? Sa tingin ko oo. O ang mga organ na ito ay nagpapahinga, at ang lahat ay nangyayari sa kamalayan? Mahirap lutasin ang isyung ito.”

Diderot D. Elements of Physiology // Works. Sa 2 tomo. - M .: Thought, 1986. - V.1. - P.533.

Opsyon 11.

"Ang mga tao ay palaging malinlang kung pinababayaan nila ang karanasan para sa kapakanan ng mga mapanlikhang sistema. Ang tao ay produkto ng kalikasan, siya ay umiiral sa kalikasan, napapailalim sa mga batas nito, hindi maaaring palayain ang kanyang sarili mula rito, hindi - kahit sa pag-iisip - ay makaalis sa kalikasan. Walang kabuluhan ang nais ng kanyang espiritu na sumugod sa mga hangganan ng nakikitang mundo; palagi siyang napipilitang pigilan ang kanyang sarili sa loob ng mga limitasyon nito. Para sa isang nilikha ng kalikasan at nililimitahan nito, walang iba kundi ang dakilang kabuuan, kung saan ito ay bahagi, at kung saan ang impluwensya nito ay nararanasan. Ang inaakalang mga nilalang, na parang iba sa kalikasan at nakatayo sa itaas nito, ay palaging nananatiling mga multo, at hinding-hindi tayo makakabuo ng mga tamang ideya tungkol sa kanila, gayundin ang tungkol sa kanilang kinaroroonan at paraan ng pagkilos. Hindi, at maaaring wala sa labas ng kalikasan, na tinatanggap ang lahat ng bagay na umiiral sa sarili nito.

Holbakh P.A. Ang sistema ng kalikasan // Antolohiya ng pilosopiya ng mundo. - Kyiv, 1991. - T.1. - Bahagi 2. - P.164.

Pilosopiya ng Bagong Panahon - sa madaling sabi ang pinakamahalagang bagay. Ipinagpapatuloy namin ang aming pagkilala sa pilosopiya sa isang maikli, simpleng pagtatanghal. Sa mga nakaraang artikulo, ikaw natutunan ang tungkol sa mga panahong ito ng pilosopiya:

Kaya, buksan natin ang pilosopiya ng Bagong Panahon.

Ang ika-17-18 siglo ay ang panahon kung saan nabibilang ang pilosopiya ng bagong panahon. Ito ay isang panahon kung saan ang sibilisasyon ng tao ay gumawa ng isang qualitative leap sa pagbuo ng maraming mga siyentipikong disiplina, na siya namang nagkaroon ng malaking epekto sa pilosopiya.

Sa pilosopiya ng modernong panahon, ang ideya na ang isip ng tao ay walang limitasyon sa kapangyarihan nito, at ang agham ay may walang limitasyong mga posibilidad sa kaalaman nito sa nakapaligid na mundo at ng tao, ay lalong nangingibabaw.

Ang partikular na katangian ng panahong ito sa pag-unlad ng pilosopiya ay ang ugali na ipaliwanag ang lahat mula sa punto ng pananaw ng materyalismo. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang natural na agham ay isang priyoridad sa panahong iyon at nagkaroon ng malakas na impluwensya sa lahat ng larangan ng buhay panlipunan.

Ang mga pangunahing direksyon ng pilosopiya ng Bagong Panahon - empirismo at rasyonalismo

Ang pilosopikal na kaisipan ng panahong iyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng ilang malinaw na direksyon:

• empirismo,
• rasyonalismo,
• pilosopiya ng edukasyon,
• materyalismong Pranses..

Ang empirismo ba ay nasa pilosopiya?

Ang empiricism ay isang trend sa pilosopiya na kinikilala lamang ang karanasan at sensory perception sa cognition at binabawasan ang papel ng mga teoretikal na generalization.

Sinalungat ng empirismo ang rasyonalismo at mistisismo. Nabuo sa pilosopiyang Ingles noong ika-17 siglo, sa pangunguna ni Fr. Bacon (1561-1626), Hobbes, Locke.

Ang rasyonalismo ba ay nasa pilosopiya?

Ang rasyonalismo ay isang direksyon sa pilosopiya na kinikilala lamang ang isip bilang ang tanging pinagmumulan ng kaalaman, tinatanggihan ang kaalaman sa pamamagitan ng karanasan at pandama na pang-unawa.

Nagmula ang salitang rasyonalismo salitang Latin"dahilan" - ratio. Nabuo ang rasyonalismo sa pangunguna ni Descartes (1596-1650), Leibniz, Spinoza.

Pilosopiya ng Enlightenment noong ika-18 siglo

Ang pilosopiya ng kaliwanagan noong ika-18 siglo ay nabuo sa Panahon ng Enlightenment. Ito ay isa sa mga mahahalagang panahon ng kasaysayan ng Europa, na nauugnay sa pag-unlad ng pilosopiko, siyentipiko at panlipunang pag-iisip. Ito ay batay sa malayang pag-iisip at rasyonalismo.

Ang Panahon ng Enlightenment ay nagsimula sa England sa ilalim ng impluwensya ng siyentipikong rebolusyon noong ika-17 siglo at kumalat sa France, Germany at Russia. Ang mga kinatawan nito ay Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau.

ika-18 siglong materyalismong Pranses

Ang materyalismong Pranses noong ika-18 siglo ay isang kalakaran sa pilosopiya na muling binuhay ang epicureanism, interes sa pilosopiya ng sinaunang panahon.

Nabuo sa France 17-18 siglo. Ang mga kinatawan nito ay sina Lameter, Holbach, Helvetius.

Mga Suliranin ng Pilosopiya ng Bagong Panahon

Ang isang espesyal na lugar sa pilosopiya ng modernong mga panahon ay inookupahan ng problema ng pagiging at sangkap, ito ay nasa loob nito, ayon sa mga pilosopo, na ang buong kakanyahan ng mundo at ang kakayahang kontrolin ito ay nakalagay.

Ang sangkap at ang mga katangian nito ay ang pokus ng atensyon ng mga pilosopo, dahil, sa kanilang opinyon, ang gawain ng pilosopiya ay gawing pinuno ang isang tao. likas na pwersa. Samakatuwid, ang pangunahing gawain ay ang pag-aaral ng sangkap, bilang pangunahing kategorya ng lahat ng bagay na umiiral.

Bilang resulta, maraming mga agos ang nabuo sa pilosopiya tungkol sa pag-aaral ng sangkap. Ang una sa mga ito ay itinatag ni Bacon, na naniniwala na ang sangkap ay ang batayan ng lahat ng bagay. Ang pangalawa ay itinatag ni Locke. Siya naman, sinubukang unawain ang sangkap mula sa pananaw ng epistemolohiya.

Naniniwala si Locke na ang mga konsepto ay nakabatay sa panlabas na mundo, at ang mga bagay na nakikita natin ay may mga quantitative na katangian lamang, at naiiba lamang sa bawat isa sa mga pangunahing katangian. Sa kanyang opinyon, ang bagay ay walang anumang pagkakaiba-iba. Ang mga bagay ay naiiba lamang sa mga figure, pahinga at paggalaw.

Matinding pinuna ni Hume ang ideya na ang substansiya ay may anumang materyal na batayan. Sa kanyang palagay, mayroon lamang isang "ideya" ng sangkap, at sa ilalim nito ay nabuod niya ang kaugnayan ng pang-unawa.

Mga kinatawan direksyong ito gumawa ng mga makabuluhang tagumpay sa pag-aaral at karagdagang pag-unlad teorya ng kaalaman, kung saan ang mga pangunahing paksa ng pag-aaral ay ang mga problema ng pang-agham na diskarte sa pilosopiya at ang mga pamamaraan ng pag-aaral ng katotohanan sa paligid niya, pati na rin ang koneksyon sa pagitan ng panlabas at panloob na karanasan, na sinamahan ng problema sa pagkuha ng tunay na kaalaman.

Bilang isang resulta ng pag-aaral ng lahat ng mga problema sa itaas, ang mga pangunahing uso sa pilosopiya ng modernong panahon ay lumitaw - empirismo at rasyonalismo. Ang nagtatag ng empiricism ay si F. Bacon. Ang rasyonalismo ay kinakatawan nina Descartes at Spinoza.

Ang mga pangunahing ideya ng pilosopiya ng modernong panahon

Ang mga pangunahing ideya ay ang mga prinsipyo ng isang malayang pag-iisip na paksa at pamamaraang pagdududa. At din sa loob nito ang paraan ng intelektwal na intuwisyon at ang inductive-empirical na paraan ng pag-unawa sa mundo ay binuo.

Bilang karagdagan, ang mga pamamaraan ng jurisprudence at mga paraan upang maprotektahan ang kalayaan ng mga tao ay binuo. Ang pangunahing layunin ay ang intensyon na isama ang mga ideya ng kalayaan mula sa relihiyon, upang bumuo ng isang pangitain ng mundo batay sa siyentipikong kaalaman.

Ang mga pangunahing ideya ng pilosopiya ng Bagong Panahon:

Mga aklat sa pilosopiya ng modernong panahon

• W.Hösle. Ang mga henyo ng modernong pilosopiya
• P.D. Shashkevich. Empirismo at Rasyonalismo sa Makabagong Pilosopiya

Pilosopiya ng Bagong Panahon. VIDEO LECTURE

Buod

Umaasa ako sa artikulo Ang Pilosopiya ng Bagong Panahon - sa madaling sabi ang pinakamahalaga" ay naging kapaki-pakinabang para sa iyo. Masasabi nating ang pilosopiya ng Bagong Panahon ay naging isang makabuluhang puwersang nagtutulak sa pag-unlad ng kabuuan sibilisasyon ng tao, naghanda ng batayan para sa pagpapabuti ng pilosopikal na siyentipikong paradigma at pinatunayan ang mga pamamaraan ng makatwirang kaalaman.

Ang susunod na artikulo ay nakatuon sa paksang "German classical philosophy".

Wish ko lahathindi mapawi na uhaw sa kaalaman sa iyong sarili at sa mundo sa paligid mo, inspirasyon sa lahat ng iyong mga gawain!

Ang panahon ng pag-unlad ng pilosopiya sa mga bansa sa Kanlurang Europa noong ika-17 - ika-18 siglo. tinawag na Pilosopiya ng Bagong Panahon, dahil ito ay kasabay ng pag-unlad at pagbuo ng kapitalismo, ang panahon ng pag-unlad sa pag-unlad ng agham at teknolohiya. Naapektuhan nito ang mood sa lipunan. Kaya, lumitaw ang mga bagong direksyon sa pilosopiya.

Ang mga siyentipiko noong panahong iyon ay nagsimulang magmuni-muni sa papel ng tao sa kanyang sariling buhay. Ang katotohanan na siya, at hindi ang "mas mataas na isip" ay nakakaimpluwensya sa kapalaran. Mga natitirang kinatawan ng Pilosopiya ng Bagong Panahon, na yumanig sa mundo ng mga kaisipan at ideya - Rene Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, Nikolai Malebranche, pati na rin sina John Locke, George Berkeley at David Hume.

Pangunahing agos

Kasama sa pilosopiya ng modernong panahon ang dalawang direksyon - empiricism at rationalism. Ang una ay nagsasabi na sa ulo ng lahat ay ang karanasan ng isang tao at kung paano niya nakikita ang nakapaligid na katotohanan. Narito ang papel mga teoryang siyentipiko, kumpara sa karanasan, ay bale-wala. Ang pilosopikal na kalakaran na ito ay nabuo sa England. Ang mga kilalang kinatawan nito ay sina: Bacon, Hobbes at Locke.

Naniniwala ang mga kinatawan ng pangalawang direksyon na ang tanging posibleng paraan upang malaman kung ano ang nangyayari sa paligid ay ang bumaling sa iyong isipan. Itinatanggi ng mga kinatawan ng teoryang ito na ang mundo ay kilala sa pamamagitan ng karanasan ng tao o batay sa pandama na pang-unawa. Hindi sila sumasang-ayon sa mga kinatawan ng pilosopiya ng empirismo. Ang mga pangunahing kinatawan ng rationalist approach ay sina Leibniz, Spinoza at Descartes.

Ang rasyonalismo ay ang doktrina na ang kakayahan ng mga tao, sa tulong ng kanilang sariling isip, na malaman ang nakapaligid na katotohanan at baguhin ito para sa mas mahusay ay halos walang limitasyon. Ang rasyonalismo sa pilosopiya ng modernong panahon ay nakabatay sa pag-unlad sa pag-unlad ng agham at teknolohiya at ang mga kaukulang mood sa lipunan. Ang kanyang mga katangiang katangian ay nagbibigay sa kasaysayan ng isang optimistikong kulay, pinupuri ang tao bilang isang malaya at aktibong nilalang.

Ang mga katulad na agos ay lumitaw sa panahon ng pagkabulok ng panahon ng pyudalismo at makabuluhang pagbabago sa ekonomiya at buhay ng lipunan sa kabuuan. Ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na sa panahon ng pag-unlad ng kapitalismo ay kinakailangan na paunlarin ang edukasyon at agham. At para dito - unti-unting palayain ang isip ng tao.

Sa oras na iyon, ang isang malakas na koneksyon ay itinatag sa pagitan ng pilosopiya at agham. Ang larawan ng mundo ay hindi na ipinaliwanag ng mga turo ng relihiyon. Ang kaalamang pang-agham ay nasa kaibuturan. Iyon ang dahilan kung bakit ito ay isang panahon ng pambihirang tagumpay sa agham. Ang mga teorya tungkol sa kakanyahan ng tao ay nagbago. Nag-ambag ang agham sa katotohanan na alam ng mga tao ang mundo sa kanilang paligid. Dahil dito, nagkaroon ng pag-unlad sa pag-unlad ng buong sibilisasyon.

Ang pangunahing ideya ng panahong iyon ay ang independiyenteng pag-iisip ng paksa at ang paglitaw ng mga metodolohikal na pag-aalinlangan sa kaalaman na walang sinumang nag-alinlangan noon. Isang inductive-empirical method para sa pag-aaral ng realidad ay nalikha. Upang protektahan ang mga karapatan ng mga tao, lumilitaw ang jurisprudence.

Ang layunin ng modernong pilosopiya. - pagpapatupad ng teorya ng kalayaan ng tao mula sa relihiyon at pagbuo ng isang bagong pananaw sa mundo batay sa kaalamang siyentipiko.

Pagtuturo tungkol sa kahulugan ng buhay

Maraming mga pilosopo noong ika-17 at ika-18 siglo pinag-uusapan ang kahulugan ng buhay. Ang isang tao ay nagtatakda ng iba't ibang mga layunin sa kanyang buhay. Kung palagi siyang pumupunta sa kanila, pagkatapos ay inaabot niya. Kabilang sa mga layunin ang: paglikha ng pamilya, pagkuha ng edukasyon, mga posisyon. Ang mga layuning ito ay makabuluhan sa ilang yugto sa landas buhay. Samakatuwid, sila ay itinuturing na pribado. Mayroong isang layuning nagkakaisa na nagpapaliwanag sa kahulugan ng pag-iral. Ito ang magiging kahulugan ng buhay.

Ayon sa pilosopikal na mga turo, ang kahulugan ng buhay ay upang makamit ang isang pakiramdam ng kaligayahan. Ito ang pagkamit ng ganoong estado kapag nasiyahan ang lahat ng makatwirang pangangailangan ng isang tao sa kanyang buhay. Ang kahulugan ay nakasalalay sa pagsasakatuparan sa sarili ng indibidwal.

Ibig sabihin, ayon sa konseptong ito, ay hindi ibinigay ng Diyos o ng sinuman. Ito ay binubuo sa buhay tulad nito. Sa pag-unlad nito nang hindi nagdudulot ng pinsala sa ibang tao. Kahit na ang isang tao ay mortal, ang kanyang pag-iral ay may kahalagahan.

Ang kagalakan at kaligayahan ay nagdudulot ng kasiyahan sa mga interpersonal na pangangailangan ng isang tao na lumilitaw sa kanya sa proseso ng pagpapalaki: ang pangangailangan na mapabuti ang buhay ng mga bata, kamag-anak, kaibigan, upang lumikha ng isang bagay para sa sangkatauhan.

Ang terminong "Bagong Panahon" ay kasing kondisyon ng terminong "Renaissance". Mauunawaan natin sa pamamagitan nito ang oras ng kapanganakan at pagtatatag ng isang bagong sistemang panlipunan - ang burges, na naglalagay ng mga bagong halaga at pundasyon ng pag-iral ng tao kumpara sa pyudalismo. Ang paggawa ng makina, na unti-unting pumalit sa bapor, ay nangangailangan ng pagbuo ng tumpak na kaalaman tungkol sa mga batas ng kalikasan. Dahil dito, hinarap ng lipunan ang suliranin sa pagbuo ng mga pamamaraan, paraan at pamamaraan sa pag-aaral ng kalikasan. Sa batayan na ito, sila ay nabuo sa pilosopiya ng ika-17 siglo. dalawang magkasalungat na direksyon: empirismo at rasyonalismo.

Mga tagasunod empirismo(mula sa Greek empeiria - karanasan) itinuturing na pandama na karanasan (data ng mga pandama ng tao) ang tanging pinagmumulan ng kaalaman, na wastong pangangatwiran na ang proseso ng katalusan ay nagsisimula sa mga sensasyon. Isang uri ng pagbabago ng empirismo ay sensasyonalismo(mula sa lat. sensus- pakiramdam). Ang mga tagasunod ng sensationalism ay nagsusumikap na tukuyin ang buong nilalaman ng kaalaman hindi na lamang mula sa karanasan, ngunit mula sa aktibidad ng mga organo ng pandama. Sa XVII-XVIII na siglo. Ang empiricism at sensationalism ay binuo ni Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke, mga kinatawan ng French materialism. Ang pare-parehong pagpapatuloy ng sensationalism ni John Locke ay humantong kina George Berkeley at David Hume sa mga subjective-idealistic na konklusyon.

Mga tagasunod rasyonalismo(mula sa lat. makatuwiran- makatwiran) itinuturing na ang pinagmulan ng kaalaman ay ang isip, lohikal na pag-iisip at nangatuwiran na ang karanasang pandama ay hindi makapagbibigay ng pagiging maaasahan at lalim ng kaalaman. Sa kaibahan sa medieval scholasticism at relihiyosong dogmatismo, ang klasikal na rasyonalismo (Descartes, Spinoza, Leibniz) ay nagpatuloy mula sa ideya ng isang natural na pagkakasunud-sunod - isang walang limitasyong pagkakasunud-sunod na sanhi na tumatagos sa mundo, i.e. ay nasa anyo ng determinismo. Ang rasyonalismo, na nagpahayag ng mapagpasyang papel ng Dahilan hindi lamang sa katalusan, kundi pati na rin sa mga aktibidad ng mga tao, ay naging pilosopikal na pundasyon ng ideolohiya ng Enlightenment. Gayunpaman, ang posisyon ng rasyonalismo, tulad ng posisyon ng empiricism (sensualism), ay nagdusa mula sa isang panig, ang absolutisasyon ng isa sa mga kakayahan ng nagbibigay-malay ng tao, na naging dahilan para sa pagtatatag ng isang metapisiko, mekanikal na paraan ng pag-iisip sa pilosopiya.

Empirico-sensualistic na pilosopiya. Ang unang pilosopo ng modernong panahon, ang nagtatag ng empiricism ay isinasaalang-alang Francis Bacon(1561-1626). Sa kanyang pampulitikang pananaw, siya ang ideologist ng bourgeoisie. Pangunahing mga ideyang pilosopikal Ang Bacon ay itinakda sa mga gawa: "Mga Eksperimento, o Mga Tagubilin, Moral at Pampulitika" (1597), "Bagong Organon" (1620), "Sa Dignidad at Pagpaparami ng mga Agham" (1623) at "Bagong Atlantis" (nai-publish pagkatapos ng kamatayan. noong 1627).

Ang pangunahing gawain ng F. Bacon ay ang Bagong Organon. Noong panahong iyon, ang "organon" ay isang koleksyon ng mga treatise sa lohika ni Aristotle. Ang konsepto ng "organon" (tool, tool) ay katumbas ng konsepto ng "pamamaraan". Samakatuwid, ang pagtawag sa akdang "Bagong Organon", ang siyentipiko ay sumalungat sa kanyang pamamaraan sa pamamaraan ni Aristotle, nakabuo ng isang induktibong pamamaraan ng katalusan at pinatunayan ang mga pangunahing prinsipyo ng empiricism. Itinuring ni F. Bacon na ang pangunahing gawain ng pilosopiya ay ang pagbuo ng pamamaraan ng agham - ang kaalaman sa kalikasan at ang pagwawagi nito sa pamamagitan ng kapangyarihan ng lahat ng agham, i.e. pagpapalakas ng kapangyarihan ng tao sa kalikasan. Ang agham ay hindi upang maging isang wakas sa sarili nito, ngunit isang paraan. Ang kilalang aphorism na "Knowledge is power" ay binibigyang diin ang praktikal na oryentasyon ng agham. Ngunit upang makabisado ang kalikasan at mailagay ito sa serbisyo ng tao, kinakailangan na panimula na i-renew ang mga pamamaraan ng siyentipikong pananaliksik. F. Bacon ay nakikilala ang dalawang uri ng mga eksperimento: mabunga at maliwanag. Mabunga ang tawag niya sa mga eksperimento, na ang layunin ay magdala ng direktang benepisyo sa isang tao, at maliwanag - mga eksperimento na humahantong sa kaalaman sa mga batas, phenomena at mga katangian ng mga bagay. Ngunit ang kaalamang ito ay dapat na batay sa mga katotohanan, mula sa kung saan ang isa ay dapat pumunta sa malawak na generalizations. Ang pamamaraang ito ay tinatawag na induktibo (Skema 2.9).

Induction(mula sa lat. pagtatalaga sa tungkulin- induction) ay isang anyo ng hinuha, ayon sa kung saan, batay sa kaalaman tungkol sa indibidwal, ang isang konklusyon ay ginawa tungkol sa pangkalahatan; isang paraan ng pangangatwiran na nagtatatag ng bisa ng isang palagay. Naniniwala si F. Bacon na ang paraan ng induction ay makakapagbigay lamang ng maaasahang kaalaman kapag ang kamalayan ay napalaya mula sa mga maling paghatol ("mga idolo", "mga multo"). Binili niya ang apat na grupo ng gayong mga diyus-diyusan: "mga idolo ng angkan", "mga idolo ng kuweba", "mga idolo ng parisukat", "mga idolo ng teatro". "Mga idolo ng angkan" - mga hadlang dahil sa likas na katangian ng lahat ng tao, ang di-kasakdalan ng pag-iisip ng tao; "mga idolo ng kuweba" - mga pagbaluktot, ang pinagmulan nito mga indibidwal na katangian isip; "mga idolo ng parisukat" - mga hadlang na nagmumula sa komunikasyon ng mga tao; "mga idolo ng teatro" - mga hadlang na ipinanganak ng bulag na pananampalataya ng mga tao sa mga awtoridad, ang kanilang pagsunod sa mga lumang tradisyon, mga maling opinyon. Napakahirap para sa isang tao na palayain ang kanyang sarili mula sa gayong mga idolo-pagkakamali; ang pilosopiya ay dapat tumulong sa kanya sa bagay na ito. Ang gawain ni F. Bacon ay may malaking impluwensya sa pag-unlad ng pilosopiya at agham. Gayunpaman, inilagay niya ang labis na diin sa mga pamamaraan ng empirikal na pananaliksik, na minamaliit ang papel ng makatwirang sandali sa kaalaman ng tao at ng mundo sa paligid niya.

Scheme 2.9. Ang teorya ng kaalaman ni Francis Bacon

Nagpatuloy ang linya ni F. Bacon Thomas Hobbes(1588-1679), ang mga pangunahing ideya na kung saan ay itinakda sa mga gawa na "Leviathan" (1651), "Sa Katawan" (1655), "Sa Tao" (1658).

Nilikha ni T. Hobbes ang unang kumpletong larawan ng mekanistikong materyalismo sa kasaysayan ng pilosopiya, na tinatanggihan ang pagkakaroon ng kaluluwa bilang isang espesyal na sangkap ng katawan. Ang posisyon na ito ay humantong sa kanya sa isang mekanikal na pag-unawa sa tao. Ayon kay T. Hobbes, ang mga tao, tulad ng mga hayop, ay mga kumplikadong mekanismo na ang mga aksyon ay tinutukoy ng mga panlabas na impluwensya.

Sa pagbuo ng empirikal na tradisyon na itinatag ni F. Bacon, itinuturing ni T. Hobbes ang tunay na pinagmumulan ng kaalaman ng damdamin. Ngunit hindi tulad ni F. Bacon, iniharap ni T. Hobbes ang mga problema ng siyentipikong pag-unawa sa lipunan, estado, batas, at pagpaparaya sa relihiyon. Ang mga tanong na ito ang nakakuha ng pinakamalaking atensyon ng mga nag-iisip noong panahon rebolusyong burges sa England, kung saan ang pilosopo ay isang kontemporaryo. Ang mga turo ni Thomas Hobbes sa estado at batas ay naging malawak na kilala. Ito ay batay sa pagkakaiba sa pagitan ng dalawang estado ng lipunan ng tao: natural at sibil. Ang natural na estado ay ang paunang isa, dito ang sinuman ay may karapatan sa lahat ng bagay na maaari niyang makuha, i.e. ang tama ay kapareho ng kapangyarihan. Samakatuwid, ang estado ng kalikasan ay ang estado ng "digmaan ng lahat laban sa lahat".

Si T. Hobbes ay hindi nag-iwan ng mga kulay upang ilarawan ang kalupitan ng mga tao sa kanilang likas na anyo, na nagpapahayag ng madilim na larawang ito kasama ang sikat na sinaunang Romanong salawikain na "Ang tao ay isang lobo sa tao." Ang ganitong sitwasyon, ayon kay T. Hobbes, ay nagbabanta sa isang tao na may pagsira sa sarili. Mula dito sumunod ang konklusyon na kinakailangan para sa lahat ng tao na baguhin ang estado ng kalikasan sa isang sibil, estado ng estado. Pinipilit ang mga tao na pumasok sa isang kasunduang panlipunan upang matiyak ang pandaigdigang kapayapaan at seguridad, sa batayan kung saan bumangon ang estado. At bagaman ang isa ay halos hindi sumasang-ayon sa posisyon ni T. Hobbes sa pangunahing pagiging agresibo ng isang tao, ang kanyang mga ideya tungkol sa natural, at hindi sa supernatural, na pinagmulan ng estado ay tiyak na naging isang hakbang pasulong sa pag-aaral ng problema.

Sinubukan ng namumukod-tanging materyalistang pilosopo noong ika-17 siglo na palalimin at ikonkreto ang empirikal na pamamaraan. John Locke(1632-1704) sa mga akdang "An Essay on Human Understanding" (1690), "Two Treatises on Government" (1690), "The Reasonableness of Christianity" (1695). Ang problema ng paraan ng katalusan at ang kumplikadong mga isyu ng epistemology ay nakatuon sa pangunahing pilosopikal na gawain ni J. Locke "Karanasan sa pag-unawa ng tao". Ang treatise ay nagsisimula sa isang pagpuna sa doktrina ng mga likas na ideya. Nagtalo si J. Locke na walang likas na ideya alinman sa teoretikal na pag-iisip o sa moral na paniniwala, na ang lahat ng kaalaman ng tao ay nagmumula sa karanasan - panlabas (sensations) at panloob (reflection). Ang ideya ng mga sensasyon ay ang batayan ng ating kaalaman sa mundo. Hinati sila ni J. Locke sa dalawang klase: mga ideya ng pangunahin at pangalawang katangian. Ang mga ideya ng mga pangunahing katangian (densidad, lawak, pigura, paggalaw, atbp.) ay mga kopya mismo ng mga katangiang ito, habang ang mga ideya ng pangalawang katangian (kulay, amoy, panlasa, tunog, atbp.) ay hindi katulad ng mga katangian ng mga bagay. kanilang sarili. Ang doktrina ni J. Locke ng pagkakaiba sa pagitan ng pangunahin at pangalawang katangian ay batay sa pagsalungat ng layunin at subjective. Ang pag-unlad nito kalaunan ay humantong sa pagbuo ng subjective idealism.

Katulad ni T. Hobbes, ihinuha ni J. Locke ang pangangailangan para sa kapangyarihan ng estado mula sa pananaw ng mga teorya ng "natural na batas" at "kasunduang panlipunan", ngunit sa kanyang sariling pilosopiyang pampulitika ay nagpahayag din siya ng ilang panimula bago, progresibong ideya. Kaya, una niyang iniharap ang mga prinsipyo ng paghahati ng kapangyarihan ng estado sa pambatasan, ehekutibo at pederal (mga dayuhang relasyon). Pilosopiyang pampulitika Si John Locke ang naging batayan ng burges na liberalismo sa Inglatera, na sinasalamin sa mga teoryang pampulitika ng mga rebolusyong burges na Pranses at Amerikano.

Subjective-idealistic paradigm sa pilosopiya. Ang karagdagang pag-unlad ng empiric-sensualistic epistemology ay nasa ika-18 siglo na. patuloy ni George Berkeley (1685-1753) kay David Hume(1711-1776). George Berkeley - Tagapagtatag pansariling idealismo. Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang subjective-idealistic na interpretasyon ng likas na katangian ng mga sensasyon. Sa pagpuna sa pilosopikal na posisyon ni John Locke, si J. Berkeley ay nagtalo na hindi lamang "pangalawang", kundi pati na rin ang "pangunahing" mga katangian ng mga bagay ay may subjective na katayuan. Sa aspetong ito, ang lahat ng mga katangian ng mga bagay ay "pangalawang", dahil ang mga ito ay nakikita ng isang tao. Kaya, kinilala ng pilosopo ang mga katangian ng mga bagay na may mga sensasyon ng mga katangiang ito, ipinakita ang mga sensasyon bilang ang tanging katotohanan, at binigyang-kahulugan ang mga bagay bilang kumbinasyon ng mga sensasyon at ideya. Sa diwa ng radikal na sensasyonalismo, nangatuwiran si J. Berkeley na ang mga damdamin lamang ang hindi maikakaila na nagpapatunay sa pagkakaroon ng isang bagay. Ang kakanyahan ng konseptong ito ay nakapaloob sa tanyag na pahayag ni J. Berkeley: "Ang pag-iral ay nangangahulugan na madama ng mga pandama." Nakilala niya ang pag-iral ng mundo sa tatlong kaso: kapag ang mundong ito ay naramdaman ang "Ako"; kapag ang mundo perceives "isang tao"; kapag ang mundo ay umiiral sa isip ng Diyos bilang isang koleksyon ng mga "ideya" na bumubuo sa tanging posibleng batayan para sa mga sensasyon ng tao.

Sa hinaharap, ang subjective-idealistic na konsepto ay binuo ni David Hume. Hindi tulad ni J. Berkeley, si D. Hume ay isang may pag-aalinlangan, isang agnostiko. Naniniwala siya na ang mga sensasyon ay ang batayan ng ating kaalaman, at ang lahat ng alam natin at maaaring malaman ay ang nilalaman ng ating mga sensasyon. Kaya, ang pag-aalinlangan ni D. Hume, na iginigiit ang di-kasakdalan ng ating mga sensasyon, ay tinanggihan ang karapatan sa katotohanan sa isip ng tao. Itinuro din ni D. Hume ang kanyang pangangatwiran sa mga pundasyon ng kaalaman ng tao at nangatuwiran na umiiral ang mga ito sa dalawang anyo: sa anyo ng malinaw at tumpak na kaalaman at sa anyo ng hindi kumpleto, "mahamog" na kaalaman. Naniniwala siya na ang isang tao ay hindi nakikitungo sa labas ng mundo, ngunit sa daloy ng kanyang mga sensasyon at ideya. “Wala tayong alam tungkol sa mundong nakapaligid sa atin,” ang pagbibigay-diin ng pilosopo. Ikinokonekta o ididiskonekta lang namin ang aming mga impression at sa gayon, kumbaga, bumuo ng mundo mula sa kanila. Ang aktibidad ng isip ay hindi lalampas sa mga limitasyon ng mapanlinlang na anyo ng mga bagay. At bilang resulta, ang mundo ay nananatiling hindi kilala ng tao.

Ang mga pangunahing probisyon ng konsepto ng D. Hume na may kaugnayan sa kaalaman sa mundo ay ang mga sumusunod: nakakakuha tayo ng tumpak na kaalaman sa proseso ng direktang pagmamasid sa katotohanan; hindi tumpak na kaalaman na natatanggap natin sa proseso ng pangangatwiran tungkol sa pinaghihinalaang; walang sanhi na koneksyon sa pagitan ng mga makatwirang representasyon at mga ideya ng ating isipan; maaaring mabuo ang ilang mga sensasyon iba't ibang tao iba at kung minsan ay magkasalungat na ideya; tanging ang mga katotohanan ng matematika ang napatunayan - lahat ng iba ay sumusunod mula sa karanasan; Ang praktikal na utility ay nagiging isang uri ng pamantayan para sa katotohanan ng mga impresyon, gayundin bilang isang sukatan ng moralidad.

Ang mga ideyang epistemolohiko nina J. Berkeley at D. Hume ay may malaking kahalagahan para sa agham at para sa pag-unawa sa nagbibigay-malay at aktibong mga kakayahan ng tao. Kaya, walang alinlangan na ang katalusan ay binubuo ng mga reflexive na aksyon ng isip at sensually na nakuha na materyal, nag-aakala ng isang tiyak na intelektwal na aktibidad, at nauugnay sa karanasan at aktibidad; isang mahalagang konklusyon ang ginawa tungkol sa imposibilidad ng pagbawas ng pag-iisip sa pagproseso ng materyal na pandama. Kasabay nito, ang mga ideyang ito ay higit na nananatiling hindi natapos at hindi kumpleto, bilang isang resulta kung saan nabuo ang isang paradigma sa pilosopiya, na nag-attach ng mapagpasyang kahalagahan sa mga sensual na naitala na mga katotohanan ng karanasan, at ginawang nakadepende sa kanila ang lohikal na pangangatwiran.

pilosopikal na rasyonalismo. tagapagtatag rasyonalistang direksyon sa modernong pilosopiya ay mayroong isang Pranses na pilosopo Rene Descartes(1596-1650), na ang Latinized na pangalan ay Renatus Cartesius. Ang kanyang mga pangunahing pananaw ay itinakda sa mga akdang "Discourse on Method" (1637), "Metaphysical Reflections" (1641), "Principles of Philosophy" (1644). Ang isang katangiang katangian ng pilosopikal na pananaw sa mundo ni R. Descartes ay dualismo (Scheme 2.10). Pinahintulutan niya ang pagkakaroon ng dalawang sangkap na independyente sa isa't isa - materyal at espirituwal. Ang pangunahing pag-aari ng isang materyal na sangkap ay extension, at ang isang espirituwal na sangkap ay pag-iisip. Tinukoy ni R. Descartes ang materyal na sangkap na may kalikasan at naniniwala na ang lahat ng bagay sa kalikasan ay napapailalim sa mga purong mekanikal na batas na maaaring matuklasan sa tulong ng agham matematika - mekanika.

Kasunod ni F. Bacon at T. Hobbes, binigyang-pansin ni R. Descartes ang pag-unlad ng siyentipikong pamamaraan ng katalusan. Kung ang mga naunang pilosopo ay bumuo ng mga pamamaraan para sa empirikal na pag-aaral ng kalikasan, pagkatapos ay sinubukan ni R. Descartes na bumuo ng isang unibersal na pamamaraan para sa lahat ng mga agham. Itinuring niya ang rational deduction bilang isang paraan. Pagbawas(mula sa lat. deductio- derivation) - ang paglipat mula sa pangkalahatan hanggang sa partikular; isa sa mga anyo ng hinuha, kung saan, sa batayan ng isang pangkalahatang tuntunin, lohikal na mula sa ilang mga pahayag bilang totoo, ang mga bagong totoong pahayag ay kinakailangang mahihinuha. Sa treatise na "Discourse on the method" tinukoy ni R. Descartes ang apat na panuntunan na dapat sundin sa proseso ng cognition, lalo na:

Scheme 2.10. Ang dualistic na konsepto ni René Descartes

• huwag kunin ang isang bagay para sa katotohanan hanggang sa malaman mo ito bilang isang malinaw na katotohanan;
• iwasan ang anumang pagmamadali at interes; hatiin ang bawat tanong sa maraming bahagi kung kinakailangan upang malutas ito;
• ayusin ang iyong mga ideya sa tamang pagkakasunud-sunod, simula sa pinakasimple at madaling makilalang mga bagay;
• gumawa ng ganitong buong kalkulasyon at iba pa buong review para masiguradong walang maiiwan. Ang unang tuntunin ay isang puro pagpapahayag ng metodolohikal na pag-aalinlangan ni R. Descartes. Maaari itong isaalang-alang ang pangunahing dahilan para sa paggamit ng mga kasunod. Ang pangalawang panuntunan ay ang pangangailangan para sa analytics. Ito, tulad ng iba, ay mayroon ding katangiang pamamaraan. Ang ikatlong tuntunin ay may kinalaman sa mga hinuha mula sa mga kaisipan. At ang huling tuntunin ay nagbibigay-diin sa pangangailangan para sa isang tiyak na sistematisasyon ng parehong kilala at kilala. Itinuring ni R. Descartes ang dominasyon ng tao sa kalikasan, ang pagtuklas at pag-imbento ng mga teknikal na paraan at ang pagpapabuti ng mismong kalikasan ng tao bilang ang sukdulang layunin ng kaalaman. Upang makamit ang layuning ito, iniharap ng nag-iisip ang kilalang "paraan ng pagdududa", na siyang panimulang punto para sa pagkuha ng maaasahang kaalaman.

Isang tagasunod at kritiko ng mga turo ni R. Descartes ang pilosopong Dutch Benedict (Baruch) Spinoza(1632-1677). Ang kanyang mga pangunahing gawa: "Sa Diyos, Tao at Kanyang Kaligayahan" (1658-1660), "Theological and Political Treatise" (1670), "Treatise on the Improvement of the Mind" (1662), "Ethics" (1677). Sa kaibuturan sistemang pilosopikal B. Ang Spinoza ay ang doktrina ng iisang sangkap - kalikasan. Ang sangkap ay ang sanhi ng kanyang sarili. Tinanggihan ng pilosopo ang pagkakaroon ng supernatural, na kinilala ang Diyos sa kalikasan, tumayo sa mga posisyon ng panteismo. Ang kalikasan, ayon kay B. Spinoza, ay umiiral magpakailanman, walang simula at wakas, ito ay sanhi at bunga, kakanyahan at kababalaghan. Ang kalikasan, sangkap, bagay at Diyos ay bumubuo ng isang hindi mapaghihiwalay na pagkakaisa. Ang ganitong pag-unawa sa sangkap ay naglalaman ng parehong diyalektikong ideya ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga tiyak na pormasyon ng materyal at, sa parehong oras, ang ideya ng kanilang materyal na pagkakaisa. Gayunpaman, tinanggihan ni B. Spinoza ang katangian ng paggalaw; sa kanyang opinyon, ang paggalaw ay hindi isang likas na pag-aari ng materyal na mundo, ngunit ito lamang ang mode (pangalawa, derivative na katangian). Ito ay isang anti-dialectical na sandali sa pilosopiya ni B. Spinoza.

Ang gawain ng B. Spinoza "Etika" ay binubuo ng limang bahagi: "Sa Diyos", "Sa kalikasan at pinagmulan ng kaluluwa", "Sa pinagmulan at kalikasan ng mga nakakaapekto", "Sa pag-asa ng tao, o sa lakas ng nakakaapekto", "Sa kapangyarihan ng katwiran, o tungkol sa kalayaan ng tao. Ang may-akda resort sa geometriko na paraan pagtatanghal: ang bawat bahagi ay nagsisimula sa pag-aayos ng mga pangunahing konsepto, at pagkatapos ay ang kanilang patunay. Sa una at ikalawang bahagi ng akda, inihayag ni B. Spinoza ang kanyang doktrina ng iisang sangkap, na kinilala sa Diyos at kalikasan, at nagtatayo ng isang ontological system, na isinasaalang-alang ang kalikasan ng kaluluwa, ang kaugnayan nito sa katawan, pati na rin. bilang mga kakayahan sa pag-iisip ng tao.

Sa ikatlo at ikaapat na bahagi, ipinakita ang doktrina ng affects (mga hilig). Sa mga bahaging ito, na nakatuon sa wastong etika, ang pag-unawa sa kalooban ng isang tao na ginagabayan sa mga usapin ng etika sa pamamagitan lamang ng katwiran ay binibigyang kahulugan. Ang prinsipyo ng hedonism at utilitarianism ay pinagsama sa B. Spinoza sa mga probisyon ng ascetic speculative ethics. Bilang isang kinatawan ng teorya ng natural na batas at ang panlipunang kontrata, ihinuha niya ang mga batas ng lipunan mula sa mga tampok ng isang hindi nagbabagong kalikasan ng tao at itinuturing na posible na maayos na pagsamahin ang mga makasariling interes ng mga mamamayan sa mga interes ng buong lipunan.

Sa ikalimang bahagi, inilarawan ni B. Spinoza ang landas tungo sa kalayaan. Ang landas na ito ay pag-ibig sa Diyos, kung saan ang kaluluwa ay nakatagpo ng kaligayahan at kawalang-hanggan, ay nagiging bahagi ng walang katapusang pag-ibig na mahal ng Diyos ang kanyang sarili.

Sa teorya ng kaalaman, binuo ng Dutch thinker ang rasyonalismo. Ang senswal na kaalaman, mula sa kanyang pananaw, ay nagbibigay ng mababaw na kaalaman, natatanggap lamang natin ang tunay na kaalaman sa tulong ng isip. Ang pinakamataas na anyo ng kaalaman, ayon kay B. Spinoza, ay intuwisyon. Ang criterion ng katotohanan ay kalinawan.

Ang huling kinatawan ng European rationalism noong ika-17 siglo. itinuturing na isang German idealist na pilosopo Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716). "Discourses on Metaphysics" (1686), "New System of Nature" (1695), "New Experiments on the Human Mind" (1705), "Theodicy" (1714), "Monadology" (1714) - hindi ito kumpleto listahan ng kanyang pangunahing mga gawaing pilosopikal; Si Leibniz ay kilala rin bilang isang mathematician, physicist, inventor, historian, abogado, at linguist.

Ang ubod ng sistemang pilosopikal ni G. Leibniz ay ang doktrina ng mga monad - monadology. Ang Monad ay isang simpleng hindi mahahati na espirituwal na sangkap. Ang mga monad ay may kaugnayan sa isa't isa preset harmony, na orihinal na itinatag sa pagitan nila ng Diyos. Bilang resulta ng pagkakaisa na ito, ang mga monad ay hindi makakaimpluwensya sa isa't isa; gayunpaman, ang pag-unlad ng bawat isa sa kanila at ang mundo sa kabuuan ay ganap na naaayon sa pag-unlad ng iba pang mga monad at ng buong mundo. Ang orihinal na kalidad ng monad ay self-activity. Samakatuwid, salamat sa monads, ang bagay ay may kakayahan sa panghabang-buhay na paggalaw sa sarili. Ang kamalayan ay likas lamang sa mga monad na may kakayahang magkaroon ng kamalayan sa sarili, i.e. sa isang tao. Ang teorya ng kaalaman ni G. Leibniz ay konektado din sa mga pangunahing ideya ng monadology. Sa loob nito, sinubukan ng siyentipiko na makahanap ng kompromiso sa pagitan ng rasyonalismo at sensationalism. Siya ay nakakumbinsi na nangatuwiran na ang kaalaman ng tao ay palaging nangangailangan ng ilang mga prinsipyo na ginagawang makabuluhan. Gumawa si G. Leibniz ng eksaktong "dagdag" sa pangunahing prinsipyo ng sensasyonalismo: "Walang anuman sa isip na wala sa mga pandama noon ... maliban sa isip mismo (na hindi maaaring makuha sa anumang pandama)."

Pilosopiya ng Panahon ng Enlightenment. Sa ikalawang quarter ng ika-111 siglo. Sa France, nabuo ang isang malawak at makapangyarihang kilusan, na tinatawag na Enlightenment. Ito ay hindi lamang isang pampulitika o pilosopikal na kababalaghan, bagama't ang pilosopiya, lalo na ang materyalistikong pilosopiya, ay may mahalagang papel dito. Pinag-isa ng Enlightenment ang lahat ng progresibong nag-iisip na mga kinatawan ng "third estate": mga abogado, pilosopo, naturalista, at bourgeoisie. Pinuna ng mga enlightener ang pyudal na kaayusan at ang kultura nito, hiniling ang pagtatatag ng bago, progresibong relasyong panlipunan, itinaguyod ang pagtatanggol ng masa, para sa kanilang karapatan sa edukasyon at kultura. Naniniwala sila sa tao, sa kanyang isip at mataas na pagtawag. Dito nila ipinagpatuloy ang makatao na mga tradisyon ng Renaissance.

Ang klasikal na pilosopo ng French Enlightenment ay Voltaire(1694-1778), ang mga pangunahing ideya kung saan ay itinakda sa mga akdang "Philosophical Letters" (1734), "Treatise on Metaphysics" (1734), "Philosophical Dictionary" (1764), "Philosophical of History" (1765) at iba pa.

Nakita ni Voltaire ang pangunahing gawain ng kanyang pilosopiya sa pagpapawalang-bisa sa relihiyosong dogma, na pumipigil sa mga tao na bumuo ng isang masayang buhay sa pamamagitan ng paglinang ng kamangmangan, kakulangan ng edukasyon, panatismo, kasinungalingan. Sa pilosopiya ng kalikasan, si Voltaire ay isang tagasunod ni Newton. Binuo niya ang ideya ng pangkalahatang kaayusan ng kalikasan, at ipinagtanggol din ang bentahe ng prinsipyo ng sanhi ng mga natural na phenomena sa prinsipyo ng kapakinabangan.

Sa teorya ng kaalaman, hinangad ni Voltaire na pagsamahin ang sensationalist empiricism sa ilang elemento ng rasyonalismo. Ang batayan nito ay ang thesis tungkol sa pinagmulan ng lahat ng kaalaman mula sa mga sensasyon. Kasabay nito, nangatuwiran siya na mayroon ding ganap na kaalaman - lohikal-matematika, at kaalaman na may kaugnayan sa moralidad.

Pinatunayan ni Voltaire ang ideya ng pagkakapantay-pantay ng mga tao, pag-unawa sa pagkakapantay-pantay na ito bilang pagkakapantay-pantay sa politika, pagkakapantay-pantay sa harap ng batas at batas. Kasabay nito, itinuring niya ang hindi pagkakapantay-pantay sa lipunan at ari-arian bilang isang kondisyon para sa balanse sa lipunan at pag-unlad ng moral ng lipunan.

Ang nakababatang kontemporaryo ni Voltaire ay Jean Jacques Rousseau(1712-1778). Ang pangunahing suliranin ng trabaho ni J. J. Rousseau ay ang hindi pagkakapantay-pantay ng ari-arian at panlipunan sa pagitan ng mga tao at mga paraan upang malampasan ito. Ito ay sa tanong na ito na ang kanyang trabaho "Discourses on the origin and foundations of inequality between people" (1755) ay nakatuon. Naniniwala si J. J. Rousseau na ang hindi pagkakapantay-pantay sa pagitan ng mga tao ay hindi walang hanggan, pribadong pag-aari ang dapat sisihin sa paglitaw nito. Ayon sa kanya, sa simula lipunan ng tao ay nasa isang estado ng kalikasan, at ang tao ay isang self-sufficient na nilalang, pinansiyal na independiyente sa ibang mga tao. Ang pribadong pag-aari, na lumitaw bilang isang resulta ng mga hindi pagkakasundo sa pagitan ng mga interes ng mga tao, ay humahantong sa kawalan ng katarungan.

Mga materyalistang Pranses noong ika-18 siglo. Sa materyalistikong direksyon ng pilosopiya ng French Enlightenment nabibilang Julien Offrey deLametrie (17 09-1751), Paul Henri Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Denis Diderot(1713-1784). Bagama't malaki ang pagkakaiba ng kanilang mga pananaw sa pilosopikal, sa kabuuan, ang mga pilosopikal na saloobin ng mga nag-iisip ng Pranses ay magkatulad. Pangkalahatang mga tampok ng materyalismo ng siglong XVIII. ang mga sumusunod:

• 1) mekaniko siya mga. ang lahat ng anyo ng paggalaw ng bagay ay nabawasan sa mekanikal at ipinaliwanag batay sa mga batas ng mekanika, na tumutugma sa diwa ng Enlightenment, dahil ang mekanika ay itinuturing na pinakamaunlad sa lahat ng agham. (Naglapat pa nga si J. La Mettrie ng mekanismong diskarte sa tao: ang isang tao, sa kanyang opinyon, ay isang uri ng kumplikadong mekanismo.);
• 2) siya ay metapisiko: ang mga bagay at kababalaghan ay isinasaalang-alang sa labas ng kanilang panloob na koneksyon at pag-unlad, nang hindi isinasaalang-alang ang mga panloob na kontradiksyon bilang isang mapagkukunan ng paggalaw sa sarili, nang hindi nauunawaan ang pagpapatuloy at spasmodic na pag-unlad sa kanilang organikong pagkakaisa. (Gayunpaman, sinikap na ni D. Diderot na pagtagumpayan ang mekanismo at metapisika sa pag-unawa sa pag-unlad, na nangangatuwiran na kahit na ang isang katawan na hindi kumikibo sa kalawakan ay gumagalaw, ibig sabihin, ito ay umuunlad, nagbabago; ipinagtanggol ang ideya ng paggalaw sa sarili ng bagay, sinusubukan upang ipaliwanag ang hindi pangkaraniwang bagay na ito sa pamamagitan ng panloob na hindi pagkakapare-pareho. D. Diderot pinalawak ang ideya ng pagpapatuloy ng pag-unlad at pagbabago sa lahat ng kalikasan, lalo na sa tao, at ipinahayag ang ideya ng pagkakaisa ng bagay at kamalayan.);
• 3) sa teorya ng kaalaman, ang mga materyalistang Pranses ay mga tagasunod ng sensasyonalismo. Itinuring nila na ang pakiramdam ang unang pinagmumulan ng katalusan, ngunit nagbigay din sila ng pugay sa gawain ng isip (pag-iisip), na binibigyang-diin ang kanilang pagkakaugnay;
• 4) Ang mga materyalistang Pranses ay nagbigay ng malaking pansin sa pagpuna sa relihiyon. Sa pagsusuri sa mga tampok ng pananampalatayang relihiyon, napagpasyahan nila na ang relihiyon ay hindi umaakay sa isang tao sa mga tunay na katotohanan, ngunit nagpapasakop sa kanya sa mga pagkiling;
• 5) sa usapin ng paglitaw ng lipunan, ang mga materyalistang Pranses ay may kaugaliang naturalismo, mga. ang sanhi ng ilang mga social phenomena ay hinanap sa nakapaligid na mundo, sa kapaligiran at sa biyolohikal na kalikasan ng tao. Binuo din nila ang teorya ng kontratang panlipunan at ang natural na pinagmulan ng estado.

Kaya, ang mga materyalistang Pranses, kasama ang iba pang nagpapaliwanag na mga pilosopo, ay gumanap ng malaking progresibong papel sa pagtagumpayan ng mga labi ng pyudalismo at klerikalismo ng relihiyon, pagtatatag ng mga prinsipyo ng humanismo, paglutas ng mga pilosopikal at praktikal na problema ng tao at ng kanyang mga kalagayan sa pamumuhay.

ika-17 siglo tinawag na panahon ng rebolusyong siyentipiko, ang "panahon ng mga henyo" o ang "panahon ng katwiran", dahil ang rasyonalismo ay katangian ng karamihan sa mga nag-iisip sa panahong ito. Ang mga pilosopo ay nagpatuloy sa pakikibaka laban sa dogmatismo, awtoritaryanismo, pormalismo, naghahanap ng mga paraan upang pagsamahin ang pilosopiya at agham sa kasanayan.

Ibinigay ng Renaissance ang siglong XVII. "Ang Espiritu ng Malayang Pag-iisip". Sa panahong ito, umusbong ang deismo. Kinikilala ng doktrinang ito ang pag-iral ng Diyos bilang pangunahing sanhi ng mundo, na pagkatapos ay bubuo ayon sa sarili nitong mga batas.

Ang sitwasyong panlipunan ng modernong panahon ay nagpalala sa mga problema ng pag-iral ng tao. Sinira ng bagong panahon ang ideya ng isang limitado, static at maayos na espasyo. Ang isang imahe ng isang ganap na naiibang Uniberso ay nilikha: walang hanggan, magkasalungat, dynamic. Ang tao mismo ay nakita rin bilang isang kumplikado, kontradiksyon at kabalintunaan na nilalang.

Kabuuan para sa kapanahunan ng siglo XVII. nailalarawan sa pamamagitan ng isang oryentasyon patungo sa agham at, higit sa lahat, patungo sa eksperimental-matematikong natural na agham, ang pag-unlad ng sensual, empirical at rational, mathematical na pag-iisip.

Ang unang pilosopo ng modernong panahon, ang nagtatag ng empiricism ay isinasaalang-alang Francis Bacon(1561 - 1626). Ang kanyang mga pangunahing gawa ay The New Organon, The New Atlantis, at The History of Henry VII. Sa "Bagong Organon" binuo ni Bacon ang kanyang pag-unawa sa mga gawain ng agham at ang mga pundasyon ng siyentipikong induction. Sa kanyang opinyon, ang pinakamahalagang layunin ng agham ay upang makinabang ang isang tao, upang mapabuti ang kanyang buhay. Tanging ang siyentipikong kaalaman ang nagpapataas ng kapangyarihan ng tao sa kalikasan. Ang kaalaman ay kapangyarihan, ngunit tunay na lakas nagiging lamang ang agham kapag ito ay nakabatay sa paglilinaw ng mga tunay na sanhi ng mga natural na penomena, na ginagabayan ng kaalaman sa mga batas nito. Samakatuwid, ang Bacon ay nakikilala sa pagitan ng dalawang uri ng mga eksperimento - mabunga at maliwanag. Tinatawag niya ang mabungang mga eksperimento, na ang layunin ay magdala ng direktang pakinabang sa isang tao, maliwanag - yaong ang layunin ay ang kaalaman sa mga batas, phenomena at mga katangian ng mga bagay. Ngunit ang kaalamang ito ay dapat na nakabatay sa mga katotohanan at pumunta mula sa mga ito sa malawak na paglalahat. Ang pang-eksperimentong kaalaman ay tumutugma sa inductive na pamamaraan ng Bacon, na binubuo ng pagmamasid, paghahambing, pagsusuri at eksperimento.

Gayunpaman, ang karanasan ay makakapagbigay lamang ng maaasahang kaalaman kapag ang kamalayan ay napalaya mula sa mga maling paghatol ("mga idolo", "dahilan"). Tinukoy ng Bacon ang apat na grupo ng gayong mga idolo: "mga idolo ng pamilya"; "Mga Idolo ng Cave"; "Mga Idolo sa Merkado"; Mga Idolo sa Teatro. "Idols of the clan" - mga hadlang dahil sa karaniwang kalikasan para sa lahat ng tao, ang di-kasakdalan ng isip ng tao mismo. "Mga Idolo ng Cave" - ​​mga pagbaluktot, ang pinagmulan nito ay ang mga indibidwal na katangian ng pag-iisip ng mga indibidwal. "Mga idolo ng merkado" - mga hadlang na lumitaw bilang isang resulta ng komunikasyon sa pagitan ng mga tao. "Mga idolo ng teatro" - mga hadlang na nabuo ng bulag na pananampalataya ng mga tao sa mga awtoridad, sinaunang tradisyon, mga maling akala.

Ang mga prinsipyo ng empiricism pagkatapos binuo ni F. Bacon Thomas Hobbes(1588 - 1679) sa mga akdang "Philosophical Elements of the Doctrine of the Citizen" at "Levifan". Ang mundo, ayon kay Hobbes, ay isang koleksyon ng mga katawan na napapailalim sa mga batas ng mekanikal na paggalaw. Ang paggalaw ng mga katawan ay isinasagawa sa tulong ng isang push, bilang isang resulta kung saan ang mga puwersa ay lumitaw sa mga katawan. Kung ang mga pagsisikap na ito ay hindi pinipigilan ng mga salungat na pagsisikap, kung gayon sila ay magiging kapansin-pansin at hindi na itinuturing bilang mga pagsisikap, ngunit bilang paggalaw. Si Hobbes ay isang tagasuporta ng teorya ng unang pagtulak na ginawa ng Diyos (deism), bagaman sa pangkalahatan ay tinanggihan niya ang relihiyon, itinuturing itong hindi tugma sa agham.

Nakikita ni Hobbes ang tao bilang bahagi ng kalikasan. Hindi siya basta basta natural na katawan kundi isang moral, espirituwal na nilalang. Gayunpaman, tinanggihan ng siyentipiko ang pagkakaroon ng kaluluwa ng tao bilang isang espesyal na sangkap. Binawasan din niya ang kanyang buhay sa isang mekanikal na anyo ng paggalaw, at ang aktibidad ng isip - sa mga batas ng matematika. Ang pagiging tiyak ng isang tao, sa kanyang opinyon, ay nakasalalay sa kanyang kakayahang lumikha ng mga artipisyal na katawan, ngunit na-modelo pagkatapos ng mga natural. Kaya, sa pagbuo ng mga artipisyal na katawan ng isang tao, ang hindi malikhaing aktibidad nito ay binibigyang diin, at nililimitahan nito ang tunay na pag-unawa sa kakanyahan ng isang tao.

Sa teorya ng kaalaman, tinutukoy ni T. Hobbes ang rasyonalismo ni Descartes. Sa unang bahagi ng akda na "Sa katawan" ay kinikilala pa niya ang pilosopiya bilang "kaalaman na makatwiran", at isinasaalang-alang ang katawan bilang paksa nito. Ang pinagmumulan ng pangunahing kaalaman ay pandama na karanasan, ang resulta nito ay pinoproseso sa tulong ng isip. Tinukoy ni T. Hobbes ang tatlong yugto masiglang aktibidad isip: paghahambing, kumbinasyon, paghihiwalay.

Isang natatanging pilosopo, mathematician, physicist, physiologist ng ika-17 siglo. ay Rene Descartes(1596 - 1650). Ang kanyang mga pilosopikal na pananaw ay itinakda sa mga akdang "Principles of Philosophy", "Reflections on the First Philosophy", "Discourses on the Method".

Ang isang tampok na katangian ng pilosopikal na pananaw sa mundo ni Descartes ay dualism. Pinahintulutan niya ang pagkakaroon ng dalawang sangkap na independyente sa isa't isa - materyal at espirituwal. Ang pangunahing pag-aari ng materyal na sangkap ay ang lawak, at ang espirituwal na pag-iisip.

Nagbigay si Descartes ng hypothesis tungkol sa natural na evolutionary development ng planetary system, flora, fauna, at tao. Ang uniberso ay isang malaking makina. Ang unang impetus sa pag-iral at pag-unlad ng mundo ay ibinigay ng Diyos, ngunit pagkatapos ay ang pag-unlad nito ay natutukoy nang nakapag-iisa, sa pamamagitan ng malikhaing puwersa ng bagay. Ang pagbuo ng mga bituin at mga sistema ng planeta ay isinagawa, ayon kay Descartes, bilang isang resulta ng paggalaw ng vortex ng elementarya na mga particle ng bagay: ang bagay sa mundo ay walang hanggan, homogenous, walang walang bisa. Ang paggalaw ng mga particle ng bagay ay napapailalim sa mga unibersal na batas ng mekanika. Ang flora at fauna ay napapailalim sa parehong mga batas.

Lumalampas ang tao sa mga limitasyon ng mga batas ng mekanika, dahil mayroon itong isip at wika. Sa madaling salita, ito ay binubuo ng dalawang sangkap: ang mekanismo ng katawan at kaluluwang nag-iisip, ang Diyos ay konektado sa isa't isa, sa gayon ay nakikilala ang isang tao sa isang hayop. Sa pisyolohiya ng tao, si Descartes, na ginagabayan ng teorya ng Herveian ng sirkulasyon ng dugo, ay itinatag ang pakikipag-ugnayan ng utak sa ibang bahagi ng katawan, na isa sa mga unang pang-agham na paglalarawan ng reflex act.

Sa teorya ng kaalaman, si R. Descartes ang nagtatag ng rasyonalismo. Inilagay niya ang isip sa unang lugar, at binawasan ang papel ng karanasan sa isang simpleng pagsubok ng data ng katalinuhan. Hinahangad ni Descartes na bumuo ng isang unibersal na pamamaraan para sa lahat ng mga agham, na magbibigay para sa pagkakaroon sa isip ng tao ng mga likas na ideya, na siya namang tumutukoy sa mga resulta ng kaalaman. Sa mga likas na ideya, isinama din niya ang ideya ng Diyos bilang ang pinakaperpektong sangkap, karamihan sa mga probisyon ng matematika at lohika.

Matapos ang pagkamatay ni Descartes noong Kanlurang Europa Ang Cartesianism ay lumitaw (mula sa Latinized na anyo ng pangalang Descartes-Cartesius). Ito ay nahahati sa dalawang agos: neologisms at Jansenism. Mga kinatawan ng una Johann Clauberg(1622 - 1665) at Nicola Malebranche(1638 - 1715) binuo ang espirituwal na pilosopiya ni Descartes, at ang pangalawa - Blaise Pascal (1623 - 1662), Antoine Arnault (1612 - 1694), Bernard de Fontenelle (1657 - 1757), Hendrik Le Roy(1598 - 1697) pinasikat ang siyentipikong pananaw ng kanilang guro.

Ang isang kinatawan ng bagong pilosopikal na pag-iisip at isang kontemporaryo ng Descartes ay Pierre Gassendi(1592 - 1655). Sa kanyang akdang The System of Philosophy, pinuna niya ang pilosopiyang Aristotelian na binaluktot ng scholasticism at nakipagtalo kay Descartes. Inihambing ni Gassendi ang rasyonalismo ni Descartes sa sensasyonalismo, kaya ipinahayag ang sensasyon bilang tanging pinagmumulan ng kaalaman.

Ang pinakadakilang merito ni Gassendi ay nakasalalay sa muling pagkabuhay ng atomistic na pilosopiya, Epicurus. Gayunpaman, habang ipinagtatanggol si Epicurus, hinangad niyang ipagkasundo ang Epicureanism at Kristiyanismo. Kinilala ni Gassendi ang Diyos bilang lumikha ng mga atomo at kaluluwa ng tao. Si Pierre Gassendi ay kilala rin sa maraming pagtuklas at obserbasyon sa larangan ng astronomiya.

Isang tagasunod at kritiko ng mga turo ni Descartes ay Benedict (Baruch) Spinoza(1632 - 1677). Sa gitna ng kanyang sistemang pilosopikal ay ang doktrina ng isang solong sangkap, ang mga katangian nito ay pag-iisip at pagpapalawak. Kaya ang konklusyon: Kinikilala ng Spinoza ang Diyos at kalikasan. Ang Diyos at kalikasan ay pinagsama sa kanya sa isang konsepto. Ang Diyos ay hindi tumatayo sa itaas ng kalikasan, ay hindi isang manlilikha sa labas ng kalikasan - siya ay tuwirang nasa loob nito bilang imanent cause nito. Ang sangkap, tulad nito, ay walang hanggan, ang mga katangian nito ay hindi napapailalim sa pagbabago, ito ay umiiral ayon sa sarili nitong mga batas.

Kapag ang sangkap at ang mga katangian nito ay may katangian ng infinity at immutability, ginagamit ni Spinoza ang konsepto ng modus para magsulat ng mga solong "finite" na bagay. Para sa mga mode, mga pagbabago sa katangian, paggalaw, panlabas na impluwensya at koneksyon.

Mula sa konsepto ng sangkap bilang walang hanggan, isa at hindi mapaghihiwalay, ang konsepto ng determinismo ay sumusunod. Binigyang-diin ni Spinoza na walang random na nangyayari sa mundo, lahat ng bagay ay may sariling dahilan, tanging ang substansiya ay nailalarawan sa pamamagitan ng panloob na pangangailangan ng pagkakaroon nito, may dahilan sa sarili nito. Mekanistiko ang konsepto ng determinismo ni Spinoza.

B. Ang mga pagninilay ni Spinoza sa sangkap na nauugnay sa kanyang rasyonalismo. Sa teorya, nakikilala niya ang tatlong antas: 1. Ang pinakamataas na antas ng kaalaman - ang katotohanan, na direktang nakakamit ng isip, ito ay nakikita nang intuitive at hindi nakadepende sa anumang karanasan. 2. Ang average na antas ng kaalaman - pag-iisip gamit ang isip. Ang antas na ito ay isa ring sapat na paraan upang maabot ang katotohanan, ngunit hindi masyadong perpekto, dahil nangangailangan ito ng patunay. 3. Ang pinakamababang antas ay ang kaalamang nakuha sa tulong ng mga pandama. Ang ganitong kaalaman ay hindi kumpleto, mababaw at hindi mapagkakatiwalaan.

Ang huling kinatawan ng European rationalism ay isinasaalang-alang Gofridi Wilhelm Leibniz(1646 - 1716). Ang ubod ng kanyang sistemang pilosopikal ay ang doktrina ng monads - monadology. Ang monad ay isang simple, hindi mahahati na espirituwal na sangkap. Ayon kay Leibnitz, mayroong walang katapusang bilang ng mga monad. Ayon sa antas ng pag-unlad, nahahati sila sa "maliit na mga pananaw", ang monad-spirit at ang monad-god.

Ang "maliit na mga pananaw" ay ang pinaka primitive, walang kamalayan na monad, kung saan nabuo ang mga pisikal na katawan walang buhay na kalikasan. Ang mga monad-soul ay katangian ng mga biological na bagay, sila ay may kakayahang mga sensasyon. Monads-espiritu ay bumubuo ng isang tao, sila ay pinagkalooban ng kamalayan at kamalayan sa sarili. Ang Monad-God ay ang mismong monad na nagtatatag ng pagkakaisa sa pagitan ng lahat ng monad. Salamat sa pagkakaisa na ito (bagaman ang bawat monad ay isang independyente, aktibo at aktibong yunit ng pagiging), ang pag-unlad ng bawat isa sa kanila ay ganap na naaayon sa pag-unlad ng iba at sa buong mundo sa kabuuan. Nangyayari ito dahil inilagay ng Diyos sa monad ang kakayahang makita at maipakita ang uniberso ("monad is a mirror of the Universe").

Ang teorya ng kaalaman ng Leibniz ay konektado din sa mga pangunahing ideya ng monadology. Sa loob nito, sinubukan niyang makahanap ng kompromiso sa pagitan ng rasyonalismo at sensationalism. Pinuna ni Leibniz ang teorya ng mga likas na ideya. Ang isip, sa kanyang opinyon, ay mayroon lamang likas na mga prinsipyo, iyon ay, mga tendensya, o mga mikrobyo na may kakayahang bumuo at mapagtanto ang mga ideya. Kaya, ipinakilala ni Leibniz ang prinsipyo ng pag-unlad sa kanyang teorya ng kaalaman, habang hindi itinatanggi ang kaalaman sa pandama at ang papel ng karanasan sa proseso ng kaalaman. Tinukoy ni Leibniz ang pangunahing tesis ng sensationalism: "Walang nasa isip na hindi sana dumaan sa mga pandama noon", ngunit dinagdagan niya ito ng posisyon na "maliban sa isip mismo", iyon ay, likas na kakayahan para sa pag-iisip at pagbuo ng mga konsepto. o mga ideya. Ang senswal na kaalaman ay gumaganap bilang ang pinakamababang hakbang o ang premise ng rational cognition. Ang intelektwal na katalusan ay nagpapakita ng tunay, kinakailangan, at makatwiran sa mundo, habang ang sensible cognition ay nakakaintindi lamang sa aksidente at empirical.

Ang kahalili ng pilosopiya nina F. Bacon at T. Hobbes ay John Locke(1632 - 1704). Sa gitna ng kanyang sistemang pilosopikal ay ang teorya ng kaalaman, na binuo sa mga tradisyon ng empirismo. Tinanggihan ni Locke ang pagkakaroon ng "katutubong ideya". Ang pag-iisip ng tao (kaluluwa), ayon kay Locke, ay Blankong papel papel, tanging karanasan - panlabas (sensasyon) at panloob (repleksiyon) - pinupuno ang blangkong sheet na ito ng impormasyon tungkol sa kaalaman. Gayunpaman, ang panlabas at panloob na karanasan ay humahantong sa paglitaw ng mga simpleng ideya lamang. Upang makakuha ng mga kumplikadong pangkalahatang ideya (mga mode, sangkap at relasyon), ang mga aksyong pangkaisipan ng koneksyon, paghahambing at abstraction ay kinakailangan.

Hinati ni D. Locke ang proseso ng cognition sa tatlong antas: intuitive, batay sa pag-iisip at generalization ng panloob na karanasan; demonstrative, ang batayan nito ay ang generalization ng panlabas na karanasan; sensual, batay sa mga ideya na direktang natatanggap ng mga pandama. Ang huling baitang ay may pinakamababang halaga.

Si Locke ay isang tagapagtanggol ng monarkiya ng konstitusyonal. Sa kanyang mga pananaw ay lumabas siya sa natural na kalagayan ng lipunan. Ngunit ang estadong ito ay hindi isang "digmaan ng lahat laban sa lahat", tulad ng sa T. Hobbes, ngunit sa kabaligtaran, ito ay isang estado ng pagkakapantay-pantay, kapag walang sinuman ang may karapatang paghigpitan ang iba sa karapatan sa kalayaan o ari-arian. Kaya hindi ganap ang kalayaan ng tao. Samakatuwid, ang kapangyarihan ng pinuno, na natatanggap niya batay sa isang "kontrata" bilang resulta ng pagtanggi ng kanyang mga nasasakupan mula sa "mga likas na karapatan", ay hindi maaaring maging ganap.

Ang pilosopiya ni D. Locke, lalo na ang kanyang sensationalism, ay patuloy na umunlad Berkeley(1685 - 1753) at David Hume (1711 - 1776).

Bilang isang matibay na tagasuporta ng Kristiyanismo, pinupuna ni Berkeley ang konsepto ng bagay, na nagdedeklara na ang tanging umiiral na katotohanan kamalayan ng tao, na nagpapakilala sa pagitan ng "mga ideya" at "mga kaluluwa". Ang "mga ideya" ay ang mga passive na katangian ng mga bagay na may pansariling pang-unawa; Ang "mga kaluluwa" ay aktibo, na nakikita ang mga di-materyal na paksa ng espirituwal na aktibidad. Upang maiwasan ang solipsism, ipinakilala ni Berkeley ang konsepto ng "collective consciousness". Ang paksa, aniya, ay hindi nag-iisa sa mundo. Kung ang isang bagay ay tumigil sa pag-unawa ng isang paksa, maaari itong madama ng iba pang mga paksa. Ngunit kahit na nawala ang lahat ng paksa, ang mga bagay ay patuloy na iiral bilang kabuuan ng mga "ideya" ng Diyos. Ang Diyos ay hindi isang paksa na hindi maaaring mawala, samakatuwid ang buong mundo ng mga bagay na nilikha niya ay hindi maaaring mawala. Ang Diyos ang "naglalagay" sa kamalayan ng mga indibidwal na paksa ng nilalaman ng mga sensasyon na lumitaw kapag pinag-iisipan ang mundo at mga indibidwal na bagay.

Isang pare-parehong subjective-idealistic na konsepto ang binuo ni D. Hume. Hindi tulad ng Berkeley, si Hume ay isang may pag-aalinlangan, isang agnostiko. Ang layunin ng kaalaman, ayon kay Hume, ay hindi isang sapat na kaalaman sa pagiging, ngunit sa nito praktikal na aplikasyon. Itinuring niya ang mga bagay ng matematika - dami at numero - ang tanging paksa ng maaasahang kaalaman; lahat ng iba pang bagay ng pananaliksik ay may kinalaman lamang sa mga katotohanang hindi mapapatunayang lohikal, ngunit hinango lamang sa karanasan. Ang realidad ay isang stream ng "mga impression", ang mga sanhi nito ay hindi alam at hindi nakikilala. Hindi rin natin malalaman kung umiiral ang outside world. Ayon kay Hume, mayroong mga impresyon ng panloob na aktibidad ng kaluluwa (pagmumuni-muni) at mga impresyon ng ating mga damdamin (sensasyon). Mula sa dalawang uri ng paunang impresyon na ito ay nakasalalay ang mga ideya ng memorya at ang mga ideya ng imahinasyon. Walang ideyang nabuo nang walang paunang impresyon. Ang isip mismo ay hindi maaaring magdagdag ng anuman sa mga pananaw na ito, maaari lamang itong hatiin, magkaisa.

Si D. Hume ay nagbabayad ng maraming pansin sa konsepto ng karanasan, ngunit isinasaalang-alang niya ang konseptong ito lamang na may kaugnayan sa kamalayan, hindi kasama ang buong panlabas na mundo mula sa karanasan. Isa sa mga pangunahing ugnayang itinatag ng karanasan ay ang ugnayan ng sanhi at bunga. Hindi ito mahihinuha alinman sa pamamagitan ng intuwisyon o sa pamamagitan ng lohikal na pagsusuri at patunay. Kaya, tinanggihan ni Hume ang layunin na kalikasan ng pananahilan, ngunit kinilala ang pagkakaroon ng subjective na sanhi sa anyo ng mga ideya na nabuo sa pamamagitan ng pandama na mga impression. Kung mayroong isang sanhi na relasyon, kung gayon hindi pa rin ito makikilala.

AT kalagitnaan ng ikalabing-walo sa. Nabuo ang Enlightenment sa Kanlurang Europa. Pinag-isa nito ang lahat ng progresibong pag-iisip ng mga natural na siyentipiko, mga kinatawan kultural na buhay, pulitiko, abogado at pilosopo. Pinuna ng mga enlighteners ng Enlightenment ang absolutismo at ang simbahan, pinuri ang papel ng isip, itinaguyod ang kalayaan ng siyentipiko at pilosopikal na pag-iisip, masining na pagkamalikhain at panlipunang pag-iisip. Ang Enlightenment ay ipinahayag nang malinaw sa France. Samakatuwid, gamit ang kanyang halimbawa, nais naming pag-aralan ang mahalagang yugtong ito sa buhay ng mga taong Europeo.

Sa huling metaphysician ng siglo XVI. at ang unang pilosopo ng ika-18 siglo. binibilang Bayle(1647 - 1709). Ang mga interes ni Bayle ay nakasentro sa mga katanungan ng relihiyon at pananampalataya. Siya ay isang tagasuporta ng pagpaparaya sa relihiyon at kawalang-interes sa relihiyon, binigyang diin niya ang hindi pagkakatugma ng relihiyon at kaalaman. Sa teorya ng kaalaman, ang siyentipiko ay nagpapakita ng pag-aalinlangan tungkol sa mga kakayahan ng pag-iisip ng tao. Nagtalo siya na hindi maaaring maging criterion ng katotohanan ang mga pandama o isip. Itinuring ni Bayle ang pilosopiya bilang isang makapangyarihang tool kapag kailangan mong "mag-ilaw ng kaunti."

Ang mga radikal na pananaw sa relihiyon at sa simbahan ay Jean Mellier(1664 - 1729). Sa mga akdang "My testament" ay pinupuna niya ang pagtatanghal kasaysayan ng simbahan at dogma Simbahang Katoliko. Ang lumikha ng mundo, sa kanyang opinyon, ay ang kalikasan mismo. Sa mga tuntunin ng Pag unlad ng komunidad Si Mellier ay isang utopian. Pangarap niya ang lipunan katarungang panlipunan binuo sa mga prinsipyo ng kolektibong pagmamay-ari.

Kabilang sa mga unang figure ng French Enlightenment ay Charles Louis Montesquieu(1689 - 1755). Ang kanyang trabaho ay nag-ambag sa pagbuo ng isang bagong hitsura sa kakanyahan ng lipunan. Sinubukan ni Montesquieu na ipaliwanag ang paglitaw at pag-unlad ng lipunan batay sa mga natural na katotohanan, hinahangad na makahanap ng mga prinsipyo ng istrukturang panlipunan na magagarantiya ng isang tiyak na katatagan ng lipunan at matiyak ang pag-unlad ng unibersal na mga halaga ng tao.

Ang pangunahing gawain ng Montesquieu ay ang treatise na "On the Spirit of Laws", kung saan nakikilala niya ang pagitan ng "natural" at "positive" na mga batas. Ang mga batas na "natural" ay nagpapahayag ng mga pangunahing prinsipyo ng relasyon ng tao sa kalikasan at ang relasyon sa pagitan ng mga tao. "Positibong" batas Montesquieu nahahati sa tatlong uri: internasyonal na batas, pampublikong batas, pribadong batas (sibil).

Ang pinakamahalaga at pinakamahalagang ideya ng gawaing ito ay ang ideya ng kaugnayan sa pagitan ng mga batas at likas na kapaligiran: "Ang mga batas ay dapat na nauugnay sa pisikal na kalikasan ng mga bansa, sa klima, sa kalikasan ng lupa, sa posisyon nito. , lugar, sa paraan ng pamumuhay ng mga tao."

Ang klasikal na pilosopo ng French Enlightenment ay François Marie Arouet Voltaire(1694 - 1778). Ang pakikibaka laban sa simbahan ng hindi pagpaparaan sa relihiyon at panatismo ay lumaganap sa lahat ng gawaing pilosopikal ni Voltaire. Ang pananampalataya, batay sa "paghahayag", inihambing ni Voltaire ang deistikong relihiyon ng katwiran. Ang pagkakaroon ng Diyos ay sumusunod sa pangangailangan para sa pagkakaroon ng isang mas mataas na prinsipyo. Gayunpaman, tinanggihan ni Voltaire ang mga turo ng tinatawag na mga positibong relihiyon, na kinikilala ang mga ito bilang hindi napatunayan at hindi kailangan. Pinuna rin niya ang ateismo bilang isang doktrinang mapanganib sa kaayusan ng publiko at batay sa institusyon ng pribadong pag-aari.

Sa pilosopiya ng kalikasan, si Voltaire ay isang tagasunod ni Newton. Binuo niya ang ideya ng unibersal na kaayusan ng kalikasan, at ipinagtanggol din ang bentahe ng prinsipyo ng sanhi ng mga phenomena nito sa prinsipyo ng kapakinabangan.

Sa teorya ng kaalaman, hinangad ni Voltaire na pagsamahin ang sensationalist empiricism sa ilang elemento ng rasyonalismo. Ang batayan nito ay ang thesis tungkol sa pinagmulan ng lahat ng kaalaman mula sa mga sensasyon. Kasabay nito, nagtalo siya na mayroong ganap na kaalaman - lohikal-matematika at kaalaman na may kinalaman sa moralidad.

Mas batang kontemporaryo ni Voltaire Jean Jacques Rousseau(1712 - 1778) napagmasdan ang ideya ng hindi pagkakapantay-pantay sa pagitan ng mga tao at mga paraan upang maalis ito. Si Rousseau ay kumbinsido na ang hindi pagkakapantay-pantay sa pagitan ng mga tao ay hindi umiiral mula pa sa simula. Ito ay malapit na konektado sa pribadong pag-aari, ang batayan nito ay ang magkasalungat na kalikasan ng mga interes ng tao, kumpetisyon at ang pagnanais na pagyamanin ang kanilang sarili sa kapinsalaan ng iba. Nakilala ni Rousseau ang tatlong uri (degree) ng hindi pagkakapantay-pantay ng ari-arian: paghahati sa mayaman at mahirap; hindi pagkakapantay-pantay ng ari-arian na nauugnay sa paglitaw ng estado (mahirap at mayaman, sabi nila, ay nagtapos ng isang kasunduan sa paglikha ng kapangyarihan ng estado, na dapat na garantiya ng katarungan at kapayapaan), ang ikatlong antas ng hindi pagkakapantay-pantay sa lipunan ay lumilitaw sa pagbabago ng lehitimong kapangyarihan sa despotismo. Ang antas na ito ay bumubuo ng isang bagong konsepto ng pagkakapantay-pantay - sa pamamagitan ng despot ng lahat ng tao sa kanilang kakulangan sa antas ng mga karapatan. Mula sa pag-unawa sa mga antas ng hindi pagkakapantay-pantay, binibigyang-katwiran ni Rousseau ang karapatan ng mga tao na mag-alsa laban sa despot.

Sikat na kinatawan ng French Enlightenment Jean Antoine Condorcet(1743 - 1794) inilarawan ang pag-unlad ng sangkatauhan hindi bilang isang simpleng kronolohikal na serye ng mga kaganapan, ngunit bilang isang proseso na natatakpan ng mga ugnayang sanhi. Si Condorcet ay mahigpit na sumalungat sa relihiyong Kristiyano, pinuri ang isip. Ang dahilan, sa kanyang opinyon, ay ang puwersang nagtutulak ng pag-unlad ng tao. Ang mga kakayahan ng tao ay hindi mauubos, maaari silang patuloy na mapabuti. Siya ay isang malakas na tagasuporta ng republika, ngunit itinuturing niyang natural at hindi maiiwasan ang hindi pagkakapantay-pantay sa lipunan sa pag-unlad ng lipunan.

Sa French Enlightenment, isang kilalang tungkulin ang pag-aari ng mga encyclopedist. Ang pinakasikat sa kanila ay Denis Diderot(1719 - 1784). Ang mga pangunahing pilosopikal na pananaw ni Diderot ay sumasalamin sa mga pananaw ng mga mekanistikong materyalista. Itinuring niya na ang mundo ay layunin at materyal. Ang bagay at galaw ay iisang umiiral na katotohanan. Halos lahat ng kanyang mga pilosopikal na treatise ay nagpapakita ng ideya ng materyal na pagkakaisa at kawalang-hanggan ng mundo.

Ang pinakamalapit na assistant ni Diderot na si Jean Leron D "Alamber(1717 - 1783) - mathematician, physicist, astronomer, philosopher. Kinuha niya ang sensasyonalismo ni Locke bilang panimulang punto ng pilosopiya. Ang lahat ng kaalaman na natatanggap ng isang tao, hinahati niya sa direkta, nakuha nang walang interbensyon ng kalooban, at kaalaman na nakuha sa pamamagitan ng pangangatwiran, pag-iisip. Mas gusto ng scientist ang sensory knowledge.

Sa materyalistikong direksyon ng pilosopiya ng French Enlightenment nabibilang Julien Offret nasaan si Lamerty (1709 - 1751), Holbach (1723 - 1789), Claude Adrian Helvetius (1715 - 1771).

Inilarawan ni La Mettrie sa kanyang akdang "Man-machine" ang lahat ng mga pangunahing prinsipyo ng materyalismo, na kalaunan ay binuo ng kanyang mga tagasunod. Ang La Mettrie ay lumabas mula sa pagiging sensasyon ni Locke at kinikilala ang layunin na batayan ng ating mga sensasyon - ang panlabas na mundo. Kasabay nito, binibigyang-diin niya na ang bagay ay nasa patuloy na paggalaw, ang paggalaw ay hindi mapaghihiwalay mula dito. Ang pinagmulan ng paggalaw ay nasa mismong bagay. Ipinahayag din ni La Mettrie ang ideya ng imposibilidad na malaman ang kakanyahan ng paggalaw at bagay.

Ang pangunahing problema ng pilosopiya ni La Mettrie ay ang relasyon sa pagitan ng bagay at kamalayan. Niresolve niya ito ng materialistic.

Holbach sa "The System of Nature" ay pinatunayan ang posisyon sa pagkakaroon at pag-unlad ng lahat ng natural na phenomena. Ang kalikasan, ayon kay Holbach, ay isang kumbinasyon ng iba't ibang mga puwersang nagtutulak ng bagay, na patuloy na gumagalaw. Nakilala ni Holbach ang dalawang uri ng paggalaw: mekanikal at panloob na paggalaw ng mga molekula (hindi nakikitang mga particle ng materyal). Ang pag-unawa sa determinismo ay konektado sa konsepto ng universality sa Holbach. Nagtalo siya na ang sanhi at epekto lamang ang maaaring kailanganin, at sa kanilang tulong ay maipaliwanag ang anumang proseso at pag-uugali ng tao. Dahil natural at unibersal ang kilusan, ang mundo - sa kabuuan - ay napapailalim sa mga unibersal na batas, na nagpapakita ng sarili sa pamamagitan ng sanhi at epekto. Ang pag-unawa ni Holbach sa causality at determinism ay mekanistiko. Ipinakilala rin niya ang isang tao sa sistemang ito.

Ipinaliwanag ni Claude Adrian Helvetius ang kanyang mga pananaw sa mga akdang "On Motion" at "On the Mind". Kinilala niya ang pagkakaroon ng layunin ng mundo at binigyang-diin ang materyalistikong kalikasan nito. Ang mundo, ayon kay Helvetius, ay bagay na gumagalaw. Ang espasyo at oras ay mga anyo ng pagkakaroon ng bagay.Ang tao ay tinutukoy niya ang pangkalahatang sistema ng kalikasan, hindi mapaghihiwalay dito at napapailalim sa parehong mga batas gaya ng kalikasan.Sa teorya ng kaalaman, ang siyentipiko ay isang sensualista. Lahat ng kaalaman na natatanggap ng isang tao sa pamamagitan ng karanasang nakuha sa ang proseso ng sensory cognition at nananatili sa pamamagitan ng memorya. Itinanggi ni Helvetius ang imortalidad ng kaluluwa. Siya ay isang determinista. Tamang-tama na hugis itinuturing niyang republika ang estado.

Ang panahon ng Bagong Panahon, tulad ng nakikita natin, ay isang heterogenous na kababalaghan: mayroon itong sariling mga katangian sa England, France, at Germany. Ang mga pananaw ng mga nag-iisip sa panahong ito ay magkakaiba, samakatuwid, upang maunawaan ang mga problema na iniharap bago ang pilosopiya ng Bagong Panahon, kinakailangang isaalang-alang ang mga detalye ng isang bagong uri ng agham - pang-eksperimentong at matematika. natural na agham, ang mga pundasyon nito ay inilatag sa panahong ito. Dahil ang agham at kaalaman ay sumasakop sa isang kilalang lugar sa pananaw sa mundo ng Bagong Panahon, ang mga problema ng teorya ng kaalaman - epistemology - ay naging pangunahing mga problema sa pilosopiya.