Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Ang tatlong monoteistikong relihiyon na may pinakamalakas na epekto sa kasaysayan ng tao ay ang Hudaismo, Kristiyanismo at Islam. Lahat sila ay nagmula sa Gitnang Silangan, at bawat isa sa kanila ay nakaimpluwensya sa iba.

Hudaismo

Ang Hudaismo ang pinakamatanda sa tatlong relihiyon; Ang pinagmulan nito ay nagsimula noong mga 1000 BC. e. Ang mga tribong Hebreo ay nomadic at nanirahan sa 426 na teritoryo sinaunang egypt at sa paligid nito. Ang kanilang mga pinuno ng relihiyon, o mga propeta, bahagyang hiniram ang kanilang mga ideya mula sa mga relihiyosong paniniwala na naging laganap na sa rehiyong ito noong panahong iyon, ngunit may pagkakaiba na sila ay nagpahayag ng pananampalataya sa iisang makapangyarihang Diyos. Ang mga Judio ay naniniwala na ang Diyos ay nangangailangan ng pagsunod sa isang mahigpit na pamantayang moral at inaangkin na may monopolyo sa katotohanan, sa gayon ay minamalas ang kanilang relihiyon bilang ang tanging tama.
Bago ang pagbuo ng Estado ng Israel sa ilang sandali matapos ang World War II, walang kahit isang bansa kung saan ang Hudaismo ay tatanggapin bilang isang relihiyon ng estado. Ang mga pamayanang Hudyo ay nakaligtas sa Europa, Hilagang Africa at Asya. bagaman madalas silang pinag-uusig. Ang pag-uusig ay nagwakas sa pagkasira ng milyun-milyong Hudyo ng mga Nazi sa mga kampong piitan noong Ikalawang Digmaang Pandaigdig.

Kristiyanismo

Ang Kristiyanismo ay nagmana mula sa Hudaismo ng maraming pananaw na kalaunan ay naging nito mahalaga bahagi. Si Jesus ay isang Orthodox na Hudyo, at ang Kristiyanismo ay lumitaw bilang isang sekta sa loob ng Hudaismo. Hindi pa natatag kung nais ni Jesus na lumikha ng sarili niyang relihiyon. Tinawag siya ng mga tagasunod ni Jesus na Mesiyas, na sa Hebreo ay nangangahulugang "ang pinahiran" (kaayon salitang Griyego- “Kristo”), ang darating na huwarang hari na inaasahan ng mga Hudyo. Ang mga pangunahing merito sa pagpapalaganap ng Kristiyanismo ay nauugnay sa pangalan ni Paul, isang mamamayang Romano na nagmamay-ari Griyego at nangaral sa maraming lungsod ng Asia Minor at Greece. At bagama't sa una ang mga Kristiyano ay matinding inuusig, ginawa ni Emperador Constantine ang Kristiyanismo relihiyon ng estado Imperyong Romano. Ang mabilis na paglaganap ng Kristiyanismo ay naging puwersang nagtutulak Pag unlad ng komunidad sa Kanluraning kultura para sa susunod na dalawang libong taon.
Ngayon ang Kristiyanismo ay kumokontrol sa isang malaking bilang ng mga mananampalataya at ito ang pinakamalaking relihiyon sa mundo. Ang bilang ng mga mananampalataya na tumatawag sa kanilang sarili na mga Kristiyano ay higit sa isang bilyong tao. Gayunpaman, ang iba't ibang agos sa loob ng Kristiyanismo ay naiiba sa teolohiya at sa uri ng organisasyon ng simbahan. Ang mga pangunahing sangay ng Kristiyanismo ay Katolisismo, Protestantismo at Orthodoxy.

Islam

Ang Islam, na siyang pangalawang pinakamalaking relihiyon sa daigdig, at ang Kristiyanismo ay may ilang karaniwang pinagmulan. Ang Islam ay nagmula sa mga turo ni Propeta Muhammad, na nabuhay noong ika-7 siglo AD. Ayon sa Islam, si Allah, ang tanging Diyos, ang namamahala sa kalikasan at mga tao. “Ang mga Haligi ng Islam* ay ang limang pinakamahalagang tungkulin sa relihiyon ng mga Muslim (ganito ang tawag ng mga tagasunod ng Islam sa kanilang sarili). Ang una sa kanila ay ang pagbigkas ng pormula ng pananampalatayang Islam na "walang Diyos maliban sa Allah, at si Muhammad ay ang sugo ng Diyos." Ang pangalawa ay ang pagbigkas ng pormal na pagdarasal ng limang beses sa isang araw, na sinusundan ng seremonya ng paghuhugas. Kasabay nito, ang mukha ng taong nagdarasal ay dapat na tiyak na nakaharap sa banal na lungsod ng Mecca (sa Saudi Arabia), gaano man kalayo ang Muslim sa kanya.
Ang ikatlong "haligi" ay ang pagdiriwang ng Ramadan, isang buwang pag-aayuno kung saan ipinagbabawal ang pagkain at inumin mula sa pagsikat ng araw hanggang sa dilim. Ang ikaapat ay obligadong limos, na itinatag ng Sharia at kadalasang ginagamit ng estado bilang paraan ng pagbubuwis. At, sa wakas, 427 ang ikalimang "haligi" - bawat Muslim ay dapat, kahit isang beses, maglakbay sa Mecca.
Naniniwala ang mga Muslim na si Allah ay nagsalita sa pamamagitan ng mga naunang propeta - kasama sina Moses at Jesus - bago ang pagdating ni Muhammad, na ang pagtuturo ay pinakatumpak na nagpapahayag ng kanyang kalooban. Sa kasalukuyan, ang Islam ay naging napakalawak, ang bilang ng mga tagasunod nito sa buong mundo ay higit sa 600 milyong tao. Karamihan sa kanila ay nakatira sa North at Silangang Aprika, sa Malapit at Gitnang Silangan at sa Pakistan. Para sa maikling talakayan ng mga paniniwala ng Muslim, tingnan sa ibaba sa ilalim ng "Modern Religious Development: The Islamic Revolution."

mga relihiyon sa Silangan
Hinduismo

Mayroong malaking pagkakaiba sa pagitan ng Hudaismo, Kristiyanismo at Islam sa isang banda, at mga relihiyon sa Silangan sa kabilang banda. Ang pinakamatanda sa lahat ng dakilang relihiyon na nagpapanatili ng kanilang kahalagahan modernong mundo, ay Hinduismo, ang ubod nito ay nabuo mga anim na libong taon na ang nakalilipas. Ang Hinduismo ay isang polytheistic na relihiyon. Ito ay isang masalimuot na hanay ng mga relihiyon at pilosopikal na paniniwala na iminumungkahi ng ilang iskolar na isaalang-alang ito bilang isang grupo ng magkakaugnay na mga relihiyon sa halip na bilang isang hiwalay na relihiyon. Maraming mga lokal na kulto at mga ritwal sa relihiyon ay konektado sa pamamagitan lamang ng ilang karaniwang mga paniniwala sa relihiyon.
Karamihan sa mga Hindu ay nagsu-subscribe sa reincarnation dogma, na naniniwala na ang lahat ng nabubuhay na nilalang ay nakikilahok sa isang walang katapusang paulit-ulit na siklo ng kapanganakan, kamatayan, at muling pagsilang. Ang pangalawang pangunahing tampok ng Hinduismo ay ang sistema ng caste, batay sa paniniwala na ang posisyon ng isang tao sa panlipunan at ritwal na hierarchy ay tinutukoy ng mismong katotohanan ng kapanganakan at nakasalalay sa kanyang mga aksyon sa mga nakaraang reinkarnasyon. Ang bawat caste ay may sariling mga espesyal na trabaho at ritwal. Ang kapalaran ng isang tao pagkatapos ng susunod na reinkarnasyon ay pangunahing tinutukoy ng kung gaano niya ginampanan ang kanyang mga tungkulin sa caste sa nakaraang buhay. Pinahihintulutan ng Hinduismo ang posibilidad ng isang malaking bilang ng iba't ibang mga pananaw sa relihiyon at walang malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng mga mananampalataya at hindi mananampalataya. Ang bilang ng mga Hindu at Muslim ay humigit-kumulang pantay (mga 600 milyon); sa katunayan, ang lahat ng mga Hindu ay puro sa India at sa mga nakapaligid na lugar. Hindi itinatakda ng Hinduismo, hindi katulad ng Kristiyanismo at Islam, ang sarili nitong gawain na gawing "mga tunay na mananampalataya" ang mga tagasunod ng ibang relihiyon.

Budismo, Confucianism at Taoismo

Sa mga relihiyong etniko Kasama sa silangan ang Buddhism, Confucianism at Taoism. Walang mga diyos sa mga relihiyong ito. Sa kabaligtaran, binibigyang-diin nila ang mga etikal na mithiin na nagbibigay-daan sa mga mananampalataya na madama ang pagkakaugnay ng lahat ng natural na phenomena at ang pagkakaisa ng uniberso.
Ang Budismo ay nagmula sa mga sermon ni Siddhartha Gautama, o Buddha (“ang naliwanagan”), na isang Hindu sa pinagmulan, ang anak ng hari ng isang maliit na estado sa timog Nepal at nabuhay noong ika-6 na siglo BC. Ayon sa mga turo ng Buddha, maiiwasan ng isang tao ang karagdagang cycle ng reinkarnasyon sa pamamagitan ng pagtalikod sa mga pagnanasa. Ang landas tungo sa kaligtasan ay namamalagi sa pamamagitan ng panloob na disiplina at pagninilay-nilay, na nagtagumpay 428 sa lahat ng makalupang attachment. Ang pinakalayunin para sa Budismo ay makamit ang nirvana, ang estado ng kumpletong espirituwal na pagkakahiwalay. Tinanggihan ng Buddha ang mga ritwal ng Hindu at ang paghahati sa "mas mataas" at "mas mababang" castes. Ang Budismo, tulad ng Hinduismo, ay mapagparaya sa maraming lokal na uri, kabilang ang paniniwala sa mga lokal na diyos, at hindi nangangailangan ng kumpletong pagkakaisa ng mga paniniwala sa relihiyon. Sa kasalukuyan, ang Budismo ay nagtatamasa ng malaking impluwensya sa ilang mga estado. Malayong Silangan, kabilang ang sa Thailand, Burma, Sri Lanka, China, Japan at Korea.
Ang Confucianism ang naging batayan ng kultura ng mga naghaharing lupon sa tradisyonal na Tsina. Si Confucius (ang Latinized na anyo ng pangalang Kung Fu Tzu) ay nabuhay noong ika-6 na siglo BC, kasabay ni Buddha. Tulad ni Lao Tzu na nagpasimula ng Taoismo, si Confucius ay isang guro, hindi isang relihiyosong propeta tulad ng mga pinuno ng relihiyon sa Gitnang Silangan. Si Confucius ay hindi ginawang diyos ng kanyang mga tagasunod, ngunit itinuturing nilang "pinakamarunong sa mga marurunong". Ang Confucianism ay naghahanap ng pagsunod buhay ng tao mga batas ng panloob na likas na pagkakaisa, na nagbibigay ng espesyal na pansin sa pagsamba sa mga ninuno. Ang Taoism ay nagbabahagi ng mga katulad na prinsipyo, na binibigyang-diin ang kahalagahan ng pagmumuni-muni at di-paglaban bilang mga paraan upang maabot ang pinakamataas na yugto sa pag-unlad ng buhay. Bagama't ang ilang elemento ng Confucianism at Taoism ay nananatili sa mga paniniwala at gawi ng mga Tsino, nawala ang karamihan sa kanilang dating impluwensya sa Tsina bilang resulta ng matinding pagsalungat ng pamahalaan.

Mga teorya ng relihiyon

Ang sosyolohikal na diskarte sa relihiyon ay nabuo sa isang malaking lawak sa ilalim ng impluwensya ng mga ideya ng tatlong "klasiko" ng sosyolohiya: Marx, Durkheim at Weber. Wala sa kanila ang isang mananampalataya, at silang tatlo ay naniniwala na sa modernong mundo ang kahalagahan ng relihiyon ay bumababa. Naniniwala sila na ang relihiyon sa mismong kalikasan nito ay isang ilusyon. Mga tagasuporta iba't ibang relihiyon maaaring lubos na kumbinsido sa kawastuhan ng mga paniniwala na kanilang ibinabahagi at sa bisa ng mga ritwal na kanilang sinasalihan, ngunit, ang tatlong nag-iisip na ito ay nagtalo, ang mismong pagkakaiba-iba ng mga relihiyon at ang kanilang maliwanag na kaugnayan sa uri ng lipunan kung saan sila ikinakalat. gawin ang mga pag-aangkin ng mga tagapagtanggol ng pananampalataya ay hindi kapani-paniwala. Ang isang taong ipinanganak sa Australia at pinilit na maghanapbuhay sa pamamagitan ng pangangaso at pagtitipon ay magkakaroon ng mga paniniwala sa relihiyon na ibang-iba sa mga paniniwala ng isang miyembro ng Indian caste system o isang sumusunod. Simbahang Katoliko sa medyebal na Europa.

Marx at relihiyon

Sa kabila ng katotohanan na ang mga ideya ni Karl Marx ay may malaking epekto sa sosyolohiya ng relihiyon, siya mismo ay hindi kailanman nanirahan sa isyung ito nang higit pa o mas kaunting detalye. Ang mga ideya ni Marx ay kadalasang hinango mula sa mga sinulat ng mga pilosopo at teologo. maagang XIX siglo. Ang isa sa kanila ay si Ludwig Feuerbach, may-akda ng sikat na aklat na The Essence of Christianity, na unang inilathala noong 1841. Mula sa pananaw ni Feuerbach, ang relihiyon ay isang hanay ng mga halaga na binuo ng mga tao sa kurso ng kanilang pag-unlad ng kultura, ngunit maling iniuugnay sa mga puwersa ng Diyos o mga diyos. Dahil hindi maintindihan ng mga tao sariling kasaysayan sa buong lawak, malamang na ipaliwanag nila ang mga halaga at pamantayan na may likas na panlipunan sa pamamagitan ng aktibidad ng mga diyos. Kaya, ang tradisyon ng sampung utos na ibinigay ng Diyos kay Moises ay isang mito na nagpapaliwanag sa pinagmulan ng mga pagbabawal sa moral na tumutukoy sa paraan ng pamumuhay ng mga tagasunod ng Hudaismo at Kristiyanismo.
"Hangga't hindi natin nauunawaan ang kakanyahan ng mga relihiyosong simbolo na tayo mismo ang lumikha," sabi ni Feuerbach, "napahamak tayo na maging mga bihag ng mga puwersa ng kasaysayan na hindi napapailalim sa ating kalooban." Ginagamit ni Feuerbach ang termino "alienasyon" upang ipahiwatig ang pagsikat ng mga diyos o makalangit na kapangyarihan na iba sa kalikasan ng tao. Ang mga halaga at ideya na nilikha ng tao ay nagsisimulang ituring bilang resulta ng aktibidad ng mga nakahiwalay na independiyenteng nilalang - mga puwersa ng relihiyon at mga diyos. Sa kabila ng katotohanan na sa nakalipas na alienation ay may mga negatibong kahihinatnan, ang pagkaunawa na ang relihiyon ay nangangahulugang alienation, ayon kay Feuerbach, ay nagbubukas ng napakalaking prospect para sa sangkatauhan. Sa sandaling magsimulang maunawaan ng mga tao na ang mga pagpapahalaga na dati nang iniuugnay sa relihiyon ay sa katunayan ay sa kanila, nagkakaroon sila ng pagkakataon na mapagtanto ang mga halagang ito sa buhay sa lupa nang hindi naghihintay para sa kabilang buhay. Ang awtoridad na ipinagkaloob ng Diyos alinsunod sa mga paniniwalang Kristiyano ay maaaring kunin ng mga tao sa kanilang sariling mga kamay. Naniniwala ang mga Kristiyano na, hindi katulad ng isang makapangyarihang Diyos na nagmamahal sa lahat ng tao, ang mga tao ay likas na hindi perpekto at mabagsik. Gayunpaman, ayon kay Feuerbach, ang mga institusyong panlipunan na nilikha ng mga tao ay nagbibigay sa kanila ng pagkakataong itapon sariling buhay magmahal at gumawa ng mabuti. Sa pagsasakatuparan ng tunay na kalikasan ng mga institusyong panlipunan, ang kanilang potensyal sa wakas ay ganap na maisasakatuparan.
Ibinahagi ni Marx ang pananaw ng relihiyon bilang isang katangian ng paghiwalay sa sarili ng mga tao. Madalas na ipinahayag ang opinyon na tinanggihan ni Marx ang relihiyon, ngunit hindi ito totoo. “Ang relihiyon,” ang isinulat niya, “ay ang “puso ng walang pusong daigdig,” isang kanlungan mula sa malupit na pang-araw-araw na katotohanan.” Mula sa pananaw ni Marx, relihiyon sa kanyang mga tradisyonal na anyo dapat mawala. Mangyayari ito dahil ang mga halagang nakapaloob sa relihiyon ay maaaring maging gabay na mga mithiin para sa pagpapabuti ng karamihan ng sangkatauhan, ngunit hindi sa anumang paraan dahil ang mga mithiin at mga halagang ito ay mali. Hindi tayo dapat matakot sa mga diyos na nilikha natin mismo, at dapat nating ihinto ang pagbibigay sa kanila ng mga halaga na tayo mismo Pwede ipatupad.
sikat na kasabihan Sinabi ni Marx na ang relihiyon ay "ang opyo ng mga tao". Ipinangako ng relihiyon na ang gantimpala para sa lahat ng paghihirap ng buhay sa lupa ay matatanggap kabilang buhay, at nagtuturo na makipagkasundo sa mga kasalukuyang kondisyon ng pamumuhay. Ang mga pag-asa para sa kaligayahan sa kabilang buhay ay naglilihis ng atensyon mula sa paglaban sa hindi pagkakapantay-pantay at kawalan ng katarungan sa buhay sa lupa. Ang relihiyon ay may isang malakas na bahagi ng ideolohikal: ang mga paniniwala at halaga ng relihiyon ay kadalasang nagsisilbing mga katwiran para sa hindi pagkakapantay-pantay ng yaman at mga pagkakaiba sa katayuang sosyal. Halimbawa, ang sermon na "ang maamo ay ginagantimpalaan" ay nagpapahiwatig na ang mga nakikinig dito ay dapat na magpasakop at hindi lumalaban sa karahasan.

Durkheim at ritwal sa relihiyon

Sa kaibahan ni Marx, inilaan ni Emile Durkheim ang karamihan sa kanyang karera sa siyensya sa pag-aaral ng relihiyon. Espesyal na atensyon ipinakita niya sa mga bagay ng relihiyon ang maliit mga tradisyonal na lipunan. Ang The Elementary Forms of Religious Life ni Durkheim, na unang inilathala noong 1912, ay maaaring may pinakamalalim na impluwensya sa sosyolohiya ng relihiyon. Hindi direktang iniuugnay ng Durkheim ang relihiyon 430 sa hindi pagkakapantay-pantay ng lipunan o ang pagkakaroon ng kapangyarihan, nakikita niya ang koneksyon nito sa kalikasan pampublikong institusyon pangkalahatan. Ibinatay niya ang kanyang trabaho sa pagsusuri ng mga totemistikong paniniwala ng mga Aborigine ng Australia at nangatuwiran na ang totemism ay isang relihiyon sa pinaka-“elementarya”, simpleng anyo nito, kaya ang pamagat ng aklat.
Sa orihinal na pag-unawa, ang totem, tulad ng nabanggit sa itaas, ay isang hayop o halaman na nagkaroon simbolikong kahulugan para sa ilang grupo ng mga tao. Ang totem ay gumaganap bilang isang sagradong bagay na pumupukaw ng isang pakiramdam ng paggalang at napapalibutan ng iba't ibang mga ritwal. Tinukoy ni Durkheim ang relihiyon sa pamamagitan ng contrasting sagrado at makamundo. Ang mga sagradong bagay at simbolo, sabi niya, ay itinuturing na labas sa mga ordinaryong aspeto ng pag-iral, na bumubuo sa kaharian ng makamundo. Ang paggamit ng mga totem (hayop o halaman) sa pagsulat, maliban sa mga kaso na partikular na itinatadhana sa mga ritwal, ay karaniwang ipinagbabawal. Ang totem, bilang isang sagradong bagay, ay iniuugnay sa mga banal na katangian na ginagawa itong ganap na naiiba mula sa iba pang mga hayop na maaaring manghuli at iba pang mga halaman na maaaring kolektahin.
Bakit sagrado ang totem? Ayon kay Durkheim, ito ay dahil ito ay nagsisilbing simbolo ng grupo mismo, na nagsisilbing pinakamahalagang halaga ng grupo o komunidad. Ang paggalang na mayroon ang mga tao para sa mga totem ay talagang dahil sa paggalang na mayroon sila sa mga pangunahing pagpapahalaga sa lipunan. Sa relihiyon, ang layunin ng pagsamba ay ang lipunan mismo.
Pilit na binibigyang-diin ni Durkheim ang katotohanan na ang mga relihiyon ay hindi kailanman naging isang koleksyon lamang ng mga paniniwala. Ang anumang relihiyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng patuloy na pag-uulit ng mga ritwal at seremonya kung saan nakikilahok ang mga grupo ng mga mananampalataya. Sa pamamagitan ng mga kolektibong ritwal, ang pakiramdam ng pagkakaisa ng grupo ay nakumpirma at pinalalakas. Ang mga ritwal ay nakakaabala sa mga tao mula sa mga alalahanin ng makamundong buhay at inililipat sila sa isang globo kung saan naghahari ang mga dakilang damdamin at kung saan madarama nila ang pagsasanib sa mas matataas na kapangyarihan. Ang mga ito mas mataas na kapangyarihan, na diumano'y mga totem, mga banal na nilalang o mga diyos, ay sa katotohanan ay isang salamin ng impluwensya ng kolektibo sa indibidwal.
Ang mga ritwal at ritwal, mula sa pananaw ni Durkheim, ay mahalaga para sa pagpapatibay ng pagkakaisa ng mga miyembro mga pangkat panlipunan. Ito ang dahilan kung bakit ang mga ritwal ay matatagpuan hindi lamang sa mga karaniwang sitwasyon ng regular na pagsamba, kundi pati na rin sa lahat pangunahing kaganapan nauugnay sa mga pagbabago sa katayuan sa lipunan ng isang tao at ng kanyang mga kamag-anak, halimbawa, sa kapanganakan, kasal o kamatayan. Ang mga ritwal at seremonya ng ganitong uri ay matatagpuan sa halos lahat ng lipunan. Napagpasyahan ni Durkheim na ang mga kolektibong ritwal, na isinagawa sa mga sandaling iyon kapag ang mga tao ay nahaharap sa pangangailangang umangkop sa mga makabuluhang pagbabago sa kanilang buhay, nagpapalakas ng pagkakaisa ng grupo. Ang ritwal ng libing ay malinaw na nagpapakita na ang buhay ng isang indibidwal, kumpara sa mga halaga ng grupo, ay pansamantalang kahalagahan at, sa gayon, ay tumutulong sa mga tao na matugunan ang pagkawala ng mga mahal sa buhay. Para sa mga taong personal na naapektuhan ng pagkamatay ng ibang tao, ang pagluluksa ay hindi isang kusang pagpapahayag ng kalungkutan, o hindi bababa sa hindi lamang iyon. Ang pagluluksa ay isang tungkuling ipinataw ng isang grupo sa miyembro nito.
Sa maliliit na kultura tradisyonal na uri, pangangatwiran ni Durkheim, halos lahat ng aspeto ng buhay ay literal na nababalot ng relihiyon. Ang mga relihiyosong ritwal, sa isang banda, ay nagbubunga ng mga bagong ideya at kategorya ng pag-iisip, at sa kabilang banda, pinalalakas nito ang mga dati nang pinahahalagahan. Ang relihiyon ay hindi lamang isang pagkakasunud-sunod ng mga damdamin at pagkilos, ito ay talagang tumutukoy sa paraan ng pag-iisip ng mga tao sa mga tradisyonal na kultura. Kahit na ang pinaka-pangkalahatang pilosopikal na mga kategorya, kabilang ang mga lumitaw bilang isang resulta ng pag-unawa sa oras at espasyo, ay orihinal na ipinahayag sa mga relihiyosong termino. Ang konsepto ng oras, halimbawa, ay lumitaw bilang isang resulta ng pangangailangan na kalkulahin ang tagal ng mga ritwal sa relihiyon.

Durkheim sa mga pagbabago sa relihiyon

Habang umuunlad ang panlipunang pag-unlad, naniniwala si Durkheim, humihina ang impluwensya ng relihiyon. Ang siyentipikong pag-iisip ay lalong pinapalitan ang mga interpretasyong pangrelihiyon. Ang mga seremonya at ritwal ay sumasakop sa mas maliit na bahagi ng buhay ng tao. Sumasang-ayon si Durkheim kay Marx na ang tradisyonal na relihiyon (i.e., ang relihiyon kung saan mga banal na kapangyarihan o mga diyos) ay nasa bingit ng pagkalipol. “Ang mga lumang diyos ay patay na,” ang isinulat ni Durkheim. Gayunpaman, sinabi niya na sa sa isang tiyak na kahulugan masasabi ng isa na sa isang binagong anyo, ang relihiyon ay malamang na mabuhay. Maging ang mga lipunan modernong uri pakiramdam ang pangangailangan para sa mga ritwal na magpapatunay sa kanilang mga halaga at matiyak ang katatagan ng kanilang posisyon. Dahil dito, maaaring lumitaw ang mga bagong ritwal, na, tulad ng dapat asahan, ay papalitan ang hindi na ginagamit at hindi na ginagamit. Hindi nagbibigay ng tiyak na sagot si Durkheim sa tanong kung ano ang maaaring maging mga seremonyang ito, ngunit, tila, ang ibig niyang sabihin ay mga pagdiriwang bilang paggalang sa mga pagpapahalagang makatao at pampulitika, tulad ng kalayaan, pagkakapantay-pantay at pagtutulungan sa isa't isa.
Ang tesis ay maaaring isulong na karamihan sa mga binuo industriyal na estado ay hinihikayat ang pag-unlad ng tinatawag na mga relihiyong sibil. Sa UK, ang mga simbolo tulad ng bandila ng estado, ang kantang "Land of Hope and Glory" at iba pa, at ang mga ritwal tulad ng koronasyon ay ginagamit upang palakasin ang paniniwala sa kahigitan ng "British way of life"5). Ang mga simbolo na ito ay nauugnay sa mga tradisyonal na institusyong panrelihiyon tulad ng Anglican Church. laban, Uniong Sobyet ay isang lipunan, alinsunod sa mga ideya ni Marx, na lantarang laban sa relihiyon sa tradisyonal na kahulugan nito. Gayunpaman, sina Marx, Engels, at Lenin mismo ay naging mga kilalang simbolo ng relihiyong sibiko na itinataguyod ng estado. Ang taunang pagdiriwang ng Araw ng Mayo sa Red Square sa Moscow at iba pang mga ritwal ay nagpalakas ng debosyon sa mga mithiin ng Rebolusyong Oktubre.
Makatarungan bang magsalita sa ganitong konteksto ng paglitaw bagong relihiyon? Bukas pa rin ang tanong na ito. Ang mga simbolo at ritwal ng sibil ngayon ay magkakasamang mapayapa mga tradisyonal na relihiyon. Gayunpaman, mahirap tanggihan na ang mga panlipunang mekanismo ng kanilang paglitaw ay halos magkapareho.

Weber at mga Relihiyong Pandaigdig

Ang bilang ng mga halimbawa kung saan ibinatay ni Durkheim ang kanyang argumento ay napakalimitado, lalo na kung isasaalang-alang na ipinahayag niya ang kanyang mga ideya kaugnay ng relihiyon sa pangkalahatan. Si Max Weber, sa kaibahan ni Durkheim, ay nagsagawa ng malawakang pag-aaral ng mga relihiyong umiiral sa mundo. Walang siyentipiko bago o mula noon ang gumawa ng isang gawain na ganito kalaki. Ang kanyang atensiyon ay pangunahing nakatuon sa pag-aaral ng, gaya ng tawag niya sa kanila, "mga relihiyon sa daigdig", ibig sabihin, pag-akit sa pinakamalaking bilang mananampalataya at nagkaroon ng mapagpasyang impluwensya sa takbo ng kasaysayan ng daigdig. Gumawa si Weber ng mga detalyadong pag-aaral ng Hinduismo, Budismo, Taoismo, at sinaunang Hudaismo. Sa The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, unang inilathala noong 1904-1905, at iba pang mga libro, ipinaliwanag niya ang impluwensya ng Kristiyanismo sa kasaysayan ng Kanluran. Wala siyang panahon, sa kasamaang-palad, upang isagawa ang nakaplanong gawain sa Islam.
Ang mga akda nina Weber at Durkheim sa mga usapin ng relihiyon ay kapansin-pansing naiiba. Pangunahing nababahala si Weber sa ugnayan sa pagitan ng pagbabago sa relihiyon at panlipunan, kung saan hindi gaanong binibigyang pansin ni Durkheim. Si Weber, hindi tulad ni Marx, ay nangangatuwiran na ang relihiyon ay hindi kinakailangang isang konserbatibong puwersa; sa kabaligtaran, ang mga kilusang panlipunan na may mga ugat sa relihiyon ay madalas na humantong sa mga dramatikong pagbabago sa lipunan. Kaya, ang Protestantismo (lalo na ang Puritanismo) ang naglatag ng pundasyon para sa kapitalistang pag-unlad ng Kanluran. Ang mga unang negosyante ay karamihan ay mga Calvinista. Ang kanilang panloob na pagnanasa para sa tagumpay, na nakatulong sa paunang pag-unlad ng ekonomiya ng Kanluran, ay pinatibay sa simula ng pagnanais na maglingkod sa Diyos. Ang materyal na tagumpay para sa kanila ay tanda ng banal na pabor.
Tiningnan ni Weber ang kanyang trabaho sa mga relihiyon sa mundo bilang isang solong pag-aaral. Ang kanyang pagsasaalang-alang sa epekto ng Protestantismo sa pag-unlad ng Kanluran ay bahagi lamang ng isang komprehensibong pagtatangka na ginawa niya upang masuri ang epekto ng relihiyon sa buhay panlipunan at pang-ekonomiya sa iba't ibang kultura. Matapos suriin ang mga relihiyon sa Silangan, naisip ni Weber na sila ay naging isang hindi malulutas na hadlang sa pag-unlad ng kapitalismo ng industriya. istilong kanluranin. Nangyari ito hindi dahil ang ibang mga sibilisasyon ay atrasado kumpara sa mga sibilisasyong Kanluranin, ngunit dahil ang kanilang mga halaga ay naiiba sa mga nangingibabaw sa Europa.
Sa tradisyunal na Tsina at India, ipinunto ni Weber, may mga panahon ng markadong pagbabagong-buhay sa komersiyo, pagmamanupaktura, at pag-unlad ng lunsod, ngunit hindi ito humantong sa mga radikal na pagbabago sa lipunan na katangian ng umuusbong na kapitalismo sa industriya sa Kanluran. Ang relihiyon ang pangunahing hadlang sa ganitong uri ng pagbabago. Kunin bilang isang halimbawa ang Hinduismo, na tinawag ni Weber na "isang hindi makamundong relihiyon." Ibig niyang sabihin ang mga pangunahing halaga ng Hinduismo ay ang pagpapalaya mula sa kapangyarihan ng materyal na mundo, na humahantong sa isang paglipat sa isang bago, mas mataas na antas ng espirituwal na pag-unlad. Ang mga relihiyosong damdamin at motibasyon na nabuo ng Hinduismo ay hindi naglalayong magkaroon ng kapangyarihan sa materyal na mundo at sa pagbabago nito. Sa kabaligtaran, itinuturing ng Hinduismo ang materyal na katotohanan bilang isang tabing, kung saan nakatago ang mga tunay na interes ng sangkatauhan. Ang mga pagsisikap ng Confucianism ay naglalayong hadlangan ang pag-unlad ng ekonomiya sa Kanluraning kahulugan nito; binibigyang-diin ang kahalagahan ng pagkamit ng pagkakaisa sa mundo, sa halip na aktibong makialam dito. Bagama't ang Tsina ay matagal nang naging pinakamakapangyarihan, pinakaabanteng kultural na sibilisasyon sa mundo, ang nangingibabaw nitong mga pagpapahalaga sa relihiyon ay kumilos bilang isang preno sa pag-unlad ng ekonomiya na magsisilbi sa sarili nitong interes.
Inilarawan ni Weber ang Kristiyanismo bilang isang relihiyon ng kaligtasan, na nagpapahiwatig ng paniniwala sa posibilidad ng kaligtasan para sa mga sumusunod sa Kristiyanismo at sumusunod sa mga utos nito. Napakahalaga para sa Kristiyanismo ang konsepto ng pagiging makasalanan at ang pagtagumpayan nito sa pamamagitan ng biyaya ng Panginoon. Ang mga ideyang ito ay nagdudulot ng tensyon at emosyonal na dinamika sa mga mananampalataya, na ganap na wala sa mga relihiyon sa Silangan. Ang mga relihiyon ng kaligtasan ay may rebolusyonaryong aspeto. Unlike mga relihiyon sa Silangan na nagkikintal sa mga mananampalataya ng isang passive, mapagnilay-nilay na saloobin 433 sa umiiral na pagkakasunud-sunod ng mga bagay, ang Kristiyanismo ay nagkukunwaring walang humpay na pakikipaglaban sa pagkamakasalanan. Ito, sa turn, ay naghihikayat sa paglaban sa umiiral na pagkakasunud-sunod ng mga bagay. Lumilitaw ang mga pinuno ng relihiyon tulad ni Hesus na nagbibigay kahulugan sa itinatag na dogma sa mga paraan na humahamon sa itinatag na istruktura ng kapangyarihan.

Grade

Tinukoy nina Marx, Durkheim at Weber, ang bawat isa sa kanilang sariling paraan, ang pinakamahalaga mga natatanging katangian relihiyon, at sa ilang lawak ang kanilang mga pananaw ay nagpupuno sa isa't isa. Tamang itinuro ni Marx na ang relihiyon ay kadalasang may ideolohikal na nilalaman at nagsisilbing katwiran para sa kasiyahan ng mga interes ng mga naghaharing uri, na nakumpirma sa hindi mabilang na bilang sa kasaysayan. Kunin natin bilang isang halimbawa ang Kristiyanismo sa mga pagtatangka ng mga kolonyalistang Europeo na dalhin ang ibang mga tao sa ilalim ng kanilang kapangyarihan. Mga misyonero na sinubukang i-convert ang mga "Gentiles" sa pananampalatayang Kristiyano, kumilos, walang pag-aalinlangan, nang may taimtim na intensyon, bagama't bilang resulta, pinabilis ng kanilang paniniwala ang pagkawasak. tradisyonal na kultura at nakatulong sa pagpapalakas ng kapangyarihan ng lahing puti. Halos lahat ng denominasyong Kristiyano ay mapagparaya sa pang-aalipin hanggang sa ika-19 na siglo. Ang mga espesyal na teorya ay binuo na nagpapaliwanag ng pagkaalipin bilang isang banal na tadhana. Mga alipin. na nagpakita ng pagsuway ay nagkasala umano ng isang krimen laban sa Panginoon at sa kanilang amo6).
Kaugnay nito, tila patas ang pahayag ni Weber tungkol sa hindi mapakali at maging rebolusyonaryo ng epekto ng mga ideyal sa relihiyon sa itinatag na kaayusang panlipunan. Bagaman ang simbahan sa simula ay suportado ang pagkakaroon ng pang-aalipin sa US, maraming mga pinuno ng simbahan ang kasunod na gumanap ng isang mahalagang papel sa paglaban para sa pagpapalaya ng mga alipin. Ang mga relihiyosong paniniwala sa maraming kaso ay nag-ambag sa pag-unlad ng mga kilusang panlipunan na naglalayong sirain ang isang hindi makatarungang sistema ng kapangyarihan. Sinakop nila ang isang kilalang lugar sa kasaysayan ng pakikibaka para sa karapatang sibil sa USA noong 60s XX siglo. Ang isa pang pagpapahayag ng koneksyon ng relihiyon sa mga pagbabago sa kaayusang panlipunan ay ang mga armadong sagupaan at digmaan, na isinagawa sa mga batayan ng relihiyon at madalas na humantong sa malawakang pagdanak ng dugo.
Ang pag-aaral ng kontrobersyal na ito, kahit na makasaysayang kahulugan, ang papel na ginagampanan ng relihiyon ay hindi binigyan ng pansin sa mga gawa ni Durkheim. Pangunahing binigyang-diin ni Durkheim ang lugar ng relihiyon sa pagtiyak ng pagkakasundo sa lipunan. Gayunpaman, ang kanyang mga ideya ay hindi mahirap ilapat sa pagpapaliwanag ng relihiyosong alitan at ang pagbabago sa lipunan. Ang lalim ng pagalit na damdamin na nararanasan ng mga mananampalataya sa ibang mga grupo ng relihiyon ay pangunahing nakasalalay sa debosyon sa mga relihiyosong halaga na sinusunod ng kanilang sariling komunidad.
Ang mga merito ng mga gawa ni Durkheim, una sa lahat, ay kinabibilangan ng pagbibigay-diin sa problema ng mga ritwal at seremonya. Sa lahat ng relihiyon, may kaugaliang regular na pagpupulong ng mga mananampalataya, kung saan isinasagawa ang ilang mga seremonya. Tulad ng tamang itinuro ni Durkheim, ang mga ritwal ay sumasalamin din sa mga pangunahing kaganapan sa buhay-kapanganakan, pagdating ng edad (maraming kultura ay may mga ritwal na nauugnay sa pagpasok ng pagdadalaga), kasal, at kamatayan7).
434 Ating gagamitin ang mga ideya nina Marx, Durkheim at Weber sa bandang huli ng kabanatang ito. Tingnan muna natin ang iba't ibang uri ng relihiyosong organisasyon at alamin kung gaano kahalaga ang kasarian sa itinatag na mga relihiyosong orden. Susunod, bumaling tayo sa talakayan ng mga relihiyosong kilusan na naglalayong baguhin ang itinatag na kaayusang panlipunan - ang mga paggalaw ng mchllenarchs sa medyebal na Europa, gayundin sa ilang mga kulturang hindi Europeo noong ika-20 siglo. Pagkatapos ay hawakan natin ang isa sa pinakamahalagang kamakailang rebaybal na relihiyon, ang pag-usbong ng pundamentalismo ng Islam, at pagkatapos ay talakayin estado ng sining relihiyon sa lipunang Kanluranin.

6) Stampp K. Ang kakaibang institusyon. New York, 1956.

7) Van Gennep A. Ang mga seremonya ng pagpasa. London, 1977.

Mga uri ng relihiyosong organisasyon
Weber at Troeltsch: mga simbahan at sekta

Ang lahat ng mga relihiyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagkakaroon ng mga komunidad ng mga mananampalataya, ngunit ang mga paraan kung saan ang gayong mga pamayanan ay organisado ay lubhang magkakaibang. Isang paraan para sa pag-uuri ng mga relihiyosong organisasyon ay unang iminungkahi ni Max Weber at ng kanyang kasamahan, ang mananalaysay ng relihiyon na si Ernst Troeltsch8). Weber at Troeltsch ay nakikilala sa pagitan mga simbahan at mga sekta. Ang Simbahan ay kinikilala ng lahat at matatag na nakaugat organisasyong panrelihiyon makabuluhang sukat, tulad ng Simbahang Katoliko o Anglican. Ang sekta ay mas maliit at may hindi gaanong kumplikadong organisasyon. Pinagsasama nito, bilang panuntunan, ang mga masigasig na mananampalataya na lumikha ng kanilang sariling komunidad.<ну в знак протеста против официальной церкви, как, например, поступили кальвинисты или методисты. Церкви обычно имеют формальную бюрократическую структуру с иерархией должностей и склонны представлять интересы консервативных религиозных слоев, поскольку действуют в рамках уже сложившихся институтов. Родители большинства их приверженцев исповедовали ту же веру.
Ang mga sekta ay medyo maliit; kadalasan ay sinisikap nilang hanapin ang kanilang "tunay na landas" at sundin ito. Sa pampublikong buhay, sila ay may posibilidad na maging isolationist at isolated sa loob ng kanilang komunidad. Itinuturing ng mga miyembro ng mga sekta na ang nangingibabaw na simbahan ay tiwali. Karamihan sa mga sekta ay may kaunti o walang propesyonal na klero at binibigyang diin ang pagkakapantay-pantay ng lahat ng kanilang mga miyembro. Ang isang medyo maliit na bahagi lamang ng mga tagasuporta ng isang partikular na sekta ay kasama sa komposisyon nito sa pamamagitan ng katotohanan ng kapanganakan, ang karamihan ay sumasama sa mga sekta sa pagtanda, nagsusumikap na palakasin ang kanilang pananampalataya.

Becker: mga denominasyon at kulto

Ang pag-uuri na iminungkahi ng Weber at Troeltsch ay pinahusay ng ibang mga may-akda. Ang isang halimbawa ay ang gawain ni Howard Becker, na kasama rito ang dalawa pang uri ng mga relihiyosong organisasyon: mga denominasyon at kulto. Ang denominasyon ay isang sekta na "huminahon" at higit pa sa isang itinatag na institusyong panlipunan kaysa isang aktibong grupo ng oposisyon. Ang mga sekta, kung pananatilihin nila ang kanilang integridad pagkatapos ng isang tiyak na yugto ng panahon, ay hindi maiiwasang maging mga denominasyon. Ang Calvinism at Methodism ay mga sekta sa mga unang yugto ng kanilang pag-unlad, nang ang kanilang mga tagasunod ay napuno ng mga hilig sa relihiyon, ngunit sa paglipas ng mga taon, sila ay naging mas "kagalang-galang".
Ang mga kulto ay katulad ng mga sekta, ngunit may mga makabuluhang pagkakaiba. Ang mga kulto ay ang pinaka-malaya at lumilipas sa lahat ng uri ng relihiyosong organisasyon. Kabilang dito ang mga taong tumatanggi sa mga halaga ng mundo sa kanilang paligid. Ang pangunahing pokus ng mga kulto ay ibinibigay sa indibidwal na karanasan, na humahantong sa samahan ng mga tao na may katulad na paraan ng pag-iisip. Hindi sila pormal na sumasali sa kulto, ngunit sa halip ay sumunod sa parehong mga teorya o inireseta na kilos. Ang mga tagasunod ng kulto ay karaniwang hindi ipinagbabawal na mapanatili ang mga relasyon sa ibang mga relihiyosong organisasyon o gumawa ng mga pangako sa ibang mga relihiyon. Tulad ng mga sekta, ang mga kulto ay kadalasang nabubuo sa paligid ng isang nagbibigay-inspirasyong pinuno. Kasama sa mga kulto sa modernong Kanluran ang mga grupong naniniwala sa espiritismo, astrolohiya, o transendental na pagmumuni-muni.

Ang mga relihiyon ay maaaring

monoteistiko (monotheism) at polytheistic (panteon ng mga diyos);

tribal (karaniwan sa mga tao na nagpapanatili ng mga makalumang istrukturang panlipunan, halimbawa, sa mga katutubo ng Australia at Oceania);

katutubong-pambansa (Hinduism, Confucianism, Sikhism, atbp.);

mundo. Ang mundo (supranational) na mga relihiyon ay kinabibilangan ng: Budismo (ang pangunahing direksyon ay Mahayana at Hinayana), Kristiyanismo (ang pangunahing uri ay Katolisismo, Orthodoxy, Protestantismo), Islam (ang pangunahing direksyon ay Sunnism at Shiism).

Mga archaic na anyo ng mga paniniwala sa relihiyon

Isa sa mga karaniwang kinikilalang anyo ng mga sinaunang paniniwala sa relihiyon ay fetishism - pagbibigay ng supernatural (magical) na mga katangian sa anumang bagay ng realidad . Anumang bagay na tumama sa imahinasyon ng isang tao na may hugis o katangian nito ay maaaring maging isang anting-anting. Kung ang anting-anting ay tumulong, pagkatapos ito ay iginagalang, kung hindi, ito ay pinalitan ng isa pa o "pinarusahan". Ang isa pang maagang anyo ng relihiyon ay itinuturing na totemism - ang paniniwala sa pagkakaroon ng mahiwagang koneksyon sa pagitan ng isang pangkat ng mga tao at isang tiyak na uri ng hayop (halaman). Naniniwala ang mga etnograpo na ang totemism ay malapit na konektado sa aktibidad ng ekonomiya ng isang tao ng isang naaangkop na kultura (pagtitipon, pangangaso). Ang mga species ng halaman, hayop, na gumaganap ng isang espesyal na papel sa buhay ng primitive na tao, ay naging isang totem, na makikita sa mga alamat tungkol sa pinagmulan ng tao at mundo. Ang totemism ay maaari ding isama ang ritwal na paggamit ng totem na mga hayop at halaman. Mayroong isang palagay na sa loob ng balangkas ng totemism isang buong sistema ng mga bawal (pagbabawal) ay lumitaw, isang uri ng mekanismo para sa pag-regulate ng sociocultural na pagkakaroon ng isang sinaunang tao. Ang isang karaniwang anyo ng mga sinaunang paniniwala ay magic (pangkukulam) - isang hanay ng mga ideya at aksyon batay sa pagtitiwala sa posibilidad na maimpluwensyahan ang katotohanan sa pamamagitan ng sining ng paggamit ng mga mahiwagang puwersa. Ang mahika ay napanatili pa rin ngayon sa mga lugar na iyon ng aktibidad ng tao kung saan hindi siya sigurado sa bisa ng kanyang karaniwang kasanayan. Ang mga modernong etnograpo ay nag-aalok ng klasipikasyon ng mahika sa iba't ibang batayan. Halimbawa, ayon sa mga layunin ng impluwensya, ang magic ay nahahati sa mga uri: pag-ibig, pagpapagaling, nakakapinsala, militar, pang-ekonomiya. Ang mga propesyonal na salamangkero - mga shaman, mangkukulam, bakhsy (kabilang sa mga Kazakhs) - gumanap ng tungkulin ng mga pinunong espirituwal at sinakop ang isang naaangkop na lugar sa sistemang sosyo-kultural. Kabilang sa mga sinaunang anyo ng paniniwalang panrelihiyon ay tinatawag na at animism (kaluluwa) - paniniwala sa pagkakaroon ng mga kaluluwa at espiritu . Ayon sa konsepto ng kilalang mananaliksik ng animismo, ang antropologo na si E. Tylor, ang mga paniniwala ay nabuo mula sa dalawang pinagmumulan: ang pag-unawa sa mga estado ng pag-iisip (pagtulog, guni-guni, sakit) at ang pagnanais na gawing katauhan at gawing espiritwal ang nakapaligid na katotohanan.

Ang isa sa mga pinakaunang anyo ng mga relihiyon ng tribo ay ang totemismo.- paniniwala sa isang relasyon ng pamilya sa pagitan ng isang tribo sa isang banda at isang tiyak na hayop, halaman o natural na kababalaghan sa kabilang banda. Sa primitive na lipunan, ang fetishism ay karaniwan din - ang pagsamba sa mga materyal na bagay, diumano'y pinagkalooban ng mga supernatural na katangian. Bilang karagdagan, ang sistema ng tribo ay nailalarawan sa pamamagitan ng kulto ng mga ninuno, na diumano ay nakakaimpluwensya sa buhay ng kanilang mga inapo. Ang paniniwala sa mga espiritu at kaluluwa, ang unibersal na espirituwalidad ng kalikasan ay tinatawag na animismo. Ang mga anyo ng mga primitive na ideyang panrelihiyon ay umiral nang malapit sa isa't isa. Nagkaroon ng malawakang paniniwala sa mahika, na, sa pamamagitan ng ilang mga aksyon at spells, ay dapat na makakaapekto sa isang tao o natural na phenomena.

Mga uri ng relihiyon

Politeismo(mula sa Greek πολύς, "maraming, marami" + Greek θεός, "Diyos, diyos" - "polytheism") - isang relihiyosong pananaw sa mundo, isang hanay ng mga paniniwala batay sa paniniwala sa ilang mga diyos na may sariling mga adiksyon, karakter, pumasok sa relasyon sa ibang mga diyos at may tiyak na saklaw ng impluwensya. Kabilang sa mga makabuluhang pagbabago sa likas na katangian ng mga paniniwala sa relihiyon sa panahon ng paglipat mula sa komunal hanggang sa organisasyon ng estado ay ang pagpapalit ng hierarchy ng mga espiritu ng hierarchy ng mga diyos, na tumanggap ng pangalan. polytheism (polytheism). Ang mga diyos ay nauugnay sa mga natural na elemento at mga puwersang sosyo-kultural. Ang mga gawaing panrelihiyon ay nagbabago; ito ay nagiging regulated. Lumilitaw ang isang panlipunang saray ng mga propesyonal na klero, na kadalasang pinagsasama ang mga gawaing panrelihiyon sa iba pang mga espirituwal, gayundin ang mga permanenteng santuwaryo na nagiging sentro ng relihiyosong buhay. Kaya, ang relihiyon ay nagsisimulang magkaroon ng hugis bilang isang independiyenteng globo ng buhay panlipunan, isang sosyo-kultural na subsystem ng mga komunidad na organisado ng estado.

Para sa mga relihiyon ng Sinaunang Ehipto, India, Greece, ang mga Aztec, ang Maya, ang mga sinaunang Aleman, sinaunang Russia, ito ay katangian. polytheism - polytheism .

monoteismo (monotheism) katangian ng mga relihiyon tulad ng Judaismo, Kristiyanismo, Islam, Sikhismo at ilang iba pa. Mula sa pananaw ng mga mananampalataya, mga tagasunod ng mga relihiyon sa itaas, ang kanilang hitsura ay resulta ng Banal na pagkilos.

Panteismo- ang doktrina ayon sa kung saan ang Uniberso (kalikasan) at Diyos ay magkapareho. Ang Pantheism ay laganap sa ilang mga sinaunang relihiyon-pilosopikal na paaralan (ang Stoics, atbp.), at sa isang bilang ng mga medieval na turo (tingnan ang Spinoza, atbp.). Maraming elemento ng panteismo ang naroroon sa ilang anyo ng paganismo at neo-paganismo, gayundin sa isang bilang ng mga modernong syncretic occult na turo: theosophy, Living Ethics, atbp.

May mga relihiyon din na walang Diyos(sa diwa na ibinibigay ng mga pag-aaral sa relihiyon sa Kanluran sa konseptong ito) - paniniwala sa abstract ideal: Buddhism, Jainism

MONOTEISMO(monotheism), isang sistema ng mga paniniwala sa relihiyon batay sa konsepto ng iisang diyos. Ang kabaligtaran ng polytheism (polytheism). Ito ay pangunahing katangian para sa mga relihiyon ng Abrahamic circle (Judaism, Christianity, Islam).

Bagaman ang mga relihiyon ng Abrahamic circle ay nagmula sa posisyon na ang monoteismo ay ang orihinal na relihiyon ng sangkatauhan, na binaluktot ng mga tao sa paglipas ng panahon at naging polytheism, sa katotohanan ito ay lumitaw nang mas huli kaysa sa polytheism. Ang pinakaunang monoteistikong relihiyon - Hudaismo - ay orihinal na may polytheistic na katangian at napalaya mula dito noong ika-7 siglo lamang. BC. Gayunpaman, ang monoteistikong kulto ay may mas matandang kasaysayan kaysa sa monoteistikong pananampalataya. Sa ilang mga kultura, ang pagkilala sa polytheism ay hindi nangangahulugan ng pagsamba sa maraming mga diyos (henotheism): ang mananampalataya ay madalas na sumasamba lamang sa pinakamataas na diyos ng pantheon (ang kulto ng Aten sa Sinaunang Ehipto). Bilang karagdagan, kahit noong sinaunang panahon, may posibilidad na isaalang-alang ang iba pang mga diyos bilang iba't ibang mga hypostases ng isang pangunahing diyos, na malinaw na ipinahayag sa Hinduismo, kung saan ang lahat ng mga diyos (Vishnu, Shiva, atbp.) ay itinuturing na pagkakatawang-tao ng orihinal na banal. ganap - Brahman.

Kasabay nito, ang ilang kinikilalang monoteistikong relihiyon ay mayroon pa ring ilang polytheistic na katangian. Kaya, ang pinaka-maimpluwensyang mga lugar ng Kristiyanismo (Katolisismo, Orthodoxy, Lutheranism) ay nagbabahagi ng ideya ng isang trinidad na diyos: isang solong Diyos sa tatlong persona (Ama, Anak, Banal na Espiritu). Ang ideyang ito ay nakita at napagtanto ng mga mahigpit na monoteista sa labas (mga Hudyo, Muslim) at sa loob ng Kristiyanismo (Arians) bilang isang paglihis sa monoteismo.

Ang monoteistikong relihiyon bilang isang uri ng relihiyosong pananaw sa mundo ay lumitaw nang matagal bago ang simula ng ating panahon at kinakatawan ang parehong personipikasyon ng Diyos at ang representasyon at endowment ng lahat ng mga puwersa ng kalikasan na may iisang nakakamalay na egregor. Ang ilang relihiyon sa daigdig ay magkakaloob sa Diyos ng isang personalidad at mga katangian nito; ang iba ay itinataas lamang ang sentral na diyos kaysa sa iba. Halimbawa, ang Ortodoksong Kristiyanismo ay isang monoteistikong relihiyon batay sa larawan ng trinidad ng Diyos.

Upang bigyang liwanag ang gayong nakalilitong sistema ng mga paniniwala sa relihiyon, kinakailangang isaalang-alang ang mismong termino mula sa ilang aspeto. Dapat tandaan dito na ang lahat ng monoteistikong relihiyon sa mundo ay nabibilang sa tatlong uri. Ito ang mga relihiyong Abrahamic, Silangang Asya, at Amerikano. Sa mahigpit na pagsasalita, ang isang monoteistikong relihiyon ay hindi isa na nakabatay sa paggana ng ilang mga kulto, ngunit may isang sentral na diyos na tumataas sa itaas ng iba.

Ang mga relihiyong monoteistiko ay may dalawang teoretikal na anyo - inklusibo at eksklusibo. Ayon sa unang - inclusive - teorya, ang Diyos ay maaaring magkaroon ng ilang banal na personipikasyon, basta't sila ay nagkakaisa sa buong gitnang egregore. Ang eksklusibong teorya ay pinagkalooban ang imahe ng Diyos ng transendente personal na mga katangian.

Ang istraktura na ito ay nagpapahiwatig ng isang malalim na heterogeneity. Halimbawa, iminumungkahi ng deism na iwanan kaagad ang mga gawain ng Banal na Lumikha pagkatapos ng paglikha ng mundo at sinusuportahan ang konsepto ng hindi panghihimasok ng mga supernatural na puwersa sa kurso ng pag-unlad ng Uniberso; ang panteismo ay nagpapahiwatig ng kabanalan ng sansinukob mismo at tinatanggihan ang antropomorpikong anyo at kakanyahan ng Diyos; Ang teismo, sa kabaligtaran, ay naglalaman ng pangkalahatang ideya ng pagkakaroon ng Lumikha at ang kanyang aktibong pakikilahok sa mga proseso ng mundo.

Mga Aral ng Sinaunang Daigdig

Ang Egyptian sinaunang monoteistikong relihiyon, sa isang banda, ay isang uri ng monoteismo; sa kabilang banda, ito rin ay binubuo ng malaking bilang ng mga lokal na pinagsamang kulto. Isang pagtatangka na pag-isahin ang lahat ng mga kultong ito sa ilalim ng tangkilik ng nag-iisang diyos na tumangkilik sa pharaoh at Ehipto ay ginawa ni Akhenaten noong ika-6 na siglo BC. Pagkatapos ng kanyang kamatayan, ang mga paniniwala sa relihiyon ay bumalik sa kanilang dating kurso ng polytheism.

Ang mga pagtatangka na i-systematize ang banal na panteon at dalhin ito sa isang solong personal na imahe ay ginawa ng mga Greek thinker na sina Xephan at Hesiod. Sa The State, nilalayon ni Plato na hanapin ang Absolute Truth, na may kapangyarihan sa lahat ng bagay sa mundo. Nang maglaon, salig sa kaniyang mga treatise, sinubukan ng mga kinatawan ng Helenistikong Hudaismo na pagsama-samahin ang Platonismo at mga ideyang Judio tungkol sa Diyos. Ang kasagsagan ng ideya ng monoteistikong kalikasan ng banal na kakanyahan ay nagmula sa panahon ng unang panahon.

Monotheism sa Hudaismo

Mula sa tradisyonal na pananaw ng mga Hudyo, ang primacy ng monoteismo ay nawasak sa proseso ng pag-unlad ng tao sa pamamagitan ng pagkakawatak-watak nito sa maraming kulto. Ang modernong Hudaismo bilang isang monoteistikong relihiyon ay mahigpit na itinatanggi ang pagkakaroon ng anumang supernatural na puwersa ng ikatlong partido, kabilang ang mga diyos, na lampas sa kontrol ng Lumikha.

Ngunit sa kasaysayan nito, ang Hudaismo ay hindi palaging may ganoong teolohikong batayan. At ang mga unang yugto ng pag-unlad nito ay lumipas sa ilalim ng katayuan ng monolatry - isang polytheistic na paniniwala sa kadakilaan ng pangunahing diyos sa mga pangalawang.

Ang mga relihiyong monoteistiko sa daigdig, gaya ng Kristiyanismo at Islam, ay nagmula sa Hudaismo.

Kahulugan ng konsepto sa Kristiyanismo

Ang Kristiyanismo ay pinangungunahan ng Lumang Tipan na Abrahamic na teorya ng monoteismo at ang Diyos bilang ang tanging unibersal na lumikha. Gayunpaman, ang Kristiyanismo ay isang monoteistikong relihiyon, ang mga pangunahing direksyon kung saan ipinakilala dito ang ideya ng trinidad ng Diyos sa tatlong pagpapakita - mga hypostases - ang Ama, ang Anak at ang Banal na Espiritu. Ang doktrinang ito ng Trinity ay nagpapataw ng polytheistic o tritheistic na katangian sa interpretasyon ng Kristiyanismo sa pamamagitan ng Islam at Hudaismo. Tulad ng inaangkin mismo ng Kristiyanismo, ang "monotheistic na relihiyon" bilang isang konsepto ay ganap na makikita sa pangunahing konsepto nito, ngunit ang mismong ideya ng triteismo ay paulit-ulit na iniharap ng mga teologo hanggang sa ito ay tinanggihan ng Unang Konseho ng Nicaea. Gayunpaman, mayroong isang opinyon sa mga istoryador na sa Russia mayroong mga tagasunod ng mga kilusang Orthodox na itinanggi ang trinidad ng Diyos, na pinatrong mismo ni Ivan the Third.

Kaya, ang kahilingan na "ipaliwanag ang konsepto ng isang monoteistikong relihiyon" ay maaaring masiyahan sa pamamagitan ng pagbibigay ng kahulugan ng monoteismo bilang paniniwala sa isang Diyos, na maaaring magkaroon ng ilang hypostases sa mundong ito.

Islamic monoteistikong pananaw

Ang Islam ay mahigpit na monoteistiko. Ang prinsipyo ng monoteismo ay ipinahayag sa Unang Haligi ng Pananampalataya: "Walang diyos maliban sa Allah, at si Muhammad ay Kanyang propeta." Kaya, ang axiom ng pagiging natatangi at integridad ng Diyos - Tawheed - ay nakapaloob sa kanyang pangunahing teorya, at lahat ng mga ritwal, ritwal at relihiyosong mga aksyon ay idinisenyo upang ipakita ang Kaisahan at Integridad ng Diyos (Allah).

Ang pinakamalaking kasalanan sa Islam ay shirk - ang pagtutumbas ng ibang mga diyos at personalidad kay Allah - ang kasalanang ito ay hindi mapapatawad.

Ayon sa Islam, ang lahat ng mga dakilang propeta ay nagpahayag ng monoteismo.

Baha'i partikular na mga tampok

Ang relihiyong ito ay nagmula sa Shia Islam, ngayon ay itinuturing ito ng maraming mga mananaliksik bilang isang independiyenteng kalakaran, ngunit sa Islam mismo ito ay itinuturing na isang relihiyong tumalikod, at ang mga tagasunod nito sa mga republikang Muslim ay dati nang inuusig.

Ang pangalang "Baha'i" ay nagmula sa pangalan ng nagtatag ng relihiyon ng Bahá'u'lláh ("Kaluwalhatian ng Diyos") - si Mirza Hussein Ali, na ipinanganak noong 1812 sa isang pamilya ng mga inapo ng royal Persian dynasty. .

Ang Bahaism ay mahigpit na monoteistiko. Sinasabi niya na ang lahat ng pagtatangka na makilala ang Diyos ay magiging walang saysay at walang silbi. Ang tanging koneksyon sa pagitan ng mga tao at ng Diyos ay ang "Epiphany" - ang mga propeta.

Ang isang tampok ng Baha'is bilang isang relihiyosong pagtuturo ay ang bukas na pagkilala sa lahat ng mga relihiyon bilang totoo, at ang Diyos ay iisa sa lahat ng mga pagpapakita.

Hindu at Sikh monoteismo

Hindi lahat ng monoteistikong relihiyon sa daigdig ay may katulad na katangian. Ito ay dahil sa kanilang magkaibang teritoryal, mental at maging politikal na pinagmulan. Halimbawa, imposibleng gumuhit ng isang parallel sa pagitan ng monoteismo ng Kristiyanismo at Hinduismo. Ang Hinduismo ay isang malaking sistema ng iba't ibang mga ritwal, paniniwala, lokal na pambansang tradisyon, pilosopiya at teorya batay sa monoteismo, panteismo, polytheism at malapit na nauugnay sa linguistic dialects at pagsulat. Ang ganitong malawak na istruktura ng relihiyon ay malakas na naiimpluwensyahan ng caste stratification ng lipunang Indian. Ang monoteistikong mga ideya ng Hinduismo ay lubhang masalimuot - lahat ng mga diyos ay pinagsama sa isang host at nilikha ng Isang Lumikha.

Ang Sikhism, bilang iba't ibang Hinduism, ay nagpapatibay din sa prinsipyo ng monoteismo sa postulate nitong "Isang Diyos para sa lahat", kung saan ang Diyos ay ipinahayag sa pamamagitan ng mga aspeto ng Absolute at ang indibidwal na partikulo ng Diyos na nabubuhay sa bawat tao. Ang pisikal na mundo ay ilusyon, ang Diyos ay nasa oras.

Sistema ng teolohikong pananaw sa daigdig ng Tsino

Simula noong 1766 BC, ang tradisyonal na pananaw sa daigdig ng mga dinastiya ng imperyal na Tsino ay ang pagsamba kay Shang-Di - ang "kataas-taasang ninuno", "Diyos" - o ang langit bilang ang pinakamakapangyarihang puwersa (Tan). Kaya, ang sinaunang sistema ng pananaw sa mundo ng mga Tsino ay isang uri ng unang monoteistikong relihiyon ng sangkatauhan, na umiral bago ang Budismo, Kristiyanismo at Islam. Ang Diyos ay ipinakilala dito, ngunit hindi nakakuha ng anyo ng katawan, na tinutumbas ang Shan-Di sa Moism. Gayunpaman, ang relihiyong ito ay hindi monoteistiko sa buong kahulugan - ang bawat lokalidad ay may sariling panteon ng maliliit na makalupang diyos na tumutukoy sa mga katangian ng materyal na mundo.

Kaya, sa kahilingan na "ipaliwanag ang konsepto ng" monoteistikong relihiyon ", masasabi nating ang gayong relihiyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng monismo - ang panlabas na mundo ng Maya ay isang ilusyon lamang, at pinunan ng Diyos ang buong daloy ng oras.

Isang Diyos sa Zoroastrianismo

Ang Zoroastrianism ay hindi kailanman inaangkin ang ideya ng isang malinaw na monoteismo, pagbabalanse sa pagitan ng dualism at monoteismo. Ayon sa kanyang pagtuturo, na kumalat sa buong Iran noong unang milenyo BC, ang pinakamataas na nag-iisang diyos ay si Ahura Mazda. Sa kaibahan sa kanya, si Angra Mainyu, ang diyos ng kamatayan at kadiliman, ay umiiral at kumikilos. Ang bawat tao ay dapat magpasiklab ng apoy ni Ahura Mazda sa kanyang sarili at sirain ang Angra Mainyu.

Ang Zoroastrianismo ay may kapansin-pansing impluwensya sa pag-unlad ng mga ideya ng mga relihiyong Abrahamiko.

America. Monotheism ng mga Inca

Mayroong isang trend ng monotheinization ng mga relihiyosong paniniwala ng mga tao ng Andes, kung saan ang proseso ng pag-iisa ng lahat ng mga diyos sa imahe ng diyos na si Vikarocha ay nagaganap, halimbawa, ang rapprochement ni Vikarocha mismo, ang lumikha ng mundo, kasama si Pacha-Kamak, ang lumikha ng mga tao.

Kaya, kapag nag-iipon ng isang huwarang paliwanag bilang tugon sa kahilingan na "ipaliwanag ang konsepto ng isang monoteistikong relihiyon", dapat itong banggitin na sa ilang mga sistema ng relihiyon, ang mga diyos na may katulad na mga tungkulin ay nagsasama sa isang imahe.

Mga uri ng archaic religiosity

Pagkatapos ng aming metodolohikal na pagpapakilala, kami ay nagpapatuloy sa pagsusuri at pagsasaalang-alang ng mga partikular na materyal sa pag-aaral sa relihiyon sa pananaw na iminungkahi kanina. Gaya ng nasabi na natin, hindi ito magiging balangkas ng kasaysayan ng relihiyon, lalo na't hindi ito lubos na malinaw sa kung anong kahulugan ang masasabi ng isang tao tungkol sa kasaysayan ng relihiyon. Sa isang pagkakataon, sinabi ni Marx na ang relihiyon ay walang sariling kasaysayan, na nagpapahiwatig ng pangalawang, derivative na katangian ng relihiyon mula sa sosyo-ekonomiko (basic) na mga kadahilanan, kung saan, ayon kay Marx, ito ay isang masamang relasyon. May posibilidad kaming sumang-ayon sa pahayag ni Marx, kahit na para sa ganap na magkakaibang mga kadahilanan at sa iba't ibang mga batayan. Kung ang mga relihiyon ay nakabatay sa magkatulad o magkaparehong transpersonal na mga karanasan, kung gayon ang pagkakaisa ng karanasan sa relihiyon, na nabanggit sa itaas, kung gayon anong uri ng kasaysayan ang maaari nating pag-usapan? At hindi nagkataon na maingat na tinawag ni M. Eliade ang kanyang pangunahing gawain, na nagbubuod sa kanyang buong buhay na pang-agham, hindi "Kasaysayan ng mga Relihiyon", ngunit "Kasaysayan ng mga Ideyang Relihiyoso ...".

Sa katunayan, sa mahalagang paggalang sa mga relihiyon, tanging ang antas ng lalim ng mga karanasang pinagbabatayan ng mga ito ang nagbago, at samakatuwid ang isang halimbawa ng makasaysayang proseso dito ay maaari lamang ang paglipat mula sa emosyonal na mga karanasan tungo sa perinatal-archetypal at mula sa mga huli tungo sa iba't ibang transpersonal. . Sa pangkalahatan, ang kakanyahan ng mga relihiyon ay palaging nananatiling magkapareho sa sarili, tanging ang mga phenomena ng kakanyahan na ito ay nagbago, mas tiyak, ang kultura at makasaysayang tinutukoy na mga anyo ng pagpapahayag ng kakanyahan na ito - mga doktrina at teolohikong sistema, kulto at ritwal, mito at imahe. , na parang ang parehong tao ay halili na lumitaw pagkatapos sa isa, pagkatapos ay sa isa pang banyo, pagkatapos ay sa isang maskara ng isang estilo, pagkatapos ay isa pa. At hindi ba ang kasaysayan mismo ay isang anyo lamang ng pananaw ng sosyo-kultural na realidad ng isang "historikal" na tao, na inalagaan ng tradisyong Judeo-Kristiyano, ang kanyang, wika nga, ay isang priori form ng socio-cultural contemplation? Ang kasaysayan ng India ay umiiral para sa European, at hindi para sa Indian, at ang mga sinaunang Tsino ay mabigla sa historicism ng European culture, dahil gaano man kayaman sa dynastic at iba pang mga salaysay at kronolohikal na mga kasulatan ang kulturang Tsino, ang cyclical na modelo. ng panahon ng kalawakan at ng panahon ng lipunan ay ginawang imposible ang kasaysayan sa pag-unawa sa Europa, iyon ay, kasaysayan sa wastong kahulugan ng salita. Gayunpaman, ang lahat ng mga tanong na ito ay masyadong masalimuot upang mapanlapastangan na subukang lutasin ang mga ito nang basta-basta, kaya't bumalik tayo sa sinapupunan ng mga pag-aaral sa relihiyon.

Ang unang tanong na bumangon pagdating sa mga unang anyo ng relihiyon ay ang tanong ng pinagmulan ng relihiyon, na agad nating tatawagin na mali o, sa madaling salita, hindi tama. Bakit? Sa itaas, nakabalangkas na tayo ng isang tiyak na aporia o antinomy ng mga pag-aaral sa relihiyon: “Hindi kailanman lumitaw ang relihiyon. Ang relihiyon ay lumitaw sa isang makasaysayang nakikinita na panahon. Ngayon ipaliwanag natin ito. Alam ng lahat ng mga iskolar ng relihiyon na hindi na posible na makahanap ng isang solong tao at isang tribo, gaano man ito kauna-unahan, na walang mga ideya na maaaring maiuri bilang relihiyon. Gayunpaman, kami, na dinala sa Marxist paradigm, ay nakasanayan na magsalita tungkol sa pinagmulan ng relihiyon, na ginawa itong isang makasaysayang lumilipas na anyo ng panlipunang kamalayan: kung paanong ang relihiyon ay minsang umusbong, ito ay mawawala din balang araw. Gayunpaman, medyo nakaka-curious ang katotohanan na ang pamamaraang ito ay karaniwang ibinibigay ng kaisipan ng tradisyong Judeo-Kristiyano: ang relihiyon (alinman sa koneksyon sa banal, o paggalang dito, depende kung saang Latin na ugat natin itataas ang salitang ito) ay lumitaw. bilang isang resulta ng pagkahulog, dahil nagkaroon ng direktang pakikipag-isa sa Diyos bago ito, at ang relihiyon ay maglalaho sa darating na sona ng kaharian ng Diyos kapag ang pakikipag-isa ay naibalik. "Apocalypse" ng St. Partikular na binibigyang-diin ni John theologian na sa Bagong Jerusalem, ang Lungsod ng Diyos, walang templo, sapagkat ang Diyos ay magiging lahat sa lahat. Sa pamamagitan ng paraan, dito, sa turn, makikita ng isang tao ang isang napaka sinaunang kuwentong mitolohiya tungkol sa orihinal na unibersal na koneksyon sa pagitan ng mundo ng mga tao at mga espiritu o mga diyos, na kalaunan ay nawala at napanatili lamang ng mga piling tao, lalo na ng mga shaman. Ang ideya ng pinagmulan at pagkalipol ng relihiyon ay tiyak na nangangailangan ng Judeo-Christian historicism sa loob ng balangkas ng isang bukas na siklo ng panahon - linear na oras. Gayunpaman, hindi ang mga Marxist ang unang nagsalita tungkol sa pinagmulan ng relihiyon, ngunit ang mga French enlighteners (tila ang linyang ito ay maaaring gawing mas sinaunang, dinadala ito sa mga medieval na kwento tungkol sa Tatlong Manlilinlang).

Upang kumpirmahin ito, sa pangkalahatan, puro haka-haka na teorya ng relihiyon, na sumunod sa konsepto ng Enlightenment o Marxist, bumaling din sila sa materyal na empirikal, ibig sabihin, sa datos ng arkeolohiya. At ang mga datos na ito ay nagpatotoo na ang pinaka sinaunang mga tao (Pithecanthropes, Sinanthropes, Neanderthals, bagaman ang huli ay tila kaduda-dudang) ay walang anumang mga paniniwala sa relihiyon, mas tiyak, ang mga paghuhukay ay hindi nagbibigay ng materyal sa pagkakaroon ng gayong mga paniniwala. Malinaw na hindi ito isang argumento: hindi mo alam kung anong ritwal at kulto ang maaaring magkaroon ng ating mga sinaunang ninuno (o halos mga ninuno). Hindi pa nila alam kung paano gumuhit ng mga toro para sa mahiwagang (ngunit hindi relihiyoso!), hindi gumawa ng mga pigurin ng primitive na "Venuses" at maaaring hindi naniniwala sa isang pag-iral sa kabilang buhay, upang matiyak kung alin ang isang batong kutsilyo, busog at mga palaso inilagay sa libingan. Ngunit kahit na wala silang anumang mga paniniwala, hindi ito nangangahulugan, sayang, isang argumento na pabor sa teorya ng makasaysayang pinagmulan ng relihiyon, dahil, sa mahigpit na pagsasalita, ang lahat ng mga unang taong ito ay hindi mga tao, mas tiyak, hindi sila kabilang sa parehong biological species na homo sapiens, na tayo ay mga makasalanan. Kung tutuusin, hindi na tayo nagtataka na ang mga anthropoid apes ay walang relihiyon. Lumilitaw ang relihiyon kasama ang mga homo sapiens at laging umiiral kasama niya; hindi alam ng agham ang relihiyon na walang homo sapiens ("makatwirang tao", gaya ng alam mo), o homo sapiens na walang relihiyon. Sa katunayan, na kabilang sa mga Cro-Magnon, na, sa esensya, ay ang unang homo sapiens, ang mga ideya sa relihiyon ay naroroon: mayroong mga magic toro, at tiyan "Venuses", at mga ritwal ng libing. Hindi ba sumusunod dito na ang karanasang panrelihiyon at damdaming relihiyoso ay nananatili sa mismong kalikasan ng tao?

Ngunit sa kabilang banda, ang lahat ng mga paniniwalang ito (at hindi lamang ang Cro-Magnon, kundi pati na rin ang maraming mga tribo at mga tao na kilala ng mga etnologist, at hindi lamang mga arkeologo) ay hindi pa nakabuo ng isang relihiyon tulad nito, na nauugnay sa sining, mitolohiya, agham at nakikilala sa kanila. Kung paanong ang syncretic na proto-culture na ito ay hindi naghiwalay ng sining, agham, panitikan, pilosopiya, atbp., hindi rin nito pinaghiwalay ang relihiyon sa kanila. Mas tiyak, ang mga elemento ng relihiyon ay pinagsama sa iba pang mga elemento ng espirituwal na kultura sa isang solong at hindi mahahati na kabuuan, na bumubuo ng parehong Humpty-Dumpty, na pagkatapos ay bumagsak at nanatiling ganoon, sa kabila ng lahat ng mga pagtatangka na muling buuin ito. Samakatuwid, kasama ang pahayag na ang relihiyon ay hindi kailanman lumitaw, ang pahayag ayon sa kung saan ang relihiyon gayunpaman ay bumangon, ngunit hindi sa gitna ng Cro-Magnon, ngunit kasabay ng pagkakaiba-iba ng pra-kultura sa agham, sining, pilosopiya at salamat sa pagkakaiba-iba na ito, magiging pantay na patas. At kung nakipag-date pa rin tayo sa "pinagmulan" ng relihiyon, malamang na sandal tayo (kahit sa karamihan ng mga sinaunang sibilisasyon) sa parehong "panahon ng ehe" ng Jaspersian, iyon ay, sa kalagitnaan ng ika-1 milenyo BC. e., at para sa mga pinaka sinaunang sibilisasyon (Egyptian, Sumerian-Akkadian) ang dating na ito ay malamang na mas matanda, bagaman ang pagkakaiba-iba na naganap sa kanila ay tila napakalimitado at kamag-anak, at mitolohikong pag-iisip (ang sementong kadahilanan ng orihinal na pagkakaisa at syncretism) nangibabaw sa buong sukat. Kaya, posible pa ring pag-usapan ang pinagmulan ng relihiyon, ngunit sa isang napakaespesyal na kahulugan.

Ang mga unang anyo ng relihiyon ay kadalasang kinabibilangan ng magic, animism, animatism, fetishism, totemism at shamanism, at, bilang panuntunan, ang mga form na ito ay hindi nangyayari sa kanilang purong anyo, ngunit bumubuo ng mga kumplikadong complex, na nakikipag-ugnayan sa isa't isa.

Partikular na nating napag-usapan ang tungkol sa mahika at fetishism sa pagpapakilala, tinatanggihan ang kanilang relihiyosong kalikasan, at hindi na tayo babalik sa isyung ito. Isaalang-alang natin ngayon sa madaling sabi ang iba pang mga anyo ng primitive na pagiging relihiyoso bago pag-isipan ang shamanismo nang mas detalyado.

Ang animismo (sa itinatag na terminolohiya na anima - ang kaluluwa bilang isang mahalaga, prinsipyo ng hayop o animus - isang makatuwirang prinsipyo) ay isang uri ng mga ideya sa relihiyon na kinikilala ang pagkakaroon ng ilang uri ng intelihente o pakiramdam na sangkap ng pag-iisip hindi lamang sa isang tao, kundi pati na rin. sa anumang nabubuhay na nilalang, at madalas din sa walang buhay, ayon sa ating mga konsepto, mga bagay - mga bato, puno, mga reservoir, atbp. Ang animismo ay malapit sa animismo, iyon ay, ang ideya ng kabuuang, unibersal na animation bilang sigla: lahat ay buhay. , walang patay na bagay. Ang animismo ay hindi nangangahulugang nanatiling pag-aari ng primitive na relihiyoso lamang; sa mga sinaunang sibilisasyon, ito ay naging isang bagay ng teoretikal, pilosopikal na pagmuni-muni at sa ilalim ng pangalang "hylozoism" (mula sa Griyegong hylo - bagay, zoe - buhay) ay pumasok sa kasaysayan ng pilosopiya, na umiiral sa pormang ito sa kasalukuyang panahon, lalo na sa siyentipiko at parascientific theories, isinasaalang-alang ang ating planeta bilang isang organismo o isang buhay na kabuuan. Ang animistic at animistic na representasyon ay naroroon sa maraming binuo na mga relihiyon, at ang pambansang relihiyon ng mga Hapones - Shintoism ("ang paraan ng mga diyos") ay higit na nakabatay sa kanila.

Karamihan sa mga iskolar ng relihiyon ay may hilig na isaalang-alang ang totemism bilang isa sa mga pinakaunang anyo ng relihiyon, kapwa dahil sa kapansin-pansing pagiging primitive nito at dahil ito ang nagiging batayan ng mga relihiyosong ideya ng mga aborigine sa Australia, na itinuturing na isang napaka primitive na tao. Ngunit ang mismong salitang "totem" ay nagmula sa North American-Indian. Sa mga pag-aaral sa relihiyon at kultura, ang totemism ay napakatanyag salamat sa dalawang lubhang hindi magkatulad na mga gawa - ang gawain ni Z. Freud "Totem and Taboo" (1912) at ang pag-aaral ni E. Durkheim at M. Mauss "Sa ilang mga paunang anyo ng pag-uuri: sa pag-aaral ng mga kolektibong representasyon" (1903 d.), na isang klasikong halimbawa ng isang sosyolohikal na diskarte sa mga pag-aaral sa relihiyon.

Karaniwan, ang totemism ay nauunawaan bilang mga representasyon na nagmumungkahi ng pagkakaroon ng isang kolektibong ugnayan sa pagitan ng isang grupo (halimbawa, tribo) ng mga tao at isang tiyak na uri ng hayop o halaman (kung minsan ay walang buhay na mga bagay; mayroon ding mga kapansin-pansing totem tulad ng "ngiti ng batang lalaki. "). Ang isang totem (halimbawa, isang totem na hayop) ay nakikita bilang ninuno ng isang grupo at isang bagay na sinasamba. Bilang isang patakaran, ipinagbabawal na pumatay at kumain ng isang totem, bagaman ang ilang mga ritwal, sa kabaligtaran, ay nagsasangkot ng pagpatay ng isang totem at pagkain ng kulto nito, na nagpapatibay sa mga ugnayan ng pamilya sa pamamagitan ng pangalawang pagpapakilala sa totem.

Ang paaralang sosyolohikal, na naniniwala na ang mga ideya sa relihiyon (lalo na sa mga unang lipunan) ay direktang tinutukoy ng organisasyon ng lipunan (ang paghahati nito sa mga grupo o mga klase ay inaasahang sa larangan ng mga ideya), ay may posibilidad na isaalang-alang ang totemism bilang isang projection ng archaic na istraktura ng lipunan, nahahati sa magkakahiwalay na grupo, na itinaas sa iba't ibang mga ninuno ng totem (mga pangkat ng totem). Gayunpaman, tulad ng wastong ipinakita ni M. Eliade, ang pagkakaroon ng paralelismo sa pagitan ng mga istruktura ng lipunan at ng sansinukob ay aktwal na nagsasalita lamang ng pagkakaroon ng isang solong prinsipyo ng pagbubuo, na nananatili sa mitolohiko (archaic) na pag-iisip, at hindi sa anumang paraan ng panlipunang pagkondisyon dito. pagsasaayos.

Bilang karagdagan, alam din ng agham ang mga katotohanan na ang parehong mga tao, bilang karagdagan sa totemic at iba pa, mas "rasyonalistiko" na mga anyo ng pag-uuri. Ngunit sa anumang kaso, ang totem ay gumaganap pa rin bilang isang marker ng serye ng pag-uuri, kung saan inaayos ng archaic na tao ang nilalaman ng kanyang karanasan. Ang archaic classificationism na ito ay hindi rin namatay nang walang bakas kasama ng mga primitive na lipunan, ngunit ipinakita ang sarili sa kasaysayan ng sibilisasyon ng mundo sa napaka banayad na mga anyo. Sa esensya, ang klasipikasyonismo at numerolohiya na iyon, na, ayon sa mga awtoritatibong Sinologist, ay bumubuo ng metodolohikal na batayan ng lahat ng klasikal na pilosopiyang Tsino, walang alinlangan na may parehong likas na katangian tulad ng mga istruktura ng pag-order ng totemistiko. Kaya, halimbawa, ang mga pangunahing elemento (wu xing) ng Chinese cosmology ay nagmamarka o nag-encode ng napakahabang serye ng pag-uuri, na magkakasuwato na nag-uutos sa uniberso ng kulturang Tsino.

Kasama rin sa Totemism ang napaka-kagiliw-giliw na mga ritwal, na kinasasangkutan, sa partikular (bukod sa nabanggit na ritwal na pagkain ng karne ng totem), ang pagkakakilanlan ng mga kalahok sa mga hayop o halaman ng totem.

Sa pagsasalita tungkol sa sikolohikal na batayan ng mga unang anyo ng relihiyon, maaari lamang nating hulaan kung anong uri ng mga karanasan ang kanilang batayan, dahil hindi sila naging isang makabuluhang katotohanan ng indibidwal na karanasan doon, na patuloy na umiral sa antas ng mga kolektibong representasyon o pagpapakita ng ang kolektibong walang malay.

Gayunpaman, ang mga katotohanang naipon ng transpersonal na sikolohiya ay nagpapahintulot sa amin na gumawa ng ilang mga pagpapalagay. Ang isang bilang ng mga transpersonal na karanasan (halimbawa, pakiramdam na isa sa lahat ng buhay sa uniberso, nakikita ang espirituwal na "mga esensya" ng mga tao at iba pang mga nilalang, atbp.) ay maaaring ipaliwanag ang paglitaw ng animistic at animistic na representasyon. Ang mga elemento ng tinatawag ni S. Grof na phylogenetic at karmic memory, sa partikular na pagpapakita ng sarili sa pagkakakilanlan sa iba't ibang mga hayop, ay maaaring sikolohikal na ipaliwanag ang ilang mahahalagang katangian ng totemism. Kasama rin dito ang kakaibang uri ng karanasan gaya ng karanasan ng "kamalayan" ng mga walang buhay na sangkap - mga metal, mineral, atbp. (ang mga karanasang ito, tila, ay nauugnay din sa mga ugat ng animadong pananaw sa mundo). At sa wakas, ang memorya ng collective-racial (tribal) ay maaaring maging batayan para sa parehong kulto ng mga ninuno at para sa ilang anyo ng totemism.

Kaugnay nito, ang mga argumento ng ilang Confucian tungkol sa likas na katangian ng kulto ng mga ninuno ay medyo kawili-wili. Tulad ng alam mo, si Confucius, na napanatili at niluwalhati ang archaic na kulto ng mga ninuno, ay pinunan ito ng pangunahing etikal na nilalaman. Hindi natin alam kung si Confucius mismo ay naniniwala sa imortalidad ng mga espiritu ng ninuno o hindi. Siya at ang kanyang mga alagad ay umiwas sa paggawa ng mga paghatol sa bagay na ito. "Hindi natin alam kung ano ang buhay, paano natin malalaman kung ano ang kamatayan," sabi nila. Sa anumang kaso, ang posthumous na kapalaran ng mga ninuno ay malinaw na kabilang sa lugar ng hindi binanggit ng Guro (zi bu yue). Kasabay nito, ang pagsamba sa mga ninuno ay inireseta sa sinuman sa kanyang mga tagasunod. Para saan? Una, para sa pagpapaunlad ng moralidad at pagpapaunlad ng mga birtud ng pamilya at angkan, tulad ng filial piety (xiao), na lubos na pinahahalagahan ng etika ng Tsino. Pero hindi lang. Ayon sa mga ideya ng Confucian, ang anak na lalaki ay tumatanggap mula sa kanyang ama (at mga inapo mula sa mga ninuno sa pangkalahatan) qi (life force) ng isang espesyal na uri. Ang pagsasagawa ng ritwal ng paggalang sa mga ninuno nang may sukdulang katapatan (cheng), na may pakiramdam ng kanilang tunay na presensya sa ritwal (zhu zai), kumbaga, pinasigla, pinalusog (yang) ang siglang ito, na nag-ambag sa moral at pisikal. kaunlaran ng banal na inapo. At ang mga konsepto ng ganitong uri ay medyo malapit na sa pagpapatunay ng pagkakaroon ng ilang mga kulto sa pamamagitan ng mga transpersonal na karanasan.

Maaaring ipagpalagay na sa isang archaic na tao, dahil sa higit na higit na pagiging bukas ng mga lugar ng walang malay, hindi pa nadudurog ng isang makapal na layer ng mga pamantayan ng sibilisasyon, mga kasanayan at mga stereotype at hindi pa nakakaranas ng gayong presyon mula sa kamalayan, ang mga pagpapakita nito, kabilang ang sa anyo ng mga transpersonal na karanasan, ay mas madalas, matindi at medyo karaniwan. Sa mga tuntunin ng mental na organisasyon nito, ang archaic na "savage" ay hindi mas magaspang, ngunit mas pino at mas sensitibo kaysa sa modernong "sibilisado" na tao.

Dagdag pa, ang mga karanasang ito ay naipahayag na sa mga anyo ng mitolohikong pag-iisip at mga kategorya ng primitive na kultura, at kung saan ang isang tao ng isang pinong relihiyoso at pilosopikal na tradisyon ay makikita ang katibayan ng pagkakaisa ng kanyang espiritu sa diwa ng lahat ng bagay na umiiral, pagkakaroon ng isa- katawan na may uniberso o ang memorya ng mga nakaraang buhay, ng preexistence ng kaluluwa, nakita ng "savage" ang populasyon ng lahat ng bagay na may masasama at mabubuting espiritu, ang totemistic na pagkakamag-anak ng tao at hayop, at ang impluwensya ng kalooban ng kanyang namatay na mga ninuno. . At sino ang nakakaalam kung ang mga "kultural" na interpretasyon ay hindi kasing ligaw kumpara sa tunay na kalagayan ng mga totemic na interpretasyon ng primitive na tao ay ligaw kumpara sa kanila?