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1. Introdução

2. Feriados e rituais

· Ano Novo

Comemorando o Ano Novo na Rus' pagã.

Comemorando o Ano Novo após o Batismo da Rus'

Inovações de Pedro I na celebração do Ano Novo

Ano Novo sob o domínio soviético. Mudança de calendário.

Velho ano novo

Véspera de Ano Novo Igreja Ortodoxa

· Postagem de Natal

Sobre a história do estabelecimento do jejum e seu significado

Como comer durante o Jejum da Natividade

· Natal

Natal nos primeiros séculos

Vitória do novo feriado

Como o Natal foi celebrado na Rússia

Imagem da natividade

História da decoração com abetos

Coroa do Advento

Velas de natal

Presentes de Natal

Natal em bandeja de prata

· Maslenitsa

· Páscoa cristã

· Fato de banho Agrafena e Ivan Kupala

· Cerimônia de casamento

Variedade de casamentos russos

A base figurativa de um casamento russo

Ambiente de palavras e assuntos em um casamento russo. Poesia de casamento

Roupas e acessórios para casamento

3. Conclusão

4. Lista de literatura utilizada

5. Aplicação

Alvo:

Estudar a interação das tradições pagãs e cristãs na cosmovisão do povo russo

Amplie e consolide seu conhecimento sobre este tema

Tarefas:

1. Adquirir conhecimentos sobre o calendário popular e os feriados e rituais sazonais que os constituem.

2. Sistematização de informações sobre feriados russos.

3. A diferença entre as tradições e costumes do povo russo e as tradições e costumes de outros povos

Relevância do tema:

1. Rastreie tendências de desenvolvimento cultura popular e seu impacto na vida diária de uma pessoa.

2. Descubra quais das tradições perderam relevância e desapareceram e quais chegaram até nós. Assuma um maior desenvolvimento das tradições existentes.

3. Observe como elementos de diferentes eras culturais

Na vida e na cultura de qualquer nação existem muitos fenômenos complexos em sua origem histórica e funções. Um dos fenômenos mais marcantes e indicativos deste tipo é costumes populares e tradições. Para compreender as suas origens é necessário, antes de mais, estudar a história do povo, a sua cultura, entrar em contacto com a sua vida e modo de vida, e tentar compreender a sua alma e o seu carácter. Quaisquer costumes e tradições refletem basicamente a vida de um determinado grupo de pessoas e surgem como resultado de estudos empíricos e conhecimento espiritual realidade envolvente. Por outras palavras, os costumes e as tradições são aquelas pérolas valiosas no oceano da vida das pessoas que elas recolheram ao longo dos séculos como resultado da compreensão prática e espiritual da realidade. Qualquer que seja a tradição ou costume que tomemos, tendo examinado as suas raízes, chegamos, via de regra, à conclusão de que é vitalmente justificado e que por trás da forma, que às vezes nos parece pretensiosa e arcaica, existe um grão racional vivo. Os costumes e tradições de qualquer povo são o seu “dote” ao ingressar na enorme família da humanidade que vive no planeta Terra.

Cada grupo étnico enriquece-o e melhora-o com a sua existência.

Nesta bom para o trabalho Estamos falando dos costumes e tradições do povo russo. Por que não toda a Rússia? A razão é perfeitamente compreensível: tentar apresentar as tradições de todos os povos da Rússia, espremendo todas as informações no estreito quadro deste trabalho, significa abraçar a imensidão. Portanto, seria bastante razoável considerar a cultura do povo russo e, consequentemente, explorá-la mais profundamente. Neste sentido, é muito importante familiarizar-se, pelo menos brevemente, com a história e a geografia de um determinado povo e do seu país, uma vez que a abordagem histórica permite descobrir camadas num conjunto complexo de costumes populares, encontrar o primário núcleo neles, determinar suas raízes materiais e suas funções originais. É graças à abordagem histórica que se pode determinar o verdadeiro lugar das crenças religiosas e dos rituais eclesiásticos, o lugar da magia e da superstição nos costumes e tradições populares. De modo geral, somente a partir de uma perspectiva histórica a essência de qualquer feriado como tal pode ser compreendida.

O tema dos costumes e tradições do povo russo, como de qualquer povo que habita a Terra, é extraordinariamente amplo e multifacetado. Mas também pode ser dividido em tópicos mais específicos e restritos para entender a essência de cada um separadamente e assim apresentar todo o material de forma mais acessível. São temas como Ano Novo, Natal, Natal, Maslenitsa, Ivan Kupala, sua ligação com o culto à vegetação e ao sol; costumes familiares e matrimoniais; costumes modernos.

Então, vamos descobrir como a geografia e a história da Rússia influenciaram sua cultura; observar as origens dos costumes e tradições, o que neles mudou ao longo do tempo e sob a influência da qual essas mudanças ocorreram.

Considerando as tradições e costumes do povo russo, podemos compreender quais são as características de sua cultura.

A cultura nacional é memória nacional pessoas, o que distingue um determinado povo dos outros, protege a pessoa da despersonalização, permite-lhe sentir a ligação de tempos e gerações, receber apoio espiritual e apoio na vida.

Tanto o calendário quanto a vida humana estão associados aos costumes populares, bem como aos sacramentos, rituais e feriados da igreja.

Na Rússia, o calendário era chamado de calendário mensal. O livro mensal cobria todo o ano da vida camponesa, “descrevendo” dia a dia, mês após mês, onde cada dia tinha feriados ou dias de semana, costumes e superstições, tradições e rituais, sinais e fenômenos naturais.

O calendário folclórico era um calendário agrícola, que se refletia nos nomes dos meses, sinais folclóricos, rituais e costumes. Até a determinação do momento e da duração das estações está associada às condições climáticas reais. Daí a discrepância nos nomes dos meses nas diferentes áreas.

Por exemplo, outubro e novembro podem ser chamados de queda das folhas.

O calendário folclórico é uma espécie de enciclopédia da vida camponesa com seus feriados e cotidiano. Inclui conhecimento da natureza, experiência agrícola, rituais e normas da vida social.

O calendário folclórico é uma fusão de princípios pagãos e cristãos, a Ortodoxia popular. Com o estabelecimento do Cristianismo, os feriados pagãos foram proibidos, receberam uma nova interpretação ou foram transferidos de sua época. Além dos atribuídos a determinadas datas do calendário, surgiram feriados móveis do ciclo pascal.

Os rituais dedicados aos feriados principais incluíam um grande número de diferentes obras de arte popular: canções, frases, danças circulares, jogos, danças, cenas dramáticas, máscaras, trajes folclóricos, uma espécie de adereço.

Cada feriado nacional na Rússia é acompanhado por rituais e canções. Sua origem, conteúdo e propósito diferem das celebrações eclesiásticas.

A maioria dos feriados populares surgiu durante os tempos de paganismo mais profundo, quando vários decretos governamentais, transações comerciais, etc. foram combinados com ritos litúrgicos.

Onde houve negociação, houve julgamento e represália e um feriado solene. Obviamente, estes costumes podem ser explicados pela influência germânica, onde os sacerdotes eram ao mesmo tempo juízes, e a área que era reservada à reunião do povo era considerada sagrada e estava sempre localizada perto do rio e das estradas.

Essa comunicação dos pagãos nas reuniões, onde rezavam aos deuses, discutiam negócios, resolviam litígios com a ajuda dos sacerdotes, foi completamente esquecida, pois estava na base da vida do povo e foi preservada na sua memória. Quando o Cristianismo substituiu o paganismo, os rituais pagãos chegaram ao fim.

Muitos deles, que não fazem parte do culto pagão direto, sobreviveram até hoje na forma de entretenimento, costumes e festividades. Alguns deles gradualmente tornaram-se parte integrante do rito cristão. O significado de alguns feriados ao longo do tempo deixou de ser claro, e nossos famosos historiadores, cronógrafos e etnógrafos russos tiveram dificuldade em determinar sua natureza.

As férias são parte integrante da vida de cada pessoa.

Existem vários tipos de feriados: familiares, religiosos, de calendário, estaduais.

As férias em família são: aniversários, casamentos, inaugurações de casa. Em dias como este, toda a família se reúne.

Calendário ou feriados- este é o Ano Novo, Dia do Defensor da Pátria, Dia Internacional da Mulher, Dia Mundial da Primavera e do Trabalho, Dia da Vitória, Dia das Crianças, Dia da Independência da Rússia e outros.

Feriados religiosos - Natal, Epifania, Páscoa, Maslenitsa e outros.

Para os residentes das cidades russas, o Ano Novo é o principal feriado de inverno e é comemorado em 1º de janeiro. No entanto, há exceções entre os moradores da cidade que não comemoram o Ano Novo. Um verdadeiro feriado para um crente é a Natividade de Cristo. E antes é o rigoroso Jejum da Natividade, que dura 40 dias. Começa no dia 28 de novembro e termina apenas no dia 6 de janeiro, à noite, com o nascer da primeira estrela. Existem até aldeias onde todos os residentes não celebram o Ano Novo ou o celebram no dia 13 de janeiro (1 de janeiro ao estilo juliano), depois da Quaresma e do Natal.

Agora vamos voltar à história das celebrações do Ano Novo na Rússia.

A celebração do Ano Novo na Rússia tem o mesmo destino complexo que a sua própria história. Em primeiro lugar, todas as mudanças na celebração do Ano Novo estiveram associadas aos acontecimentos históricos mais importantes que afetaram todo o estado e cada pessoa individualmente. Não há dúvida de que a tradição popular, mesmo depois de introduzidas oficialmente as mudanças no calendário, preservou por muito tempo os costumes antigos.

Comemorando o Ano Novo na Rus' pagã.

Como foi comemorado? Ano Novo na antiga Rus' pagã - uma das questões não resolvidas e controversas da ciência histórica. Nenhuma resposta afirmativa foi encontrada em que época o ano começou.

O início da celebração do Ano Novo deve ser buscado nos tempos antigos. Assim, entre os povos antigos, o Ano Novo geralmente coincidia com o início do renascimento da natureza e limitava-se principalmente ao mês de março.

Na Rússia havia por muito tempo extensão, ou seja, os primeiros três meses, e o mês de verão começou em março. Em homenagem a ele, comemoraram Ausen, Ovsen ou Tusen, que mais tarde passou para o ano novo. O próprio verão, nos tempos antigos, consistia nos atuais três meses de primavera e três meses de verão - os últimos seis meses incluíam o inverno. A transição do outono para o inverno foi confusa como a transição do verão para o outono. Presumivelmente, inicialmente na Rússia, o Ano Novo era celebrado no dia do equinócio vernal, em 22 de março. Maslenitsa e Ano Novo foram comemorados no mesmo dia. O inverno foi embora, o que significa que um novo ano chegou.

Comemorando o Ano Novo após o Batismo da Rus'

Juntamente com o Cristianismo na Rus' (988 - Batismo da Rus'), surgiu uma nova cronologia - desde a criação do mundo, bem como um novo calendário europeu - o Juliano, com nome fixo para os meses. 1º de março foi considerado o início do novo ano

Segundo uma versão, no final do século XV, e segundo outra em 1348, a Igreja Ortodoxa mudou o início do ano para 1º de setembro, o que correspondia às definições do Concílio de Nicéia. A transferência deve ser colocada em conexão com a importância crescente da Igreja Cristã na vida estatal da antiga Rus'. O fortalecimento da Ortodoxia na Rússia medieval, o estabelecimento do Cristianismo como uma ideologia religiosa, provoca naturalmente o uso das “escrituras sagradas” como fonte de reforma introduzida no calendário existente. A reforma do sistema de calendário foi realizada na Rus' sem ter em conta a vida profissional das pessoas, sem estabelecer ligação com o trabalho agrícola. O Ano Novo de setembro foi aprovado pela igreja, seguindo a palavra das Sagradas Escrituras; Tendo estabelecido e fundamentado com uma lenda bíblica, a Igreja Ortodoxa Russa preservou esta data de Ano Novo até os tempos modernos como um paralelo eclesiástico ao Ano Novo civil. Na igreja do Antigo Testamento, o mês de setembro era celebrado anualmente para comemorar a paz de todas as preocupações mundanas.

Assim, o Ano Novo começou no dia primeiro de setembro. Este dia passou a ser a festa de Simeão, o Primeiro Estilita, que ainda é celebrada pela nossa igreja e conhecida entre o povo pelo nome de Semyon do Maestro de Verão, porque neste dia terminou o verão e começou o ano novo. Foi para nós um dia solene de celebração, e objecto de análise de condições de urgência, cobrança de quitrents, impostos e tribunais pessoais.

Inovações de Pedro I na celebração do Ano Novo

Em 1699, Pedro I emitiu um decreto segundo o qual 1º de janeiro era considerado o início do ano. Isso foi feito seguindo o exemplo de todos os povos cristãos que viviam não segundo o calendário juliano, mas segundo o calendário gregoriano. Pedro I não conseguiu transferir completamente a Rus' para o novo calendário gregoriano, uma vez que a igreja vivia de acordo com o calendário juliano. No entanto, o czar da Rússia mudou o calendário. Se anos anteriores foram contados desde a criação do mundo, agora a cronologia começou a partir da Natividade de Cristo. Num decreto pessoal, ele anunciou: “Agora o ano de Cristo é mil seiscentos e noventa e nove, e a partir do próximo janeiro, no primeiro dia, começará o novo ano de 1700 e um novo século”. Refira-se que a nova cronologia existiu durante muito tempo juntamente com a antiga - no decreto de 1699 foi permitido escrever duas datas nos documentos - da Criação do mundo e da Natividade de Cristo.

A implementação desta reforma do Grande Czar, tão importante, começou com o facto de ser proibido celebrar de qualquer forma o 1º de setembro, e no dia 15 de dezembro de 1699, o rufar dos tambores anunciou algo importante ao povo que derramava em multidões até a praça Krasnaya. Aqui foi construída uma plataforma alta, na qual o escrivão real leu em voz alta o decreto que Pedro Vasilyevich ordena “de agora em diante, os verões devem ser contados em ordens e em todos os assuntos e fortalezas escritas a partir de 1º de janeiro da Natividade de Cristo. ”

O czar garantiu firmemente que o nosso feriado de Ano Novo não fosse pior nem mais pobre do que em outros países europeus.

No decreto de Pedro estava escrito: "... Nas ruas largas e estreitas para gente nobre e nas casas de deliberada posição espiritual e secular em frente aos portões, faça algumas decorações com árvores e galhos de pinheiro e zimbro... e para pobres, cada um pelo menos uma árvore ou galho para o portão ou coloque-o sobre o seu templo...” O decreto não falava especificamente da árvore de Natal, mas das árvores em geral. No início eram decorados com nozes, doces, frutas e até vegetais, e começaram a enfeitar a árvore de Natal muito mais tarde, a partir de meados do século passado.

O primeiro dia do Ano Novo de 1700 começou com um desfile na Praça Vermelha de Moscou. E à noite o céu iluminou-se com as luzes brilhantes dos fogos de artifício festivos. Foi a partir de 1º de janeiro de 1700 que a diversão e a alegria folclórica do Ano Novo ganharam reconhecimento, e a celebração do Ano Novo passou a ter um caráter secular (não eclesiástico). Em sinal de feriado nacional, canhões foram disparados e, à noite, fogos de artifício multicoloridos, nunca vistos antes, brilharam no céu escuro. As pessoas se divertiram, cantaram, dançaram, se parabenizaram e deram presentes de Ano Novo.

Ano Novo sob o domínio soviético. Mudança de calendário.

Após a Revolução de Outubro de 1917, o governo do país levantou a questão da reforma do calendário, uma vez que a maioria dos países europeus já havia mudado para o calendário gregoriano, adotado pelo Papa Gregório XIII em 1582, e a Rússia ainda vivia de acordo com o calendário juliano.

Em 24 de janeiro de 1918, o Conselho dos Comissários do Povo adotou o "Decreto sobre a introdução do calendário da Europa Ocidental na República Russa". Assinado V.I. Lenin publicou o documento no dia seguinte e entrou em vigor em 1º de fevereiro de 1918. Dizia, em particular: “...O primeiro dia após 31 de janeiro deste ano não deve ser considerado 1º de fevereiro, mas 14 de fevereiro, o segundo dia deve ser considerado 15 m, etc." Assim, o Natal russo mudou de 25 de dezembro para 7 de janeiro, e o feriado de Ano Novo também mudou.

Imediatamente surgiram contradições com os feriados ortodoxos, porque, tendo mudado as datas dos feriados civis, o governo não tocou nos feriados religiosos e os cristãos continuaram a viver de acordo com o calendário juliano. Agora o Natal não era comemorado antes, mas depois do Ano Novo. Mas isso não incomodou em nada o novo governo. Pelo contrário, foi benéfico destruir os fundamentos da cultura cristã. O novo governo introduziu seus próprios feriados socialistas.

Em 1929, o Natal foi cancelado. Com ela, também foi abolida a árvore de Natal, que era chamada de costume “sacerdotal”. O Ano Novo foi cancelado. Porém, no final de 1935, apareceu no jornal Pravda um artigo de Pavel Petrovich Postyshev “Vamos organizar uma boa árvore de Natal para as crianças no Ano Novo!” A sociedade, que ainda não havia esquecido o feriado lindo e brilhante, reagiu rapidamente - árvores de Natal e decorações para árvores de Natal apareceram à venda. Pioneiros e membros do Komsomol assumiram a organização e conduta Árvores de natal em escolas, orfanatos e clubes. No dia 31 de dezembro de 1935, a árvore de Natal voltou a entrar nas casas dos nossos compatriotas e tornou-se um feriado de “infância alegre e feliz no nosso país” - um maravilhoso feriado de Ano Novo que continua a nos deliciar até hoje.

Velho ano novo

Gostaria de voltar mais uma vez à mudança de calendários e explicar o secador de cabelo do Velho Ano Novo no nosso país.

O próprio nome deste feriado indica sua conexão com o antigo estilo do calendário, segundo o qual a Rússia viveu até 1918, e mudou para um novo estilo por decreto de V.I. Lênin. O chamado Estilo Antigo é um calendário introduzido pelo imperador romano Júlio César (calendário juliano). O novo estilo é uma reforma do calendário juliano, realizada por iniciativa do Papa Gregório XIII (Gregoriano, ou novo estilo). Do ponto de vista astronômico, o calendário juliano não era preciso e permitia erros que se acumulavam ao longo dos anos, resultando em sérios desvios do calendário em relação ao verdadeiro movimento do Sol. Portanto, a reforma gregoriana foi até certo ponto necessária

A diferença entre o estilo antigo e o novo no século 20 já era de mais 13 dias! Conseqüentemente, o dia 1º de janeiro no estilo antigo tornou-se 14 de janeiro no novo calendário. E a noite moderna de 13 a 14 de janeiro nos tempos pré-revolucionários era a véspera de Ano Novo. Assim, ao celebrar o Velho Ano Novo, parecemos juntar-nos à história e prestar homenagem ao tempo.

Ano Novo na Igreja Ortodoxa

Surpreendentemente, a Igreja Ortodoxa vive de acordo com o calendário juliano.

Em 1923, por iniciativa do Patriarca de Constantinopla, foi realizada uma reunião das Igrejas Ortodoxas, na qual foi tomada a decisão de corrigir o calendário juliano. Devido a circunstâncias históricas, a Igreja Ortodoxa Russa não pôde participar.

Tendo sabido da reunião em Constantinopla, o Patriarca Tikhon emitiu, no entanto, um decreto sobre a transição para o calendário “Novo Juliano”. Mas isso causou protestos e inquietação entre o povo da igreja. Portanto, a resolução foi cancelada menos de um mês depois.

A Igreja Ortodoxa Russa afirma que atualmente não enfrenta a questão de mudar o estilo do calendário para Gregoriano. “A esmagadora maioria dos crentes está comprometida em preservar o calendário existente. O calendário juliano é caro ao povo da nossa igreja e é uma das características culturais da nossa vida”, disse o arcipreste Nikolai Balashov, secretário para relações interortodoxas do Departamento de Assuntos Internos. Relações Externas da Igreja do Patriarcado de Moscou.

O Ano Novo Ortodoxo é comemorado em 14 de setembro de acordo com o calendário de hoje ou em 1º de setembro de acordo com o calendário juliano. Em homenagem ao Ano Novo Ortodoxo, os cultos de oração são realizados nas igrejas para o Ano Novo.

Assim, o Ano Novo é um feriado familiar, celebrado por muitos povos de acordo com o calendário aceite, que ocorre no momento da transição do último dia do ano para o primeiro dia do ano seguinte. Acontece que o feriado de Ano Novo é o mais antigo de todos os feriados existentes. Ele entrou para sempre em nossa vida cotidiana, tornando-se um feriado tradicional para todas as pessoas do planeta.

O Jejum da Natividade é o último jejum de vários dias do ano. Começa no dia 15 de novembro (28 segundo o novo estilo) e vai até 25 de dezembro (7 de janeiro), dura quarenta dias e por isso é chamada na Carta da Igreja, como Quaresma, Quaresma. Desde o início do jejum cai no dia da memória de St. Apóstolo Filipe (14 de novembro, art.), então esse jejum também é chamado de Filipe.

Sobre a história do estabelecimento do jejum e seu significado

O estabelecimento do Jejum da Natividade, como outros jejuns de vários dias, remonta aos tempos antigos do Cristianismo. Já nos séculos 5 a 6, muitos escritores da igreja ocidental mencionaram isso. O núcleo a partir do qual cresceu o Jejum da Natividade foi o jejum da véspera da Festa da Epifania, que foi celebrado na Igreja pelo menos a partir do século III e no século IV foi dividido nas festas da Natividade de Cristo e da Epifania .

Inicialmente, o Jejum da Natividade durava sete dias para alguns cristãos e mais tempo para outros. Como escreveu um professor da Academia Teológica de Moscou:

I.D. Mansvetov, “uma sugestão dessa duração desigual está contida nas próprias Típicas antigas, onde o Jejum da Natividade é dividido em dois períodos: até 6 de dezembro - mais brando em relação à abstinência... e o outro - de 6 de dezembro até o feriado em si” (Decreto op. p. 71).

O jejum da Natividade começa em 15 de novembro (nos séculos XX-XXI - 28 de novembro no novo estilo) e vai até 25 de dezembro (nos séculos XX-XXI - 7 de janeiro no novo estilo), dura quarenta dias e, portanto, é chamado no Typikon, como Quaresma, Pentecostal. Desde o início do jejum cai no dia da memória de St. Apóstolo Filipe (14 de novembro, estilo antigo), este posto às vezes é chamado de Filipe.

De acordo com o blzh. Simeão de Tessalônica, “o jejum da Natividade de Pentecostes retrata o jejum de Moisés, que, tendo jejuado quarenta dias e quarenta noites, recebeu as palavras de Deus inscritas em tábuas de pedra. E nós, em jejum de quarenta dias, contemplamos e aceitamos a Palavra viva da Virgem, não inscrita nas pedras, mas encarnada e nascida, e participamos da Sua carne divina”.

O Jejum da Natividade foi instituído para que no dia da Natividade de Cristo nos purifiquemos com arrependimento, oração e jejum, para que com coração, alma e corpo puros possamos encontrar com reverência o Filho de Deus que apareceu no mundo e assim que, além das dádivas e sacrifícios habituais, ofereçamos a Ele o nosso coração puro e o desejo de seguir o Seu ensinamento.

Como comer durante o Jejum da Natividade

A Carta da Igreja ensina o que se deve abster durante o jejum: “Todos aqueles que jejuam piedosamente devem observar rigorosamente os regulamentos sobre a qualidade dos alimentos, ou seja, abster-se durante o jejum de certos alimentos (isto é, alimentos, alimentos - Ed. ), não tão ruim (e isso não vai acontecer), mas tão impróprio para o jejum e proibido pela Igreja. Os alimentos dos quais se deve abster durante o jejum são: carne, queijo, manteiga de vaca, leite, ovos e às vezes peixe, dependendo da diferença nos jejuns sagrados.”

As regras de abstinência prescritas pela Igreja durante o Jejum da Natividade são tão rígidas quanto durante o Jejum Apostólico (Petrov). Além disso, nas segundas, quartas e sextas-feiras do Jejum da Natividade, a carta proíbe peixe, vinho e azeite, sendo permitido comer alimentos sem azeite (comer seco) somente após as Vésperas. Nos demais dias - terça, quinta, sábado e domingo - é permitido consumir alimentos com óleo vegetal.

Durante o Jejum da Natividade, o peixe é permitido aos sábados e domingos e nos grandes feriados, por exemplo, na festa da entrada no Templo da Bem-Aventurada Virgem Maria, nos feriados do templo e nos dias dos grandes santos, se estes dias caírem na terça ou quinta-feira. Se os feriados caírem na quarta ou sexta-feira, o jejum será permitido apenas para vinho e azeite.

De 20 a 24 de dezembro (estilo antigo, ou seja - nos séculos 20 a 21 - de 2 a 6 de janeiro do novo estilo), o jejum se intensifica e nesses dias, mesmo no sábado e no domingo, os peixes não são abençoados.

Embora jejuemos fisicamente, ao mesmo tempo precisamos jejuar espiritualmente. “Jejuando, irmãos, fisicamente, jejuemos também espiritualmente, resolvamos toda união de injustiça”, ordena a Santa Igreja.

O jejum físico sem jejum espiritual não traz nada para a salvação da alma, pelo contrário, pode ser espiritualmente prejudicial se uma pessoa, abstendo-se de alimentos, ficar imbuída da consciência de sua própria superioridade pelo fato de estar jejuando; . O verdadeiro jejum está associado à oração, arrependimento, abstinência de paixões e vícios, erradicação de más ações, perdão de insultos, abstinência da vida de casado, exclusão de entretenimento e eventos de entretenimento e assistir televisão. O jejum não é um objetivo, mas um meio - um meio para humilhar sua carne e se purificar dos pecados. Sem oração e arrependimento, o jejum se torna apenas uma dieta.

A essência do jejum é expressa no hino da igreja: “Ao jejuar de comida, minha alma, e não ser purificado das paixões, você se alegra em vão por não comer, pois se você não tem desejo de correção, então você será odiado por Deus como um mentiroso, e você se tornará como demônios malignos, nunca comendo”. Ou seja, o principal no jejum não é a qualidade da alimentação, mas o combate às paixões.

Natal nos primeiros séculos

Antigamente, acreditava-se que a data do Natal era 6 de janeiro, segundo o estilo antigo, ou 19, segundo o novo estilo. Como os primeiros cristãos chegaram a esta data? Consideramos Cristo como o Filho do Homem como o “segundo Adão”. No sentido de que se o primeiro Adão foi o culpado da queda da raça humana, então o segundo tornou-se o Redentor das pessoas, a fonte da nossa salvação. Ao mesmo tempo, a Igreja Antiga chegou à conclusão de que Cristo nasceu no mesmo dia em que o primeiro Adão foi criado. Ou seja, no sexto dia do primeiro mês do ano. Agora neste dia celebramos o dia da Epifania e do Batismo do Senhor. Nos tempos antigos, este feriado era chamado de Epifania e incluía a Epifania-Epifania e o Natal.

No entanto, com o tempo, muitos chegaram à conclusão de que a celebração de um feriado tão importante como o Natal deveria ser atribuída a um dia separado. Além disso, juntamente com a opinião de que a Natividade de Cristo ocorre na criação de Adão, há muito tempo existe uma crença na Igreja de que Cristo deveria estar na terra durante todo o número de anos, como um número perfeito. Muitos santos padres - Hipólito de Roma, Santo Agostinho e, finalmente, São João Crisóstomo - acreditavam que Cristo foi concebido no mesmo dia em que sofreu, portanto, na Páscoa judaica, que caiu em 25 de março do ano de sua morte. Contando daqui a 9 meses, temos a data da Natividade de Cristo em 25 de dezembro (estilo antigo).

E embora seja impossível estabelecer o dia de Natal com absoluta precisão, a opinião de que Cristo passou um número completo de anos na terra, desde o momento da concepção até a crucificação, baseia-se em um estudo cuidadoso do Evangelho. Primeiramente, sabemos quando o Anjo informou ao Ancião Zacarias sobre o nascimento de João Batista. Isto aconteceu durante o ministério de Zacarias no Templo de Salomão. Todos os sacerdotes da Judéia foram divididos pelo Rei Davi em 24 ordens, que serviam por sua vez. Zacarias pertencia à ordem Aviária, a 8ª consecutiva, cujo tempo de serviço era no final de agosto - primeira quinzena de setembro. Logo “depois destes dias”, isto é, por volta do final de setembro, Zacarias concebe João Batista. A igreja celebra este evento em 23 de setembro. No 6º mês seguinte, ou seja, em março, o Anjo do Senhor anunciou ao Santíssimo Theotokos sobre a imaculada concepção do Filho. A Anunciação na Igreja Ortodoxa é celebrada no dia 25 de março ( estilo antigo). A época do Natal, portanto, acaba sendo o final de dezembro, de acordo com o estilo antigo.

No início, esta crença aparentemente prevaleceu no Ocidente. E há uma explicação especial para isso. O fato é que no Império Romano, no dia 25 de dezembro, acontecia uma festa dedicada à renovação do mundo - o Dia do Sol. No dia em que o dia começou a aumentar, os pagãos se divertiram, lembrando do deus Mitras, e beberam até ficarem inconscientes. Os cristãos também ficaram cativados por estas celebrações, tal como agora na Rússia poucas pessoas passam com segurança pelas celebrações do Ano Novo que ocorrem durante a Quaresma. E então o clero local, querendo ajudar o seu rebanho a superar a adesão a esta tradição pagã, decidiu mudar o Natal para o próprio Dia do Sol. Além disso, no Novo Testamento Jesus Cristo é chamado de “Sol da Verdade”.

Você quer adorar o sol? - os santos romanos perguntaram aos leigos. - Portanto, adore, mas não o luminar criado, mas Aquele que nos dá a verdadeira luz e alegria - o Sol imortal, Jesus Cristo.

Vitória do novo feriado

O sonho de fazer do Natal um feriado separado na Igreja Oriental tornou-se urgente em meados do século IV. Naquela época, as heresias eram desenfreadas, o que impunha a ideia de que Deus não assumiu forma humana, que Cristo não veio ao mundo em carne e osso, mas, como os três anjos do Carvalho de Manre, foi tecido de outros , energias mais altas.

Então os ortodoxos perceberam quão pouca atenção haviam prestado até então à Natividade de Cristo. O coração de São João Crisóstomo doeu especialmente por causa disso. Num discurso proferido em 20 de dezembro de 388, pediu aos fiéis que se preparassem para a celebração do Natal em 25 de dezembro. O santo disse que no Ocidente o Natal é celebrado há muito tempo e é hora de todo o mundo ortodoxo adotar este bom costume. Este discurso venceu as hesitações e, durante o meio século seguinte, o Natal triunfou em todo o mundo cristão. Em Jerusalém, por exemplo, neste dia toda a comunidade, liderada pelo bispo, foi a Belém, rezou numa gruta à noite e regressou a casa para celebrar o Natal pela manhã. As comemorações duraram oito dias.

Depois que o novo calendário gregoriano foi compilado no Ocidente, católicos e protestantes começaram a celebrar o Natal duas semanas antes dos ortodoxos. No século XX, sob a influência do Patriarcado de Constantinopla, as Igrejas Ortodoxas da Grécia, Roménia, Bulgária, Polónia, Síria, Líbano e Egipto começaram a celebrar o Natal de acordo com o calendário gregoriano. Juntamente com a Igreja Russa, o Natal à moda antiga é celebrado pelas Igrejas de Jerusalém, Sérvia, Geórgia e pelos mosteiros de Athos. Felizmente, de acordo com o falecido Patriarca Diodoro de Jerusalém, os “Velhos Calendaristas” representam 4/5 do número total de Cristãos Ortodoxos.

Como o Natal foi celebrado na Rússia

A véspera de Natal - véspera de Natal - era celebrada modestamente tanto nos palácios dos imperadores russos quanto nas cabanas dos camponeses. Mas no dia seguinte começou a diversão e a folia - o Natal. Muitas pessoas consideram erroneamente todos os tipos de adivinhação e mímica como parte das tradições de celebração do Natal. Na verdade, havia quem adivinhasse o futuro, fantasiado de ursos, porcos e vários espíritos malignos, e assustasse crianças e meninas. Para ser mais convincente, eles fizeram isso de vários materiais máscaras assustadoras. Mas estas tradições são relíquias pagãs. A Igreja sempre se opôs a tais fenómenos, que nada têm a ver com o Cristianismo.

As verdadeiras tradições do Natal incluem a glorificação. Na festa da Natividade de Cristo, quando se ouviu a boa notícia para a liturgia, o próprio patriarca com todo o sinclite espiritual veio glorificar a Cristo e felicitar o soberano nos seus aposentos; De lá todos foram com a cruz e água benta para a rainha e demais membros da família real. Quanto à origem do rito de glorificação, podemos supor que remonta à antiguidade cristã; seu início pode ser visto naquelas felicitações que certa vez foram trazidas ao Imperador Constantino, o Grande, por seus cantores, enquanto cantavam o kontakion pela Natividade de Cristo: “Hoje uma virgem dá à luz o Mais Essencial”. A tradição da glorificação era muito difundida entre o povo. Jovens e crianças caminhavam de casa em casa ou paravam sob as janelas e glorificavam o Cristo nascido, e também desejavam bondade e prosperidade aos proprietários em canções e piadas. Os anfitriões deram mimos aos participantes desses concertos de felicitações, competindo em generosidade e hospitalidade. Era considerado falta de educação recusar comida aos louvadores, e os artistas até levavam consigo grandes sacolas para arrecadar troféus de doces.

No século XVI, o presépio tornou-se parte integrante do culto. Esse era o nome de um teatro de fantoches que antigamente contava a história do nascimento de Jesus Cristo. A lei do presépio proibia a exibição de bonecos da Mãe de Deus e do Menino de Deus, sempre substituídos por um ícone; Mas os reis magos, pastores e outros personagens que adoram o Jesus recém-nascido poderiam ser retratados tanto com a ajuda de bonecos quanto com a ajuda de atores.

Imagem da natividade

Ao longo dos séculos, lendas, poemas espirituais populares e tradições foram acrescentados às breves histórias do Evangelho sobre a Natividade de Cristo. É nesta antiga literatura apócrifa que se encontra uma descrição detalhada da cova (caverna) onde se encontrava a Sagrada Família, e fala das condições miseráveis ​​​​que acompanharam o nascimento de Jesus Cristo.

Esses apresentações folclóricas encontraram seu reflexo na pintura de ícones e nas gravuras folclóricas, que retratam não apenas uma manjedoura com o Santo Menino, mas também animais - um boi e um burro. No século IX, a imagem da pintura da Natividade de Cristo foi finalmente formada. Esta pintura retrata uma caverna, em cujo fundo existe uma manjedoura. Nesta manjedoura jaz o Deus Menino, Jesus Cristo, de quem emana brilho. A Mãe de Deus reclina-se não muito longe da manjedoura. José está sentado mais longe da manjedoura, do outro lado, cochilando ou pensativo.

No livro “Quatro Menaions”, de Dmitry Rostovsky, é relatado que um boi e um burro foram amarrados à manjedoura. Segundo lendas apócrifas, José de Nazaré trouxe consigo esses animais. A Virgem Maria montou um burro. E José levou consigo o boi para vendê-lo e usar o dinheiro para pagar o imposto real e alimentar a Sagrada Família enquanto eles estavam na estrada e em Belém. Portanto, muitas vezes esses animais aparecem em desenhos e ícones que representam a Natividade de Cristo. Eles ficam ao lado da manjedoura e com seu hálito quente aquecem o Divino Infante do frio da noite de inverno. Além disso, a imagem de um burro simboliza alegoricamente a perseverança e a capacidade de atingir um objetivo. E a imagem de um boi simboliza humildade e trabalho duro.

Deve-se notar aqui que a manjedoura em seu significado original é um comedouro onde era colocada a alimentação do gado. E esta palavra, associada ao nascimento do Menino de Deus, tornou-se tão arraigada em nossa linguagem como uma designação simbólica de instituições infantis para bebês que nenhuma propaganda ateísta poderia retirá-la de uso.

História da decoração com abetos

O costume de decorar uma árvore de Natal veio da Alemanha. A primeira menção escrita à árvore de Natal remonta ao século XVI. Na cidade alemã de Estrasburgo, tanto os pobres como as famílias nobres decoravam os seus abetos com papel colorido, frutas e doces no inverno. Gradualmente esta tradição se espalhou por toda a Europa. Em 1699, Pedro I mandou decorar as suas casas com ramos de pinheiro, abeto e zimbro. E somente na década de 30 do século 19, as árvores de Natal apareceram na capital nas casas dos alemães de São Petersburgo. E começaram a colocar árvores de Natal publicamente na capital apenas em 1852. PARA final do século XIX séculos, as árvores de Natal tornaram-se a principal decoração das casas urbanas e de campo e no século XX eram indissociáveis ​​​​das férias de inverno. Mas a história da árvore de Natal na Rússia não foi de forma alguma isenta de nuvens. Em 1916, a guerra com a Alemanha ainda não tinha terminado, e Santo Sínodo proibiu a árvore de Natal como inimiga, ideia alemã. Os bolcheviques que chegaram ao poder prorrogaram secretamente esta proibição. Nada deveria lembrar o grande feriado cristão. Mas em 1935 o costume de enfeitar a árvore de Natal voltou às nossas casas. É verdade que para a maioria dos incrédulos Povo soviético A árvore voltou não como uma árvore de Natal, mas como uma árvore de Ano Novo.

Coroa do Advento

A coroa do Advento é de origem luterana. Esta é uma guirlanda perene com quatro velas. A primeira vela é acesa no domingo, quatro semanas antes do Natal, como símbolo da luz que virá ao mundo com o nascimento de Cristo. Todo domingo seguinte outra vela é acesa. No último domingo antes do Natal, todas as quatro velas são acesas para iluminar o local onde está a guirlanda, talvez o altar de uma igreja ou a mesa de jantar.

Velas de natal

A luz era um componente importante dos feriados pagãos de inverno. Com a ajuda de velas e fogueiras, eles expulsaram as forças das trevas e do frio. Velas de cera foram distribuídas aos romanos no feriado da Saturnália. No Cristianismo, as velas são consideradas um símbolo adicional da importância de Jesus como a Luz do mundo. Na Inglaterra vitoriana, os comerciantes davam velas aos seus clientes regulares todos os anos. Em muitos países, as velas de Natal significam a vitória da luz sobre as trevas. As velas da árvore do céu deram origem à nossa amada árvore de Natal.

Presentes de Natal

Esta tradição tem muitas raízes. São Nicolau é tradicionalmente considerado o doador de presentes. Em Roma havia a tradição de dar presentes às crianças por ocasião das Saturnálias. O presenteador pode ser o próprio Jesus, Papai Noel, Befana (Papai Noel italiano), gnomos de Natal e vários santos. De acordo com uma antiga tradição finlandesa, os presentes são distribuídos pelas casas por um homem invisível.

Natal em bandeja de prata

A véspera de Natal é chamada de "véspera de Natal" ou "sochechnik", e esta palavra vem da comida ritual consumida neste dia - sochiva (ou rega). Sochivo - mingau feito de trigo vermelho ou cevada, centeio, trigo sarraceno, ervilha, lentilha, misturado com mel e suco de amêndoa e papoula; isto é, este é kutia - um prato funerário ritual. O número de pratos também era ritual - 12 (de acordo com o número dos apóstolos). A mesa estava preparada em abundância: panquecas, pratos de peixe, alfazema, geleia de coxas de porco e de boi, leitão recheado com papas, cabeça de porco com raiz-forte, linguiça de porco caseira, assado. pão de gengibre com mel e, claro, ganso assado. A comida na véspera de Natal não poderia ser levada até a primeira estrela, em memória da Estrela de Belém, que anunciava a Natividade do Salvador aos Magos. E ao anoitecer, quando a primeira estrela se acendeu, eles se sentaram à mesa e compartilharam as bolachas, desejando um ao outro tudo de melhor e mais brilhante. O Natal é um feriado em que toda a família se reúne à mesa comum.

Assim, o Natal é um dos feriados cristãos mais importantes, instituído em homenagem ao nascimento na carne de Jesus Cristo da Virgem Maria. Não é por acaso que é muito popular no nosso país e apreciado por muitos residentes.

Natal, noites santas, costumam ser chamadas assim na Rússia, e não só em nossa pátria, mas também no exterior, dias de festa, dias de diversão e dias da sagrada celebração da Natividade de Cristo, começando em 25 de dezembro e geralmente terminando em 5 de janeiro do ano seguinte. Esta celebração corresponde às noites santas dos alemães (Weihnaechen). Em outros dialetos, simplesmente “época de Natal” (Swatki) significa feriados. Na Pequena Rússia, na Polônia e na Bielo-Rússia, muitos feriados são conhecidos pelo nome de Natal (swiatki), como o Natal Verde, ou seja, a Semana da Trindade. Portanto, o professor Snegirev conclui que tanto o próprio nome quanto a maioria dos jogos folclóricos migraram do sul e do oeste da Rússia para o norte. Se começamos com o Natal é porque não existe uma única celebração na Rússia que seja acompanhada por uma seleção tão rica de costumes, rituais e sinais como o Natal. Na época do Natal encontramos, ou vemos, uma estranha mistura de costumes provenientes de ritos pagãos, misturados com algumas memórias cristãs do Salvador do Mundo. É indiscutível que os rituais pagãos, e não de outra forma, incluem: adivinhação, jogos, vestidos, etc., que expressam o seu lado inventivo da celebração, que nada tem a ver com os objetivos cristãos e o estado de espírito, bem como glorificação, ou seja, o passeio das crianças, e ora dos adultos com uma estrela, ora com corridas, presépio e objetos semelhantes. Enquanto isso, a própria palavra “Natal” representa o conceito do significado da santidade dos dias devido ao acontecimento alegre para os cristãos. Mas desde os tempos antigos, desde tempos imemoriais do paganismo, costumes e rituais entraram nestes dias solenes, e atualmente esses costumes não foram erradicados, mas existem em tipos diferentes e formas, mais ou menos modificadas. Natal, como feriados adotados pelos helenos (gregos); vemos a mesma confirmação de Kolyads dos Helenos na Regra 62 de Stoglav. No entanto, o Professor Snegirev testemunha que os Santos Padres, ao falarem dos Helenos, tinham em mente quaisquer povos pagãos, em oposição aos Gregos e Judeus Ortodoxos. A história diz que esse costume existia no Império Romano, no Egito, entre gregos e indianos. Assim, por exemplo, sacerdotes egípcios, celebrando o renascimento de Osíris ou o Ano Novo, vestidos com máscaras e trajes correspondentes às divindades, caminhavam pelas ruas da cidade. Bareilles e hieróglifos em Memphis e Tebas indicam que tais máscaras eram realizadas no Ano Novo e eram consideradas um rito sagrado. Da mesma forma, rituais semelhantes foram realizados entre os persas no aniversário de Mitra, e entre os índios Perun-Tsongol e Ugada. Os romanos chamavam esses feriados de dias do sol. Em vão Constantino, o Grande, Tertuliano, S. João Crisóstomo e o Papa Zacarias rebelaram-se contra a magia do Natal e os jogos malucos (calendas) - os costumes de adivinhação e esforço ainda permaneciam, embora de uma forma bastante modificada. Até o próprio imperador Pedro I, ao retornar de uma viagem à Rússia, vestiu Zotov de papa, e seus outros favoritos de cardeais, diáconos e mestres de cerimônias, e, acompanhado por um coro de cantores na época do Natal, foi com eles aos boiardos ' casas para glorificá-los. No livro do Timoneiro, com base no capítulo XXII, versículo 5 do Deuteronômio, é proibida a referida reforma. Sabe-se que Moisés, como legislador, destruidor do paganismo e de seus rituais entre o povo escolhido, proibiu o. a adoração de ídolos também proibia a troca de roupas, como faziam os sacerdotes egípcios. Entre os escandinavos (habitantes do que hoje é a Suécia), o Natal era conhecido como Iola, ou Yule, feriado, o mais importante e mais longo de todos. Este feriado foi celebrado em homenagem a Thor na Noruega no inverno, e na Dinamarca em homenagem a Odin pela abençoada colheita e pelo rápido retorno do sol. O feriado geralmente começava à meia-noite do dia 4 de janeiro e durava três semanas inteiras. Os primeiros três dias foram dedicados à caridade e à celebração, depois os últimos dias foram dedicados à diversão e à festa. Entre os antigos anglo-saxões, a noite mais longa e escura precedia o aniversário de Freyer, ou do Sol, e era chamada de Noite das Mães, já que esta noite era reverenciada como a mãe do sol ou ano solar . Nessa época, segundo as crenças dos povos do norte, o espírito de Ylevetten apareceu na forma de um jovem de rosto negro com uma bandagem feminina na cabeça, envolto em uma longa capa preta. Dessa forma, é como se ele aparecesse em casa à noite, como uma noiva russa na época do Natal, e aceitasse presentes. Essa crença já se transformou em diversão em todo o Norte, já desprovida de qualquer significado supersticioso. O mesmo papel é representado por Phillia no norte germânico. Na Inglaterra, poucos dias antes da Natividade de Cristo, na maioria das cidades o canto noturno e a música começam nas ruas. Na Holanda, oito noites antes do feriado e oito depois do feriado, o vigia noturno, após anunciar a manhã, acrescenta uma canção engraçada, cujo conteúdo é um conselho durante as férias para comer mingau com passas e adicionar açúcar para prepará-lo mais doce. Em geral, as férias de Natal, apesar do frio do inverno, são divertidas, assim como a véspera de Natal. Porém, a véspera de Natal na Rússia é menos divertida, porque é um dia de jejum, um dia de preparação para o feriado. As pessoas comuns sempre contam muitas histórias engraçadas por ocasião deste dia, e a noite anterior ao Natal testemunha muitas observações supersticiosas. Na Inglaterra, existe a crença de que se você entrar em um celeiro à meia-noite, encontrará todo o gado de joelhos. Muitos estão convencidos de que na véspera de Natal todas as abelhas cantam nas colmeias, dando as boas-vindas ao dia de festa. Esta crença está difundida em toda a Europa católica e protestante. À noite, as mulheres nunca deixam reboques nas rocas, para que o diabo não decida sentar-se para trabalhar. As meninas dão uma interpretação diferente: dizem que se não terminarem de girar o reboque na véspera do Natal, a roca virá buscá-las na igreja no casamento e seus maridos vão pensar que elas são sabe Deus que preguiçosas. pessoas. Nisso, as meninas salgam a estopa não fiada para protegê-la das artimanhas do diabo. Se os fios permanecerem na bobina, eles não são retirados, como de costume, mas cortados. Na Escócia, o gado é alimentado com o último punhado de pão comprimido no dia de Natal para protegê-lo de doenças. Na Inglaterra, antigamente, havia um costume: no dia de Natal servir uma cabeça de javali em vinagre e com limão na boca. Ao mesmo tempo, foi cantada uma canção digna de uma celebração. Na Alemanha, durante as chamadas noites sagradas, em nossa opinião noites santas, ou época de Natal, eles fazem adivinhações, arrumam uma árvore de Natal para as crianças, tentam de todas as maneiras descobrir o futuro do ano e acreditam que na véspera de a Natividade de Cristo, o gado fala. Ainda antes, a história do nascimento de Jesus Cristo foi apresentada pessoalmente. Além disso, como já foi dito agora e se tornou mais forte na nossa Rússia, na aldeia saxônica de Scholbeck, segundo Kranz, homens de todas as idades celebraram as Completas da Natividade de Cristo com mulheres no cemitério de São Petersburgo. Magna em danças desordenadas com canções indecentes, pelo menos canções que não são características de um dia tão solene.

Maslenitsa é um antigo feriado eslavo que veio da cultura pagã e sobreviveu após a adoção do cristianismo. A Igreja incluiu Maslenitsa entre seus feriados, chamando-a de Semana do Queijo ou da Carne, já que Maslenitsa cai na semana anterior à Quaresma.

Segundo uma versão, o nome “Maslenitsa” surgiu porque esta semana, segundo o costume ortodoxo, a carne já estava excluída da alimentação e os laticínios ainda podiam ser consumidos.

Maslenitsa é o feriado folclórico mais alegre e gratificante, que dura uma semana inteira. As pessoas sempre o amaram e o chamavam carinhosamente de “baleia assassina”, “boca de açúcar”, “beijador”, “Maslenitsa honesto”, “alegre”, “codorna”, “perebukha”, “comer demais”, “yasochka”.

Parte integrante das férias eram os passeios a cavalo, nos quais colocavam os melhores arreios. Os caras que iam se casar compraram trenós especialmente para esse passeio. Todos os jovens casais certamente participaram da patinação. Tão difundido quanto os passeios a cavalo nas férias eram os jovens cavalgando nas montanhas geladas. Entre os costumes da juventude rural em Maslenitsa também estavam pular um incêndio e tomar uma cidade nevada.

Nos séculos XVIII e XIX. O lugar central da celebração foi ocupado pela comédia camponesa Maslenitsa, da qual participaram os personagens dos pantomimeiros - “Maslenitsa”, “Voevoda”, etc. , com suas despedidas e a promessa de retornar próximo ano. Freqüentemente, alguns eventos locais reais eram incluídos na apresentação.

Maslenitsa manteve o caráter de um festival folclórico por muitos séculos. Todas as tradições da Maslenitsa visam afastar o inverno e despertar a natureza do sono. Maslenitsa foi celebrada com canções majestosas nos escorregadores de neve. O símbolo da Maslenitsa era uma efígie de palha vestida com roupas femininas, com quem se divertiram juntos, e depois foram enterrados ou queimados na fogueira junto com uma panqueca, que a efígie segurava na mão.

As panquecas são o principal deleite e símbolo da Maslenitsa. São assados ​​todos os dias a partir de segunda-feira, mas principalmente muitos de quinta a domingo. A tradição de fazer panquecas existe na Rússia desde os tempos de adoração aos deuses pagãos. Afinal, foi o deus do sol Yarilo quem foi chamado para afastar o inverno, e a panqueca redonda e avermelhada é muito parecida com o sol do verão.

Cada dona de casa tradicionalmente tinha sua receita especial para fazer panquecas, que era transmitida de geração em geração pela linha feminina. As panquecas eram assadas principalmente com trigo, trigo sarraceno, aveia e farinha de milho, acrescentando mingau de milho ou semolina, batata, abóbora, maçã e creme.

Na Rússia havia um costume: a primeira panqueca era sempre para o repouso, era, via de regra, dada a um mendigo para lembrar todos os falecidos ou colocada na janela; As panquecas eram consumidas com creme de leite, ovos, caviar e outros temperos saborosos de manhã à noite, alternando com outros pratos.

Toda a semana de Maslenitsa foi chamada nada mais do que “honesta, ampla, alegre, nobre-Maslenitsa, senhora Maslenitsa”. Até agora, cada dia da semana tem um nome próprio, que indica o que precisa ser feito naquele dia. No domingo anterior à Maslenitsa, tradicionalmente, faziam visitas a parentes, amigos, vizinhos e também convidados. Como era proibido comer carne durante a semana da Maslenitsa, o último domingo antes da Maslenitsa era chamado de “domingo da carne”, no qual o sogro ia chamar o genro para “terminar a carne”.

Segunda-feira é o “encontro” do feriado. Neste dia, lâminas de gelo foram montadas e desenroladas. De manhã, as crianças fizeram uma efígie de palha da Maslenitsa, enfeitaram-na e carregaram-na juntas pelas ruas. Havia balanços e mesas com doces.

Terça-feira - “paquera”. Jogos divertidos começam neste dia. De manhã, as meninas e os rapazes cavalgaram pelas montanhas geladas e comeram panquecas. Os rapazes procuravam noivas e as meninas? noivos (e os casamentos só aconteciam depois da Páscoa).

Quarta-feira é “gourmet”. Em primeiro lugar entre as guloseimas, claro, estão as panquecas.

Quinta-feira - "enlouqueça". Neste dia, para ajudar o sol a afastar o inverno, as pessoas tradicionalmente organizam passeios a cavalo “ao sol”, ou seja, no sentido horário em torno da aldeia. O principal para a metade masculina na quinta-feira é a defesa ou a tomada da cidade nevada.

Sexta-feira é a “noite da sogra”, quando o genro vai “à sogra comer panquecas”.

Sábado - “encontros de cunhadas”. Neste dia vão visitar todos os seus familiares e se deliciam com panquecas.

Domingo é o último “dia do perdão”, quando pedem perdão a parentes e amigos pelas ofensas e depois, via de regra, cantam e dançam alegremente, despedindo-se assim da grande Maslenitsa. Neste dia, uma efígie de palha é queimada em uma enorme fogueira, personificando o inverno que passa. Eles o colocam no centro da fogueira e se despedem dele com piadas, canções e danças. Eles repreendem o inverno pelas geadas e pela fome do inverno e agradecem pela diversão diversão de inverno. Depois disso, a efígie é incendiada em meio a vivas e canções alegres. Quando o inverno chega ao fim, o feriado termina com a diversão final: os jovens saltam sobre o fogo. Esta competição de destreza encerra o feriado Maslenitsa. 1 A despedida de Maslenitsa terminou no primeiro dia da Quaresma - Segunda-feira Limpa, que era considerado um dia de purificação do pecado e de comida saborosa. Na Segunda-feira Limpa eles sempre se lavavam no balneário, e as mulheres lavavam a louça e “cozinhavam no vapor” os utensílios do laticínio, tirando-lhes gordura e restos de leite.

Com efeito, Maslenitsa tornou-se o nosso feriado preferido desde a infância, ao qual estão associadas as memórias mais agradáveis. Além disso, não é por acaso que muitas piadas, piadas, canções, provérbios e ditados estão associados aos dias de Maslenitsa: “Não é amanteigado sem panqueca”, “Cavalgue nas montanhas, enrole panquecas”, “Não é vida, é Maslenitsa”, “Maslenitsa é uma bagunça, você vai economizar seu dinheiro.”, “Pelo menos penhorar tudo de você e comemorar Maslenitsa”, “Nem tudo é Maslenitsa, mas haverá uma Grande Quaresma”, “Maslenitsa tem medo de rabanetes amargos e nabos cozidos no vapor.”

A palavra “Páscoa” traduzida do hebraico significa “passagem, libertação”. Os judeus, celebrando a Páscoa do Antigo Testamento, lembraram a libertação de seus ancestrais da escravidão egípcia. Os cristãos, celebrando a Páscoa do Novo Testamento, celebram a libertação de toda a humanidade por meio de Cristo do poder do diabo, a vitória sobre a morte e o dom para nós vida eterna com Deus.

De acordo com a importância dos benefícios que recebemos através da ressurreição de Cristo, a Páscoa é a Festa das Festas e o Triunfo das Festas.

Desde os tempos antigos, o brilhante feriado da Páscoa tem sido reverenciado na Rússia como um dia de igualdade universal, amor e misericórdia. Antes da Páscoa, eles assavam bolos de Páscoa, faziam bolos de Páscoa, lavavam, limpavam e limpavam. Jovens e crianças procuraram preparar os melhores e mais bonitos ovos pintados para o Grande Dia. Na Páscoa, as pessoas se cumprimentavam com as palavras: “Cristo ressuscitou! “Verdadeiramente ele ressuscitou!”, eles se beijaram três vezes e se presentearam com lindos ovos de Páscoa.

Ovos pintados são uma parte inevitável da quebra do jejum da Páscoa. Existem muitas lendas sobre a origem dos ovos de Páscoa. Segundo um deles, gotas do sangue de Cristo Crucificado, caindo ao chão, assumiram a forma ovos de galinha e ficou duro como pedra. As lágrimas quentes da Mãe de Deus, soluçando aos pés da Cruz, caíram sobre estes ovos vermelho-sangue e deixaram neles marcas em forma de belos padrões e manchas coloridas. Quando Cristo foi descido da cruz e colocado no túmulo, os crentes recolheram Suas lágrimas e as compartilharam entre si. E quando a alegre notícia da Ressurreição se espalhou entre eles, saudaram-se: “Cristo ressuscitou” e ao mesmo tempo passaram as lágrimas de Cristo de mão em mão. Depois da Ressurreição, este costume foi rigorosamente observado pelos primeiros cristãos, e o sinal do maior milagre - o ovo lacrimal - foi rigorosamente guardado por eles e serviu de presente alegre no dia da Santa Ressurreição. Mais tarde, quando as pessoas começaram a pecar mais, as lágrimas de Cristo derreteram e foram levadas junto com riachos e rios para o mar, tornando-os sangrentos. ondas do mar... Mas o próprio costume dos ovos de Páscoa foi preservado mesmo depois disso ...

Na Páscoa, a mesa de Páscoa estava posta para o dia inteiro. Além da verdadeira abundância, a mesa da Páscoa deveria demonstrar verdadeira beleza. Atrás dele reuniram-se familiares e amigos, que há muito não se viam, porque não era costume visitá-los durante a Quaresma. Cartões postais foram enviados para parentes e amigos distantes.

Depois do almoço, as pessoas sentaram-se às mesas e jogaram vários jogos, saíram e parabenizaram-se. Passamos o dia divertido e festivo.

A Páscoa é celebrada durante 40 dias - em memória da permanência de quarenta dias de Cristo na terra após a ressurreição. Durante os quarenta dias da Páscoa, e principalmente na primeira Semana Brilhante, eles se visitam e dão ovos coloridos e bolos de Páscoa. Com a Páscoa sempre começavam as alegres festividades dos jovens: balançavam nos balanços, dançavam em círculos e cantavam moscas-pedra.

Uma característica da festa da Páscoa era considerada a prática sincera de boas ações. Quanto mais ações humanas eram realizadas, mais mais os pecados espirituais poderiam ser eliminados.

A celebração da Páscoa começa com o Culto de Páscoa, que acontece na noite de sábado para domingo. O serviço religioso da Páscoa distingue-se pela sua grandeza e solenidade extraordinária. Os crentes levam bolos de Páscoa, ovos coloridos e outros alimentos para o culto de Páscoa para abençoá-los durante o culto de Páscoa.

Para concluir, gostaria de concordar que a Páscoa é a principal festa do ano litúrgico, profundamente respeitada por todos os residentes do nosso grande e grande país. 1

O solstício de verão é um dos pontos de viragem significativos do ano. Desde a antiguidade, todos os povos da Terra celebravam o pico do verão no final de junho. Nós temos um feriado assim.

No entanto, este feriado não era inerente apenas ao povo russo. Na Lituânia é conhecido como Lado, na Polónia - como Sobotki, na Ucrânia - Kupalo ou Kupaylo. Dos Cárpatos ao norte da Rus', na noite de 23 para 24 de junho, todos celebraram este evento místico, misterioso, mas ao mesmo tempo desenfreado e feliz feriado Ivana Kupala. É verdade que devido ao atraso do calendário juliano em relação ao calendário gregoriano agora aceito, uma mudança de estilo e outras dificuldades do calendário, a “coroa do verão” começou a ser celebrada duas semanas após o próprio solstício...

Nossos ancestrais tinham uma divindade chamada Kupala, personificando a fertilidade do verão. Em sua homenagem, à noite cantavam canções e saltavam sobre o fogo. Esta ação ritual transformou-se numa celebração anual do solstício de verão, misturando tradições pagãs e cristãs.

A divindade Kupala passou a ser chamada de Ivan após o batismo da Rus', quando foi substituído por ninguém menos que João Batista (mais precisamente, seu imagem folclórica), cujo Natal foi comemorado em 24 de junho.

Agrafena, o Maiô, Ivan Kupala a seguindo, um dos feriados mais reverenciados, mais importantes e mais tumultuados do ano, assim como “Pedro e Paulo” acontecendo alguns dias depois, fundidos em um só grande feriado, repleto de grande significado para o russo e, portanto, incluindo muitas ações rituais, regras e proibições, canções, frases, todos os tipos de sinais, leitura da sorte, lendas, crenças

De acordo com a versão mais popular do “Banheiro” de St. Agrafena é chamada porque o dia da sua memória cai na véspera de Ivan Kupala - mas muitos rituais e costumes associados a este dia sugerem que St. Agrafena recebeu seu epíteto sem qualquer relação com Kupala.

Em Agrafena era obrigatório lavar-se e vaporizar nos banhos. Normalmente era no dia da Agrafena que os Banhistas preparavam vassouras para o ano inteiro.

Na noite de Agrafena, no solstício de verão, havia um costume: os homens mandavam suas esposas “escalar o centeio” ​​(isto é, esmagar o centeio, deitado na tira), o que deveria trazer uma colheita considerável.

Talvez o acontecimento mais importante do Dia do Banho de Agrafena tenha sido a recolha de ervas para fins medicinais e curativos. “Homens e mulheres arrojados tiram as camisas à meia-noite e até o amanhecer cavam raízes ou procuram tesouros em lugares preciosos”, está escrito em um dos livros do início do século XIX. Acreditava-se que nesta noite as árvores se movem de um lugar para outro e conversam entre si através do farfalhar das folhas; animais e até ervas falam, que estão cheios de um poder especial e milagroso naquela noite.

Antes do nascer do sol, Ivan da Marya colheu flores. Se você colocá-los nos cantos da cabana, o ladrão não se aproximará da casa: irmão e irmã (amarelo e cores roxas plantas) vão falar, e o ladrão vai pensar que o dono e a patroa estão conversando.

Em muitos lugares era costume fazer balneários e tricotar vassouras não no Agrafena, mas no solstício de verão. Depois do banho, as meninas jogaram uma vassoura no rio: se você se afogar, vai morrer este ano. Na região de Vologda, vacas recém-paridas eram vestidas com vassouras feitas de diversas ervas e galhos de diversas árvores; eles se perguntavam sobre o seu futuro - jogavam vassouras na cabeça ou jogavam-nas do telhado dos balneários, olhavam: se a vassoura cair com a ponta voltada para o cemitério, o atirador logo morrerá; As meninas de Kostroma prestaram atenção onde caiu a ponta da vassoura - foi aí que se casaram.

Eles também adivinharam assim: colheram 12 ervas (cardos e samambaias são obrigatórios!), colocaram debaixo do travesseiro à noite para que a noiva sonhasse: “Noiva-mamãe, venha passear no meu jardim!”

Você poderia colher flores à meia-noite e colocá-las debaixo do travesseiro; De manhã tive que verificar se tinha doze ervas diferentes. Se você tiver o suficiente, você se casará este ano.

Muitas crenças de Kupala estão associadas à água. De manhã cedo as mulheres “recolhem o orvalho”; Para isso, leve uma toalha de mesa limpa e uma concha, com a qual vão para a campina. Aqui a toalha de mesa é arrastada sobre a grama molhada e depois espremida em uma concha e o rosto e as mãos são lavados com esse orvalho para afastar qualquer doença e manter o rosto limpo. O orvalho de Kupala também serve para a limpeza da casa: é borrifado nas camas e nas paredes da casa para que não haja insetos e baratas e para que os espíritos malignos “não zombem da casa”.

Na manhã do Solstício de Verão, nadar é um costume nacional, e apenas em algumas regiões os camponeses consideravam esse banho perigoso, já que no Solstício de Verão o próprio tritão é considerado o aniversariante, que não suporta quando as pessoas interferem em seu reino, e se vinga deles afogando todos os descuidados. Em alguns lugares, acredita-se que somente depois do Dia de Ivan os cristãos respeitáveis ​​​​podem nadar em rios, lagos e lagoas, pois Ivan os santifica e pacifica vários espíritos malignos da água.

A propósito, existem muitas crenças associadas a espíritos malignos, bruxaria. Acreditava-se que as bruxas também celebravam seu feriado em Ivan Kupala, tentando causar o máximo de dano possível às pessoas. As bruxas supostamente mantêm água fervida com as cinzas do fogo de Kupala. E depois de se borrifar com esta água, a bruxa pode voar para onde quiser...

Um dos rituais Kupala bastante comuns é derramar água em tudo que vai e vem. Assim, na província de Oryol, os meninos da aldeia vestiam-se com roupas velhas e sujas e iam com baldes até o rio para enchê-los com a água mais lamacenta, ou mesmo apenas lama líquida, e caminhavam pela aldeia, encharcando todos e todos, abrindo uma exceção apenas para idosos e jovens. (Em alguns lugares daquela região, dizem, esse doce costume foi preservado até hoje.) Mas, é claro, as meninas levaram a pior: os rapazes até invadiram casas, arrastaram as meninas para a rua com força, e aqui eles os encharcaram da cabeça aos pés. Por sua vez, as meninas tentaram se vingar dos rapazes.

Terminou com os jovens, sujos, molhados, com a roupa colada ao corpo, correndo para o rio e aqui, escolhendo um lugar isolado, longe dos olhares severos dos mais velhos, nadaram juntos, “e”, como disse o dia 19- observa o etnógrafo do século XIX, “é claro que os meninos também e as meninas permanecem com suas roupas”.

É impossível imaginar uma noite de Kupala sem acender fogueiras. Dançavam em volta deles, saltavam sobre eles: quem tiver mais sucesso e mais alto ficará mais feliz: “O fogo limpa toda sujeira da carne e do espírito!..” Acredita-se também que o fogo fortalece os sentimentos - e por isso pularam aos pares.

Em alguns lugares, o gado foi conduzido através do incêndio de Kupala para protegê-lo da peste. Nas fogueiras de Kupala, as mães queimavam as camisas tiradas das crianças doentes, para que as próprias doenças fossem queimadas junto com esse linho.

Jovens e adolescentes saltavam sobre as fogueiras e organizavam barulhentas brincadeiras, brigas e corridas. Certamente jogamos queimadores.

Bem, depois de pular e brincar o suficiente - como você pode evitar nadar! E embora Kupala seja considerada uma festa de purificação, muitas vezes depois de nadarem juntos, os jovens casais começam a ter relacionamento amoroso- não importa o que digam os etnógrafos. Porém, segundo a lenda, uma criança concebida na noite de Kupala nascerá saudável, bonita e feliz.

Foi assim que passou o feriado de Ivan Kupala - em rituais desenfreados, leitura da sorte e outras travessuras engraçadas e fofas.

Variedade de casamentos russos

O casamento folclórico russo é extremamente diversificado e forma suas próprias variantes locais em diferentes áreas, refletindo as peculiaridades da vida dos eslavos orientais ainda no período pré-cristão. As diferenças típicas permitiram identificar três áreas geográficas principais dos casamentos russos: Rússia Central, Rússia do Norte e Rússia do Sul.

O casamento do sul da Rússia é próximo do ucraniano e, aparentemente, do antigo eslavo original. Seu diferencial é a ausência de lamentações e um tom alegre geral. O principal gênero poético de um casamento no sul da Rússia são as canções. O casamento do norte da Rússia é dramático, então seu gênero principal é a lamentação. Eles foram realizados durante toda a cerimônia. Era obrigatório ter balneário, o que encerrou a despedida de solteira.

O casamento do norte da Rússia foi celebrado na Pomerânia, nas províncias de Arkhangelsk, Olonetsk, São Petersburgo, Vyatka, Novgorod, Pskov e Perm. A cerimônia de casamento mais típica foi a do tipo centro-russo. Cobriu uma enorme área geográfica, cujo eixo central corria ao longo da linha Moscou - Ryazan - Nizhny Novgorod.

Casamentos do tipo da Rússia Central, além dos mencionados acima, também foram realizados em Tula, Tambov, Penza, Kursk, Kaluga, Oryol, Simbirsk, Samara e outras províncias. A poesia do casamento da Rússia Central combinava canções e lamentações, mas predominavam as canções. Eles criaram uma rica paleta emocional e psicológica de sentimentos e experiências, cujos pólos eram tons alegres e tristes.

Mas, ao mesmo tempo, um casamento não é um conjunto arbitrário de canções, lamentações e ações rituais, mas sempre uma certa integridade historicamente estabelecida. Portanto, neste trabalho consideraremos os principais e mais característicos traços que unem todos os tipos de casamentos russos. São esses recursos que ajudarão a analisar a cerimônia de casamento russa de forma mais completa e holística.

Com o tempo, um casamento russo desenvolveu um cronograma que determinava os dias principais e mais favoráveis ​​​​para o casamento. Os casamentos nunca eram realizados durante o jejum (com raras exceções). Os casamentos também foram evitados nos dias de jejum da semana (quarta, sexta-feira), e a semana Maslenitsa também foi excluída dos casamentos. Havia até um ditado: “Casar na Maslenitsa é casar com infortúnio...” Eles também tentaram evitar o mês de maio, para não sofrerem pelo resto da vida.

A par dos dias considerados desfavoráveis ​​​​para casamentos, na Rússia houve períodos em que se realizaram a maioria dos casamentos. Estes são, em primeiro lugar, carnívoros no outono e no inverno. O carnívoro de outono começou com a Assunção (28 de agosto) e continuou até o jejum da Natividade (Filippov) (27 de novembro).

Entre os camponeses, esse período foi encurtado. Os casamentos começaram a ser celebrados na Intercessão (14 de outubro) - nessa época todos os principais trabalhos agrícolas estavam concluídos. O período de consumo de carne no inverno começou no Natal (7 de janeiro) e durou até Maslenitsa (durou de 5 a 8 semanas). Esse período foi chamado de “svadebnik” ou “casamento”, por ser o mais casamento do ano. O casamento começava no segundo ou terceiro dia após o batismo, pois nos grandes feriados, segundo os regulamentos da igreja, os padres não podiam realizar casamentos.

Na primavera e no verão, os casamentos começaram a ser celebrados desde Krasnaya Gorka (o primeiro domingo depois da Páscoa) até Trinity. No verão houve outro carnívoro, começou no dia de Pedro (12 de julho) e continuou até o Salvador (14 de agosto). Nessa época também era costume realizar casamentos (ver 11.).

O ciclo do casamento russo é tradicionalmente dividido em várias etapas:

Os rituais pré-casamento incluem apresentações, visitas às noivas e leitura da sorte pela primeira vez.

Os rituais pré-casamento são encontros, damas de honra, conluio, despedida de solteira, reuniões de noivos.

Os rituais de casamento são a partida, o trem nupcial, o casamento, a festa de casamento.

Os rituais pós-casamento são os rituais do segundo dia, as visitas.

A base figurativa de um casamento russo

A cerimônia de casamento contém numerosos símbolos e alegorias, cujo significado se perde parcialmente no tempo e existe apenas como ritual.

Os casamentos da Rússia Central são caracterizados pelo ritual da “árvore de Natal”. Superior ou galho fofo uma árvore ou outra árvore chamada bela, decorada com fitas, miçangas, velas acesas, etc., às vezes com uma boneca presa a ela, ficava sobre a mesa em frente à noiva. A árvore simbolizava a juventude e a beleza da noiva, da qual ela se despediu para sempre. O significado antigo e há muito esquecido era que o dever sacrificial da menina iniciada era redirecionado para a árvore: em vez dela, a árvore que foi originalmente aceita em seu círculo de parentes (sacrifício substituto) morreu.

A árvore de casamento é conhecida pela maioria dos povos eslavos como um atributo obrigatório. Ao mesmo tempo, os eslavos orientais possuem uma grande variedade de objetos chamados de beleza; Não se trata apenas de plantas (abetos, pinheiros, bétulas, macieiras, cerejeiras, viburnos, hortelã), mas também de belezas femininas e de um cocar de menina.

Como o casal deveria ser composto por representantes tipos diferentes, no casamento havia rituais que significavam a transição da noiva do seu clã para o clã do marido. A adoração do forno está ligada a isso - lugar sagrado habitações. Todas as tarefas importantes (por exemplo, tirar beleza) começaram literalmente no fogão. Na casa do marido, a jovem curvou-se três vezes ao fogão e só depois aos ícones, etc.

A flora de um casamento russo está associada a antigas ideias animistas. Vivo ou flores artificiais Todos os participantes do casamento foram decorados. Flores e frutas vermelhas foram bordadas em roupas e toalhas de casamento.

A fauna do ritual de casamento remonta aos antigos totens eslavos. Em muitos elementos do ritual pode-se perceber o culto ao urso, que garante riqueza e fertilidade. Em alguns lugares, uma cabeça de porco frita era um atributo da festa de casamento, e muitas vezes eles se vestiam de touro. Imagens de pássaros eram associadas à noiva (principalmente a galinha tinha poder fértil).

O ritual de casamento dos eslavos orientais tinha um caráter agrário e agrícola pronunciado. O culto à água estava associado à ideia de fertilidade. Em um casamento no norte da Rússia, isso se manifestou no ritual de banho que encerrou a despedida de solteira de um casamento na Rússia Central, o banho pós-casamento é típico; Ao derramar, a mulher - a mãe - foi identificada com a mãe - a terra úmida.

Nos rituais pré-nupciais e pós-nupciais, os noivos eram polvilhados com lúpulo, aveia, sementes de girassol ou qualquer outro grão. As ações são conhecidas não só com grãos, mas também com espigas de milho, com chucrute. O culto ao pão manifestou-se, antes de mais, como celebração do pão, que desempenhou um papel importante ao longo de toda a cerimónia de casamento.

O antigo culto eslavo ao sol está associado à magia agrícola. Segundo as ideias dos antigos, as relações amorosas entre as pessoas eram geradas pela participação sobrenatural corpos celestes. O representante supremo daqueles que se casam e de todos os outros participantes do casamento era o sol. O mês, a lua, as estrelas e o amanhecer apareceram ao lado dele. A imagem do sol carregava a guirlanda de casamento da noiva, que desempenhou um papel único na cerimônia de casamento.

Desde os tempos antigos, os casamentos foram imbuídos de magia, todos os tipos dela foram usados. O objetivo da magia produtiva era garantir o bem-estar dos noivos, a força e o grande número de filhos de sua futura família, bem como obter uma rica colheita e uma boa prole de gado.

A magia apotropaica se manifestou em vários amuletos destinados a proteger os jovens de tudo de ruim. Isto foi conseguido através do discurso alegórico, do toque dos sinos, do cheiro e do sabor pungentes, do traje dos noivos, da cobertura da noiva, bem como de uma grande variedade de objetos - amuletos (por exemplo, um cinto, uma toalha, etc. ). Assim, a base figurativa do casamento russo reflete as ideias pagãs dos eslavos, sua estreita conexão e interação com o mundo natural circundante.

Ambiente de palavras e assuntos em um casamento russo

Poesia de casamento

O desenho verbal, principalmente poético (verso) do casamento teve um profundo psicologismo, retratando os sentimentos dos noivos e seu desenvolvimento ao longo da cerimônia. O papel da noiva foi especialmente difícil psicologicamente. O folclore pintou uma rica paleta estados emocionais. A primeira metade da cerimônia de casamento, enquanto a noiva ainda estava na casa dos pais, foi repleta de drama e acompanhada de obras tristes e elegíacas. Na festa (na casa do noivo), o tom emocional mudou drasticamente: no folclore prevalecia a idealização dos participantes da festa e a alegria brilhava.

Como mencionado anteriormente, para um casamento do tipo do norte da Rússia, o principal gênero folclórico eram as lamentações. Eles expressaram apenas um sentimento: tristeza. Características psicológicas as canções são muito mais amplas, por isso, num casamento da Rússia Central, a representação das experiências da noiva era mais dialética, comovente e diversificada. As canções de casamento são o ciclo mais significativo e mais bem preservado da poesia ritual familiar.

Cada episódio do casamento teve seus próprios recursos poéticos. O matchmaking foi conduzido de maneira poética e alegórica convencional. Os casamenteiros autodenominavam-se “caçadores”, “pescadores”, a noiva - “marta”, “peixe branco”. Durante o casamento, as amigas da noiva já podiam cantar canções: rituais e líricas, nas quais o tema da perda da vontade da menina começou a se desenvolver.

Canções de conspiração retratavam a transição de uma menina e de um jovem do estado livre de “juventude” e “infância” para a posição de noiva e noivo (“Na mesa, mesa, mesa de carvalho...”). Imagens emparelhadas aparecem nas canções - símbolos do mundo natural, por exemplo, “Kalinushka” e “rouxinol” (“Na montanha havia um viburnum em um arbusto...”).

Desenvolve-se o motivo do testamento da donzela retirada (a noiva é representada através dos símbolos de uma “baga” bicada, um “peixe capturado”, um “kuna” baleado, uma “erva pisoteada”, um “galho de uva” quebrado, uma “bétula” quebrada). Em canções rituais executadas em confraternização, despedida de solteira ou pela manhã dia do casamento, poderia ser celebrada a próxima cerimônia de desfiamento da trança, em andamento ou já realizada (para exemplos, ver o apêndice). Canções conspiratórias passaram a retratar os jovens na posição de noivos, idealizando seu relacionamento. Nessas canções não havia forma de monólogo; eram uma história ou diálogo.

Se a noiva fosse órfã, era realizado um lamento no qual a filha “convida” os pais para assistir ao seu “casamento órfão”. As canções muitas vezes contêm a trama de cruzar ou transportar uma noiva através de uma barreira de água, associada ao antigo entendimento de um casamento como uma iniciação (“Do outro lado do rio havia uma cerejeira...”). A despedida de solteira foi repleta de canções rituais e líricas (veja exemplos no apêndice).

Pela manhã, a noiva acordou as amigas com uma música em que relatava seu “pesadelo”: “maldita vida de mulher” se apoderou dela. Enquanto a noiva se vestia e esperava o trem nupcial do noivo, eles cantavam canções líricas que expressavam o grau extremo de suas dolorosas experiências. As canções rituais também eram repletas de lirismo profundo, o casamento era retratado como um acontecimento inevitável (“Mãe! Por que há poeira no campo?”). A transição da noiva de uma casa para outra foi descrita como um caminho difícil e intransponível. Nessa viagem (da casa até a igreja e depois até a nova casa), a noiva não está acompanhada de parentes, mas principalmente de futuro marido(“Lyubushka ainda andava de torre em torre…” ver apêndice).

A aparência do trem do casamento e de todos os convidados é retratada em canções por meio de hipérboles. Nessa época, aconteciam cenas na casa, baseadas no resgate da noiva ou de sua sósia - a “beleza donzela”. Sua execução foi facilitada por sentenças de casamento, de caráter ritual. As sentenças também tiveram outra função: neutralizar a difícil situação psicológica associada à saída da noiva da casa dos pais.

O momento mais solene do casamento foi a festa. Aqui eles cantaram apenas músicas engraçadas e dançaram. O ritual de glorificação teve um desenvolvimento artístico vibrante. Canções majestosas foram cantadas aos noivos, oficiais do casamento e todos os convidados, para as quais as igressas (cantoras) receberam presentes. Os mesquinhos cantavam magnificências paródicas – canções de corrupção que poderiam ter sido cantadas apenas para rir.

As imagens dos noivos em cantos de louvor revelavam poeticamente diversos símbolos do mundo natural. Noivo - “falcão claro”, “cavalo preto”; noiva - “morango”, “viburno-framboesa”, “baga de groselha”. Os símbolos também poderiam ser emparelhados: “pomba” e “querido”, “uvas” e “baga”. Os retratos desempenharam um papel importante nas canções de louvor. Em comparação com as canções cantadas na casa da noiva, o contraste entre a própria família e a de outra pessoa mudou diametralmente. Agora a família do pai virou “estranha”, então a noiva não quer comer o pão do pai: é amargo e cheira a absinto; e quero comer o pão de Ivanov: é doce, tem cheiro de mel (“As uvas crescem no jardim...”, ver apêndice).

Nas canções de grandeza pode-se ver esquema geral criar uma imagem: a aparência de uma pessoa, suas roupas, riqueza, boas qualidades espirituais (veja um exemplo no apêndice).

Grandes canções podem ser comparadas a hinos; elas são caracterizadas por entonação solene e alto vocabulário. Tudo isso foi conseguido através de meios folclóricos tradicionais. Yu. G. Kruglov observou que todos os meios artísticos “são usados ​​​​em estrita conformidade com o conteúdo poético das canções glorificadas - servem para fortalecer, enfatizar os mais belos traços da aparência daquele que está sendo glorificado, os traços mais nobres de seu caráter , a atitude mais magnífica de quem canta para com ele, ou seja, serve ao princípio básico do conteúdo poético das grandes canções – a idealização.”

O objetivo das músicas onduladas executadas no momento de homenagear os convidados é criar uma caricatura. Sua principal técnica é o grotesco. Os retratos nessas canções são satíricos, exageram o que é feio. Isso é facilitado pelo vocabulário reduzido. As canções de corrupção alcançaram não apenas um objetivo humorístico, mas também ridicularizaram a embriaguez, a ganância, a estupidez, a preguiça, o engano e a ostentação.

Todas as obras do folclore do casamento usaram uma abundância de meios artísticos: epítetos, comparações, símbolos, hipérboles, repetições, palavras de forma afetuosa (com sufixos diminutos), sinônimos, alegorias, apelos, exclamações, etc. O folclore do casamento afirmava um mundo ideal e sublime, vivendo de acordo com as leis do bem e da beleza. Exemplos de poesia de casamento podem ser encontrados no apêndice.

Roupas e acessórios para casamento

Ao contrário dos textos, cuja execução em todas as regiões da Rússia tinha nuances específicas, o mundo objetivo de um casamento russo era mais unificado. Como não é possível considerar todos os itens envolvidos na cerimônia de casamento, focaremos apenas em alguns dos mais importantes e obrigatórios.

Vestido de noiva.

O vestido branco da noiva simboliza pureza e inocência. Mas o branco é também a cor do luto, a cor do passado, a cor da memória e do esquecimento. Outra cor “branca de luto” era o vermelho. “Não me costure, mãe, um vestido de verão vermelho...” cantava a filha, que não queria deixar sua casa para estranhos. Portanto, os historiadores tendem a acreditar que o vestido branco ou vermelho da noiva é o vestido “luto” de uma menina que “morreu” por sua antiga família. Ao longo do casamento, a noiva trocou de roupa diversas vezes. Ela usou vestidos diferentes na despedida de solteira, no casamento, depois do casamento na casa do noivo e no segundo dia do casamento.

Cocar.

No ambiente camponês, o cocar da noiva era uma coroa de flores diversas com fitas. As meninas fizeram isso antes do casamento, trazendo suas fitas. Às vezes, as guirlandas eram compradas ou mesmo transferidas de um casamento para outro. Para evitar danos, a noiva ia até a coroa coberta com um grande lenço ou manta para que seu rosto não ficasse visível. Muitas vezes era colocada uma cruz no topo do lenço, que descia da cabeça até as costas.

A noiva não tinha permissão para ser vista por ninguém, e acreditava-se que a violação da proibição levava a todos os tipos de infortúnios e até à morte prematura. Por isso, a noiva colocou véu, e os noivos se deram as mãos exclusivamente através de um lenço, e também não comeram nem beberam durante todo o casamento.

Desde os tempos pagãos, preserva-se o costume de dizer adeus à trança na hora do casamento, e de trançar a jovem esposa duas tranças em vez de uma, além disso, colocando os fios um embaixo do outro, e não por cima. Se uma menina fugisse com seu amado contra a vontade de seus pais, o jovem marido cortava a trança da menina e a apresentava ao sogro e à sogra recém-criados junto com um resgate por “sequestro” a garota. Em todo caso, a mulher casada tinha que cobrir os cabelos com um cocar ou lenço (para que o poder nele contido não prejudicasse a nova família).

Anel.

Durante a cerimônia de noivado, o noivo e seus parentes foram à casa da noiva, todos se deram presentes e os noivos trocaram alianças. Toda a ação foi acompanhada de músicas.

O anel é uma das joias mais antigas. Como qualquer círculo fechado, o anel simboliza integridade, por isso, assim como a pulseira, é usado como atributo do casamento. O anel de noivado deve ser liso, sem cortes, para tornar a vida de casado mais tranquila.

Com o tempo, o casamento russo mudou. Alguns rituais foram perdidos e surgiram novos, que poderiam ser uma interpretação de um ritual anterior ou até mesmo emprestados de outras religiões. Existem períodos conhecidos na história do povo russo em que a tradicional cerimônia de casamento foi “jogada fora” e substituída pelo registro estatal de casamento. Mas depois de algum tempo, a cerimônia de casamento “renasceu” novamente, tendo sofrido mudanças significativas. Em primeiro lugar, foi reorientado para o ambiente urbano, pelo que as roupas dos noivos mudaram, apareceu um bolo de casamento em vez do pão tradicional, a poesia nupcial praticamente “desapareceu” e muitos detalhes dos rituais de casamento foram perdidos. O resto praticamente mudou de significado e passou a fazer o papel de entretenimento, divertir o público e também tornar o casamento espetacular e colorido. De conteúdo da vida, o casamento passou a ser um evento de prestígio.

Mesmo assim, a sequência completa da cerimônia de casamento sobreviveu até hoje.

Nos guias de casamento modernos, os autores aderem ao ciclo de casamento russo original, mas ao mesmo tempo apenas o nome do ritual e seu significado podem ser preservados, enquanto a execução em si é muito condicional. 1

Em geral, com o tempo, a moral tornou-se mais branda, a selvageria primitiva deu lugar à civilização, ainda que peculiar. A Idade Média na Rússia pode ser chamada de período de formação das tradições do casamento. Ainda hoje, tantos séculos depois, é raro que um casamento se realize sem o pão tradicional, sem véu, e é certamente difícil imaginar um casamento sem troca de alianças. Infelizmente, para a maioria, os rituais de casamento tradicionais tornaram-se mais uma representação teatral do que uma crença no seu significado, mas ainda assim estas tradições de casamento continuam a existir, sendo parte integrante da cultura russa.

Estudando materiais sobre os costumes e tradições do povo russo, é claramente visível que em seus princípios fundamentais são todos pagãos. As tradições dos ancestrais são a base da inteligência e da moralidade humanas. Ao longo de uma longa história, o povo russo acumulou uma vasta experiência no campo da formação e educação da geração mais jovem, desenvolveu costumes e tradições, regras, normas e princípios únicos de comportamento humano.

Na verdade, diferentes povos têm heranças e costumes próprios, formados ao longo de séculos ou mesmo milênios. Os costumes são o rosto de um povo, através do qual podemos reconhecer imediatamente que tipo de povo ele é. Os costumes são aquelas regras não escritas que as pessoas seguem todos os dias nas suas menores tarefas domésticas e nas atividades sociais mais importantes.

Desde tempos imemoriais tem havido uma atitude reverente em relação às tradições. Mesmo após a adoção do cristianismo, os russos mantiveram muitos de seus antigos costumes populares, apenas combinando-os com os religiosos. E hoje, milhares de anos depois, já não é fácil descobrir a linha onde termina a cultura antiga nos costumes russos e onde começa a cultura cristã.

Os costumes antigos são o tesouro do povo e da cultura ucranianos. Embora todos esses movimentos, rituais e palavras que compõem os costumes populares, à primeira vista, não tenham nenhum sentido na vida de uma pessoa, eles respiram no coração de cada um de nós os encantos do nosso elemento nativo e são vivificantes. bálsamo para a alma, que a enche de força poderosa.

Heródoto acreditava: “Se todos os povos do mundo pudessem escolher os melhores costumes e morais de todos, então cada nação, tendo-os examinado cuidadosamente, escolheria os seus próprios. Assim, cada nação está convencida de que seus próprios costumes e modo de vida. a vida é de alguma forma a melhor ".

Esta ideia maravilhosa, expressa há 25 séculos, ainda surpreende pela sua profundidade e precisão. Ainda é relevante hoje. Heródoto expressou a ideia da equivalência dos costumes dos diferentes povos e da necessidade de respeitá-los.

Cada nação ama seus costumes e os valoriza muito. Não admira que exista um provérbio: “Respeite-se e os outros respeitarão você!” Pode ser interpretado de forma mais ampla, aplicando-o a todo um povo. Afinal, se as próprias pessoas não transmitirem os seus costumes de geração em geração e não incutirem nos seus jovens a reverência e o respeito que merecem, então, em algumas décadas, simplesmente perderão a sua cultura e, portanto, o respeito dos outros. povos. Os costumes e as tradições influenciam a história e as relações internacionais.

1. Stepanov N.P. Feriados populares na Santa Rússia. M.: raridade russa, 1992

2. Klimishin I.A. Calendário e cronologia. M.: Nauka, 1990.

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4. Pankeev I.A. Enciclopédia completa da vida do povo russo. Tt. 1, 2. M.:

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11. A Árvore do Mundo // Mitos dos povos do mundo: Enciclopédia: Em 2 volumes/ Ed. A.S.Tokareva.-M., 2003. - vol.1.

12. Belos motivos em bordado folclórico russo: Museu de Arte Popular. - M., 1990.

13. Isenko, I.P. Povo russo: livro didático. Manual - M.: MGUK, 2004.

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21. www.kultura-portal.ru

Apêndice 1

Canções de casamento russas

As antigas canções de casamento russas são variadas. Eles são realizados em diferentes momentos da festa de casamento. Antes do casamento, a menina reúne as amigas para uma despedida de solteira. No próprio casamento, a menina primeiro se despede da família, depois presenteia os novos parentes com presentes que preparou com as próprias mãos: toalhas bordadas, tricô.

Ótimas músicas são cantadas para os noivos, casamenteiros, padrinhos e convidados. Em um casamento, não são tocadas apenas canções tristes sobre a separação de uma menina de sua família, mas também muitas canções engraçadas e cômicas.

À noite, à noite

À noite, à noite,

Oh, e à noite, à noite,

Sim, era um crepúsculo escuro.

Sim, o falcão voou, jovem e claro,

Sim, o falcão voou, jovem e claro,

Sim, ele sentou na janela,

Sim, para o cais prateado,

Sim, para a borda dourada.

Como ninguém vê o falcão,

Sim, como ninguém pode perceber o claro.

Vi um falcão claro

Sim, mãe de Ustinina,

Ela disse à filha:

Você é meu querido filho?

Observe o falcão,

O falcão voador está claro,

Bom companheiro visitando.

Minha Imperatriz,

Como sua língua volta,

Como os lábios se dissolvem

Muitas vezes lembrando

Meu coração está partido.

Meu coração já está doente,

O zeloso fica bastante ofendido.

Para mim, para uma jovem,

As perninhas brincalhonas foram cortadas,

As mãos brancas caíram,

Os olhos claros estão nublados,

Minha cabeça rolou dos meus ombros.

Poesia de casamento

A poesia de casamento distingue-se pela sua diversidade de géneros: ampliações, lamentações, canções ditas “coril”, nas quais se sintetizam lamentações e ampliações, canções cómicas, coros de dança com conteúdo humorístico e tamborilar recitativo, canções de feitiços. Estes últimos estão associados ao ritual de borrifar os noivos com hawt e lúpulo: “Que a vida seja uma vida boa, e que do lúpulo venha uma cabeça alegre”.

Trio de casamento

Aproveitando os cavalos

Com esta música tocando.

E uma coroa de fitas escarlates

Brilhante sob o arco.

Os convidados vão gritar conosco

Esta noite: Amargo!

E ele vai apressar você e eu

Trio de casamento!

A longa jornada começou

O que há na curva?

Adivinhe aqui, não adivinhe -

Você não encontrará a resposta.

Bem, os convidados estão gritando,

Que força existe: Amarga!

Voará além dos problemas

Trio de casamento!

Que muitos anos se passem

Não vamos esquecer

Juramentos de nossa palavra,

E o vôo dos cavalos.

Enquanto isso eles estão gritando

Nossos convidados: Amargo!

E felizmente temos sorte

Trio de casamento!

Stepanov N.P. Feriados populares na Santa Rússia. M.: raridade russa, 1992

1 Kostomarov, N.I. Vida doméstica e costumes dos povos. - M., 2003.

2Yudin A.V. Cultura espiritual popular russa Moscou “Escola Superior” 1999.

Lebedeva, A.A. Família russa e vida social.-M., 1999.-336 p.

Natália Minovskaia

Olá queridos leitores!

A herança cultural do povo russo é incrivelmente diversificada. É até difícil imaginar toda a amplitude das manifestações da vida cotidiana que se desenvolveram no território da Rússia moderna. Todos eles têm as suas raízes algures no fundo dos séculos, em tempos até anteriores à cristianização.

É claro que muitas das manifestações tradicionais da identidade popular não foram preservadas na sua forma original. E o que chegou até nós sofreu mudanças forçadas ditadas pela história. No entanto, tal destino geralmente recai sobre qualquer patrimônio nacional.

A questão é quão autêntico é este ou aquele grupo étnico para proclamar a sua singularidade cultural. A partir dessas posições, as maravilhosas tradições e costumes do povo russo foram transmitidos a nós por nossos gloriosos ancestrais. O que será um objeto digno de nosso interesse hoje.

As raízes da vida familiar

Desde os tempos antigos, o delicioso ritualismo das celebrações russas tem sido associado à família e a eventos comuns significativos para os outros aldeões. A dura rotina de trabalho era mesquinha de alegria. Portanto, dias decisivos e esperançosos ganharam o significado de feriados cobiçados. Tentaram dotá-los de beleza e diversão;

Matchmaking, festas de casamento, honrando crenças e sinais naturais, celebrando a colheita. Tais dias não poderiam ser evitados sem a devida reflexão e dotados de regras e planos especiais. Foram utilizadas associações com seres reverenciados e objetos de culto. A partir deles foram adotadas boas maneiras e padrões comportamentais foram criados.

As famílias da Rus eslava tradicionalmente produziam muitos descendentes. O principal pai da família teve que instruir arbitrariamente seus filhos e preparar suas filhas para o casamento casável. Os casamentos adquiriram importância primordial na vida familiar, na procriação e na transferência de competências e poupanças. Tentaram celebrá-los no outono, após a colheita ou antes do início da colheita da primavera.

Uma miríade de amuletos destinava-se a proteger os recém-casados ​​​​do mau-olhado e das más influências. Foram utilizados amuletos, bordados estampados com significado e cantos rituais. A família nascente foi saudada com um pão sobre uma toalha - símbolo do sol, do conforto do lar e da abundância.

Com o tempo, a tradição de realizar casamentos em Gorka Krasnaya, na semana seguinte às celebrações da Páscoa, foi se fortalecendo. O significado fatídico do casamento foi enfatizado pela cuidadosa sequência de sua preparação. Matchmaking, damas de honra, conluio, apertos de mão - cada cerimónia preparatória foi acompanhada pelos seus próprios rituais e decoração da casa.

O batismo do herdeiro não recebeu menos importância nos cânones do modo de vida russo. A escolha dos padrinhos foi muito delicada. Afinal, eles receberam a responsabilidade de assumir a responsabilidade pelo bem-estar de seu afilhado ao longo da vida. O cuidado dos padrinhos os ligava à família do bebê com laços especiais.

O próprio batismo deu origem a toda uma seleção de rituais e sinais. Por exemplo, quando chegava um ano, o afilhado estava sentado no quintal sobre a parte interna de uma pele de carneiro e uma cruz era cortada no topo da cabeça. E posteriormente, na véspera de cada Natal (na véspera de Natal), os padrinhos deveriam receber kutya do aluno sob seus cuidados.

Conexão de tempos

A tradição de cozinhar sochivo, prato de cereal cozido temperado com mel, testemunha os laços pagãos das inovações cristãs. Existem muitos exemplos desse tipo de fluxo de instituições antigas para a mudança de vida. Muitos festivais cristãos têm análogos nas crenças populares anteriores.

Faça a mesma Maslenitsa semana antes da Quaresma. Segundo o calendário eslavo, as festividades nestes dias celebravam a despedida das adversidades do inverno. As esperanças estavam depositadas na chegada de uma primavera quente que promoveria fertilidade abundante. Uma característica especial da Maslenitsa russa é a tradição de organizar alegres festas de panquecas. Além disso, a panqueca simbolizava o acompanhamento quente e ensolarado de todos os bons empreendimentos.

Na tradição ortodoxa todos os dias Semana do queijo em Maslenitsa recebeu uma interpretação cristã. Neste momento, são praticadas conspirações (recusa de carne), contemplação espiritual e arrependimento pelos pecados.

Um exemplo de continuidade é o principal feriado dos eslavos - o Grande Dia, que após a cristianização passou a ser a Páscoa. Desde a antiguidade, nesta época era costume perdoar insultos, mostrar simpatia e misericórdia. Em homenagem ao feriado, eles assaram os pães mais deliciosos - bolo de Páscoa e ovos de galinha de cores vivas.

O simbolismo do Sol, principal luminar associado a todas as alegrias da vida, foi enriquecido com o significado da vitória sobre a morte. A fé no Salvador chegou ao solo fértil das esperanças populares. Agora a Páscoa combina organicamente ritual e significado Tradições eslavas e dogma da Igreja Ortodoxa.

Um exemplo interessante de empréstimo e herança cultura antiga Na Rússia é o solstício de verão. Foi dedicado pelos nossos antepassados ​​para homenagear o solstício de verão. A luz do dia permanece no céu por mais tempo neste dia do que em outros horários. Portanto, a noite mais curta e quente foi considerada o melhor momento para fazer desejos para o futuro.

Durante o período de culminação do favorecimento da natureza, as pessoas queriam contar com a proteção das forças do bem. A esperança do triunfo das boas intenções foi complementada pela compreensão da cronologia canônica cristã. A veneração do padroeiro de todos os crentes, João Batista, acrescentou castidade e piedade ao feriado.

Anteriormente, na noite de Kupala, era costume dançar em círculos, pular fogueiras, purificar-se dos maus espíritos. As garotas eslavas jogaram no rio as guirlandas tecidas, organizando uma bela leitura da sorte para seus noivos. A noite foi repleta de rituais associados à bruxaria e à cura com ervas.

E nos tempos cristãos, o povo russo começou a oferecer orações a João Batista, lembrando-se do seu papel como proclamador do Messias. Tendo encontrado sua religião popular, os eslavos transferiram suas esperanças tradicionais para Cristo Salvador.

Espero que os leitores me perdoem pelo meu breve toque na vasta camada cultural e histórica da história russa. Convido a todos para uma discussão mais aprofundada deste tópico. Acesse e faça suas sugestões!

É claro que muitas das manifestações tradicionais da identidade popular não foram preservadas na sua forma original. E o que chegou até nós sofreu mudanças forçadas ditadas pela história. No entanto, tal destino geralmente recai sobre qualquer patrimônio nacional. A questão é quão autêntico é este ou aquele grupo étnico para proclamar a sua singularidade cultural. A partir dessas posições, as maravilhosas tradições e costumes do povo russo foram transmitidos a nós por nossos gloriosos ancestrais. O que será um objeto digno de nosso interesse hoje.

As raízes da vida familiar

Desde os tempos antigos, o delicioso ritualismo das celebrações russas tem sido associado à família e a eventos comuns significativos para os outros aldeões. A dura rotina de trabalho era mesquinha de alegria. Portanto, dias decisivos e esperançosos ganharam o significado de feriados cobiçados. Tentaram dotá-los de beleza e diversão; Matchmaking, festas de casamento, honrando crenças e sinais naturais, celebrando a colheita. Tais dias não poderiam ser evitados sem a devida reflexão e dotados de regras e planos especiais. Foram utilizadas associações com seres reverenciados e objetos de culto. A partir deles foram adotadas maneiras e padrões comportamentais foram criados. As famílias da Rus eslava tradicionalmente produziam muitos descendentes. O principal pai da família teve que instruir arbitrariamente seus filhos e preparar suas filhas para o casamento casável. Os casamentos adquiriram importância primordial na vida familiar, na procriação e na transferência de competências e poupanças. Tentaram celebrá-los no outono, após a colheita ou antes do início da colheita da primavera. Uma miríade de amuletos destinava-se a proteger os recém-casados ​​​​do mau-olhado e das más influências. Foram utilizados amuletos, bordados estampados com significado e cantos rituais. A família nascente foi saudada com um pão sobre uma toalha - símbolo do sol, do conforto do lar e da abundância. Com o tempo, a tradição de realizar casamentos em Gorka Krasnaya, na semana seguinte às celebrações da Páscoa, foi se fortalecendo. O significado fatídico do casamento foi enfatizado pela cuidadosa sequência de sua preparação. Matchmaking, damas de honra, conluio, apertos de mão - cada cerimónia preparatória foi acompanhada pelos seus próprios rituais e decoração da casa. O batismo do herdeiro não recebeu menos importância nos cânones do modo de vida russo. A escolha dos padrinhos foi muito delicada. Afinal, eles receberam a responsabilidade de assumir a responsabilidade pelo bem-estar de seu afilhado ao longo da vida. O cuidado dos padrinhos os ligava à família do bebê com laços especiais. O próprio batismo deu origem a toda uma seleção de rituais e sinais. Por exemplo, quando chegava um ano, o afilhado estava sentado no quintal sobre a parte interna de uma pele de carneiro e uma cruz era cortada no topo da cabeça. E posteriormente, na véspera de cada Natal (na véspera de Natal), os padrinhos deveriam receber kutya do aluno sob seus cuidados.

Conexão de tempos

A tradição de cozinhar sochivo, prato de cereal cozido temperado com mel, testemunha os laços pagãos das inovações cristãs. Existem muitos exemplos desse tipo de fluxo de instituições antigas para a mudança de vida. Muitos festivais cristãos têm análogos nas crenças populares anteriores. Faça a mesma Maslenitsa semana antes da Quaresma. Segundo o calendário eslavo, as festividades nestes dias celebravam a despedida das adversidades do inverno. As esperanças estavam depositadas na chegada de uma primavera quente que promoveria fertilidade abundante. Uma característica especial da Maslenitsa russa é a tradição de organizar alegres festas de panquecas. Além disso, a panqueca simbolizava o acompanhamento quente e ensolarado de todos os bons empreendimentos. Na tradição ortodoxa, todos os dias da Semana do Queijo na Maslenitsa adquiriram uma interpretação cristã. Neste momento, são praticadas conspirações (recusa de carne), contemplação espiritual e arrependimento pelos pecados.

As origens da Páscoa e do Dia de João Batista

Um exemplo de continuidade é o principal feriado dos eslavos - o Grande Dia, que após a cristianização passou a ser a Páscoa. Desde a antiguidade, nesta época era costume perdoar insultos, mostrar simpatia e misericórdia. Em homenagem ao feriado, eles assaram os pães mais deliciosos - bolo de Páscoa e ovos de galinha de cores vivas. O simbolismo do Sol, principal luminar associado a todas as alegrias da vida, foi enriquecido com o significado da vitória sobre a morte. A fé no Salvador chegou ao solo fértil das esperanças populares. Agora, a Páscoa combina organicamente o ritual e o significado das tradições eslavas e do dogma da Igreja Ortodoxa. Um exemplo interessante de empréstimo e herança de cultura antiga na Rússia é o Solstício de Verão. Foi dedicado pelos nossos antepassados ​​para homenagear o solstício de verão. A luz do dia permanece no céu por mais tempo neste dia do que em outros horários. Portanto, a noite mais curta e quente foi considerada o melhor momento para fazer desejos para o futuro. Durante o período de culminação do favorecimento da natureza, as pessoas queriam contar com a proteção das forças do bem. A esperança do triunfo das boas intenções foi complementada pela compreensão da cronologia canônica cristã. A veneração do padroeiro de todos os crentes, João Batista, acrescentou castidade e piedade ao feriado. Anteriormente, na noite de Kupala, era costume dançar em círculos, pular fogueiras, purificar-se dos maus espíritos. As garotas eslavas jogaram no rio as guirlandas tecidas, organizando uma bela leitura da sorte para seus noivos. A noite foi repleta de rituais associados à bruxaria e à cura com ervas. E nos tempos cristãos, o povo russo começou a oferecer orações a João Batista, lembrando-se do seu papel como proclamador do Messias. Tendo encontrado sua religião popular, os eslavos transferiram suas esperanças tradicionais para Cristo Salvador. Espero que os leitores me perdoem pelo meu breve toque na vasta camada cultural e histórica da história russa. Convido a todos para uma discussão mais aprofundada deste tópico. Faça check-in e faça suas sugestões!.jpg" data-title="Tradições e costumes do povo russo" data-url="https://natali-dev.ru/lichnoe-razvitie/tradicii-i-obychai-russkogo-naroda/" > !}

Observe

O povo russo honra cuidadosamente as tradições antigas que surgiram durante a época da Rússia. Esses costumes refletiam o paganismo e a veneração de ídolos, que os substituíram pelo cristianismo, o antigo modo de vida. As tradições surgiram em todas as atividades domésticas dos habitantes da Rus'. A experiência das gerações mais velhas foi transmitida aos jovens seguidores, os filhos aprenderam a sabedoria mundana dos pais.

As antigas tradições russas demonstram claramente características do nosso povo como amor pela natureza, hospitalidade, respeito pelos mais velhos, alegria e amplitude de alma. Tais costumes criam raízes entre as pessoas; segui-los é fácil e agradável. Eles são um reflexo da história do país e do povo.

Tradições russas básicas

Casamento russo

As tradições de casamento da antiga Rus remontam aos tempos pagãos. Os casamentos dentro e entre tribos eram acompanhados de adoração ídolos pagãos, cantos temáticos e rituais. Naquela época, os costumes das diferentes aldeias diferiam entre si. Um único ritual originou-se na Rússia com o advento do Cristianismo.

Atenção foi dada a todas as etapas do evento. Conhecimento de famílias, encontro de noivos, encontros e madrinhas - tudo aconteceu segundo um roteiro rígido, com determinados personagens. As tradições afetaram o cozimento de um pão de casamento, a preparação de um dote, vestidos de noiva e um banquete.

O casamento foi legitimamente considerado o evento central na celebração do casamento. Foi este sacramento da igreja que tornou o casamento válido.

Família russa

Desde tempos imemoriais, a família russa aceitou e honrou tradições e valores familiares do seu povo. E se nos séculos passados ​​existiam fortes bases patriarcais na família, então século 19 Tais fundações eram de natureza tradicional mais contida no século 20 e, atualmente, a família russa adere às tradições moderadas, mas familiares, da vida russa.

O chefe da família é o pai, assim como os parentes mais velhos. Nas famílias russas modernas, o pai e a mãe estão em iguais graus de domínio, igualmente envolvidos na criação dos filhos e na organização e manutenção da vida familiar.

No entanto, a tradição geral e Feriados ortodoxos, e também costumes nacionais são celebrados nas famílias russas até hoje, como o Natal, Maslenitsa, Páscoa, Ano Novo e tradições intrafamiliares de casamentos, hospitalidade e até mesmo em alguns casos beber chá.

Hospitalidade russa

Conhecer convidados em Rus' sempre foi um evento alegre e gentil. O viajante, cansado da viagem, foi recebido com pão e sal, ofereceu descanso, levado ao balneário, deu atenção ao cavalo e vestiu roupas limpas. O convidado estava sinceramente interessado em saber como foi a viagem, para onde estava indo e se sua viagem tinha bons objetivos. Isto mostra a generosidade do povo russo, o seu amor pelo próximo.

pão russo

Um dos pratos de farinha russos mais famosos, preparados para feriados (por exemplo, para um casamento) exclusivamente por mulheres casadas e colocados na mesa pelos homens, é o pão, que era considerado um símbolo de fertilidade, riqueza e bem-estar familiar. O pão é decorado com diversas figuras de massa e assado no forno, distingue-se pela riqueza de sabor, aspecto atraente, digno de ser considerado uma verdadeira obra de arte culinária.

Banho russo

Os costumes balneares foram criados pelos nossos antepassados ​​​​com um amor especial. Uma visita a uma casa de banhos na antiga Rus' servia não apenas ao propósito de limpar o corpo, mas também a todo um ritual. O balneário foi visitado antes de eventos e feriados importantes. Era costume lavar-se no balneário sem pressa, de bom humor, com entes queridos e amigos. O hábito de se molhar com água fria após a sauna a vapor é outra tradição russa.

Festa do chá russo

O aparecimento do chá na Rússia no século XVII não só tornou esta bebida uma favorita entre o povo russo, mas também marcou o início da tradição clássica do chá russo. Atributos para beber chá, como um samovar e suas decorações, fazem com que beber chá pareça caseiro e aconchegante. Beber esta bebida aromática em pires, com bagels e pastéis, com açúcar serrado como mordida - as tradições foram transmitidas de geração em geração e observadas em todos os lares russos.

Feira Russa

Nos feriados tradicionais, várias feiras de diversão abriram suas portas na Rússia. O que você não encontrou na feira: deliciosos biscoitos de gengibre, artesanatos pintados, brinquedos folclóricos. O que você não viu na feira: bufões, brincadeiras e diversões, carrossel e bailes com danças circulares, além de teatro folclórico e seu principal apresentador regular - o travesso Petrushka.

Características distintivas do caráter russo que influenciam a formação cultura nacional e as tradições são simplicidade, generosidade, amplitude de alma, trabalho árduo, fortaleza. Essas qualidades influenciaram a cultura e a vida do povo russo, as tradições festivas e culinárias, as características da oralidade arte popular.

Cultura e vida

A cultura e o modo de vida do povo russo conectam o passado com o presente. O significado original e o significado de algumas tradições foram esquecidos, mas uma parte significativa delas foi preservada e observada. Em aldeias e cidades, ou seja, Nos pequenos povoados, as tradições e os costumes são mais observados do que nas cidades. Os moradores das cidades modernas vivem separados uns dos outros, na maioria das vezes russos tradições nacionais são lembrados nos grandes feriados da cidade.

A maioria das tradições visa uma vida feliz e próspera, saúde e prosperidade da família. As famílias russas são tradicionalmente numerosas, com várias gerações vivendo sob o mesmo teto. A observância de ritos e rituais era rigorosamente observada pelos membros mais velhos da família. As principais tradições folclóricas russas que sobreviveram até hoje incluem:

• Rituais de casamento (casamento, noivado, despedida de solteira, cerimônia de casamento, trem nupcial, casamento, encontro de noivos);
• Batismo de crianças (escolha dos padrinhos, sacramento do batismo);
• Funerais e comemorações (serviços funerários, ritos funerários, rituais memoriais).

Outra tradição doméstica que sobreviveu até hoje é a aplicação de padrões nacionais em utensílios domésticos. Pratos pintados, bordados em roupas e roupas de cama, decoração esculpida de casa de madeira. Os enfeites foram aplicados com apreensão e cuidado especial, pois eram proteção e amuleto. Os padrões mais comuns foram alatyr, bereginya, árvore do mundo, kolovrat, orepey, Thunderbird, Makosh, Berezha, água, casamento e outros.

Feriados folclóricos russos

No mundo moderno e em rápida mudança, apesar de uma cultura altamente desenvolvida e do rápido desenvolvimento de tecnologias científicas avançadas, os feriados antigos são cuidadosamente preservados. Remontam a séculos, sendo por vezes uma memória de ritos e rituais pagãos. Muitos dos feriados populares surgiram com o advento do Cristianismo na Rússia. O cumprimento dessas tradições, a celebração das datas da igreja, é o apoio espiritual, o núcleo moral, a base da moralidade do povo russo.

Principais feriados folclóricos russos:

• Natal (7 de janeiro - nascimento de Jesus Cristo);
• Natal (6 a 19 de janeiro - glorificação de Cristo, colheita futura, parabéns pelo Ano Novo);
• Batismo (19 de janeiro - batismo de Jesus Cristo por João Batista no rio Jordão; bênção da água);
• Maslenitsa (a última semana antes da Quaresma; no calendário popular marca a fronteira entre o inverno e a primavera);
• Domingo do Perdão (domingo antes da Quaresma; os cristãos pedem perdão uns aos outros. Isso permite começar o jejum com a alma pura e focar na vida espiritual);
• Domingo de Ramos (domingo antes da Páscoa; marca a entrada do Senhor em Jerusalém, a entrada de Jesus no caminho do sofrimento na cruz);
• Páscoa (o primeiro domingo após a lua cheia, que não ocorre antes do equinócio vernal em 21 de março; feriado em homenagem à ressurreição de Jesus Cristo);
• Morro Vermelho (primeiro domingo depois da Páscoa; feriado do início da primavera);
• Trindade (50º dia depois da Páscoa; descida do Espírito Santo sobre os apóstolos);
• Ivan Kupala (7 de julho - solstício de verão);
• Dia de Pedro e Fevronia (8 de julho - dia da família, do amor e da fidelidade);
• Dia de Elias (2 de agosto - em homenagem a Elias, o Profeta);
• Mel Salvador (14 de agosto - início do uso do mel, pequena bênção da água);
• Salvador da Maçã (19 de agosto - celebra-se a Transfiguração do Senhor; início do consumo de maçãs);
• Pão Salvador (29 de agosto - transferência da Imagem de Jesus Cristo Não Feita por Mãos de Edessa para Constantinopla; fim da colheita);
• Dia da Intercessão (14 de outubro - Intercessão da Bem-Aventurada Virgem Maria; encontro do outono com o inverno, início dos encontros das meninas).

Tradições culinárias do povo russo

As tradições culinárias russas baseiam-se na localização territorial do país, nas características climáticas e na gama de produtos disponíveis para cultivo e colheita. Outras nações vizinhas à Rússia deixaram a sua marca na culinária russa. O cardápio da festa russa é tão variado que vegetarianos e carnívoros, jejuadores e pessoas em nutrição dietética realizando trabalho físico pesado.

Tradicionais da culinária russa eram pepino e repolho, nabos e rutabaga e rabanete. Os cereais cultivados eram trigo, centeio, cevada, aveia e milho. Eles eram usados ​​para cozinhar mingaus com leite e água. Mas os mingaus não eram cozidos com grãos, mas com farinha.

O mel era um alimento básico do dia a dia. Seu sabor e benefícios são valorizados pelo povo russo há muito tempo. A apicultura foi muito desenvolvida, o que possibilitou a utilização do mel no preparo de alimentos e bebidas.

Todas as mulheres que moravam na casa trabalhavam na cozinha. O mais velho deles liderou o processo. As famílias russas simples não tinham cozinheiros; apenas os representantes da família principesca podiam comprá-los.

A presença de um fogão russo nas cabanas ditava os métodos de preparo dos alimentos. Na maioria das vezes era fritar, ferver, estufar e assar. Vários pratos foram cozidos em forno russo ao mesmo tempo. A comida cheirava ligeiramente a fumo, mas esta era uma característica indescritível dos pratos tradicionais. O calor retido durante muito tempo pelo forno permitiu obter um sabor particularmente delicado dos primeiros pratos e dos pratos de carne. Grandes frigideiras, panelas de barro e panelas de ferro fundido eram usadas para cozinhar. Tortas abertas e fechadas, tortas e kulebyaki, kurniks e pão - tudo poderia ser assado no forno russo.

Pratos tradicionais da culinária russa:

• Okroshka;
• Bolinhos;
• Aspic;
• Telnoe;
• Panquecas;
• Legumes e cogumelos em conserva, salgados e em conserva.

Arte popular oral

O povo russo sempre se distinguiu pelo amor e respeito pela língua e pelas palavras. É por isso que a cultura russa é tão rica em obras de arte popular oral de vários gêneros, transmitidas de geração em geração.

Assim que nasceu uma criança, a arte popular oral apareceu em sua vida. Eles cuidaram do bebê e o criaram. É daí que vem o nome de um dos gêneros da arte popular oral “Pestushki”. “A água está nas costas do pato, mas a magreza está nas crianças” - ainda hoje estas palavras são ditas no banho. À medida que a criança crescia, começaram as brincadeiras com braços e pernas. Apareceram canções infantis: “O corvo estava cozinhando mingau”, “A cabra com chifres está chegando”. Além disso, à medida que a criança se familiarizava com o mundo ao seu redor, ela se familiarizava com os enigmas. Chamados e canções rituais eram cantados durante feriados e festividades folclóricas. O adolescente precisava aprender sabedoria. Provérbios e ditados foram os primeiros assistentes neste assunto. Eles falaram de forma breve e precisa sobre comportamentos desejáveis ​​e inaceitáveis. Os adultos, alegrando o trabalho, cantavam canções trabalhistas. Canções líricas e cantigas eram ouvidas durante as celebrações e reuniões noturnas. Russos contos populares foram interessantes e instrutivos para pessoas de todas as idades.

Hoje em dia aparecem poucas obras de arte popular oral. Mas o que foi criado ao longo dos séculos e transmitido a todas as famílias, dos adultos às crianças, é cuidadosamente preservado e utilizado.

Tradição, costume, ritual são uma ligação milenar, uma espécie de ponte entre o passado e o presente. Alguns costumes estão enraizados em um passado distante; com o tempo, mudaram e perderam seu significado sagrado, mas ainda hoje são observados, transmitidos dos avós aos netos e bisnetos como memória de seus antepassados. EM áreas rurais as tradições são observadas de forma mais ampla do que nas cidades onde as pessoas vivem separadas umas das outras. Mas muitos rituais tornaram-se tão firmemente estabelecidos em nossas vidas que os realizamos sem sequer pensar no seu significado.

As tradições podem ser de calendário, relacionadas ao trabalho de campo, familiares, pré-cristãs, as mais antigas, religiosas, que entraram em nossas vidas com a adoção do cristianismo, e alguns rituais pagãos misturados com crenças ortodoxas e foram um tanto modificados.

Rituais do calendário

Os eslavos eram criadores de gado e agricultores. No período pré-cristão, o panteão dos deuses eslavos incluía vários milhares de ídolos. Deuses supremos havia Svarozhichi, os progenitores de todas as coisas vivas. Um deles foi Veles, patrono da pecuária e da agricultura. Os eslavos fizeram sacrifícios a ele antes de semear e colher. No primeiro dia da semeadura, todos os moradores saíram para o campo com camisas novas e limpas, com flores e guirlandas. O morador mais velho da aldeia e o menor começaram a semear e jogaram os primeiros grãos na terra.

A colheita também foi feriado. Todos, mesmo os velhos e doentes, aldeões reunidos na fronteira do campo, um sacrifício foi feito a Veles, na maioria das vezes um carneiro grande, então o mais forte e homens bonitos e jovens com foices nas mãos e simultaneamente caminharam pela primeira faixa. Depois as meninas e moças, sempre rápidas e saudáveis, amarraram os feixes e colocaram o dinheiro. Após a limpeza bem-sucedida, uma rica mesa foi posta para todos os moradores da aldeia; um grande feixe, decorado com fitas e flores, foi colocado na cabeceira da mesa, que também foi considerado um sacrifício ao deus Veles.

Maslenitsa também pertence aos rituais do calendário, embora atualmente já seja considerado um feriado semi-religioso. Antigamente, este ritual invocava Yarilo, o deus do sol e do calor, de quem dependia diretamente a colheita. É por isso que surgiu o costume neste dia de fazer panquecas gordurosas, rosadas, quentes como o sol. Todas as pessoas dançaram em círculos, que também são um símbolo do sol, cantaram canções elogiando o poder e a beleza do sol e queimaram uma efígie de Maslenitsa.

Hoje Maslenitsa abandonou seu significado pagão e é considerada quase um feriado religioso. Cada dia da semana Maslenitsa tem seu próprio propósito. E o dia mais importante é o Domingo do Perdão, quando você deve pedir perdão a todos os seus familiares e parentes pelas ofensas involuntárias. Domingo é a vez da Grande Quaresma, a mais rigorosa e mais longa, quando os crentes abandonam a carne e os laticínios por sete semanas.

Rituais natalinos

Quando o cristianismo foi firmemente estabelecido na Rússia, surgiram novos feriados religiosos. E alguns feriados de base religiosa tornaram-se verdadeiramente populares. É precisamente isto que deve constar das festividades de Natal, que decorrem de 7 de janeiro (Natal) a 19 de janeiro (Epifania).

Na época do Natal, os jovens iam de casa em casa com apresentações, outros grupos de meninos e meninas cantavam, meninas e moças adivinhavam a sorte à noite. Todos os residentes da aldeia foram obrigados a participar nos preparativos para as férias. Eles abatiam gado e preparavam pratos especiais. Na véspera de Natal, 6 de janeiro, véspera do Natal, cozinharam uzvar, uma compota doce com arroz, prepararam cheesecakes e tortas, sochevo, um prato especial de repolho com grãos.

Os jovens cantaram canções cômicas especiais, pediram guloseimas e ameaçaram, brincando:

“Se você não me der uma torta, pegaremos a vaca pelos chifres.”

Se não dessem guloseimas, poderiam fazer uma brincadeira: fechar a chaminé, destruir uma pilha de lenha, congelar a porta. Mas isso aconteceu raramente. Acreditava-se, e ainda se acredita, que presentes generosos, canções com desejos de felicidade e prosperidade e grãos trazidos para casa pelos convidados trazem felicidade para a casa durante todo o Ano Novo e aliviam doenças e infortúnios. Por isso, todos procuraram tratar quem veio e dar-lhes presentes generosos.

Na maioria das vezes, as meninas se perguntavam sobre seu destino, sobre seus pretendentes. Os mais corajosos adivinhavam a sorte num balneário com espelho à luz de velas, embora isso fosse considerado muito perigoso, porque no balneário retiravam de si a cruz. As meninas traziam braçadas de lenha para dentro de casa; pela quantidade de lenha, par ou ímpar, dava para saber se ela se casaria ou não este ano. Eles alimentaram o frango com grãos contados, derreteram a cera e viram o que ela previa para eles.

Rituais familiares

Talvez a maioria dos rituais e tradições estejam associados à vida familiar. Casamentos, casamentos, batizados - tudo isso exigia o cumprimento de antigos rituais que vinham das avós e bisavós, e sua estrita observância prometia uma vida familiar feliz, filhos e netos saudáveis.

Os eslavos viviam em famílias numerosas, onde os filhos adultos, que já tinham família própria, moravam com os pais. Nessas famílias podiam ser observadas três ou quatro gerações; famílias incluíam até vinte pessoas. O mais velho de uma família tão grande geralmente era o pai ou o irmão mais velho, e sua esposa era a chefe das mulheres. Suas ordens foram executadas sem questionamentos, juntamente com as leis do governo.

Os casamentos eram geralmente celebrados após a colheita ou após a Epifania. Mais tarde, a época de maior sucesso para casamentos foi “Red Hill” - uma semana após a Páscoa. A cerimônia de casamento em si demorou bastante e incluiu várias etapas e, portanto, um grande número de rituais.

Os pais do noivo vinham cortejar a noiva junto com seus padrinhos e, menos frequentemente, outros parentes próximos. A conversa deveria ter começado alegoricamente:

“Você tem mercadorias, nós temos um comerciante” ou “Uma novilha não entrou no seu quintal, nós viemos buscá-la”.

Se os pais da noiva concordassem, deveria ser realizada uma festa de visualização onde os noivos se conheceriam. Então haverá conluio ou aperto de mão. Aqui os novos parentes combinam o dia do casamento, o dote e quais presentes o noivo trará para a noiva.

Quando tudo era discutido, suas amigas se reuniam todas as noites na casa da noiva e ajudavam a preparar o dote: teciam, costuravam, tricotavam rendas, bordavam presentes para o noivo. Todas as confraternizações de meninas eram acompanhadas de canções tristes, pois ninguém sabia qual seria o destino da menina. Na casa do marido, a mulher esperava trabalho árduo e total submissão à vontade do marido. No primeiro dia do casamento, as canções soavam principalmente lamentos líricos, majestosos e de despedida. Ao chegarem da igreja, os noivos foram recebidos na varanda pelos pais com pão e sal, e a sogra teve que colocar uma colher de mel na boca da nova nora.

O segundo dia é um assunto completamente diferente. Neste dia, segundo o costume, o genro e os amigos foram “à sogra comer panquecas”. Depois de uma boa festa, os convidados se arrumavam, cobriam o rosto com bandagens ou lonas e percorriam a aldeia, visitando todos os seus novos parentes. Este costume ainda se preserva em muitas aldeias, onde no segundo dia do casamento os próprios convidados fantasiados atrelam-se à carroça e conduzem as novas casamenteiras pelas ruas.

E, claro, falando em costumes, não se pode perder o rito do batismo infantil. As crianças foram batizadas imediatamente após o nascimento. Para realizar a cerimônia, eles se consultaram longamente, escolhendo os padrinhos. Eles serão os segundos pais da criança e, igualmente com eles, serão responsáveis ​​pela vida, pela saúde e pela educação do bebê. Os padrinhos tornam-se padrinhos e mantêm relações amistosas entre si ao longo da vida.

Quando a criança completou um ano, a madrinha colocou-o sobre um casaco de pele de carneiro do avesso e cortou cuidadosamente uma cruz em seu cabelo no alto da cabeça com uma tesoura. Isto foi feito para espíritos malignos não teve acesso aos seus pensamentos e ações posteriores.

Todos os anos, na véspera de Natal, o afilhado já adulto sempre trazia ao padrinho kutya e outras guloseimas, e o padrinho lhe dava alguns doces em troca.

Ritos mistos

Como já dissemos, alguns rituais tiveram origem no período pré-cristão, mas continuam vivos até hoje, mudando ligeiramente de aparência. Foi o mesmo com Maslenitsa. Um ritual amplamente conhecido é a celebração da noite de Ivan Kupala. Acreditava-se que somente neste único dia do ano a samambaia florescia. Quem encontrar esta flor que não pode ser entregue poderá ver os tesouros subterrâneos, e todos os segredos lhe serão revelados. Mas somente uma pessoa pura de coração, sem pecado, pode encontrá-lo.

À noite, foram acesas enormes fogueiras, sobre as quais os jovens saltavam aos pares. Acreditava-se que se vocês dois, de mãos dadas, pularem sobre o fogo, o amor não os abandonará por toda a vida. Eles dançaram em círculos e cantaram canções. As meninas teciam guirlandas e as faziam flutuar na água. Eles acreditavam que se a guirlanda flutuasse até a praia, a menina ficaria sozinha por mais um ano, se ela se afogasse, morreria este ano, e se flutuasse com a corrente, logo se casaria.