Ajuda na Tele2, tarifas, dúvidas

Mais de 126 mil Chuvash vivem agora na república - este é o terceiro maior grupo étnico na república depois dos tártaros e russos. Hoje todos querem conhecer as raízes do seu povo. Eles estão na história, na cultura e na língua. Sem a memória histórica de um povo não há autoconsciência e autoafirmação entre outras nações. Voltar-nos para o passado da nossa própria cultura nacional ajuda-nos a relacioná-lo com mais habilidade e, o mais importante, de forma ponderada, com a cultura de outros povos, a compreender a singularidade e o valor de cada um deles e a perceber de forma realista o papel do nosso povo na história de a região.

Ultimamente parece-nos que o mundo das tradições folclóricas se tornou uma coisa do passado. Pessoas modernas não usam roupas de acordo com a tradição, mas usam roupas de acordo com a moda; preferem comer produtos importados comprados em lojas de departamentos do que aqueles cultivados em seu próprio jardim. E parece que as pessoas pararam de realizar os ritos e rituais do avô. Mas não é assim. O povo, apesar de tudo, ainda lembra e observa as tradições e costumes de seus ancestrais. Afinal, se perdermos a nossa cultura tradicional, isso poderá resultar em falta de espiritualidade, embrutecimento e selvageria espiritual. Agora a sociedade volta às suas origens, iniciando uma busca por valores perdidos, tentando relembrar o passado, esquecido, confuso. E acontece que um rito, costume, ritual, que tentaram esquecer, jogar fora da memória, é na verdade um símbolo que visa preservar os valores universais eternos: a paz na família, o amor à natureza, o cuidado com o lar e a família, honestidade humana, bondade e modéstia.

O povo Chuvash tem muitas tradições e rituais. Alguns deles foram esquecidos, outros não chegaram até nós. Eles são queridos para nós como uma memória da nossa história. Sem conhecimento das tradições e rituais folclóricos, a educação plena é impossível geração mais nova. Daí o desejo de compreendê-los no contexto tendências modernas desenvolvimento da cultura espiritual do povo.

EM sociedade moderna Há um renascimento do interesse pela história do povo e pela cultura nacional. Com o tempo, os detalhes dos rituais mudaram, mas a sua essência, o seu espírito permaneceu.

Nossa aldeia de Tabar-Cherki está localizada no território do distrito de Apastovsky. O feriado Semik é especialmente reverenciado pela população. É assim que este feriado é celebrado na nossa aldeia.

Chiměk é um feriado de verão dedicado à lembrança dos mortos. O Chuvash siměk começa sete semanas depois da Páscoa, na quinta-feira antes da Trindade. Mulheres e crianças iam para a floresta, colhiam ervas medicinais e raízes, vassouras e galhos de diversas árvores e galhos eram enfiados em janelas, portas, portões de prédios, na maioria das vezes sorveira, acreditava-se que protegiam contra espíritos malignos. Nos banhos cozinhavam-se com vassouras feitas de diferentes tipos de árvores e lavavam-se com uma decocção de diferentes tipos de ervas. Foi considerado um remédio curativo. As ervas coletadas foram armazenadas durante todo o ano. Primeiro organizaram uma comemoração dos mortos em casa, depois foram ao cemitério para “se despedir dos mortos”. No cemitério eles oraram aos espíritos de seus antepassados ​​e deixaram toalha, camisa e lenço como presentes para os mortos. Após a “despedida” dos parentes falecidos, foi possível se divertir e os jovens começaram a dançar em roda.

No início da manhã do dia do feriado, os banhos são aquecidos na aldeia. Antes de visitar o cemitério, todos os familiares se lavam no balneário e deixam água e sabão para os parentes falecidos. De manhã, as donas de casa fazem tortas e panquecas, fazem cerveja e preparam guloseimas para si e para os falecidos. Quando chega o almoço, toda a família se reúne no cemitério. No cemitério, os parentes se reúnem em um túmulo, colocam toalhas de mesa e colocam guloseimas sobre elas. Eles abrem os portões da cerca e distribuem guloseimas nas sepulturas. Depois pedem o bem-estar dos filhos, parentes e animais de estimação. Certifique-se de mencionar todas as pessoas infelizes que eles conhecem e não conhecem: órfãos, aqueles que se afogaram, aqueles que morreram no caminho, aqueles que foram mortos, etc.

E então começa a renovação geral. Ao se prepararem para ir para casa, eles fecham o portão com as palavras: “Nós nos lembramos de você, não poupamos nada para você, oramos à Torá (Deus) por você; mas para isso, seja humilde, não amaldiçoe em seu sepulturas, não nos incomode, não venha até nós.”* . E, desejando que os parentes falecidos vivam suas próprias vidas e não perturbem os vivos até o próximo velório, vão para casa. Depois de visitar o cemitério, as pessoas dirigem-se ao centro da aldeia e concentram-se no cruzamento de duas ruas onde existia a capela. Aqui todos, jovens e velhos, dançam em roda, cantam canções rituais e dançam ao acordeão.

Hoje em dia, Semik se fundiu com mais dois feriados Chuvash. Este é Asla Uchuk (grande Uchuk) - um ritual de sacrifício e oração de campo pela colheita, perto de um carvalho solitário no campo, perto de uma nascente, um lago. E o segundo feriado é Sumar Chuk - um sacrifício à chuva ou uma oração pela chuva.

Imediatamente após as danças de roda, crianças e jovens caminham pela aldeia e recolhem nos pátios um pouco de cereal, manteiga, leite, ovos e dirigem-se ao rio Tabarka. Na margem esquerda do rio Tabarka existe uma colina - Kiremet.

Local de culto dos pagãos Chuvash antes da adoção do Cristianismo. A escolha do local para Keremet (nome Chuvash kiremet vyrănĕ) foi determinada pela paisagem. Optou-se por um local elevado próximo de uma fonte de água (córrego ou rio) a oeste da aldeia, uma vez que o lado oeste está associado a mundo dos mortos. No centro de Keremet karti cresceu uma árvore ou um pilar foi instalado. Era qualquer árvore, exceto carvalho. Se não houvesse árvore, um poste era instalado. Há um olmo crescendo em nosso Kiremet. Ninguém sabe quantos anos ele tem. É aqui que os mais velhos da aldeia realizam o ritual de pedir chuva. Durante o ritual, os participantes lêem orações dirigidas aos seus antepassados. Durante a cerimônia é utilizada cerveja feita em casa.

Vários caldeirões de sacrifício também são trazidos aqui, um fogo é aceso e são cozidos mingaus rituais e sopa de leite com ovos. O mingau ritual é preparado pelos idosos, eles assam panquecas e fazem orações. Todos são bem-vindos para comer nos caldeirões.

A essa altura, os jovens de toda a aldeia se reúnem perto da água com baldes. Depois de encher baldes de água, os jovens percorrem a aldeia, encharcando todos que encontram. A imersão mútua continua até a noite. Ninguém tem o direito de resistir ao encharcamento, pois acredita-se que isso pode levar à seca. Muitos caras com baldes cheio de água, correm pelas ruas neste dia, às vezes até esbarrando nas casas e encharcando os donos escondidos.

Enquanto as crianças derramam água umas nas outras e nas pessoas que encontram, várias pessoas andam a cavalo pela aldeia e recolhem carneiros destinados ao sacrifício em Uchuk. Os animais para o ritual são doados por aquelas pessoas que construíram uma casa nova, muitas vezes ficaram doentes durante o ano e juraram que se se recuperassem doariam um carneiro, ou simplesmente queriam agradecer a Deus pelos sucessos alcançados durante o ano. Os animais sacrificados devem ser saudáveis; um animal doente não é mais adequado para o sacrifício. Em alguns lugares, a cor dos animais também é levada em consideração, já que apenas carneiros brancos são sacrificados a Deus. O local do sacrifício está localizado na orla da floresta.

Este segundo objeto sagrado está localizado na orla da floresta atrás da aldeia. Por que nossos ancestrais mudaram o local do sacrifício? Muito provavelmente, isso se deve à adoção do cristianismo, quando a igreja proibiu os Chuvash de realizar seus rituais pagãos. Secretamente, longe dos olhos humanos, os mais velhos saíram da aldeia.

Aqui, na beira da ravina, perto de um velho e solitário carvalho, eles se reúnem aqueles que conhecem o ritual idosos e mais algumas pessoas com eles. Eles levam consigo tudo o que precisam, desde animais para sacrifício até lenha e utensílios. No local do sacrifício, são instaladas cabras e nelas são pendurados grandes caldeirões, despeja-se água e acrescenta-se lenha. Um dos velhos mais conhecedores se destaca como padre. Cumprindo todos os rituais necessários, ele é o primeiro a trazer água da nascente, o primeiro a despejar um pouco de água própria em todas as caldeiras e a encher o resto. Depois, depois de orar, abatem os animais sacrificados, tendo completado a esfola dos animais, colocam a carne nos caldeirões e acendem o fogo sob os caldeirões.

A carne cozida é retirada e colocada em grandes pratos de madeira, e o mingau começa a ser cozido no caldo de carne. A essa altura, todos os aldeões se reúnem na beira do carvalho. Os reunidos são tratados com carne e mingau, rezam no carvalho, pedem perdão dos pecados e pedem o bem-estar de todos os moradores da aldeia, uma rica colheita, prole de gado, boa sorte na apicultura, saúde e assim por diante. Todos tentam se apoiar no carvalho e ficar ali por alguns minutos. Há muito se acredita que o carvalho dá nova energia, dá força para curar doenças e tira energia negativa. As peles dos animais sacrificados, retiradas junto com seus membros, são esticadas sobre um tronco de carvalho.

Canções, danças e diversão não param até tarde neste local ritual.
Assim, na nossa aldeia, apesar de todas as adversidades da vida e das mudanças históricas do país, as tradições e rituais do nosso povo foram preservados e observados.

A introdução dos alunos às tradições culturais nacionais da nossa escola ocorre na unidade da educação e atividades extracurriculares: envolver os alunos em atividades ativas para o desenvolvimento prático das conquistas da cultura nacional em sala de aula, bem como organizar atividades extracurriculares- sistemas de atividades educativas, culturais e de lazer, clubes.

Na nossa prática, junto com os alunos, organizamos o círculo “Origens”. Na maioria das vezes, para uma pessoa, o conceito de Pátria está associado ao lugar onde nasceu e cresceu. Mas ao estudar a história da Rússia na escola, a pequena pátria muitas vezes desaparece da vista dos professores e dos alunos. O programa do círculo permite que as crianças ampliem seus conhecimentos sobre sua terra natal, vejam-na no curso geral da história e sintam sua conexão com o passado e o presente do país. A base do conteúdo do programa é o estudo da história das aldeias de Tabar-Chirki e Tyubyak-Chirki. As principais áreas de atuação do círculo são o estudo da história de sua terra natal, a criação de um recanto da vida antiga e a promoção das tradições folclóricas Chuvash. As principais formas e métodos de trabalho são palestras, conversas, reuniões com moradores da aldeia, concepção de exposições e mostras, realização de excursões, atividades de busca e pesquisa, compilação de uma crônica da aldeia, realização de questionários, atividades extracurriculares, compilando um pedigree de sua família. Palestras e conversas são construídas no sentido de conhecer a história, a cultura e a vida dos moradores da aldeia. Visitar moradores de aldeias, encontros e conversas com eles proporcionam experiência no trabalho etnográfico e ajudam a adquirir habilidades de comunicação. A elaboração de mostras e exposições, a realização de excursões, atividades extracurriculares, concursos e quizzes permitem fazer do recanto escolar um importante meio do processo educativo na escola e incutir responsabilidade nas crianças.

Compilar uma crónica da aldeia e da escola, a genealogia da família, promove a compreensão de que uma pessoa não está sozinha, tem raízes profundas e antigas nesta terra.

Durante as aulas, os participantes da roda coletaram grande quantidade de material: peças de roupa (traje nacional), utensílios domésticos (fiandeira, luminária, pentes, ferro, louça, etc.), fotografias, anotações músicas folk, material biográfico sobre veteranos do Grande Guerra Patriótica, professores, descrições de alguns rituais.

Todos os materiais, coisas e relíquias recolhidos resultaram na criação de uma escola museu de história local"Centro da Cultura Chuvash". A organização de um museu escolar é o resultado do trabalho de alunos, professores e pais de diferentes gerações. Isto se baseia na busca, no profundo interesse pelo passado, no amor pela própria terra natal. Cada folha de arquivo velha e amarelada, memórias de veteranos, cada item ou fotografia antiga que sobreviveu milagrosamente é uma história completa que preservamos cuidadosamente e transmitimos para a próxima geração de professores e alunos da escola. O museu é um fio condutor entre diferentes gerações de professores e alunos, residentes da nossa aldeia e aldeias vizinhas, e dos nossos antepassados ​​​​distantes.

O museu é composto por 3 secções: 1. “Interior de uma cabana Chuvash”; 2) Canto da Glória Militar; 3) História da escola.

“Interior de uma cabana Chuvash” - esta inscrição saúda todos os convidados na entrada da primeira exposição do museu. Este é um verdadeiro recanto da cultura Chuvash. Todas as exposições são a decoração de uma cabana Chuvash: cortinas “arrancadas” nas janelas, um canto vermelho com ícones e uma luminária, modelo de fogão Chuvash com utensílios domésticos e pratos, cama com saia e roupa de cama, fronhas bordadas , panos caseiros e mantas de retalhos.

No nosso museu temos um berço e uma roca, vários ferros, instrumentos musicais... Podemos ter nas mãos as ferramentas dos camponeses: uma foice, um mangual, semeadoras, vários forcados, uma pilha usada para tecer sapatos bastões , um tear. E em um pilão com empurrador você ainda pode triturar peras secas para fazer uma torta.

Vestidos antigos, camisas, lenços, xales e sapatilhas representam as roupas e sapatos de nossos ancestrais.

A nossa aldeia também era famosa pelos seus artesãos populares que se dedicavam ao bordado e à confecção de rendas. A exposição “O Mundo das Rendas e do Bordado” reúne toalhas, colchas, guardanapos e toalhas de mesa bordadas.

A segunda exposição do museu é o Recanto da Glória Militar.

De acordo com as ideias do antigo Chuvash, cada pessoa tinha que fazer duas coisas importantes em sua vida: cuidar de seus pais idosos e acompanhá-los com honra ao “outro mundo”, criar os filhos como pessoas dignas e deixá-los para trás. Toda a vida de uma pessoa era passada na família e, para qualquer pessoa, um dos principais objetivos da vida era o bem-estar da sua família, dos seus pais, dos seus filhos.

Pais de uma família Chuvash. A antiga família Chuvash kil-yysh geralmente consistia em três gerações: avós, pai e mãe e filhos.

Nas famílias Chuvash, os pais idosos e o pai-mãe eram tratados com amor e respeito.Isso é claramente visível nas canções folclóricas Chuvash, que na maioria das vezes não falam sobre o amor de um homem e de uma mulher (como em tantas canções modernas), mas sobre amor aos seus pais, parentes, à sua pátria. Algumas músicas falam sobre os sentimentos de um adulto ao lidar com a perda dos pais.

No meio do campo há um carvalho extenso:

Pai, provavelmente. Eu fui até ele.

“Venha para mim, filho”, ele não disse;

No meio do campo há uma linda tília,

Mãe, provavelmente. Eu fui até ela.

“Venha para mim, filho”, ela não disse;

Minha alma ficou triste - chorei...

Eles trataram sua mãe com amor e honra especiais. A palavra “amăsh” é traduzida como “mãe”, mas para sua própria mãe os Chuvash têm palavras especiais “anne, api”; ao pronunciar essas palavras, o Chuvash fala apenas sobre sua mãe. Anne, api, atăsh são um conceito sagrado para os Chuvash. Essas palavras nunca foram usadas em linguagem abusiva ou ridícula.

Os Chuvash disseram sobre o senso de dever para com a mãe: “Trate sua mãe com panquecas assadas na palma da sua mão todos os dias, e mesmo assim você não a retribuirá com bem por bem, trabalho por trabalho”. O antigo Chuvash acreditava que o mais maldição terrível- maternal, e com certeza se tornará realidade.

Esposa e marido em uma família Chuvash. Nas antigas famílias Chuvash, a esposa tinha direitos iguais aos do marido e não havia costumes que humilhassem as mulheres. Marido e mulher se respeitavam, os divórcios eram muito raros.

Os idosos diziam sobre a posição da esposa e do marido na família Chuvash: “Hĕrarăm - kil turri, arçyn - kil patshi. Uma mulher é uma divindade na casa, um homem é um rei na casa.”

Se não houvesse filhos na família Chuvash, então a filha mais velha ajudava o pai; se não havia filhas na família, então ele ajudava a mãe filho mais novo. Todo trabalho era reverenciado: fosse de mulher ou de homem. E, se necessário, uma mulher poderia assumir o trabalho dos homens e um homem poderia realizar tarefas domésticas. E nenhum trabalho foi considerado mais importante que outro.

Filhos de uma família Chuvash. O principal objetivo da família era criar os filhos. Eles ficavam felizes com qualquer criança: menino e menina. Em todas as orações Chuvash, quando pedem à divindade que dê muitos filhos, eles mencionam yvăl-khĕr - filhos-filhas. O desejo de ter mais meninos do que meninas apareceu mais tarde, quando as terras começaram a ser distribuídas de acordo com o número de homens da família (no século XVIII). Era prestigioso criar uma filha ou várias filhas, verdadeiras noivas. Afinal, de acordo com a tradição em terno de mulher incluía muitas joias de prata caras. E só numa família rica e trabalhadora era possível dar à noiva um dote digno.

A atitude especial para com os filhos também é evidenciada pelo fato de que, após o nascimento do primeiro filho, marido e mulher começaram a se dirigir não a upăshka e aram (marido e mulher), mas a asshĕ e amăshĕ (pai e mãe). E os vizinhos começaram a chamar os pais pelo nome do primeiro filho, por exemplo, “Talivan amăshĕ - mãe de Talivan”, “Atnepi ashshĕ - pai de Atnepi”.

Nunca houve crianças abandonadas nas aldeias Chuvash. Os órfãos eram acolhidos por parentes ou vizinhos e criados como seus próprios filhos. I. Ya. Yakovlev lembra em suas notas: “Considero a família Pakhomov minha. Ainda tenho os sentimentos mais calorosos e afins por esta família. Nessa família eles não me ofenderam, me trataram como para meu próprio filho. Durante muito tempo não sabia que a família Pakhomov era uma estranha para mim... Só quando fiz 17 anos... descobri que esta não era a minha própria família.” Nas mesmas notas, Ivan Yakovlevich menciona que era muito querido.

Avós de uma família Chuvash. Um dos mais importantes educadores das crianças foram os avós. Como em muitas nações, quando uma menina se casava, ela se mudava para a casa do marido. Portanto, as crianças geralmente viviam em família com a mãe, o pai e seus pais - com asatte e asanne. Essas próprias palavras mostram como os avós eram importantes para as crianças. Asanna (aslă anna) em tradução literal- mãe mais velha, asatte (aslă atte) - pai mais velho.

A mãe e o pai estavam ocupados no trabalho, os filhos mais velhos os ajudavam e os mais novos, a partir dos 2-3 anos, passavam mais tempo com asatte e asanne.

Mas os pais da mãe também não esqueceram os netos: as crianças visitavam frequentemente Kukamai e Kukachi.

Todos os problemas importantes da família eram resolvidos em consulta mútua e sempre ouviam a opinião dos idosos. Todos os assuntos da casa podiam ser administrados pela mulher mais velha, e os assuntos fora de casa geralmente eram decididos pelo homem mais velho.

Um dia na vida de uma família. Um típico dia familiar começava cedo, entre 4 e 5 horas no inverno, e ao amanhecer no verão. Os adultos levantaram-se primeiro e, depois de se lavarem, começaram a trabalhar. As mulheres acendiam o fogão e preparavam pão, ordenhavam vacas, cozinhavam comida e carregavam água. Os homens saíam para o quintal: davam comida ao gado e às aves, limpavam o quintal, trabalhavam na horta, cortavam lenha...

As crianças mais novas foram acordadas pelo cheiro de pão acabado de cozer. Suas irmãs e irmãos mais velhos já estavam acordados e ajudando os pais.

Na hora do almoço toda a família se reuniu à mesa. Depois do almoço, a jornada de trabalho continuou, apenas os mais velhos podiam deitar para descansar.

À noite, eles se reuniram novamente em volta da mesa e jantaram. Depois, em tempos difíceis, ficavam em casa, cuidando da própria vida: os homens teciam sapatilhas, torciam cordas, as mulheres fiavam, costuravam e consertavam os pequenos. O resto das crianças, sentadas confortavelmente perto da avó, ouviam com a respiração suspensa. contos antigos e histórias diferentes.

PARA irmã mais velha As amigas vinham, contavam piadas, cantavam músicas. O mais esperto dos mais novos começou a dançar, e todos bateram palmas e riram do garoto engraçado.

Irmãs e irmãos mais velhos iam às reuniões com os amigos.

O mais novo foi colocado no berço, o restante ficou deitado em beliches, no fogão, ao lado dos avós. A mãe fiava a lã e balançava o berço com o pé, soava uma suave canção de ninar, os olhos das crianças grudavam-se...

Criar os filhos em Cultura chuvache

A ciência mais antiga da Terra é a ciência de criar os filhos. Etnopedagogia - ciência popular sobre criar os filhos. Existiu entre todos os povos do nosso planeta, sem ele nenhum povo poderia sobreviver e sobreviver. O primeiro pesquisador a desenvolver e distinguir a etnopedagogia como ciência foi o cientista Chuvash Gennady Nikandrovich Volkov.

ćiĕ bebeu. Na cultura Chuvash existe o conceito de çichĕ pil - sete bênçãos. Acreditava-se que se uma pessoa correspondesse a essas sete bênçãos, então ela seria uma pessoa perfeita e bem-educada. Em diferentes lendas e registros há diferentes referências à serra çichĕ. Por exemplo, as lendas Chuvash sobre Ulăp falam de sete razões para a felicidade de uma pessoa: saúde, amor, uma boa família, filhos, educação, capacidade de trabalhar, pátria.

I. Ya. Yakovlev em seu “ Testamento espiritual ao povo Chuvash" menciona amizade e harmonia, amor à pátria, uma boa família e uma vida sóbria, submissão, trabalho árduo, honestidade, modéstia.

Os desejos do povo Chuvash para crianças pequenas dizem: “Sakhal puple, numai itle, yulhav an pul, çynran an kul, shÿt sămakhne çĕkle, pçna pipg an çĕkle.” (Fale um pouco, ouça mais, não seja preguiçoso, não zombe das pessoas, aceite uma palavra bem-humorada, não levante a cabeça.)

Tais bons votos são encontrados entre muitas nações. Os cristãos têm dez mandamentos, que mencionam os requisitos: não mate, honre seu pai e sua mãe, não cobice a riqueza do próximo, respeite sua esposa, seu marido, não minta. De acordo com as regras muçulmanas, todos são obrigados a ajudar os pobres e não devem beber álcool. No Budismo existem proibições contra assassinato, roubo, mentira, libertinagem e embriaguez.

Tipos de educação. Na etnopedagogia Chuvash, podem ser distinguidos sete tipos de educação, como sete bons votos, a fim de criar uma criança como uma pessoa digna e feliz.

1. Trabalho. Essa educação deu à criança habilidade e hábito para o trabalho, conhecimento de diversos ofícios e aversão à preguiça e ao ócio.

2. Moral. Desenvolveu nas crianças o desejo de ser justo e gentil, de respeitar a velhice, de cuidar da família e de poder fazer amigos; fomentou o patriotismo - amor à pátria e ao povo, respeito pelas tradições e línguas próprias e de outras pessoas.

3. Mental. Essa educação desenvolveu a mente e a memória das crianças, ensinou-as a pensar, deu-lhes conhecimento diferente, ensinou alfabetização.

4. Estética. Ser capaz de ver e criar beleza é o objetivo desta educação.

5. Físico. Criou o filho com saúde e ensinou-o a cuidar da saúde, desenvolveu força e coragem.

6. Econômico. Esta educação deu às crianças a capacidade de cuidar das coisas, do trabalho das pessoas e da natureza; me ensinou a ser despretensioso.

7. Ético. Desenvolvido nas crianças a capacidade de se comportar em sociedade e se comunicar com as pessoas; possibilitou ter uma fala correta e bonita, ser modesto e também incutiu aversão à embriaguez.

Educação trabalhista. Os Chuvash consideravam a educação para o trabalho a educação mais importante. Somente com base nele todos os outros tipos de educação poderiam ser ministrados. Uma pessoa preguiçosa não trabalhará para ajudar ninguém. Só o trabalho duro pode resolver isso tarefa difícil. Para fazer algo bonito é preciso trabalhar muito. A melhor maneira de desenvolver músculos é o trabalho físico.

Uma criança Chuvash começou a trabalhar aos 5-6 anos para ajudar sua família.

De acordo com os registros de G. N. Volkov, na década de 50 do século passado, cientistas Chuvash entrevistaram idosos de 80 a 90 anos e descobriram que tipo de trabalho eles poderiam fazer aos 10 a 12 anos.

Homens idosos citaram 100-110 tipos de trabalho (por exemplo, cortar lenha, torcer cordas, tecer sapatos bastões, cestos, consertar sapatos de couro, cuidar de gado, ceifar, colher, empilhar montes de feno, atrelar um cavalo, arar, gradar, etc. ), mulheres idosas - 120-130 tipos (acender o fogão, cozinhar, lavar louça, limpar a casa, cuidar de crianças pequenas, fiar, tecer, costurar, lavar, ordenhar vacas, ceifar, colher, capinar, etc.).

Nossos ancestrais acreditavam que uma pessoa não deveria apenas amar o trabalho, mas ter o hábito, a necessidade de trabalhar e não perder tempo. Até mesmo o conceito de “tempo livre” em Língua chuvacheé traduzido não como “irĕklĕ văkhăt” (irĕk - liberdade), mas como “push văkhăt” - tempo vazio.

O pequeno Chuvash começou sua escola de trabalho ao lado do pai, da mãe e dos avós. No início, ele simplesmente entregava as ferramentas e observava o trabalho, depois era confiado a ele para “terminar” o trabalho, por exemplo, cortando uma linha de costura ou martelando um prego completamente. Ao crescer, a criança foi atraída por trabalhos mais complexos e assim aprendeu aos poucos todos os ofícios que seus pais conheciam.

COM jovem Cada criança recebeu suas próprias camas especiais, que ele mesmo regou e capinou, competindo com seus irmãos e irmãs. No outono, a colheita resultante foi comparada. As crianças também tinham “seus” filhotes de animais, dos quais cuidavam sozinhas.

Assim, aos poucos, com todo o trabalho possível, os filhos ingressaram na vida profissional da família. Embora as palavras “trabalho” e “difícil” sejam muito parecidas, trabalhar pelo bem da família trouxe muita alegria.

O amor pelo trabalho entre os pequenos Chuvash se manifestava desde cedo e, às vezes, imitando os adultos, eles podiam exagerar no zelo e “trabalhar” da maneira errada. Por exemplo, pegue e desenterre uma variedade tardia de batata com antecedência, ainda verde, e consiga colocá-la no subsolo. Aqui os adultos não sabiam o que fazer, se elogiar ou repreender tais “trabalhadores”. Mas, é claro, as crianças eram ajudantes sérios e importantes em todos os assuntos familiares. Tradições antigas a educação para o trabalho ainda é preservada em muitas famílias Chuvash.

Educação moral. Como ensinar uma criança a agir sempre de forma a não prejudicar nem as pessoas nem a si mesma? Criança pequena Tendo nascido, não sabe viver, não sabe o que é bom e o que é mau. Antigamente, as pessoas não tinham televisão, Internet, revistas e vídeos diversos. E homem pequeno cresceu observando as pessoas ao seu redor e a natureza. Ele imitou e aprendeu tudo com seus pais, avós, parentes e vizinhos. E ele também olhou para o sol, as estrelas, os animais domésticos e da floresta, observou como a grama crescia e os pássaros faziam ninhos... E aos poucos ele percebeu que tudo na terra vive e funciona, que as pessoas se esforçam para ajudar umas às outras, que as pessoas anseiam sem sua pátria e que tudo no mundo tem seu próprio língua materna, e que nem uma única criatura viva pode viver sem família e jovens. Foi assim que o pequeno Chuvash recebeu uma educação moral.

Educação mental. Nos tempos antigos, as crianças Chuvash não tinham prédios escolares, livros especiais ou professores. Mas a vida na aldeia, toda a natureza envolvente e os próprios adultos deram às crianças conhecimentos diferentes, desenvolveram a sua mente e a sua memória.

As crianças sabiam especialmente muito sobre a natureza - plantas, insetos, pássaros, animais, pedras, rios, nuvens, solo, etc. Afinal, eles os estudaram não a partir de “imagens mortas” em livros, mas na vida real.

À medida que a criança começou a ajudar os adultos em seu trabalho, começaram as “aulas” de matemática para ela. Para bordar um padrão de maneira correta e bonita, você precisa contar fios e realizar construções geométricas. Para que o avô possa tecer novos sapatos bastões, Arsai, de três anos, deve trazer exatamente sete sapatos bastões. E para Ilner, de oito anos, que começou a tecer sapatos bastões, seu avô faz uma charada: “Pĕr puç - viç kĕtes, tepĕr puç - tăvat kĕtes, pelmesen, ham kalăp (uma extremidade - três cantos, a outra extremidade - quatro cantos, se você não sabe, eu mesmo te conto)." Depois de quebrar a cabeça, Ilner desiste: “Kala (diga).” E avô: “Kalăp”. Ilner novamente: “Kala!” E novamente em resposta: “Kalăp”. Esta é a resposta, está nas mãos de Ilner: kalăp é o bloco no qual são tecidos os sapatos bastões e, ao mesmo tempo, esta palavra é traduzida como “eu direi”.

Em geral, os enigmas desempenharam um papel especial na educação mental das crianças. Eles os ensinaram a ver objetos e fenômenos de uma perspectiva incomum e desenvolveram o pensamento abstrato.

Uma criança moderna costuma brincar com brinquedos que alguém já fez para ela, ou faz brinquedos com peças prontas, como conjuntos de construção. Antigamente, as crianças não apenas os faziam elas mesmas, mas também encontravam e selecionavam elas mesmas o material para os brinquedos. Tais ações desenvolvem muito o pensamento, pois um “conjunto de construção natural” possui muito mais peças diferentes do que um de plástico.

Se houvesse aldeias de diferentes grupos étnicos nas proximidades, geralmente as crianças de 5 a 6 anos falavam fluentemente de 2 a 3 línguas, por exemplo Chuvash, Mari, Tatar, Russo. Sabe-se que o pleno conhecimento de diversas línguas influencia muito o desenvolvimento do pensamento.

As crianças mais velhas receberam especial problemas de matemática, e eram resolvidos mentalmente ou com um bastão, desenhando um diagrama na areia. Muitos desses problemas tiveram que ser resolvidos durante a construção ou reparação de edifícios, cercas, etc.

Educação estética. Muitos pesquisadores notaram o alto gosto artístico dos produtos Chuvash.

Além de todas as habilidades, todas as meninas aprenderam bordado e todos os meninos aprenderam escultura em madeira. De todas as amostras sobreviventes de bordado Chuvash (e existem várias centenas delas), não há duas iguais. E entre todas as conchas esculpidas não há cópias.

Toda mulher Chuvash era uma verdadeira artista. Cada homem Chuvash possuía um ofício artístico.

A educação musical das crianças foi uma das primeiras educações e começou desde o início primeira infância. Músicas e cantos cercavam a criança por todos os lados, tanto nas brincadeiras quanto no trabalho. No início ele cantou e dançou, imitando os adultos, depois compôs poemas e criou ele mesmo a música. Cada criança Chuvash sabia cantar, dançar e tocar instrumentos musicais. Todo Chuvash adulto era compositor e sabia dançar. Em comparação com as crianças modernas, as crianças Chuvash receberam uma educação estética completa.

Educação Física. Muitas crianças no passado eram fisicamente muito mais fortes do que os seus pares modernos.

As crianças muitas vezes faziam trabalhos físicos, brincavam ao ar livre, não comiam açúcar e doces, sempre bebiam leite e, o mais importante, não tinham TV, o que obriga o homem moderno a ficar muito tempo parado.

Muitos jogos infantis eram verdadeiros esportes - corridas (especialmente em terrenos acidentados), arremessos, saltos longos e altos, jogos de bola, esqui, patins de madeira (tăkăch).

Para seus filhos, os Chuvash fabricavam pequenos instrumentos musicais especiais: violinos, harpas, flautas, etc.

Crianças pequenas, desde o nascimento até a criança começar a andar, tomavam banho todos os dias. As crianças mais velhas passavam todo o verão ao ar livre, nadando em um rio ou lagoa, mas apenas em alguns locais não perigosos. Meninos e meninas eram separados porque nadavam nus, e depois era muito mais saudável do que correr com roupas molhadas. Na estação quente, as crianças andavam descalças. Tudo isso foi um verdadeiro endurecimento.

A maioria a melhor maneira educação física era trabalho. As crianças chuvash cavavam camas, varriam o quintal, carregavam água (em pequenos baldes), cortavam galhos, subiam no palheiro para pegar feno, regavam vegetais, etc.

Educação econômica. Uma criança Chuvash começou a participar do trabalho desde cedo. E ele viu como era difícil conseguir coisas e comida, então tratou tudo com cuidado. As crianças geralmente usavam as roupas velhas dos irmãos. Coisas rasgadas e quebradas devem ser consertadas.

O Chuvash sempre procurou ter um bom suprimento de comida, comendo sem excessos. Podemos dizer que as crianças receberam educação económica seguindo o exemplo dos adultos.

As crianças cujos pais se dedicavam ao comércio ou fabricavam algo para vender ajudaram-nas e começaram a empreender desde cedo. Sabe-se que o primeiro comerciante e empresário Chuvash, P.E. Efremov, desde a infância ajudou seu pai a comercializar grãos e assinou os documentos necessários para ele.

Educação ética. Durante o ritual Acha Chÿk, eram feitos desejos para o bebê: “Deixe a criança ter uma fala “suave”, deixe-a ser amigável, deixe-a chamar o mais velho de “irmão mais velho”, o mais novo de “irmão mais novo”; ao conhecer os idosos, que ele possa encontrá-los com dignidade e passar com dignidade.” “Fala suave” significa a capacidade de falar correta e educadamente. Em geral, a língua Chuvash é realmente considerada muito suave: não contém palavrões rudes ou palavras obscenas.

A capacidade de se comportar em sociedade foi considerada muito importante. E as crianças aprenderam isso com antecedência. As pessoas mais velhas do que você deveriam ser tratadas com respeito, e as mais jovens - com carinho, mas em qualquer caso com educação.

Muitos pesquisadores falaram das crianças Chuvash como calmas, reservadas, modestas e educadas.

Kamal. A beleza do homem. Há uma palavra misteriosa na língua Chuvash que não pode ser traduzida para o russo em um termo, e é impossível dizer de forma exata e resumida o que significa. Esta palavra é kămăl. A complexidade e versatilidade desta palavra são evidenciadas pelo fato de que no dicionário Ashmarin são mencionadas 72 frases com kămăl, tendo Significados diferentes. Por exemplo: uçă kămăllă - generoso (kămăl aberto), kămăl huçăllă - desgosto (kămăl quebrado), hytă kămăllă - cruel (kămăl duro), ăshă kămăllă - afetuoso (quente kămă l), kămăl çĕklenni - inspiração (criando kămăl), etc. .

Em seu significado, esta palavra lembra muito o conceito de alma, mas para isso a língua Chuvash tem sua própria palavra - chun. Podemos dizer que, de acordo com as ideias Chuvash, uma pessoa consiste em um corpo (ÿot-pÿ), mente (ăs-tan), alma (chun) e kămăl.

De acordo com as ideias Chuvash, uma pessoa boa e real é, antes de tudo, uma pessoa com um bom kămăl (kămăllă çyn), mesmo que tenha deficiências físicas ou esteja doente desde a infância ou não seja muito inteligente.

Provavelmente kămăl significa a essência espiritual interior de uma pessoa, incluindo traços de caráter. E se a alma - chun - é dada tanto aos humanos quanto aos animais, então kămăl é uma propriedade puramente humana e pode ser influenciada pela educação.

Na língua Chuvash existem muitas palavras que denotam beleza, incluindo a beleza humana - ilem, hitre, chiper, mattur, nĕr, checheno, khÿkhĕm, selĕm, sĕrep, khăt, kĕrnek, ĕlkken, kapăr, shăma, shep, etc. esses termos são traduzidos como “belos”, mas cada um deles tem sua própria conotação. Por exemplo: chiper significa a beleza de uma pessoa decente e pessoa feliz, mattur já é a beleza da saúde, força, selĕm é a beleza elegante e graciosa, ĕlkken é luxuoso, beleza exuberante, sĕrep é a beleza do comportamento decente e digno, etc. De acordo com as crenças Chuvash, cada pessoa pode ser bonita em seu próprio caminho.

Pessoas, pessoas comuns da Chuvash, morrem, levando consigo um pedaço da história. É importante ter tempo para coletar materiais valiosos e preservá-los para a próxima geração.

1. Resumo

A história do lugar onde nascemos e vivemos é muito importante para nós. É impossível conhecer a história do seu país sem a história da sua pequena Pátria.

Nos últimos anos, muita atenção tem sido dada ao estudo e preservação cultura popular. A confiança nas tradições folclóricas do povo Chuvash ajuda na educação da geração mais jovem, uma vez que a cultura do povo Chuvash é altamente moral.

Pessoas, pessoas comuns da Chuvash, morrem, levando consigo um pedaço da história. É importante ter tempo para coletar materiais valiosos e preservá-los para a próxima geração.

2. Revisão da literatura

• Danilov V.D., Pavlov B.I. . História e cultura República da Chuváchia. Instituto Republicano de Educação Chuvash. Cheboksary, 1996.
• Danilov V.D., Pavlov B.I. História da Chuváchia (desde a antiguidade até o final do século XX): Livro didático. mesada. – Cheboksary: ​​​​Chuvash. livro editora, 2003. – 304 p.
• Ivanov V.P. Etnia Chuvash: problemas de história e etnografia. –Cheboksary, 1998.
• Ivanov V.P., Nikolaev V.V., Dmitriev V.D. Chuvash: história étnica e Cultura tradicional. –Cheboksary, 2000.
• Kakhovsky V.D. Origem do povo Chuvash. - 3ª ed., revisada - Cheboksary: ​​​​Chuvash. livro editora, 2003. - 463 p.
• Breve enciclopédia Chuvash. –Cheboksary, 2001.
• Nikitin A.S. Mundo Chuváchia. - Cheboksary, 2003. - 895 p. - (Memória da Chuváchia).
• Skvortsov M.I.. Cultura da região de Chuvash. Editora de livros Chuvash. Cheboksary 1994
• “Chăvash çemyin yltăn çўpçi” = Velocino de Ouro da família Chuvash: sobre os feriados e rituais da família Chuvash (na língua Chuvash) / comp. N. A. Petrogradskaia; Chuváchia. representante. crianças-jovens b-ka. -Cheboksary, 2008.

3. Objetivo do projeto

Preservação e desenvolvimento das tradições e costumes folclóricos Chuvash, aprofundando o conhecimento da cultura da sua aldeia Nizhneulu-Elga.

4.Tarefas:

• Estude os costumes e rituais do Chuvash, a classificação de feriados e rituais;
• Identificar o quão preservados estão os costumes e rituais dos nossos antepassados ​​na aldeia. Distrito de Nizhneulu-Elga Ermekeevsky e a atitude dos adolescentes em relação a eles;

5. Métodos de pesquisa:

1.Trabalhar em bibliotecas, arquivos;

2. Trabalhando com a Internet;

3. Pesquisa, coleta, análise de materiais;

4. Visita ao museu de história local;

5. Utilizar um motor de busca no espaço da nossa escola e na aldeia de Nizhneulu-Elga, distrito de Ermekeevsky.

6. Questionamento de veteranos do distrito de Ermekeevsky;

7. Questionário.

6. Resultado do trabalho

Resultado: apresentar o passado histórico à geração mais jovem; contribuirá para a educação Orgulho nacional, sentimentos de amor por pequena pátria; o nível de educação dos alunos nas boas e sustentáveis ​​​​tradições do povo Chuvash aumentará

7. Análise de trabalho

"Tradições e costumes Chuvash no campo."

A história do lugar onde nascemos e vivemos é muito importante para nós. É impossível conhecer a história do seu país sem a história da sua pequena Pátria.

Nos últimos anos, muita atenção tem sido dada ao estudo e preservação da cultura popular. A confiança nas tradições folclóricas do povo Chuvash ajuda na educação da geração mais jovem, uma vez que a cultura do povo Chuvash é altamente moral.

O povo Chuvash tem muitas tradições e rituais. Alguns deles foram esquecidos, outros não chegaram até nós. Eles são queridos para nós como uma memória da nossa história. Sem conhecimento das tradições e rituais folclóricos, é impossível educar plenamente a geração mais jovem.

Fontes surpreendentemente ricas e insubstituíveis para estudar o passado histórico do povo Chuvash, sua visão de mundo e identidade nacional são as tradições e costumes populares.

A base de toda a vida era a família. Ao contrário de hoje, a família era forte, os divórcios eram extremamente raros. Os relacionamentos na família eram caracterizados por: devoção, fidelidade, decência e grande autoridade dos mais velhos.

Tudo pessoal e vida pública Chuvash, suas atividades econômicas estavam ligadas à sua crenças pagãs. Tudo o que vive na natureza, tudo o que o Chuvash encontrou na vida, tinha suas próprias divindades. Na hoste de deuses Chuvash em algumas aldeias havia até duzentos deuses.

Apenas sacrifícios, orações, encantamentos De acordo com as crenças Chuvash, eles poderiam impedir as ações prejudiciais dessas divindades. No nosso projeto, quisemos mostrar que os costumes e rituais devem ser conhecidos e observados, até porque os nossos antepassados ​​​​e pais os observaram, para que a ligação entre os tempos não seja interrompida e a harmonia na alma seja preservada

7.1.Questionário

« Tradições populares- O que é isso?"

Realizei uma pesquisa sociológica por meio de um questionário entre alunos do primeiro ano (5 crianças) e do último ano (7 crianças) sobre o tema “Tradições populares - o que são?”

Os resultados mostraram que as crianças classes primárias não sabem “O que são tradições folclóricas?”, não conhecem nem feriados nem rituais folclóricos, apenas 20% sabem graças aos avós. Nas escolas de ensino fundamental e médio a situação é um pouco melhor, mas à pergunta: “Quais feriados e rituais folclóricos Chuvash você conhece?” Eles responderam com dificuldade.

Resultados da pesquisa

Opinião expressa

Opiniões dos adolescentes sobre a necessidade de observar as tradições folclóricas

Esta circunstância é causada pelo facto de os adolescentes rurais viverem em condições estritamente reguladas por muitos costumes e rituais, cujo desvio, ou incumprimento, é condenado pela opinião pública. Daí o desejo dos adolescentes rurais de não observar algumas tradições.

Disto podemos concluir: “Para que as crianças amem a sua pátria, valorizem e respeitem os seus entes queridos e familiares, precisamos começar aos poucos - estudando tradições, feriados e rituais. Agora, todos os anos, cada nova geração torna-se amarga e esquece as suas origens. A mídia deixou de ter uma função educativa. A situação atual precisa ser corrigida. Desde cedo, desde idade pré-escolaré preciso incutir na criança os conceitos de “tradições folclóricas”, “feriados folclóricos”, “ rituais folclóricos" Afinal, o papel das tradições folclóricas na formação e desenvolvimento de uma futura personalidade é muito grande. O futuro da Pátria está nas gerações mais jovens.

Opinião expressa

Todas as tradições folclóricas devem ser observadas

Crianças que vivem na aldeia. Nizhneulu-Elga

A maioria deve ser seguida

Apenas algumas tradições devem ser seguidas

Você não deveria se ater às tradições.

Conclusão

• No nosso projeto, quisemos mostrar que os costumes e rituais devem ser conhecidos e observados, até porque os nossos antepassados ​​​​e pais os observaram, para que a ligação dos tempos não seja interrompida e a harmonia na alma seja preservada. E costumo dizer aos meus amigos:

"COM A observância dos costumes é o que nos permite sentir-nos Chuvash. E se pararmos de observá-los, quem seremos nós?” .

• Estudar a história, o passado da nossa terra natal, preservar a memória dos feitos dos nossos antepassados ​​​​é nosso dever. E considero meu dever tornar-me um digno sucessor das tradições do nosso povo. O passado é sempre digno de respeito. É preciso respeitar o passado no sentido de que é o verdadeiro solo do presente.
• O resultado prático do meu trabalho foi a criação de uma apresentação contando sobre os costumes e tradições do povo Chuvash. Depois das minhas apresentações em horas de aula muitos caras se interessaram pelo projeto, tinham vontade de criar trabalhos semelhantes sobre seus povos. Parece-me que todos começamos a nos entender um pouco melhor.

8.Aplicativos

8.1 Casamento

• Entre os Chuvash, três formas de casamento eram comuns:
• 1) com cerimônia de casamento completa e matchmaking (tuila, tuipa kaini);
• 2) casamento “sem” (khĕr tukhsa kayni);
• 3) rapto da noiva, muitas vezes com o seu consentimento (khĕr vărlani).
• O significado dos rituais de casamento descritos reside não apenas na “informação” sobre como o casamento era realizado, mas também, principalmente, na princípios de vida e lições morais que nos são oferecidas discretamente pelas pessoas da geração mais velha. Vamos voltar às informações dos veteranos

8.2 Memórias de Ilina Antonina Petrovna, nascida em 1931, moradora da aldeia de Priyutovo:

“Nenhuma nação tem ou tem tanta beleza de costumes e tradições”

A aldeia da minha juventude contrastava fortemente com a de hoje. Os jovens eram bem-educados e educados. Sabiam comunicar-se com os mais velhos, valorizavam-nos e respeitavam-nos, não como a geração atual. Hoje na rua você pode ver coisas entre os jovens que na minha juventude pareceria um pesadelo. A geração mais jovem não valoriza os adultos; até as crianças podem facilmente ser rudes com um homem velho. E então isso não poderia ter sido imaginado.

Nossas tradições e costumes são tão bonitos que às vezes sinto saudades dos tempos em que eram rigorosamente observados. Os jovens reuniam-se à noite, depois do trabalho, e organizavam concertos. Meninas e meninos realizaram Chuvash músicas folk e dançando. E representantes da geração mais velha também compareceram e assistiram ao concerto com admiração, obtendo grande prazer estético.

A visão mais bonita de antigamente era Casamento chuvache. Nenhuma nação teve ou tem tamanha beleza de costumes e tradições. Os jovens nunca se sentavam à mesma mesa com os adultos e os adultos nunca se embriagavam – isto era considerado uma grande vergonha.”

Segundo as memórias de Roza Nikolaevna Isaeva, nascida em 1933, moradora da aldeia de Verkhneulu-Elga

“Uma cerimônia foi realizada para homenagear os ancestrais em kiremeti. Kiremet é um local onde costuma crescer a árvore sagrada “árvore da vida”, onde vivem os espíritos dos ancestrais do povo desta região. No kiremet os espíritos dos antepassados ​​são lembrados e o nome de Deus nunca é mencionado. Os Chuvash adoravam as almas de seus ancestrais no cemitério, e apenas os idosos comemoravam os espíritos de seus ancestrais em um kiremet. Portanto, não pode haver conceito de kiremet mau ou bom.

• As divindades mais nocivas e malignas eram consideradas os kiremetis, que “viviam” em todas as aldeias e traziam inúmeros infortúnios às pessoas (doenças, falta de filhos, incêndios, secas). As almas dos vilões e opressores supostamente se transformaram em kiremets após sua morte. Cada aldeia tinha pelo menos uma kiremetischa, e também havia kiremetis comuns a várias aldeias. O local do sacrifício ao kiremeti foi cercado e um pequeno prédio com três paredes foi construído no interior, voltado para o lado aberto a leste. O elemento central do kiremetische era uma árvore solitária, velha e muitas vezes murcha (carvalho, salgueiro, bétula). A peculiaridade do paganismo Chuvash era a tradição de propiciar espíritos bons e maus. Os sacrifícios eram feitos com animais domésticos, mingaus, pão, etc. Os sacrifícios eram feitos em templos especiais - edifícios religiosos, que geralmente ficavam localizados em florestas e também eram chamados de kiremets. Eles eram cuidados por machaurs (machavar). Eles, juntamente com os líderes de orações (kĕlĕ puçĕ), realizavam rituais de sacrifícios e orações.
• Os Chuvash dedicavam sacrifícios e orações públicas e privadas a bons deuses e divindades. A maioria deles eram sacrifícios e orações relacionadas à agricultura.”

8.4. É assim que, de acordo com suas lembranças, o grande professor e etnógrafo Chuvash I. Ya. Yakovlev descreve o ritual de outono de comemoração dos ancestrais:

• “...As velas eram colocadas de acordo com o número de mortos pelos quais rezavam. As velas foram colocadas acendendo-as da mão direita para a esquerda, começando pelo falecido mais velho. O chefe da família os colocou nesta ordem, dizendo, por exemplo, assim: “Avô!” (O nome é chamado.) Fique satisfeito: eles acendem uma vela para você também. Avó!.. (Nomeie novamente.) Fique satisfeita! E eles acendem uma vela para você.” Ao mesmo tempo, o chefe da família sentou-se em uma cadeira para que seus olhos ficassem alinhados com as velas. Em seguida, o chefe da família mergulhou pedaços de pão em um copo vazio, que segurava nas mãos, de acordo com o número de mortos, despejando cerveja no copo e dizendo novamente a cada vez, chamando os mortos pelo nome: “Aqui vai você, avó!”, “Aqui está, pai.” ...“, “Aqui está, mãe...”.

Obrigado pela sua atenção

O trabalho foi realizado por Ilyin Kirill Alexandrovich

aluno do 10º ano

Escola secundária MOKU na aldeia de Nizhneulu-Elga

Supervisor

Ilyina Lyubov Gennadievna

professor de nativo (Chuvash)

língua e literatura

Aldeia MOKU SOSH. Nizhneulu-Elga

Um casamento Chuvash é um dos mais importantes eventos da vida(junto com o nascimento ou a morte) simboliza a transição para uma nova etapa - a criação de uma família, a continuação da família. Desde a antiguidade, o fortalecimento e o bem-estar da família têm sido, na verdade, objetivo de vida Chuváchia. Morrer sem ser casado e sem procriar era considerado grande pecado. Preparar e realizar um casamento tradicional da Chuváchia não é apenas um feriado, mas uma observação cuidadosa de rituais que têm um significado oculto.

Tradições e rituais de casamento Chuvash

As tradições de casamento do povo Chuvash têm raízes antigas e são ditadas tanto pelas realidades cotidianas (por exemplo, o preço da noiva ou dote, que reembolsava as famílias pelas despesas do casamento e ajudava os jovens a se estabelecerem financeiramente) quanto pelas crenças religiosas (proteção contra espíritos malignos, atraindo felicidade). O processo de casamento, desde o casamento até o ritual de casamento, levou várias semanas. Foi realizado em uma determinada ordem, supervisionada por um homem especialmente selecionado entre os parentes do noivo.

Namorar e escolher os noivos

Era costume que os Chuvash se afastassem de sua aldeia natal para encontrar sua alma gêmea. Seria melhor que a menina morasse em assentamentos vizinhos e distantes, para não escolher acidentalmente um de seus parentes como esposa. Os residentes de uma aldeia podem ser parentes próximos ou distantes e, de acordo com as tradições Chuvash, é proibido casar com parentes até a sétima geração.

Nesse sentido, feriados comuns a várias aldeias eram comuns - e, via de regra, ali aconteciam conhecidos entre jovens Chuvash. Às vezes eram os pais os encarregados de escolher os noivos, mas segundo a tradição, era costume pedir o consentimento dos noivos antes do casamento. A expressão de simpatia da menina foi expressa ao doar um lenço bordado à mão ao escolhido, e o rapaz presenteou sua amada com presentes.

Escolhida a noiva, o futuro noivo anunciou isso aos pais, que antes do casamento deveriam se certificar de que levariam para a família uma menina saudável e bem-educada. Como a futura esposa deveria se tornar trabalhadora em tempo integral na casa do marido, seu trabalho árduo e suas habilidades domésticas foram avaliados com especial cuidado. As noivas maduras entre os Chuvash eram tradicionalmente consideradas mais valiosas que as jovens, porque... estes últimos geralmente têm menos dote e experiência de gestão.

Ritual de matchmaking

Os Chuvash consideram a primavera a época mais popular para encontros. Segundo a tradição, os casamenteiros eram enviados para a menina: o noivo mais velho (parente próximo do noivo que negociava com os pais da noiva), o noivo mais novo (escolhido entre os parentes jovens do noivo, era responsável pela comunicação com a comitiva do recém-casado , cantando músicas no casamento) e outros parentes ou amigos próximos. O número total de matchmakers deve ser ímpar.

Os casamenteiros sempre traziam bebidas e presentes (estes últimos em quantidades ímpares). Esta tradição Chuvash deve-se ao facto de na verdade não haver casal (noivo + noiva) antes do casamento. Se o noivo fosse escolhido pelos pais, o noivo era levado ao primeiro casamento para que pudesse ver a noiva mais de perto e se conhecer. Se não gostasse da garota, o cara poderia recusar o casamento.

Chegando na casa da noiva, os casamenteiros sentaram-se no meio da cabana e iniciaram uma conversa astuta com o pai da menina, evitando comunicar suas intenções. Via de regra, tratava-se de vender alguma coisa. Os pais da noiva, apoiando a tradição Chuvash, responderam que não vendiam nada, após o que os casamenteiros convidaram a própria noiva para uma conversa, revelando o propósito da visita.

Se os casamenteiros conseguissem chegar a um acordo com os pais da menina, poucos dias depois os pais do menino chegavam à noiva com presentes para um conhecido e um acordo final sobre o preço da noiva e o dote. Os parentes da noiva prepararam uma refeição de retorno, e a noiva, seguindo a tradição, deu toalhas, camisas e outros presentes aos futuros parentes. Nesta celebração, combinaram o dia do casamento - via de regra, três ou cinco (necessariamente um número ímpar) semanas após o casamento.

Utensílios domésticos, roupas, gado e aves foram dados como dote no casamento. O preço da noiva que o noivo tinha de pagar incluía dinheiro, peles de animais e comida para a festa de casamento. Esta tradição Chuvash foi preservada até hoje, mas apenas o dinheiro é dado como dote; seu tamanho não pode ser acordado antecipadamente (algumas pessoas pagam uma quantia grande, outras uma quantia simbólica, apenas para manter a tradição).

A transferência do dote monetário ocorre sempre antes do casamento na casa do noivo. Seus parentes colocam pão e sal na mesa, e o pai do noivo, segundo a tradição, deve colocar no pão uma bolsa com o preço da noiva. O pai da menina ou, se não houver pai, parentes mais velhos, tendo recebido o preço da noiva, devolvem sempre a carteira com a moeda nela colocada, para que o dinheiro não seja transferido de futuros parentes.

Preparativos para casamento

A cerimônia de casamento Chuvash incluía muitos rituais e tradições, que variavam dependendo da residência geográfica dos Chuvash. De grande importância para a realização dos rituais era a forma como a noiva era doada - por sequestro (quando a menina era levada à força para a casa do noivo) ou por consentimento. Um casamento Chuvash tradicionalmente começa simultaneamente na casa do casal, depois o noivo vai até a casa da noiva, pega-a, leva-a para sua casa, onde termina o feriado.

2 a 3 dias antes do casamento, os noivos (cada um na sua aldeia), juntamente com amigos e familiares, visitaram todos os parentes. A cerveja para um casamento também era tradicionalmente preparada com antecedência. Um casamento Chuvash começava com limpeza e banho para os noivos e seus familiares. Após o banho habitual para limpeza, o recém-casado recebeu outro - para o ritual de limpeza dos espíritos malignos. Em seguida, os jovens vestidos com roupas novas pediram aos idosos que abençoassem o casamento, após o que começaram todas as cerimônias e rituais.

Lamentação de canção folclórica Chuvash

Em alguns grupos étnicos Chuvash (inferior, médio-inferior), o ritual do choro da noiva era necessariamente realizado em um casamento. Esta tradição foi preservada em alguns lugares até hoje. No dia do casamento, antes de finalmente sair da casa dos pais para ir para a casa do noivo, a menina Chuvash teve que cantar uma triste canção de lamentação com lamentações sobre como ela não queria sair de casa para ficar com outra pessoa, para se separar de sua família .

Segundo a tradição, a irmã casada (ou parente) começou a lamentar primeiro, mostrando à jovem como fazer. Então a recém-casada o pegava e chorava a plenos pulmões, lembrando-se de seus pais, irmãos, irmãs, infância e lugares de origem. Cada noiva Chuvash compôs a música à sua maneira. Continuando a uivar inconsolavelmente, a menina abraçou todos os seus parentes, amigos e moradores da vila, um por um, como se estivesse se despedindo.

Enquanto chorava, o recém-casado entregou a quem apareceu uma concha de cerveja, onde deveria colocar as moedas. Segundo a tradição Chuvash, esse dinheiro era chamado de “tributo de lamento” (ou “dinheiro vytny”), mais tarde a jovem o colocou no peito. O ritual de choro continuou por várias horas até que a menina foi levada ao noivo. Vale ressaltar que enquanto a recém-casada chorava, os reunidos na cabana tiveram que dançar e bater palmas, tentando divertir a jovem.

Casamento na casa da noiva

Enquanto os convidados se reuniam na casa, rezando pelo bem-estar dos noivos, preparando a comida e aguardando o trem do noivo, a jovem e suas amigas se arrumavam em um quarto separado. Não era costume deixar todo o cortejo do noivo entrar na casa da noiva de uma só vez. De acordo com a tradição Chuvash, os padrinhos primeiro tinham que pagar ao pai do recém-casado uma taxa simbólica (não o preço da noiva). Depois disso, os convidados puderam entrar, o jovem recebeu cerveja e sentou-se em um lugar especial, onde os pais da menina colocavam o dinheiro, e o rapaz pegou para si.

A festa começou, os convidados se divertiram, dançaram e depois trouxeram a noiva, coberta com um véu de noiva. A menina começou a cantar uma canção tradicional de lamento Chuvash com lamentações, após o que foi levada para a casa de seu noivo. Ao sair da periferia, o noivo realizou um ritual de expulsão dos maus espíritos - bateu três vezes na noiva com um chicote. O trem do casamento estava voltando com canções e música.

Casamento na casa do noivo

Enquanto os convidados (parentes, amigos, moradores do noivo) se reuniam, o futuro marido vestia um terno de casamento Chuvash por parentes próximos. Em seguida, os noivos saíram com os convidados para o pátio, onde começaram as primeiras danças com canções (dançaram os padrinhos e os solteiros). Depois do baile, todos entraram em casa e se presentearam com bebidas. Os padrinhos do noivo e os solteiros voltaram a dançar, todos se divertiram e depois foram para a casa da futura esposa. Esse trem, liderado pelo noivo, era tradicionalmente acompanhado por músicas e cantos durante todo o trajeto.

Os noivos geralmente voltavam de casa à noite. Observando Rito chuvache, o noivo foi enviado para dormir com os familiares do noivo, todos os participantes da cerimônia e parentes do noivo ficaram em sua casa para pernoitar. Na manhã seguinte, a cerimônia de casamento aconteceu na igreja. Após o casamento, todos voltaram para casa, tiraram o véu da noiva e depois, segundo a tradição, vestiram-na com roupas mulher casada, e o casamento continuou.

Após o casamento, muitos rituais Chuvash diferentes foram realizados. Então, no portão do sogro, um ovo cru foi quebrado perto dos noivos. Na casa do marido, o casal sempre recebia ovos mexidos com leite - essa tradição de casamento simbolizava uma vida familiar feliz. Todas as cerimônias significativas terminavam com a escolta dos noivos até o leito conjugal: o casal ficava simplesmente trancado em um quarto por uma ou duas horas, depois a nora (ou casamenteira) os levantava.

Depois que os recém-casados ​​​​já estavam no leito conjugal, a esposa recém-criada era tradicionalmente enviada para buscar água. A jovem tinha que pegar um balde de água em qualquer fonte e levar para casa. Ao mesmo tempo, a cunhada chutou três vezes o balde cheio, e a jovem teve que enchê-lo novamente, só na quarta vez ela conseguiu levar a água. Depois de concluídos todos os rituais, os convidados festejaram por mais um dia - este foi o fim do casamento Chuvash.

Costumes pós-casamento

Nos primeiros três dias após o casamento, a esposa recém-criada não pode fazer limpeza. Parentes próximos fazem isso, e a jovem lhes dá pequenos presentes para isso. Após o casamento, a recém-casada deve dar presentes à sogra sete vezes. No primeiro ano após o dia do casamento, de acordo com a tradição Chuvash, famílias aparentadas vão visitar-se. Isso fortalece os laços familiares.

Uma semana depois do casamento, os noivos e os pais tiveram que visitar o sogro. Três semanas depois fomos ver novamente o nosso sogro, mas desta vez com os nossos pais e um dos nossos familiares. Seis meses depois, 12 pessoas (com os pais do recém-casado marido e parentes) dirigiram-se à casa do sogro; esta visita durou três dias, e a jovem família recebeu o restante do dote (gado).

Outra tradição Chuvash proíbe os recém-casados ​​​​de cantar e dançar cerimônia de casamento. Acreditava-se que se o noivo cantasse ou dançasse em seu casamento, seria difícil para a jovem esposa viver casada. Os noivos só puderam se divertir pela primeira vez na primeira visita ao sogro após o dia do casamento. Mas os recém-casados ​​​​da Chuvash modernos muitas vezes quebram essa tradição realizando a primeira dança de casamento imediatamente após a cerimônia.

Roupas de casamento nacionais Chuvash

Noivo por Costume chuvache Ele usou uma camisa bordada e um cafetã para o casamento, e cingiu-se com uma faixa azul ou verde. Os atributos obrigatórios eram botas, luvas, chapéu de pele com uma moeda perto da testa e enfeite de pescoço com moedas e miçangas. O cara pendurou na parte de trás do cinto um lenço bordado dado pela noiva durante o casamento e teve que segurar um chicote nas mãos. Segundo a tradição, o noivo não podia tirar todos os itens acima durante o casamento, mesmo em dias de calor.

Nossos ancestrais consideravam o nascimento, o casamento (tui) e a morte os eventos mais importantes da vida humana. Os ritos que acompanham esses eventos são chamados de “ritos de passagem” pelos estudiosos. Durante o nascimento e a morte, uma pessoa “faz a transição” para outro mundo. Durante o casamento, sua posição na sociedade muda drasticamente: ele “muda” para outro grupo social.

Os Chuvash consideravam uma grande desgraça e pecado morrer solteiro ou solteiro. Uma pessoa, vindo a este mundo, deve deixar para trás a sua continuação - os filhos, criando-os e ensinando-lhes tudo o que ela mesma sabia, o que os seus pais lhe ensinaram - a cadeia da vida não deve ser interrompida. O objetivo de vida de cada pessoa era criar uma família e criar os filhos.

Namorar e escolher os noivos

De acordo com as tradições de muitos povos, era impossível escolher uma esposa ou marido entre parentes. Entre os Chuvash, esta proibição estendeu-se à sétima geração. Por exemplo, primos de sétimo grau não podiam se casar, mas primos de oitavo eram autorizados a se casar. Esta proibição deve-se ao facto de, em casamentos estreitamente relacionados, os filhos muitas vezes nascem doentes. Portanto, os meninos Chuvash procuravam noivas em aldeias vizinhas e distantes, porque muitas vezes acontecia que os moradores de uma aldeia descendiam de um parente.

Para conhecer os jovens, foram organizados vários encontros, jogos e férias, comuns a várias aldeias. Eles observaram com especial atenção as futuras esposas e maridos que faziam trabalho conjunto: feno, nim, etc.

Quando um rapaz anunciava seu desejo de se casar, os pais primeiro descobriam de que família era a noiva, se ela era saudável, se era trabalhadora o suficiente, se era inteligente, qual era seu caráter, qual era sua aparência foi, etc.

Às vezes, os próprios pais selecionavam noivos e noivas para seus filhos. Mas os casamentos raramente eram realizados sem o seu consentimento.

Os Chuvash acreditavam que quanto mais velha a noiva, mais valiosa ela era, mais ela poderia fazer e mais rico seria o dote, que começaram a preparar desde a infância.

Para conhecer a família da noiva e fazer um acerto preliminar, o matchmaking, os pais do jovem enviaram casamenteiros. Poucos dias depois, os pais e parentes do noivo foram à casa da noiva para o casamento final da noiva. Trouxeram presentes: cerveja, queijo, biscoitos diversos. Parentes, geralmente os mais velhos da família, também se reuniam do lado da noiva. Antes da guloseima, abriram ligeiramente a porta e rezaram com pedaços de pão e queijo nas mãos. Aí começou a festa, as músicas, a diversão.No mesmo dia, a noiva deu presentes aos seus futuros parentes: toalhas, surpans, camisas e presenteou-os com cerveja, em troca colocaram várias moedas na concha vazia. Durante uma dessas visitas, os casamenteiros combinaram o dia do casamento e o valor do preço da noiva e do dote.

Poucos dias antes do casamento, os pais do noivo foram novamente à casa da noiva para acertar os termos do casamento.

Para as celebrações de casamento, foram instalados bancos e mesa especiais no pátio.

Dinheiro, comida para um casamento, peles para um casaco de pele, etc. eram dados como dote da noiva. E o dote incluía roupas diversas, lenços, toalhas, colchões de penas, baús, animais de estimação: um potro, uma vaca, uma ovelha, gansos, uma galinha e pintinhos.

O noivo mais velho foi escolhido entre os parentes próximos do noivo - um homem gentil, alegre, brincalhão e falador, que se lembra perfeitamente de todos os detalhes do ritual de casamento. Geralmente ele negociava com os pais da noiva. O noivo mais jovem foi escolhido entre os jovens parentes do noivo.

Preparativos para casamento

O casamento foi uma grande celebração para ambas as aldeias. Cada localidade tinha suas próprias diferenças na realização de celebrações de casamento. Mas em todos os lugares o casamento Chuvash começou quase simultaneamente na casa do noivo e na casa da noiva, depois os casamentos foram realizados na casa da noiva - o noivo veio e a levou para sua casa, e o casamento terminou na casa do noivo. Em geral, as celebrações de casamento aconteciam durante vários dias e muitas vezes dentro de uma semana.

Como sempre, antes das celebrações especiais, eles tinham um balneário, vestidos com as melhores roupas elegantes, chapéus festivos e joias. Entre parentes ou bons amigos eles escolheram pessoas especiais que organizou a festa de casamento, realizou tarefas especiais. O diretor do casamento foi escolhido tanto pelo lado do noivo quanto pela noiva.

O casamento começa na casa da noiva. No início do casamento, os convidados se reuniram, trouxeram comida e os mais velhos oraram aos deuses pelo sucesso do casamento e pela felicidade e bem-estar futuros da jovem família.

Seus amigos, substituindo-a, cantaram músicas mais alegres e divertidas. A noiva vestida foi conduzida para dentro de casa pela amiga. Ela se curvou aos pais, o pai e a mãe abençoaram a filha.

De acordo com as tradições Chuvash, tanto a noiva quanto o noivo estavam sentados em almofadas com padrões bordados especiais. Os russos vestiram os recém-casados ​​​​com peles para que pudessem viver ricamente.

O noivo foi trazido para dentro de casa, fez uma reverência aos pais e eles o abençoaram. Nessa hora a diversão já estava a todo vapor no pátio, tocavam tambores e violinos: todos os convidados cantavam e dançavam, e eram brindados com comida. Depois, assim como a noiva, o noivo visitou seus parentes. Junto com os músicos, com amigos vestidos e armados, percorreram toda a aldeia a cavalo e foram para outras aldeias.

Um ritual de casamento obrigatório era o uso de um cocar feminino pela noiva - surpan khushpu. Em locais diferentes poderia ser realizada em momentos diferentes: antes da noiva sair para a casa do noivo, depois de retirar o véu, antes de entrar na casa do noivo, etc.

A última cerimônia de casamento foi a cerimônia da noiva ir buscar água, que também poderia ser realizada de diversas formas. A noiva, os jovens e parentes foram para a primavera. Eles poderiam jogar moedas na água e pronunciar as palavras necessárias. A noiva (ou parente do marido) coletou água três vezes e o balde foi virado três vezes. Pela quarta vez, a noiva trouxe água para casa. Ela usou essa água para cozinhar sopa de bolinho ou outro prato. Cozinhar para a nora e tratar novos parentes significou sua entrada no clã do marido.

Após esses rituais, durante um ou dois dias eles se mimaram e se divertiram, cantaram canções de despedida, agradeceram aos proprietários e foram para casa.

Costumes pós-casamento

Após o casamento, as famílias relacionadas visitaram-se várias vezes. Uma das visitas, geralmente no final do outono, quando os noivos e parentes do marido iam visitar os pais da esposa, chamava-se taverna (retorno).

Durante esta visita, a jovem família recebeu o resto do dote – gado: vaca, ovelha, abelhas, etc. Nesta festa (ou após 40 dias), os noivos puderam cantar e dançar pela primeira vez após o casamento.

49 .Até meados do século 18 V. Os Chuvash preservaram uma religião popular (pagã), que continha elementos adotados do Zoroastrismo das antigas tribos iranianas, do Judaísmo Khazar e do Islã nos tempos da Búlgara e da Horda Dourada-Kazan Khan. Os ancestrais dos Chuvash acreditavam na existência independente alma humana. O espírito dos ancestrais patrocinava os membros do clã e poderia puni-los por sua atitude desrespeitosa.

O paganismo Chuvash foi caracterizado pelo dualismo, adotado principalmente do Zoroastrismo: crença na existência, por um lado, de bons deuses e espíritos liderados por Sulti Tura ( deus supremo), e por outro lado - divindades e espíritos malignos liderados por Shuittan (diabo). Os deuses e espíritos do Mundo Superior são bons, os do Mundo Inferior são maus.

A religião Chuvash reproduziu à sua maneira a estrutura hierárquica da sociedade. À frente de um grande grupo de deuses estava Sulti Tura com sua família. Aparentemente, inicialmente o deus celestial Tura (“Tengri”) era reverenciado junto com outras divindades. Mas com o advento do “único autocrata” ele já se torna Asla tura (Deus Supremo), Sulti Tura (Deus Supremo).

O Todo-Poderoso não interferia diretamente nos assuntos humanos, ele controlava as pessoas através de um assistente - o deus Kebe, que estava encarregado dos destinos da raça humana, e seus servos: Pulyokhsyo, que atribuía o destino das pessoas, lotes felizes e azarados, e Pihampara, que distribuía qualidades espirituais às pessoas, que comunicava visões proféticas aos yumzyas, também era considerado o santo padroeiro dos animais. A serviço de Sulti Tur havia divindades cujos nomes reproduziam os nomes dos oficiais que serviam e acompanhavam a Horda de Ouro e os cãs de Kazan: Tavam yra - o bom espírito que se sentava no divã (câmara), Tavam sureteken - o espírito responsável dos assuntos do divã, então: guarda, porteiro, porteiro e etc.

Os Chuvash também reverenciavam deuses personificando o sol, a terra, trovões e relâmpagos, luz, luzes, vento, etc. Mas muitos deuses Chuvash “habitavam” não no céu, mas diretamente na terra.

Divindades e espíritos malignos eram independentes de Sulti Tur: outros deuses e divindades e estavam em inimizade com eles. O deus do mal e das trevas, Shuittan, estava no abismo e no caos. Diretamente de Shuittan “desceu”:

Esrel é a divindade maligna da morte, levando embora as almas das pessoas, Iye é o brownie e quebrador de ossos, Vopkan é o espírito que inflige epidemias e Vupar (carniçal) causado doença seria, sufocamento noturno, eclipses lunares e solares.

Um certo lugar entre os espíritos malignos foi ocupado por Iyoroh, cujo culto remonta ao matriarcado. Iyoroh era uma boneca em forma de mulher. Foi transmitido de geração em geração através da linha feminina. Iyoroh era o patrono da família.

As divindades mais nocivas e malignas eram consideradas kiremeti, que “habitavam” em todas as aldeias e traziam inúmeros infortúnios às pessoas (doenças, falta de filhos, incêndios, secas, granizo, roubos, desastres de proprietários de terras, escriturários, puyans, etc.). transformou as almas de vilões e opressores após sua morte. O próprio nome kiremeti vem do culto muçulmano aos santos “karamat”. Cada aldeia tinha pelo menos um kiremetis, e havia kiremets comuns a várias aldeias. O local de sacrifício dos kiremets foi cercado, e um pequeno edifício foi construído no interior com três paredes, voltado para o lado aberto para o leste. O elemento central do kiremetish era uma árvore solitária, velha e muitas vezes murcha (carvalho, salgueiro, bétula). A peculiaridade do paganismo Chuvash era a tradição de apaziguar os espíritos bons e maus. Os sacrifícios eram feitos com animais domésticos, mingaus, pão, etc. Os sacrifícios eram realizados em templos especiais - edifícios religiosos, geralmente localizados em florestas e também chamados de ki-remets. Eles eram cuidados por machaurs (machavar). Eles, juntamente com os líderes das orações (kyolopusyo), realizaram rituais de sacrifícios e orações. Os Chuvash dedicavam sacrifícios e orações públicas e privadas a bons deuses e divindades. A maioria deles eram sacrifícios e orações associados ao ciclo agrícola: uy chukyo (oração pela colheita) e outros.Florestas, rios, especialmente redemoinhos e lagoas, segundo as crenças Chuvash, eram habitados por arsuri (semelhante ao goblin), vutash ( água) e outras divindades. O bem-estar da família e do lar era garantido pelohursurt, um espírito feminino; no curral vivia toda uma família de espíritos padroeiros dos animais domésticos.

Todas as dependências tinham espíritos patronos: os guardiões da jaula (koletri yra), do porão (nukhrep khusi) e o guardião do celeiro (avan ketusho). Na casa de banhos, o espírito malicioso Iye estava amontoado - uma espécie de brownie de quebrar ossos.

A “vida após a morte” foi imaginada pelos pagãos Chuvash como uma continuação da vida terrena. A “prosperidade” dos mortos dependia da generosidade com que os parentes vivos os tratavam no funeral.

Pergunta nº 50 Culto de kiremet. O ritual do sacrifício “pagão”.

Os deuses do Chuvash são divididos em dois grupos, associados respectivamente aos mundos superior e inferior. Este último inclui Kiremet, que ocupa uma posição incerta. A dualidade de Kiremet é explicada pelo fato de que ele, sendo por origem irmão (ou filho) do deus supremo Tur, mantém ligações secretas com os deuses e atua como intermediário entre os deuses do superior e os espíritos ctônicos do mundo inferior.

Pergunta nº 51 A ideia do antigo Chuvash sobre a estrutura do mundo. Mitos sobre o universo.

O mito é uma explicação fantástica e fictícia da origem e essência de um objeto, fenômeno natural ou vida social, transferindo-lhes propriedades humanas. O principal significado dos mitos é explicar a transição do caos primitivo para um cosmos ordenado. Os mitos cosmogônicos determinam em grande parte a forma de outros mitos, especialmente aqueles que tratam da origem do mundo e das pessoas. A contagem regressiva do espaço e do tempo começa a partir de um certo ato de primeira criação e estabelece o padrão para o desdobramento de tudo o que existe no espaço e no tempo. Emergindo do caos primordial, o Universo atinge o mais alto grau de ordem, seu apogeu, mas depois de um certo tempo se desintegra novamente no caos, e então repete todo o ciclo de desenvolvimento. Cada ciclo constitui uma era mitológica, geralmente um milênio.

A criação do mundo é apresentada na seguinte sequência: caos - fogo e água - água e terra - terra e céu - sol, mês, estrelas - tempo - plantas - animais - homem - objetos humanos (casa, utensílios). A formação do mundo é retratada como resultado de uma oposição consistente de pares: fogo - água; céu - terra; água da Terra; superior inferior; frente - verso, direita - esquerda, etc.

No sistema Chuvash do universo, baseado em mitos, três estágios podem ser distinguidos: 1) geração espontânea do cosmos a partir do caos; 2) a ação dos criadores na forma de animais; 3) a ação dos criadores humanóides. Não há limites claros entre esses estágios. Os atos de criação nos mitos podem ser transferidos de um estágio para outro, as funções de alguns tipos de criadores podem passar para outros, etc.

Pergunta nº 52 Mitos etiológicos dos Chuvash.

Os mitos etiológicos são mitos narrativos que explicam a origem de qualquer fenômeno, objeto ou característica natural ou social específico. Os mitos mais primitivos explicam a razão do aparecimento de certos sinais externos em animais individuais. Por exemplo, explica por que uma lebre tem cauda curta e lábio partido, por que uma andorinha tem cauda bifurcada, etc. Os mitos etiológicos, um degrau acima, respondem às questões de como e de onde vieram. vários itens. Por exemplo, como surgiram as marmotas, o orvalho da manhã e da noite, as bebidas intoxicantes e o tabaco, etc. Os mitos de origem animal muitas vezes explicam que os animais já foram macacos ou humanos.

Nos mitos, a loba é representada como ancestral, enfermeira e educadora de nosso primeiro ancestral, e a loba atua como líder do clã. Na tradição Chuvash, muitos outros animais e pássaros foram comparados aos humanos - veados, touros, águias, cisnes, etc. Interessantes são os mitos Chuvash sobre a criação do fogo, a introdução das regras do casamento, a invenção do artesanato, o surgimento de várias culturas agrícolas, ferramentas e habilidades aráveis. Existem lendas sobre a origem da morte.

Os mitos explicam a origem de quase todos os objetos e fenômenos da natureza e da realidade social.

Pergunta nº 53 Simbolismo numérico nos mitos.

Já num passado distante, alguns números entre os ancestrais dos Chuvash tinham um significado simbólico especial associado ao conceito mitológico do Universo. Os principais números com significado simbólico ou sagrado são principalmente 1,2,3,4,5, mas também 7,9 e 12.

1 simbolizou a ideia da unidade do espaço. “Onde quer que você vá, o mundo é um só.”

O significado simbólico do número 2 é determinado pelo princípio do emparelhamento: na língua Chuvash existem muitos nomes emparelhados como “terra e água”, “deus e diabo”, etc.

O significado simbólico do número 3 remonta à ideia da trindade do modelo vertical do mundo. O universo consiste em três partes: o mundo inferior, o mundo intermediário e o mundo superior. Durante os sacrifícios, assim como durante a realização de outros rituais, as ações principais são repetidas três vezes. No folclore Chuvash, três personagens são frequentemente combinados; heróis lutam contra oponentes de três cabeças (três olhos), etc.

O simbolismo do número 4 se manifesta principalmente na estrutura do ritual. De particular interesse é o modelo horizontal do mundo em forma de quadrado, correlacionado com as quatro direções cardeais, a identificação das quatro estações e a divisão do dia em 4 partes. Isso foi vividamente incorporado na construção dos kiremetishes Chuvash. Na mesma série, o número 8 deve ser considerado um reforço do número 4.

O número 5 simboliza a ideia de cinco suportes cósmicos: um no centro do mundo e um em cada um dos quatro cantos do Universo.

Número 7 - De acordo com as ideias cosmogônicas Chuvash, havia sete camadas do céu, sete camadas do mundo inferior, sete tipos de culturas agrícolas. O pagão Chuvash realizou funerais no sétimo dia.

O simbolismo do número 9 é revelado a partir dos detalhes dos rituais familiares. O valor do número 9 é a soma de três números “três”: três níveis do mundo superior, três níveis do mundo inferior e três níveis do mundo intermediário.

12 é o número em que o animal sacrificial é dividido durante o ritual de sacrifício. O simbolismo do número 12. Reflete ideias sobre os espíritos - os mestres dos quatro cantos do Universo. Multiplicado por três (de acordo com o número de níveis do mundo).

Pergunta nº 54 Feriados do calendário Chuvash

Maslenitsa - (savarni) - um feriado alegre de despedida do inverno e boas-vindas à primavera, corresponde ao Maslenitsa russo. A celebração do savarni durou 2 semanas. A primeira semana foi chamada de Grande Maslenitsa, e a segunda semana foi chamada de Pequena Maslenitsa. Durante a savana nas aldeias, os jovens organizavam passeios a cavalo, pendurados com sinos e sinos. As crianças estavam andando de trenó. O feriado foi inaugurado pelas crianças. Todos procuravam descer ao morro o mais cedo possível, quem primeiro abriu o caminho do trenó foi chamado na aldeia de “abrindo o caminho para as águas da nascente”. Perto da hora do almoço, as jovens saíam para a montanha e andavam em rocas e, à noite, eram substituídas por mulheres mais velhas. No centro da aldeia montaram uma “mulher Maslenitsa” empalhada num grande e velho trenó, incendiaram-no e arrastaram-no para fora da aldeia. Todos deram presentes uns aos outros, presentearam-nos com panquecas de manteiga, nozes e sementes.

Mancun é um feriado de boas-vindas ao ano novo da primavera de acordo com o antigo calendário Chuvash, tratando os jovens parentes, abençoando recém-nascidos e recém-casados, dando as boas-vindas ao novo sol, esperando novas alegrias e boa sorte na vida, traduzido como “grande dia”, comemorado no dias do solstício de primavera a partir de quarta-feira e durante toda a semana. No dia da ofensiva de Mancun, de manhã cedo as crianças saíram correndo para ver o nascer do sol no gramado do lado leste da aldeia. Os idosos saíram com as crianças e as encheram de grãos e lúpulo. As crianças lutam entre si no terreno para terem saúde durante todo o ano. Após o nascer do sol, as crianças voltaram para a aldeia, onde os adultos as presentearam com doces, nozes, koloboks e ovos coloridos. Os adultos foram visitar parentes nesta semana de feriado. As pessoas iam visitar com uma grande quantidade de presentes, geralmente traziam sete ou nove tipos de alimentos, e também cada um trazia sua própria cerveja.

Akatui, um feriado de primavera da Chuváchia dedicado à agricultura, começava antes de sair para o trabalho de campo na primavera e terminava após a semeadura da primavera. Depois do grande dia (Mancun), os Chuvash começaram a se preparar para o trabalho de campo da primavera: consertaram implementos agrícolas e prepararam sementes. Para realizar a parte ritual do Akatui, a cerveja é preparada com antecedência, os alimentos são preparados e os ovos são pintados. Parentes e vizinhos reunidos em torno de uma rica mesa. O líder do ritual, após distribuir os lanches, começa a cantar a antiga canção “Semeadura e terra arável é o nosso trabalho eterno” e todos pegam este hino ao trabalho agrícola. Após o término da música, todos rezam, voltando-se para as portas. Então os jovens começaram a adivinhar a sorte com ovos e paus, e começaram as canções, as danças e a diversão no campo. Toda a aldeia, depois de realizada a parte ritual, saiu para arar a primavera. O Akatui começou a se preparar com antecedência para o ciclo final mais solene. Quase todas as casas doaram algo ao Akatui: pedaços de tecido, lenços, camisas, toalhas, etc. No Dia do Akatui, a vila ganhou um ar festivo. A competição aconteceu em uma campina fora da aldeia. As aldeias vizinhas tentaram celebrar o feriado em horários diferentes, jovens e adultos conseguiram participar em vários feriados.

Sinse é um ciclo ritual pré-cristão tradicional dedicado ao solstício de verão. Foi comemorado durante 12 dias e coincidiu com a época de floração do centeio. Não se trata de um feriado, mas de um período de descanso e respeito pela paz da Mãe Terra: era proibido arar, semear, cavar a terra, retirar estrume, derrubar florestas, construir casas, subir em árvores e edifícios. A violação de proibições e restrições supostamente causou seca ou granizo.

Pergunta nº 55 Feriados e rituais juvenis e infantis

Surkhuri era comemorado durante o solstício de inverno, quando o dia começava a chegar. Durante a celebração, foram realizados rituais para garantir o sucesso económico e o bem-estar pessoal das pessoas, uma boa colheita e a prole do gado no ano novo. No primeiro dia de Surkhuri, as crianças reuniram-se em grupos e caminharam pela aldeia de porta em porta. Ao mesmo tempo, as crianças cantavam canções sobre a chegada do Ano Novo, parabenizavam os aldeões pelo feriado, e os donos das casas os convidavam para a cabana e os presenteavam com tortas cozidas, cabaças, doces, nozes e, claro, ervilhas fritas. As crianças cantavam canções encantadas desejando bem-estar aos proprietários, uma boa colheita e gado abundante. Ao mesmo tempo, as crianças regaram os generosos proprietários e os jovens animais com ervilhas fritas. No dia seguinte, os rapazes mais velhos fizeram um passeio de porta em porta pela aldeia. Eles coletaram farinha, manteiga, cereais, malte e lúpulo para o ritual da festa inaugural. Depois de visitar todos os pátios, os produtos recolhidos eram levados para uma casa especial, onde as meninas faziam cerveja ritual, assavam tortas, etc. À noite, os jovens de toda a aldeia reuniam-se nesta casa. Perto da meia-noite, começou a leitura da sorte. De manhã a diversão saiu para a rua. De manhã os rapazes levaram as namoradas e à tarde toda a aldeia foi passear.

Seren é um feriado de primavera do povo Chuvash inferior, dedicado à expulsão de espíritos malignos da aldeia. Foi realizado na véspera do grande dia (Mancun), e em alguns lugares também antes da comemoração de verão dos ancestrais falecidos - na véspera de Simek. As competições são realizadas em corridas de cavalos, luta livre e corrida. Após a competição, os participantes do ritual dirigem-se ao cemitério a oeste da aldeia e acendem uma fogueira num barranco. Varas de sorveira são presas ao redor do fogo e todos saltam sobre o fogo três vezes. Após a refeição, todos se despem e jogam três vezes para fora os agasalhos e os chapéus. Isso é feito para expulsar os espíritos malignos que ali se escondem. Os idosos sacrificam restos de comida aos parentes falecidos e rezam.

Pergunta nº 56 Feriados e rituais funerários da Chuvash

Kalam é um dos feriados tradicionais do ciclo ritual da primavera, dedicado à lembrança dos ancestrais falecidos. O kalam pagão Chuvash começou na quarta-feira e durou uma semana inteira até Mankun. No dia anterior, uma casa de banhos foi aquecida, supostamente para ancestrais falecidos. Um mensageiro especial de cima foi ao cemitério e convidou todos os parentes falecidos para se lavarem e tomarem banho de vapor. No primeiro dia equiparam aquele que estava vestido melhores roupas um cara a cavalo, ele foi até cada casa, bateu três vezes e o convidou em poesia para “sentar sob as velas” durante a noite. Neste momento, os pais estavam massacrando algumas criaturas vivas. A carcaça do animal sacrificial não foi desmembrada, mas fervida inteira. Para os funerais, eles sempre assavam panquecas, pães pashalu e yusman e cozinhavam mingaus em caldo de carne. Na mesa ritual deveria haver um pão fechado, um círculo de queijo, ovos e um barril fechado de cerveja. A refeição começou com oração, depois comeram pedaços de pão e queijo e beberam cerveja. Ao mesmo tempo, parte da comida era colocada em pratos especiais como sacrifício aos parentes falecidos. À noite os rapazes andavam com chocalhos. Eles usaram grandes chicotes e varas para “expulsar” os feiticeiros.

Simek é um feriado de verão dedicado à lembrança dos parentes falecidos com visitas aos cemitérios. Começou sete semanas depois da Páscoa, na quinta-feira antes da Trindade, e terminou na quinta-feira da semana da Trindade.

Na véspera da Grande Semana, mulheres e crianças foram à floresta colher ervas e raízes medicinais. Eles aqueceram uma casa de banhos e convidaram ancestrais mortos. Depois que o velório em casa terminou, todos caminharam ou dirigiram até o cemitério para “se despedir dos mortos”. No cemitério eles oraram aos espíritos de seus antepassados. Depois começou o refresco geral. Após cumprir as ações prescritas no ritual, eles começaram a se preparar para voltar para casa. Um ovo colorido foi enterrado no solo. Eles quebraram os pratos com comida sacrificial e, desejando que os parentes falecidos vivessem suas próprias vidas e não perturbassem os vivos até o próximo funeral, foram para casa.

Pergunta nº 57 Feriados e rituais em família

Nime - ajuda coletiva, organizada por outros aldeões ao realizar trabalhos trabalhosos e problemáticos. Há muitos momentos na vida de um aldeão em que são necessários esforços coletivos para concluir certas tarefas em tempo hábil. Era preciso tirar a floresta, construir uma casa, colher a tempo a safra já em ruínas - em todos os lugares o costume do nime vinha em socorro. Normalmente o nima é realizado durante o dia. Durante um longo dia de verão, os participantes conseguem lidar com um paddock inteiro. À noite, todos os participantes do nima se reúnem na casa do proprietário. Os donos da casa trataram todos os moradores com gratidão. O trabalho árduo terminou com uma festa festiva.

Pergunta nº 58 Bordados e ornamentos folclóricos Chuvash.

Em uma família Chuvash, uma menina aprendeu bordado dos 5 aos 6 anos de idade. As meninas bordavam modestamente seus trajes para feriados e danças circulares e colocavam toda a sua habilidade no bordado de roupas de casamento. Roupas bordadas duravam quase a vida toda. O povo Chuvash usava bordados para decorar camisas femininas, vestidos, tiaras, toalhas, colchas, camisas masculinas, lenços de casamento, etc. O bordado era feito em tela caseira (geralmente de cânhamo), usando fios de lã e fios de fibras vegetais feitas em casa. Eles também bordaram com sedas. A seda crua era comprada em bazares, fiada e tingida em casa. Existem mais de 30 tipos de pontos no bordado Chuvash. As bordadeiras usavam bordados de um lado e de dois lados. Os tipos de costura mais utilizados foram pintura, ponto viés, ponto cetim e vestíbulo. Normalmente, ao bordar padrões, vários tipos de costuras eram usados ​​ao mesmo tempo. A bordadeira criou maravilhosas obras de arte que deram uma contribuição significativa à cultura mundial.

Pergunta nº 59 Marcenaria artística

As decorações esculpidas em Chuvash são há muito comuns na decoração de portões. As platibandas foram decoradas com entalhes, principalmente a parte superior - a luneta. A roseta ocupa lugar de destaque no ornamento. Este é um antigo sinal mágico, um símbolo do sol, são votos de bem, felicidade ao lar e aos proprietários. Os motivos das decorações esculpidas e serradas são variados: vegetais, geométricos, zoomórficos, antropomórficos (humanos). Na Chuváchia, os padrões geométricos predominam. Com base na técnica, podem ser distinguidos quatro tipos de decorações esculpidas: cega (entalhado), baixo-relevo (convexo), serrado e pontilhado.

60 . A escultura de Vladimir Nagornov vive em praças, jardins e interiores, forma um novo ambiente urbano e torna-se um símbolo de tempo e lugar. Artista homenageado da Chuváchia e do Bascortostão, recebeu reconhecimento a nível russo, trabalhando não só nestas repúblicas, mas também na Mordóvia e no Tartaristão, Ulyanovsk, Kirov e Nizhny Novgorod, mas acima de tudo, nas cidades e aldeias da sua terra natal, a Chuváchia. . O escultor chegou ao seu quinquagésimo aniversário como um mestre maduro, tendo concretizado em grande parte seus planos criativos. Ele criou monumentos monumentais para o clássico da poesia Chuvash Konstantin Ivanov, o primeiro na Rússia - o oftalmologista Svyatoslav Fedorov e o grande poeta Chuvash Pyotr Khuzangai, o monumento à Mãe em Cheboksary, as vítimas do incêndio na escola na aldeia de Elbarusovo, o educador de os povos da região do Volga, Ivan Yakovlev em Ulyanovsk e muitos outros. Cada um deles se tornou um acontecimento na vida arte contemporânea. Tendo recebido uma excelente educação na mais antiga escola de arte russa em Penza, depois no Instituto de Arte de Moscou. DENTRO E. Surikov (oficina de M.F. Baburin), Nagornov chegou em 1984 a Cheboksary, uma cidade do Volga, e aqui criou suas principais obras. Hoje ele é procurado como monumentalista, embora se possa dizer que agora não é o momento para imagens ideais e para o pathos da arte monumental: há muita praticidade em homem moderno . Mas, surpreendentemente, as obras do escultor passam a viver num ambiente urbano e com o tempo são cada vez mais percebidas como imagens orgânicas, encontradas com muita fidelidade. Isto atesta os instintos do artista, que sempre predeterminam mudanças futuras. As imagens monumentais do escultor baseiam-se num profundo interesse pela antiga cultura nacional. Ainda durante meus anos de estudante, começaram a aparecer composições inspiradas na história do povo Chuvash. Não é por acaso que surgiu o relevo monumental de graduação “Entrada voluntária do povo Chuvash no Estado Russo”, que agora adorna o hall do prédio da administração municipal de Cheboksary. Há muitos anos trabalha nas imagens de Konstantin Ivanov e Mikhail Sespel, clássicos da poesia Chuvash. Romântico de coração, Vladimir é capturado pela sinceridade e frescor de seus poemas, pelo impulso patriótico que os atraiu para eventos revolucionários e pelo destino trágico de cada um deles, que morreu muito jovem. O tema de uma personalidade criativa foi incorporado em muitos retratos de cavalete e hoje continua em monumentos. A estrutura figurativa é sempre dominada pela nobreza, espiritualidade e beleza – interna e externa. Um certo ideal está sempre subjacente às obras de V. Nagornov. Um lugar especial na obra do mestre é ocupado pelo monumento Mãe, erguido na parte antiga e histórica de Cheboksary, às margens da Baía do Volga, e hoje percebido como um símbolo da cidade. Seu tamanho é enorme e supera todos os monumentos escultóricos criados na república até agora - junto com o pedestal, chega a 46 metros de altura. Todas as etapas da escultura - desde aumentar sua forma até o tamanho exigido da figura feminina de 16 metros, arrancar folhas de cobre e montar a figura foram realizadas pela primeira vez em Cheboksary. A figura da Mãe domina o espaço e é visível de todos os lados, mas principalmente do Volga. Uma ponte pedonal conduz a ela, sobem três amplas escadas, onde altos jatos de fontes jorram em torno do pedestal. A silhueta esguia confere uma ligação harmoniosa do monumento com a paisagem arquitetónica da parte antiga da cidade. V.P. Nagornov tornou-se o criador de um complexo memorial original no distrito de Yadrinsky, na Chuváchia, dedicado aos comerciantes, irmãos M.M., N.M. e Z.M. Talantsev, que desempenhou um papel importante no desenvolvimento da região. Foi a partir de suas imagens que o beco do escultor de pessoas eminentes desta área começou a ser realizado. Bustos de mármore branco tendo como pano de fundo uma ampla paisagem, em conjunto com os edifícios e pavilhões em construção, onde serão instaladas exposições memoriais, lembram os conjuntos classicistas da região de Moscou. O escultor também sonha em aliar a escultura ao ambiente arquitetônico e de parque da cidade. V. P. Nagornov há muito se preocupa com a estética da cidade. Tendo viajado meio mundo, o artista sempre deu especial atenção a este lado. A síntese de diferentes tipos de arte não só em cidades que preservaram vestígios do Império Romano, ou com uma história centenária, mas também em cidades novas - exemplos de planeamento urbano moderno, bem pensado e organizado do ponto de vista funcional , o fez sonhar com algo semelhante em casa, em Cheboksary. Hoje, por mais difícil que seja, ele resolve parcialmente esse problema. Seus monumentos muitas vezes se tornam elementos formadores de cidades. O talento pronunciado de um monumentalista propenso à generalização permite que Nagornov encontre a forma mais expressiva em suas obras de cavalete e expresse através dela o pensamento mais importante para si mesmo. Em busca do espírito e do caráter nacionais, chegou aos seus melhores retratos através da rejeição da narrativa e do detalhe - esse estilo lacônico do artista já estava definido em seus primeiros trabalhos. Seus retratos “Bulgarka” e “Chuvashka Girl” feitos de calcário tornaram-se a personificação completa dessas pesquisas. Em composições rígidas e estáticas, uma percepção antiga e arcaica do mundo decorre de uma imagem aparentemente congelada, através da pele fina das bochechas e das pálpebras fechadas. A imagem gentil se transforma em um ídolo de pedra, um ídolo, um Progenitor eternamente jovem. Aqui o artista foi além da abordagem puramente externa para resolver a identidade nacional e a originalidade da cultura Chuvash. A penetração do artista nas profundezas das formas estáveis ​​e imutáveis ​​da consciência popular, a natureza arcaica do sistema artístico, colocam estes retratos em lugar especial na escultura moderna Chuvash. Talento e obsessão no trabalho, paixão indivisa pelo tema, profundo conhecimento do material, na maioria das vezes cobre e mármore, e adesão às leis que este tipo de arte impõe ao criador, permitiram a V. Nagornov conquistar mais de um competição criativa e realizar seus planos. Hoje, como um dos escultores mais destacados da região do Volga, não lhe faltam encomendas criativas. Porém, o artista não vê nenhum mérito especial nisso. Quando questionado sobre suas conquistas em entrevista, ele disse: “Não consegui nada, apenas trabalhei com o coração”. O carácter do escultor tem aquele rigor e integridade interior, aquela lealdade ao seu trabalho, que, mesmo nos momentos mais difíceis, lhe permitiu manter elevadas exigências sobre si mesmo. E isso evoca profundo respeito pelo mestre