Enciclopédia escolar. Realismo socialista na literatura Definição de realismo social

Realismo socialista, realismo socialista - o principal método artístico utilizado na arte União Soviética desde a década de 1930, permitida, recomendada ou imposta (em diferentes períodos do desenvolvimento do país) pela censura estatal e, portanto, intimamente associada à ideologia e à propaganda. Foi oficialmente [fonte não especificada 260 dias] aprovado desde 1932 pelos órgãos do partido na literatura e na arte. Paralelamente, existia a arte não oficial da URSS.

As obras do gênero do realismo socialista são caracterizadas pela apresentação de acontecimentos da época, “mudando dinamicamente em seu desenvolvimento revolucionário”. O conteúdo ideológico do método foi estabelecido pela filosofia dialético-materialista e pelas ideias comunistas do marxismo (estética marxista) na segunda metade dos séculos XIX-XX. O método abrangeu todas as áreas da atividade artística (literatura, teatro, cinema, pintura, escultura, música e arquitetura). Declarou os seguintes princípios: [fonte não especificada 736 dias]

descrever a realidade “com precisão, de acordo com desenvolvimentos históricos revolucionários específicos”.

coordenar a sua expressão artística com os temas das reformas ideológicas e da educação dos trabalhadores no espírito socialista.

História de origem e desenvolvimento

Lunacharsky foi o primeiro escritor a estabelecer suas bases ideológicas. Em 1906, ele introduziu o conceito de “realismo proletário”. Nos anos vinte, em relação a este conceito, passou a utilizar o termo “novo realismo social”, e no início dos anos trinta dedicou um ciclo de artigos programáticos e teóricos publicados no Izvestia.

O termo “realismo socialista” foi proposto pela primeira vez pelo Presidente do Comitê Organizador da URSS SP I. Gronsky em “ Jornal literário"23 de maio de 1932. Surgiu em conexão com a necessidade de direcionar o RAPP e a vanguarda para o desenvolvimento artístico da cultura soviética. Decisivo neste sentido foi o reconhecimento do papel das tradições clássicas e a compreensão das novas qualidades do realismo. Em 1932-1933 Gronsky e chefe. setor ficção O Comitê Central do Partido Comunista de União (Bolcheviques) V. Kirpotin promoveu vigorosamente este mandato.

No 1º Congresso de Escritores Soviéticos de toda a União em 1934, Maxim Gorky declarou:

“O realismo socialista afirma o ser como um ato, como criatividade, cujo objetivo é o desenvolvimento contínuo das habilidades individuais mais valiosas do homem para o bem de sua vitória sobre as forças da natureza, para o bem de sua saúde e longevidade, para o bem da grande felicidade de viver na terra, que ele, de acordo com o crescimento contínuo das suas necessidades, quer tratar tudo como um belo lar para a humanidade, unida numa só família”. para um melhor controlo sobre os indivíduos criativos e uma melhor propaganda das suas políticas. No período anterior, na década de 1920, houve escritores soviéticos que por vezes assumiram posições agressivas em relação a muitos escritores excelentes. Por exemplo, a RAPP, uma organização de escritores proletários, estava activamente empenhada na crítica aos escritores não-proletários. O RAPP consistia principalmente de aspirantes a escritores. Durante a criação da indústria moderna (anos de industrialização) Poder soviético O que era necessário era uma arte que elevasse o povo a “atos de trabalho”. As artes plásticas da década de 1920 também apresentavam um quadro bastante heterogêneo. Vários grupos surgiram dentro dele. O grupo mais significativo foi a Associação dos Artistas da Revolução. Eles retrataram hoje: a vida dos soldados do Exército Vermelho, trabalhadores, camponeses, líderes da revolução e do trabalho. Consideravam-se herdeiros dos “Itinerantes”. Eles foram às fábricas, moinhos e quartéis do Exército Vermelho para observar diretamente a vida de seus personagens, para “esboçá-la”. Foram eles que se tornaram a principal espinha dorsal dos artistas do “realismo socialista”. Foi muito mais difícil para os mestres menos tradicionais, em particular os membros da OST (Sociedade de Pintores de Cavalete), que reunia jovens que se formaram na primeira universidade de arte soviética.



Gorky retornou do exílio em uma cerimônia solene e chefiou a União de Escritores da URSS especialmente criada, que incluía principalmente escritores e poetas de orientação pró-soviética.

Pela primeira vez, a definição oficial do realismo socialista foi dada na Carta do SP da URSS, adotada no Primeiro Congresso do SP: O realismo socialista, sendo o principal método da ficção e da crítica literária soviética, exige que o artista forneça um representação verdadeira e historicamente específica da realidade em seu desenvolvimento revolucionário. Além disso, a veracidade e a especificidade histórica da representação artística da realidade devem ser combinadas com a tarefa de remodelação ideológica e de educação no espírito do socialismo. Esta definição tornou-se o ponto de partida para todas as interpretações posteriores até os anos 80. “O realismo socialista é profundamente vital, científico e o mais avançado método artístico, que se desenvolveu como resultado dos sucessos da construção socialista e da educação do povo soviético no espírito do comunismo. Os princípios do realismo socialista... foram um desenvolvimento adicional do ensinamento de Lenin sobre o partidarismo da literatura.” (Grande Enciclopédia Soviética, 1947) Lenin expressou a ideia de que a arte deveria estar do lado do proletariado da seguinte forma: “A arte pertence ao povo. As fontes mais profundas da arte podem ser encontradas entre a ampla classe de trabalhadores... A arte deve basear-se nos seus sentimentos, pensamentos e exigências e deve crescer com eles.”

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Princípios do realismo socialista

Nacionalidade. Com isso se entendia a compreensibilidade da literatura para pessoas comuns, bem como o uso de padrões de fala folclórica e provérbios.

Ideologia. Mostrar a vida pacífica do povo, a busca de caminhos para um novo vida melhor, feitos heróicos para alcançar vida feliz para todas as pessoas.

Especificidade. Ao retratar a realidade, mostrar o processo de desenvolvimento histórico, que por sua vez deve corresponder à compreensão materialista da história (no processo de mudança das condições da sua existência, as pessoas mudam a sua consciência e atitude perante a realidade envolvente).

Como afirmava a definição do livro soviético, o método implicava a utilização da herança da arte realista mundial, mas não como uma simples imitação de grandes exemplos, mas com uma abordagem criativa. “O método do realismo socialista predetermina a profunda ligação das obras de arte com a realidade moderna, a participação ativa da arte na construção socialista. As tarefas do método do realismo socialista exigem de cada artista uma verdadeira compreensão do significado dos acontecimentos que ocorrem no país, a capacidade de avaliar os fenómenos da vida social no seu desenvolvimento, em complexa interação dialética.”

O método incluía a unidade do realismo e do romance soviético, combinando o heróico e o romântico com “uma declaração realista da verdadeira verdade da realidade circundante”. Argumentou-se que desta forma o humanismo do “realismo crítico” foi complementado pelo “humanismo socialista”.

O estado deu ordens, enviou pessoas em viagens criativas, organizou exposições - estimulando assim o desenvolvimento da necessária camada de arte.

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Na literatura

Escritor, por expressão famosa Stalin é um “engenheiro de almas humanas”. Com seu talento ele deve influenciar o leitor como propagandista. Ele educa o leitor no espírito de devoção ao partido e o apoia na luta pela vitória do comunismo. As ações e aspirações subjetivas do indivíduo deveriam corresponder ao curso objetivo da história. Lenine escreveu: “A literatura deve tornar-se literatura partidária... Abaixo os escritores não-partidários. Abaixo os escritores sobre-humanos! A obra literária deve tornar-se parte da causa proletária geral, as “engrenagens e rodas” de um único grande mecanismo social-democrata, posto em movimento por toda a vanguarda consciente de toda a classe trabalhadora.”

Uma obra literária no gênero do realismo socialista deveria ser construída “sobre a ideia da desumanidade de qualquer forma de exploração do homem pelo homem, expor os crimes do capitalismo, inflamando as mentes dos leitores e espectadores com justa raiva, e inspirá-los para a luta revolucionária pelo socialismo.” [fonte não especificada 736 dias]

Maxim Gorky escreveu o seguinte sobre o realismo socialista:

“É vital e criativamente necessário que os nossos escritores tenham um ponto de vista a partir do qual - e apenas a partir do seu auge - todos os crimes sujos do capitalismo, toda a maldade das suas intenções sangrentas sejam claramente visíveis, e toda a grandeza do trabalho heróico do ditador do proletariado é visível.”

Ele argumentou: “... um escritor deve ter um bom conhecimento da história do passado e conhecimento dos fenômenos sociais do nosso tempo, nos quais é chamado a desempenhar simultaneamente dois papéis: o papel de parteira e de coveiro .” Gorky acreditava que a principal tarefa do realismo socialista é cultivar uma visão socialista e revolucionária do mundo, um sentido correspondente do mundo.

O realismo socialista é um método artístico de literatura e arte, que é uma expressão estética de um conceito consciente socialista do mundo e do homem, determinado pela era de luta pelo estabelecimento e criação de uma sociedade socialista. A representação da vida à luz dos ideais do socialismo determina tanto o conteúdo como os princípios artísticos e estruturais básicos da arte do Realismo Socialista. O seu surgimento e desenvolvimento estão associados à difusão das ideias socialistas em diferentes países, ao desenvolvimento do movimento operário revolucionário. As tendências iniciais na literatura e na arte de um novo tipo remontam a meados e segunda metade do século XIX: literatura proletária revolucionária na Grã-Bretanha (a poesia do movimento cartista, a obra de E. C. Jones), na Alemanha (a poesia de G. Herwegh, F. Freiligrath, G. Weerth), na França (literatura da Comuna de Paris, "The International" de E. Pothier). No final do século XIX - início do século XX. A literatura proletária está a desenvolver-se intensamente na Rússia, Polónia, Bulgária e outros países. Como método artístico, o Realismo Socialista formou-se no início do século XX. na Rússia, principalmente nas obras de M. Gorky, e também, em um grau ou outro, M. M. Kotsyubinsky, J. Rainis, A. Akopyan, I. I. Evdoshvili e outros.

Isto deve-se ao significado histórico mundial do movimento revolucionário na Rússia, para onde o centro da luta revolucionária mundial se moveu no início do século XX.

Seguindo Gorky, uma representação realista da realidade social e uma visão de mundo socialista tornam-se características essenciais do trabalho de escritores em vários países (A, Barbusse, M. Andersen-Nexo, J. Reed).

Depois Revolução de outubro 1917 em varios paises Na Europa (Bulgária, Alemanha, Polónia, França, Checoslováquia, etc.) na década de 1920, formaram-se movimentos literários socialistas e o método do Realismo Socialista já está a emergir como um fenómeno natural da literatura mundial.

O crescimento do movimento antifascista na década de 1930. contribuiu para a expansão da frente internacional literatura revolucionária e arte. A literatura soviética desempenhou um papel unificador neste processo, que naquela época já havia unido ideologicamente e criado obras de arte notáveis. O realismo socialista tornou-se um amplo movimento internacional na literatura e na arte.

Após a 2ª Guerra Mundial (1939-1945), especialmente após a formação do sistema socialista mundial, a posição do Realismo Socialista como vanguarda do progresso artístico tornou-se ainda mais estabelecida.

Um papel significativo na expansão e enriquecimento da experiência artística do Realismo Socialista foi desempenhado, juntamente com o trabalho de Gorky, V.V. Mayakovsky, M.A. Sholokhov, também o teatro de K.S Stanislavsky e V.E. .Pudovkin, A. P. Dovzhenko, música de S. S. Prokofiev, D. D. Shostakovich, pintura de B. V. Ioganson, A. A. Deineka, B. I. Prorokov, P. D. Korin, R .

O termo “Realismo Socialista” apareceu pela primeira vez na imprensa soviética em 1932 (Literaturnaya Gazeta, 23 de maio). Surgiu em conexão com a necessidade de contrastar a tese de Rapp, que transferiu mecanicamente categorias filosóficas para o campo da literatura (“dialético-materialista método criativo"), uma definição que corresponde à direção principal do desenvolvimento artístico da literatura soviética.

Decisivo neste sentido foi o reconhecimento do papel das tradições clássicas e a compreensão das novas qualidades do realismo (socialista), determinadas tanto pela novidade do processo de vida como pela visão de mundo socialista dos escritores soviéticos.

Nessa época, escritores (Gorky, Mayakovsky, A.N. Tolstoy, A.A. Fadeev) e críticos (A.V. Lunacharsky, A.K. Voronsky) fizeram uma série de tentativas para determinar a originalidade artística da literatura soviética; falou sobre o realismo proletário, tendencioso, monumental, heróico, romântico, social, sobre a combinação do realismo com o romance.

O conceito de Realismo Socialista imediatamente se difundiu e foi consolidado pelo 1º Congresso de Escritores Soviéticos de Toda a União (1934), no qual Gorky falou sobre o novo método como um programa criativo que visa a implementação de ideias humanísticas revolucionárias: “o realismo socialista afirma sendo como um ato, como criatividade , cujo objetivo é o desenvolvimento contínuo das habilidades individuais mais valiosas do homem em prol de sua vitória sobre as forças da natureza, em prol de sua saúde e longevidade, em prol de uma grande felicidade para viva na terra" (Primeiro Congresso de Escritores Soviéticos de toda a União. Relatório literal, 1934, p. 17).

Continuando as tradições humanísticas da arte anterior, combinando-as com novos conteúdos socialistas, o Realismo Socialista representa um novo tipo de consciência artística. A sua novidade está associada à contribuição que o marxismo deu à filosofia materialista - a afirmação do papel da atividade transformadora revolucionária ("Teses sobre Feuerbach" de K. Marx), que serviu de fonte à ideia de retratar a realidade na sua desenvolvimento revolucionário.

A base do método do Realismo Socialista é o conceito de humanismo socialista revolucionário-eficaz, no qual as ideias encontram a sua expressão desenvolvimento harmonioso o homem, a plenitude da manifestação real das suas capacidades espirituais e morais, a relação verdadeiramente humana das pessoas entre si, com a natureza e a sociedade. Esta orientação humanística é inerente a todos os tipos de cultura artística socialista (literatura, pintura, arquitetura, música, teatro, etc.) e constitui o traço distintivo mais importante e universal da arte do Realismo Socialista.

Para compreender os princípios da arte socialista importante tem uma série de declarações de clássicos do marxismo-leninismo. Falando sobre a arte do futuro, F. Engels viu suas características na “fusão completa de grande profundidade ideológica, consciente conteúdo histórico... com vivacidade shakespeariana e riqueza de ação..." (Marx e Engels, Works, 2ª ed., vol. 29, p. 492). O pensamento de Engels sobre o historicismo consciente do pensamento artístico foi desenvolvido no princípio do partidarismo. na literatura e na arte, formulada por V.I.

Na verdade, Lenin indicou as principais características da nova literatura. Ele notou sua condicionalidade pelo curso objetivo do processo de vida, pela compreensão de sua inconsistência, por seu desenvolvimento nos conflitos mais agudos. Por fim, ele enfatizou a avaliação partidária dessa luta - que o artista toma consciente e abertamente o lado das tendências avançadas do desenvolvimento histórico. A verdadeira liberdade criativa não é a arbitrariedade do indivíduo, mas a sua ação consciente de acordo com as exigências do desenvolvimento histórico real.

Quanto mais profunda, multifacetada e objetiva for a compreensão do mundo, mais amplas e significativas serão as possibilidades subjetivas de uma pessoa, o alcance da sua liberdade criativa. Isto é precisamente o que o partidarismo leninista da arte exige – a combinação da profundidade do conhecimento objectivo com o pathos da actividade subjectiva. Quando as aspirações subjetivas de um indivíduo coincidem com o curso objetivo da história, então o indivíduo ganha perspectiva e confiança.

Como resultado, surge uma base para a actividade revolucionária de uma pessoa, para o desenvolvimento integral dos seus talentos e, em particular, para a formação e florescimento de vários indivíduos artísticos e criativos, o que explica a extraordinária amplitude das possibilidades estéticas da arte socialista. O realismo socialista expressa a perspectiva histórica do desenvolvimento da arte progressista, apoiando-se em seu movimento em toda a experiência anterior da literatura e da arte mundial. A inovação artística do Realismo Socialista já se fazia sentir nas suas fases iniciais. Com as obras de Gorky “Mãe”, “Inimigos”, os romances de Andersen-Nexo “Pelle, o Conquistador” e “Ditte, Filho do Homem”, poesia proletária do final do século XIX, um reflexo da luta dos velhos e novo mundo, a formação do homem - lutador e criador do novo - entrou na sociedade literária.

Isso determinou a natureza do novo ideal estético, o otimismo histórico - a divulgação dos conflitos da modernidade na perspectiva do desenvolvimento social revolucionário; Gorky incutiu na pessoa confiança em sua força, em seu futuro, e poetizou o trabalho e a prática da atividade revolucionária.

Desde os primeiros passos da literatura soviética tema principal tornou-se um "incêndio mundial" da revolução. Ao mesmo tempo, o tema do mundo pré-revolucionário ocupou um lugar importante, que, no entanto, não foi uma simples continuação das tradições do realismo crítico: o passado foi percebido sob uma nova luz estética, o pathos da imagem foi determinado pela ideia de que não há retorno ao passado. Surgiu uma nova qualidade de historicismo na literatura: o realismo socialista foi comparado com o historicismo do realismo crítico ("O Caso Artamonov", "A Vida de Klim Samgin" de M. Gorky), vários gêneros de sátira foram desenvolvidos (Mayakovsky, J. Hasek ), S. r. não copiou os gêneros clássicos, mas os enriqueceu, o que se refletiu principalmente no romance.

Já nas primeiras grandes obras da prosa soviética, a escala épica popular era evidente na representação da revolução ("Chapaev" de D. Furmanov, "Iron Stream" de A. S. Serafimovich, "Destruction" de Fadeev). A imagem do “destino do povo” parecia diferente daquela das epopéias do século XIX. Nos romances dos anos 20-30. retratou o elemento popular na revolução, e a organização do elemento pela "vontade de ferro" dos bolcheviques, e a formação de um coletivo socialista.

A representação das massas populares foi combinada com a representação de personagens individuais e holísticos que representam essa massa ("Quiet Don" de Sholokhov, "Walking through the Torment" de A. N. Tolstoy, romances de F. Gladkov, L. Leonov, K Fedin, A.Malyshkin, etc.). O caráter épico do romance do Realismo Socialista também se manifestou nas obras de escritores de outros países (L. Aragon - França, A. Segers - RDA, M. Puymanova - Tchecoslováquia, J. Amado - Brasil). A literatura e a arte do Realismo Socialista criaram nova imagem um herói positivo - um lutador, um construtor, um líder. Através dele, o otimismo histórico do Realismo Socialista é revelado de forma mais completa: o herói afirma a fé na vitória das ideias comunistas, apesar das derrotas e perdas individuais.

O termo “tragédia otimista” pode ser aplicado a muitas obras que transmitem situações dramáticas da luta revolucionária: “Destruição” de Fadeev, peças de V. Vishnevsky, F. Wolf (RDA), “Relatório com um laço no pescoço” de J. Fucik (Tchecoslováquia). O realismo socialista é caracterizado por obras que retratam o heroísmo revolucionário e seus portadores liderando as massas. A primeira imagem clássica do líder proletário foi o herói do romance "Mãe" de M. Gorky, Pavel Vlasov; mais tarde - Levinson ("A Derrota" de Fadeev), Korchagin ("Como o aço foi temperado" por N. A. Ostrovsky), Davydov ("Solo Virgem revirado" por Sholokhov). Karaslavova

As imagens dos líderes comunistas estão incorporadas nos livros de J. Amadou, M. Puimanova, V. Bredel (RDA), G. Karaslavov (Bulgária). Os heróis positivos do Realismo Socialista são diferentes em caráter e escala de atividade, em temperamento e em constituição mental. A variedade de diferentes tipos de heróis é uma característica integrante do Realismo Socialista Desde os primeiros anos da Revolução de Outubro de 1917, a imagem de V.I Lenin - realista e ao mesmo tempo atuando como um símbolo de muitos povos. a revolução, absorvendo todo o romance da época.

A formação do Realismo Socialista foi inseparável do pathos de afirmação de uma nova vida, da euforia em reproduzir o heroísmo da luta revolucionária durante a Guerra Civil, a reestruturação socialista do país e a Grande Guerra Patriótica de 1941-45. Estas características manifestaram-se amplamente na poesia da Resistência antifascista em França, Polónia, Jugoslávia, etc., em obras que retratam a luta popular ("The Sea Eagle" de J. Aldridge).

O trabalho dos artistas do Realismo Socialista é caracterizado pela “... capacidade de olhar para o presente a partir do futuro” (Gorky A.M., ver Lenin V.I. e Gorky A.M. Letters. Memoirs. Documents, 3ª ed., 1969, p. 378) , condicionada pela singularidade histórica do desenvolvimento de uma sociedade socialista, em que os rebentos de um futuro visível aparecem claramente nos fenómenos reais da realidade.

O realismo socialista e o internacionalismo representam um movimento artístico historicamente unificado na era da reorganização socialista do mundo. Esta semelhança manifesta-se na diversidade de caminhos nacionais e formas de desenvolvimento do novo método. Segundo a convicção de Amado, compartilhada por muitos artistas, “para que nossos livros - romances e poesias - possam servir à causa da revolução, eles devem antes de tudo ser brasileiros, e esta é a sua capacidade de serem internacionais” (Second All- Relatório literal do Congresso da União de Escritores Soviéticos, 1956, p. A este respeito, a experiência da literatura e da arte soviética é de fundamental importância para o desenvolvimento artístico mundial.

Na URSS, o Realismo Socialista é o princípio unificador da literatura soviética como um todo, apesar de todas as diferenças literaturas nacionais, suas tradições históricas e outras características individuais. A natureza do desenvolvimento do Realismo Socialista e as suas etapas variaram dependendo das condições histórico-nacionais específicas em que encontrou apoio para a sua originalidade artística, adquirindo formas e manifestações estilísticas sempre novas, como se nascesse de novo a cada vez, mas ao mesmo tempo mantendo uma semelhança fundamental. E. Mezhelaitis e A. Tvardovsky, Ch. Aitmatov e M. Stelmakh, V. Kozhevnikov, R. Gamzatov e Y. Smuul são artistas de estilos diferentes, mas próximos uns dos outros na direção ideológica geral da criatividade.

O processo de formação do Realismo Socialista incluiu a transição para a sua posição de uma série de artistas cujo trabalho se desenvolveu em consonância com outros métodos e direções. Assim, na literatura soviética dos anos 20. vários escritores que se formaram na era pré-revolucionária só gradualmente dominaram as novas tendências artísticas, o caráter socialista do novo humanismo, às vezes em agudas contradições (o caminho de A. N. Tolstoy). Um papel proeminente na formação da poesia do Realismo Socialista no Ocidente foi desempenhado por artistas associados aos chamados movimentos de vanguarda de esquerda dos anos 10-20. Século 20: L. Aragon, P. Eluard, I. Becher, N. Hikmet, V. Nezval, P. Neruda, A. Jozsef. Representantes do realismo crítico do século 20 também experimentaram a influência do Realismo Socialista: K. Capek, R. Rolland, R. Martin du Gard, G. Mann e outros. Mudanças profundas ocorreram no trabalho dos mestres do realismo crítico naqueles. países onde o sistema democrático popular venceu (M. Sadoveanu, A. Zweig).Zweig

Contribuições para o desenvolvimento da teoria da nova arte foram feitas no final do século XIX e início do século XX. estética marxista proeminente (obras de G. Plekhanov, V. Vorovsky, M. Olminsky, F. Mering, D. Blagoev, Yu. Markhlevsky. Nos anos 20-30 do século 20, A. Lunacharsky, cujas obras desempenharam um papel importante teve ampla ressonância internacional. Teóricos proeminentes da arte socialista falaram no exterior: R. Fauquet, G. Bakalov, T. Pavlov, I. Fick, B. Vaclavek, K. Conrad, E. Urke, J. Jovanovic. os próprios julgamentos são ótimos criadores de nova arte - Gorky, Becher, Brecht, I. Volker, Fadeev.

O realismo socialista deve ser entendido historicamente, como um processo criativo mutável e ao mesmo tempo internamente unificado. A estética do Realismo Socialista abrange agora toda a experiência multinacional da arte dos países socialistas, da arte revolucionária do Ocidente burguês e das culturas do “Terceiro Mundo”, desenvolvendo-se num confronto complexo de diferentes influências.

O realismo socialista está constantemente expandindo suas fronteiras, adquirindo o significado de um método artístico líder era moderna. Esta expansão, pelos princípios que a determinam, opõe-se à chamada. a teoria do “realismo sem margens” de R. Garaudy, que visa essencialmente destruir os fundamentos ideológicos da nova arte, confundir os limites que separam o realismo do modernismo. Ao mesmo tempo, torna infrutíferas as tentativas de definições dogmáticas das técnicas criativas do Realismo Socialista. A teoria estética marxista, apoiando-se na experiência internacional da arte socialista, chegou a conclusões sobre as suas possibilidades mais amplas.

O realismo socialista é considerado como um novo tipo de consciência artística, não fechada no quadro de um ou mesmo vários métodos de representação, mas representando um sistema historicamente aberto de formas de representação artisticamente verdadeira da vida, incorporando tendências avançadas no processo artístico mundial e encontrar novas formas para sua expressão. Portanto, o conceito de Realismo Socialista está inextricavelmente ligado ao conceito de progresso artístico, refletindo o movimento progressivo da sociedade em direção a formas cada vez mais multidimensionais e plenas de vida espiritual.

1. Pré-requisitos. Se no campo das ciências naturais a revolução cultural foi reduzida principalmente a uma “revisão” da imagem científica do mundo “à luz das ideias do materialismo dialético”, então no campo das humanidades o programa da liderança do partido de a criatividade artística e a criação de uma nova arte comunista vieram à tona.

O equivalente estético desta arte foi a teoria do realismo socialista.

Suas premissas foram formuladas pelos clássicos do marxismo. Por exemplo, Engels, discutindo o propósito de um romance “tendencioso” ou “socialista”, observou que um escritor proletário atinge seu objetivo “quando, retratando verdadeiramente as relações reais, ele quebra as ilusões convencionais prevalecentes sobre a natureza dessas relações, e mina o otimismo do mundo burguês, levanta dúvidas sobre a imutabilidade dos fundamentos do existente..." Ao mesmo tempo, não era de todo necessário "apresentar ao leitor de forma pronta a futura resolução histórica do os conflitos sociais que ele retrata." Tais tentativas pareciam a Engels um desvio para a utopia, que foi resolutamente rejeitada pela “teoria científica” do marxismo.

Lenin enfatizou mais o aspecto organizacional: “A literatura deve ser literatura partidária”. Isto significava que “não pode de forma alguma ser uma questão individual, independente da causa proletária geral”. “Abaixo os escritores não partidários! - Lenin declarou categoricamente. - Abaixo os escritores sobre-humanos! A causa literária deve tornar-se parte da causa proletária geral, a “roda e engrenagem” de um único e grande mecanismo social-democrata, posto em movimento por toda a vanguarda consciente de toda a classe trabalhadora. O trabalho literário deve tornar-se parte integrante do trabalho organizado, sistemático e unido do Partido Social Democrata.” Foi atribuído à literatura o papel de “propagandista e agitador”, encarnando imagens artísticas tarefas e ideais da luta de classes do proletariado.

2. A teoria do realismo socialista. A plataforma estética do realismo socialista foi desenvolvida por A. M. Gorky (1868-1936), o principal “petrel” da revolução.

De acordo com esta plataforma, a visão de mundo de um escritor proletário deveria ser permeada pelo pathos do antifilistinismo militante. O filistinismo tem muitas faces, mas a sua essência é a sede de “saciedade”, de bem-estar material, na qual se baseia toda a cultura burguesa. A paixão pequeno-burguesa pela “acumulação sem sentido de coisas” e pela propriedade pessoal é instilada na burguesia e no proletariado. Daí a dualidade da sua consciência: emocionalmente o proletariado gravita em torno do passado, intelectualmente em direção ao futuro.

E, portanto, um escritor proletário precisa, por um lado, perseguir persistentemente “uma linha de atitude crítica em relação ao passado” e, por outro, “desenvolver a capacidade de olhar para ele do alto das conquistas do presente , do alto dos grandes objetivos do futuro.” Segundo Gorky, isto dará à literatura socialista um novo tom, irá ajudá-la a desenvolver novas formas, “uma nova direcção - o realismo socialista, que - nem é preciso dizer - só pode ser criado com base nos factos da experiência socialista”.

Assim, o método do realismo socialista consistia em decompor a realidade quotidiana em “velha” e “nova”, isto é, de facto, burguesa e comunista, e em mostrar os portadores deste novo em Vida real. Eles deveriam se tornar os heróis positivos da literatura soviética. Ao mesmo tempo, Gorky permitiu a possibilidade de “especulação”, exagero de elementos do novo na realidade, considerando isso como um reflexo importante do ideal comunista.

Assim, o escritor se manifestou categoricamente contra as críticas ao sistema socialista. Os críticos, em sua opinião, apenas “obstruem um dia de trabalho brilhante com o lixo de palavras críticas. Eles suprimem a vontade e a energia criativa do povo. Depois de ler o manuscrito do romance “Chevengur” de A.P. Platonov, Gorky escreveu ao autor. irritação mal disfarçada: “Com todos os méritos inegáveis ​​do seu trabalho, não creio que ele será impresso ou publicado. Sua mentalidade anárquica, aparentemente característica da natureza do seu “espírito”, impedirá isso.

Quer você queira ou não, você deu à cobertura da realidade um caráter lírico-satírico, o que, claro, é inaceitável para a nossa censura; Com toda a ternura da sua atitude para com as pessoas, elas são ironicamente coloridas, aparecem ao leitor não tanto como revolucionárias, mas como “excêntricas” e “malucas”... Acrescentarei: entre os editores modernos não vejo qualquer um que possa avaliar seu romance com base em seus méritos... Isso é tudo que posso lhe dizer, e lamento muito não poder dizer mais nada.” E estas são as palavras de um homem cuja influência valeu a pena a influência de todos os editores soviéticos juntos!

Para glorificar as “conquistas socialistas”, Gorky permitiu a criação de uma lenda sobre Lenin e exaltou a personalidade de Stalin.

3. Romance "Mãe". Artigos e discursos de Gorky nos anos 20-30. resumiu a sua própria experiência artística, cujo ápice foi o romance “Mãe” (1906). Lenin chamou-a de “grande obra de arte” que contribuiu para o fortalecimento do movimento operário na Rússia. Esta avaliação foi o motivo da canonização partidária do romance de Gorky.

O núcleo da trama do romance é o despertar da consciência revolucionária num proletariado reprimido pela necessidade e pela falta de direitos.

Aqui está uma imagem familiar e triste da vida suburbana. Todas as manhãs, ao som de um longo apito de fábrica, “pessoas sombrias que não tiveram tempo de refrescar os músculos com o sono corriam das casinhas cinzentas para a rua, como baratas assustadas”. Eles eram trabalhadores de uma fábrica próxima. O “trabalho duro” ininterrupto variava à noite com brigas sangrentas e bêbadas, muitas vezes terminando em ferimentos graves, até mesmo assassinatos.

Não havia bondade ou receptividade nas pessoas. O mundo burguês esgotou-lhes o sentimento gota a gota. dignidade humana e autoestima. “No relacionamento das pessoas”, Gorky tornou a situação ainda mais sombria, “havia acima de tudo um sentimento de raiva oculta, era tão antigo quanto a fadiga muscular incurável. As pessoas nasceram com esta doença da alma, herdando-a de seus pais. , e os acompanhou como uma sombra negra até o túmulo, provocando ao longo da vida uma série de ações repugnantes em sua crueldade sem objetivo.”

E as pessoas estavam tão habituadas a esta pressão constante da vida que não esperavam quaisquer mudanças para melhor, além disso, “consideravam que todas as mudanças só poderiam aumentar a opressão”.

Foi assim que Gorky imaginou a “abominação venenosa e condenada” do mundo capitalista. Ele não estava nem um pouco preocupado em saber como a imagem que retratava correspondia à vida real. Ele extraiu a sua compreensão deste último da literatura marxista, das avaliações de Lenine sobre a realidade russa. E isto significava apenas uma coisa: a situação das massas trabalhadoras sob o capitalismo é desesperadora e não pode ser mudada sem uma revolução. Gorky queria mostrar uma das formas possíveis de despertar a “base” social e adquirir consciência revolucionária.

As imagens que criou do jovem trabalhador Pavel Vlasov e da sua mãe Pelageya Nilovna serviram para resolver este problema.

Pavel Vlasov poderia repetir completamente o caminho de seu pai, no qual a tragédia da situação do proletariado russo parecia estar personificada. Mas um encontro com “pessoas proibidas” (Gorky lembrou-se das palavras de Lenine de que o socialismo está a ser apresentado às massas “de fora”!) abriu a sua perspectiva de vida e conduziu-o ao caminho da luta de “libertação”. Ele cria um círculo revolucionário clandestino no assentamento, reúne os trabalhadores mais enérgicos ao seu redor e eles iniciam a educação política.

Aproveitando a história do “centavo do pântano”, Pavel Vlasov fez abertamente um discurso patético, conclamando os trabalhadores a se unirem, a se sentirem como “camaradas, uma família de amigos, fortemente unidos por um desejo - o desejo de lutar por nossos direitos."

A partir deste momento, Pelageya Nilovna aceita de todo o coração o trabalho do filho. Após a prisão de Pavel e seus companheiros na manifestação do Primeiro de Maio, ela pega uma bandeira vermelha lançada por alguém e se dirige à multidão assustada com palavras inflamadas: “Escutem, pelo amor de Deus. Todos vocês são parentes... todos vocês! são calorosos... olhem sem medo, - o que aconteceu As crianças, nosso sangue, estão andando no mundo, seguindo a verdade... por todos vocês, por seus bebês, eles se condenaram ao caminho do cruz... Querem uma vida diferente na verdade, na justiça.. .

O discurso de Nilovna reflete seu antigo modo de vida - uma mulher religiosa e oprimida. Ela acredita em Cristo e na necessidade de sofrer por causa da “ressurreição de Cristo” - um futuro brilhante: “Nosso Senhor Jesus Cristo não teria existido se as pessoas não tivessem morrido para a sua glória...” Nilovna ainda não é bolchevique, mas ela já é uma socialista cristã. Na época em que Gorky escreveu seu romance Mãe, o movimento socialista cristão na Rússia estava com força total e era apoiado pelos bolcheviques.

Mas Pavel Vlasov é um bolchevique indiscutível. A sua consciência está permeada do início ao fim pelos slogans e apelos do partido leninista. Isto é totalmente revelado no julgamento, onde dois campos irreconciliáveis ​​ficam cara a cara. A representação do tribunal baseia-se no princípio do contraste multifacetado. Tudo o que se relaciona com o velho mundo é apresentado em tons deprimentemente sombrios. Este é um mundo doente em todos os sentidos.

“Todos os juízes pareciam à mãe pessoas pouco saudáveis. O cansaço doloroso era evidente em suas poses e vozes, estava em seus rostos - cansaço doloroso e tédio chato e cinzento.” Em alguns aspectos, são semelhantes aos trabalhadores do assentamento antes do seu despertar para uma nova vida, e isso não é surpreendente, porque ambos são o produto da mesma sociedade burguesa “morta” e “indiferente”.

A representação dos trabalhadores revolucionários tem um caráter completamente diferente. A mera presença deles no julgamento torna o salão mais espaçoso e iluminado; pode-se sentir que aqui não são criminosos, mas prisioneiros, e a verdade está do lado deles. Isto é o que Paulo demonstra quando o juiz lhe dá a palavra. “Homem do partido”, declara, “reconheço apenas o tribunal do meu partido e não falarei em minha própria defesa, mas - a pedido dos meus camaradas, que também se recusaram a se defender - tentarei explicar para você o que você não entendeu.

Mas os juízes não compreenderam que diante deles não estavam apenas “rebeldes contra o czar”, mas “inimigos da propriedade privada”, inimigos de uma sociedade que “considera uma pessoa apenas como uma ferramenta para o seu enriquecimento”. “Queremos”, declara Pavel em frases de folhetos socialistas, “agora ter tanta liberdade que nos dê a oportunidade de conquistar todo o poder ao longo do tempo. Os nossos slogans são simples – abaixo a propriedade privada, todos os meios de produção –. o povo, todo poder - para o povo, trabalho - obrigatório para todos. Você vê - não somos rebeldes! As palavras de Paulo “em fileiras ordenadas” ficaram gravadas na memória dos presentes, enchendo-os de força e fé num futuro brilhante.

O romance de Gorky é inerentemente hagiográfico; Para o escritor, o partidarismo é a mesma categoria de santidade que constituiu a filiação da literatura hagiográfica. Ele avaliou o partidarismo como uma espécie de participação nos mais elevados sacramentos ideológicos, santuários ideológicos: a imagem de uma pessoa sem partidarismo é a imagem de um inimigo. Podemos dizer que, para Gorky, o partidarismo é uma espécie de distinção simbólica entre categorias culturais polares: “nós” e “estrangeiro”. Garante a unidade da ideologia, dotando-a das características de uma nova religião, de uma nova revelação bolchevique.

Assim, realizou-se uma espécie de hagiografia da literatura soviética, que o próprio Gorky imaginou como uma fusão do romantismo com o realismo. Não é por acaso que ele pediu o aprendizado da arte da escrita com seu colega medieval, residente em Nizhny Novgorod, Avvakum Petrov.

4. Literatura do realismo socialista. O romance “Mãe” causou um fluxo interminável de “livros de festa” dedicados à sacralização da “vida cotidiana soviética”. Particularmente dignas de nota são as obras de D. A. Furmanov (“Chapaev”, 1923), A. S. Serafimovich (“Iron Stream”, 1924), M. A. Sholokhov (“Quiet Don”, 1928-1940; “Virgin Soil Upturned”, 1932-1960), N. A. Ostrovsky (“Como o aço foi temperado”, 1932-1934), F. I. Panferov (“Pedras de amolar”, 1928-1937), A. N. Tolstoy (“Caminhando em Tormento”, 1922-1941), etc.

Talvez o maior, talvez até maior que o próprio Gorky, apologista Era soviética foi V.V.

Glorificando Lenin e o partido de todas as maneiras possíveis, ele próprio admitiu abertamente:

Eu não seria poeta se
não foi isso que ele cantou -
nas estrelas de cinco pontas o céu da imensurável abóbada do RKP.

A literatura do realismo socialista estava fortemente protegida da realidade pelo muro da criação de mitos partidários. Só poderia existir sob “alto patrocínio”: própria força ela não tinha muito. Tal como a hagiografia com a igreja, fundiu-se com o partido, partilhando os altos e baixos da ideologia comunista.

5. Cinema. Junto com a literatura, o partido considerava o cinema “a mais importante das artes”. A importância do cinema aumentou especialmente depois que ele se tornou sonoro em 1931. Uma após a outra, surgiram adaptações cinematográficas das obras de Gorky: “Mother” (1934), “Gorky’s Childhood” (1938), “In People” (1939), “My Universities” (1940), criadas pelo diretor M. S. Donskoy. Ele também possuía filmes dedicados à mãe de Lenin - “A Mother’s Heart” (1966) e “Loyalty to a Mother” (1967), que refletiam a influência do estêncil de Gorky.

Há um amplo fluxo de filmes sobre temas históricos e revolucionários: a trilogia sobre Maxim dirigida por G. M. Kozintsev e L. Z. Trauberg - “Maxim's Youth” (1935), “The Return of Maxim” (1937), “Vyborg Side” (1939) ; “Somos de Kronstadt” (dirigido por E. L. Dzigan, 1936), “Deputado do Báltico” (dirigido por A. G. Zarkhi e I. E. Kheifits, 1937), “Shchors” (dirigido por A. P. Dovzhenko, 1939), “Yakov Sverdlov” (diretor S.I. Yutkevich, 1940), etc.

O filme exemplar desta série foi “Chapaev” (1934), filmado pelos diretores G. N. e S. D. Vasiliev baseado no romance de Furmanov.

Os filmes em que a imagem do “líder do proletariado” foi incorporada não saíram das telas: “Lenin em outubro” (1937) e “Lenin em 1918” (1939) dirigido por M. I. Romm, “Man with a Gun” ( 1938) dirigiu S. I. Yutkevich.

6. Secretário Geral e artista. O cinema soviético sempre foi produto de encomenda oficial. Isto foi considerado a norma e foi apoiado de todas as maneiras possíveis tanto pelos “de cima” como pelos “de baixo”.

Mesmo um notável mestre do cinema como S. M. Eisenstein (1898-1948) reconheceu os filmes de “maior sucesso” no seu trabalho, que realizou “por instruções do governo”, nomeadamente “Battleship Potemkin” (1925), “Outubro "( 1927) e "Alexander Nevsky" (1938).

Por ordem do governo, ele também rodou o filme “Ivan, o Terrível”. O primeiro episódio do filme foi lançado em 1945 e recebeu o Prêmio Stalin. Logo o diretor concluiu a edição do segundo episódio, que foi imediatamente exibido no Kremlin. Stalin ficou decepcionado com o filme: não gostou que Ivan, o Terrível, fosse mostrado como uma espécie de “neurastênico”, arrependido e preocupado com suas atrocidades.

Para Eisenstein, tal reação do secretário-geral era bastante esperada: ele sabia que Stalin seguia em tudo o exemplo de Ivan, o Terrível. E o próprio Eisenstein preencheu os seus filmes anteriores com cenas de crueldade, condicionando-os à “seleção de temas, métodos e credo” do seu trabalho de direção. Parecia-lhe bastante normal que em seus filmes “multidões de pessoas são baleadas, crianças são esmagadas nas escadas de Odessa e atiradas do telhado (Strike), podem ser mortas pelos próprios pais (Bezhin Meadow), jogadas em fogos ardentes (Alexander Nevsky ") etc.". Quando começou a trabalhar em “Ivan, o Terrível”, ele queria antes de tudo recriar a “era cruel” do czar de Moscou, que, segundo o diretor, por muito tempo permaneceu o “governante” de sua alma e “favorito herói."

Assim, as simpatias do secretário-geral e do artista coincidiam completamente, e Stalin tinha o direito de contar com a adequada finalização do filme. Mas tudo aconteceu de forma diferente, e isto só poderia ser percebido como uma expressão de dúvida sobre a adequação da política “sangrenta”. Provavelmente algo semelhante foi realmente vivido pelo diretor ideologizado, cansado de agradar eternamente às autoridades. Stalin nunca perdoou isto: Eisenstein foi salvo apenas pela sua morte prematura.

A segunda série de “Ivan, o Terrível” foi proibida e só viu a luz após a morte de Stalin, em 1958, quando o clima político no país se inclinava para o “degelo” e começou a fermentação da dissidência intelectual.

7. “Roda Vermelha” do realismo socialista. No entanto, nada mudou a essência do realismo socialista. Foi e continua a ser um método de arte concebido para capturar a “crueldade dos opressores” e a “loucura dos bravos”. Seus slogans eram ideologia comunista e espírito partidário. Qualquer desvio deles era considerado capaz de “prejudicar a criatividade até mesmo de pessoas superdotadas”.

Uma das últimas resoluções do Comitê Central do PCUS sobre questões de literatura e arte (1981) advertiu severamente: “Nossos críticos, revistas literárias, sindicatos criativos e, antes de tudo, suas organizações partidárias devem ser capazes de corrigir aqueles que são levados em numa direção ou outra. E, claro, agir ativamente e com princípios nos casos em que aparecem obras que desacreditam a nossa realidade soviética. Aqui devemos ser irreconciliáveis.

E quantos deles, talentos genuínos, inovadores literários, caíram sob a “roda vermelha” do bolchevismo - B. L. Pasternak, V. P. Nekrasov, I. A. Brodsky, A. I. Solzhenitsyn, D. L. Andreev, V. T. Shalamov e muitos outros. etc.

UDC 82.091

REALISMO SOCIALISTA: MÉTODO OU ESTILO

© Nadezhda Viktorovna DUBROVINA

Filial de Engels da Universidade Técnica do Estado de Saratov, Engels. Região de Saratov, Federação Russa, professor sênior do Departamento de Línguas Estrangeiras, e-mail: [e-mail protegido]

O artigo examina o realismo socialista como um complexo cultural e ideológico complexo que não pode ser estudado com base nos padrões estéticos tradicionais. A implementação da tradição na literatura realista socialista é analisada cultura popular e literatura.

Palavras-chave: realismo socialista; ideologia totalitária; Cultura de massa.

O realismo socialista é uma página na história não apenas da arte soviética, mas também da propaganda ideológica. O interesse da investigação sobre este fenómeno não desapareceu não só no nosso país, mas também no estrangeiro. “Neste momento, quando o realismo socialista deixou de ser uma realidade opressiva e passou para o reino das memórias históricas, é necessário submeter o fenómeno do realismo socialista a um estudo cuidadoso, a fim de identificar as suas origens e analisar a sua estrutura”, escreveu. o famoso eslavista italiano V. Strada.

Os princípios do realismo socialista receberam sua formulação final no primeiro Congresso de Escritores Soviéticos de toda a União em 1934. A ênfase nas obras de A.V. Lunacharsky. M. Gorky, A.K. Voronsky, G. Plekhanov. M. Gorky definiu os princípios básicos do realismo socialista da seguinte forma: “O realismo socialista afirma o ser como um ato, como criatividade, cujo objetivo é o desenvolvimento contínuo das habilidades individuais mais valiosas do homem em prol de sua vitória sobre as forças da natureza, pelo bem da sua saúde e longevidade, pelo bem da grande felicidade de viver na terra.” O realismo socialista foi entendido como herdeiro e sucessor do realismo com um tipo especial de visão de mundo que nos permite abordar historicamente a representação da realidade. Esta doutrina ideológica foi imposta como a única correta. A arte assumiu funções políticas, espirituais, missionárias e religiosas. O tema geral foi definido como um trabalhador mudando o mundo.

1930-1950 - o apogeu do método do realismo socialista, o período de crise

Estagnação de suas normas. Ao mesmo tempo, este é o período do apogeu do regime de poder pessoal de I.V. Stálin. A liderança do Comitê Central do Partido Comunista dos Bolcheviques de União na literatura está se tornando cada vez mais abrangente. Uma série de resoluções do Comitê Central do Partido Comunista dos Bolcheviques de União no campo da literatura teve um impacto significativo nos planos criativos de escritores e artistas, nos planos de publicação, nos repertórios teatrais e no conteúdo das revistas. Estas decisões não foram baseadas em prática artística e não deram origem a novas tendências artísticas, mas tiveram valor como projetos históricos. Além disso, estes eram projectos de âmbito global - recodificar a cultura, mudar as prioridades estéticas, criar uma nova linguagem de arte, seguidos de programas para refazer o mundo, “moldar uma nova pessoa” e reestruturar o sistema de valores fundamentais. O início da industrialização, cujo objetivo era transformar um enorme país camponês numa superpotência militar-industrial, atraiu a literatura para a sua órbita. “A arte e a crítica adquirem novas funções - sem gerar nada, apenas transmitem: trazer à consciência o que foi trazido à consciência na linguagem dos regulamentos.”

O estabelecimento de um sistema estético (realismo socialista) como o único possível e a sua canonização leva ao deslocamento da alternativa da literatura oficial. Tudo isso foi afirmado em 1934, quando foi aprovada a estrutura estritamente hierárquica da gestão burocrática de comando da literatura, implementada pela União dos Escritores Soviéticos. Assim, a literatura do realismo socialista é criada de acordo com critérios estatais e políticos. Esse

permite-nos perceber a história da literatura do realismo socialista como “... a história da interação de duas tendências: processos estéticos, artísticos, criativos do movimento literário e pressão política diretamente projetada no processo literário”. Em primeiro lugar, afirmam-se as funções da literatura: não o estudo dos conflitos e contradições reais, mas a formação do conceito de futuro ideal. Assim, ganha destaque a função da propaganda, cujo objetivo é ajudar a educar uma nova pessoa. A propaganda de conceitos ideológicos oficiais exige a declaração de elementos da normatividade do art. A normatividade acorrenta literalmente a poética das obras de arte: os personagens normativos são predeterminados (inimigo, comunista, leigo, kulak, etc.), os conflitos e o seu desfecho são determinados (certamente a favor da virtude, da vitória da industrialização, etc.). É importante que a normatividade não seja mais interpretada como uma exigência estética, mas como uma exigência política. Assim, o novo método criado molda simultaneamente as características estilísticas das obras. O estilo é equiparado ao método, apesar da declaração exactamente oposta: “As formas, estilos e meios nas obras do realismo socialista são diferentes e diversos. E toda forma, todo estilo, todo meio se torna necessário se servir com sucesso como uma representação profunda e impressionante da verdade da vida.”

As forças motrizes do realismo socialista são o antagonismo de classes e as divisões ideológicas, uma demonstração da inevitabilidade de um “futuro brilhante”. O facto de a função ideológica predominar na literatura do realismo socialista está fora de dúvida. Portanto, a literatura do realismo socialista é considerada, antes de tudo, mais como uma propaganda do que como um fenômeno estético.

A literatura do realismo socialista foi apresentada com um sistema de requisitos, cuja observância foi monitorada vigilantemente pelas autoridades de censura. Além disso, não só vieram as directivas das autoridades ideológicas do partido - a própria verificação da bondade ideológica do texto não foi confiada aos órgãos do Glavlit e teve lugar na Direcção de Propaganda e Agitação. Censura na literatura soviética devido à sua

a propaganda e a natureza educacional foram muito significativas. Além disso, na fase inicial, a literatura foi muito mais influenciada pelo desejo do autor de adivinhar as reivindicações ideológicas, políticas e estéticas que o seu manuscrito poderia encontrar durante a sua passagem pelas autoridades oficialmente controladoras. Desde a década de 1930. a autocensura está gradualmente se tornando parte da carne e do sangue da grande maioria dos autores. De acordo com A.V. Blume, é isso que faz com que o escritor “se descreva”, perca a originalidade, tentando não se destacar, para ser “como todo mundo” ele se torna cínico, esforçando-se para ser publicado a todo custo; . Escritores que não tinham outros méritos além da origem proletária e da “intuição de classe” lutavam pelo poder na arte.

Forma de trabalho, estrutura linguagem artística recebeu significado político. O termo “formalismo”, que naqueles anos era associado à arte burguesa, prejudicial e alheia à arte soviética, denotava aquelas obras que não combinavam com o partido por razões estilísticas. Um dos requisitos para a literatura era a exigência de filiação partidária, o que implicava o desenvolvimento de princípios partidários na criatividade artística. K. Simonov escreve sobre as diretrizes que Stalin deu pessoalmente. Assim, para sua peça “Alien Shadow” não foi dado apenas um tema, mas também, depois de pronto, ao discuti-lo, foi dado “um programa quase textual para reelaborar seu final...”.

As directivas partidárias muitas vezes não indicavam directamente o que deveria ser uma boa obra de arte. Mais frequentemente, eles apontaram o que não deveria ser. A própria crítica das obras literárias não as interpretava, mas determinava o seu valor propagandístico. Assim, a crítica “tornou-se uma espécie de documento de iniciativa instrutiva que determinou o destino futuro do texto”. . A análise e avaliação da parte temática da obra, sua relevância e conteúdo ideológico desempenharam um grande papel na crítica ao realismo socialista. O artista, portanto, tinha uma série de orientações sobre o que escrever e como escrever, ou seja, o estilo da obra já estava definido desde o início. E devido a essas atitudes, ele foi responsável pelo que foi retratado. Por-

Portanto, não apenas as obras do realismo socialista foram submetidas a uma triagem cuidadosa, mas os próprios autores foram encorajados (ordens e medalhas, taxas) ou punidos (proibição de publicação, repressão). Um papel importante no estímulo aos trabalhadores criativos foi desempenhado pelo Comitê do Prêmio Stalin (1940), que anualmente nomeava (exceto durante a guerra) laureados no campo da literatura e da arte.

Na literatura, é criada uma nova imagem do país soviético com seus líderes sábios e pessoas felizes. O líder se torna o foco tanto do humano quanto do mitológico. A marca ideológica é lida com otimismo e surge a uniformidade da linguagem. Os temas definidores são: revolucionário, fazenda coletiva, produção, militar.

Voltando-se para a questão do papel e do lugar do estilo na doutrina do realismo socialista, bem como dos requisitos para a linguagem, deve-se notar que não havia requisitos claros. O principal requisito do estilo é a inequívoca, necessária para uma interpretação inequívoca da obra. O subtexto do trabalho era suspeito. A linguagem da obra estava sujeita à exigência de simplicidade. Isto deveu-se à exigência de acessibilidade e inteligibilidade às grandes massas da população, representadas principalmente por trabalhadores e camponeses. No final da década de 1930. A linguagem visual da arte soviética torna-se tão uniforme que as diferenças estilísticas se perdem. Esta atitude estilística, por um lado, levou à diminuição dos critérios estéticos e ao florescimento da cultura de massa, mas, por outro lado, abriu o acesso à arte às mais amplas massas da sociedade.

Deve-se notar que a ausência de requisitos estritos para a linguagem e o estilo das obras levou ao fato de que, segundo este critério, a literatura do realismo socialista não pode ser avaliada como homogênea. Nele pode-se distinguir uma camada de obras que estão linguisticamente mais próximas da tradição intelectual (V. Kaverin), e obras cuja linguagem e estilo estão mais próximos da cultura popular (M. Bubennov).

Falando sobre a linguagem das obras do realismo socialista, deve-se notar que esta é a linguagem da cultura de massa. Contudo, nem todas as pesquisas

Você concorda com esta afirmação: “Os anos 30 e 40 na União Soviética foram tudo menos uma época de manifestação livre e desimpedida dos verdadeiros gostos das massas, que, sem dúvida, naquela época estavam inclinadas às comédias de Hollywood, jazz, romances “sua bela vida”, etc., mas não na direção do realismo socialista, que foi chamado a educar as massas e, portanto, antes de tudo, as assustou com seu tom de mentoria, falta de entretenimento e completa separação da realidade. ” Não podemos concordar com esta afirmação. É claro que havia pessoas na União Soviética que não estavam comprometidas com o dogma ideológico. Mas as grandes massas eram consumidoras activas de obras realistas socialistas. Estamos falando daqueles que queriam corresponder à imagem do herói positivo apresentada no romance. Afinal, a arte de massa é uma ferramenta poderosa capaz de manipular o humor das massas. E o fenómeno do realismo socialista surgiu como um fenómeno da cultura de massa. A arte do entretenimento recebeu extrema importância de propaganda. A teoria que contrasta a arte de massa e o realismo socialista não é atualmente reconhecida pela maioria dos cientistas. O surgimento e a formação da cultura de massa estão associados à linguagem da mídia, que na primeira metade do século XX. alcançado maior desenvolvimento e distribuição. A mudança na situação cultural leva ao facto de a cultura de massa deixar de ocupar uma posição “intermédia” e deslocar as culturas de elite e populares. Pode-se até falar de uma espécie de expansão da cultura de massa representada no século XX. em duas versões: dinheiro-mercadoria (versão ocidental) e ideológica (versão soviética). A cultura de massa começou a determinar as esferas política e empresarial das comunicações e estendeu-se à arte.

Característica principal a arte de massa é secundária. Ele se manifesta em conteúdo, linguagem e estilo. A cultura de massa empresta características das culturas de elite e folclóricas. A sua originalidade reside na ligação retórica de todos os seus elementos. Assim, o princípio básico da massa

a arte é a poética do carimbo, ou seja, utiliza todas as técnicas de criação trabalho de arte, desenvolvidos pela arte de elite, e os adaptam às necessidades do público médio de massa. Através do desenvolvimento de uma rede de bibliotecas com um conjunto rigorosamente selecionado de livros “autorizados” e um plano de leitura programática, formaram-se gostos de massa. Mas a literatura do realismo socialista, como toda cultura de massa, refletia tanto as intenções do autor quanto as expectativas dos leitores, ou seja, era derivado tanto do escritor quanto do leitor, mas de acordo com as especificidades do tipo “totalitário”, era orientado em direção à manipulação político-ideológica da consciência das pessoas, à demagogia social na forma de agitação direta e propaganda por meios artísticos. E aqui é importante notar que este processo foi realizado sob a pressão de outro componente importante deste sistema - o poder.

No processo literário, a resposta às expectativas das massas refletiu-se como um fator muito significativo. Portanto, não se pode falar da literatura do realismo socialista como uma literatura implantada pelas autoridades através da pressão sobre o autor e as massas. Afinal, os gostos pessoais dos líderes partidários coincidiam em grande parte com os gostos das massas operárias e camponesas. “Se os gostos de Lenin coincidiam com os gostos dos velhos democratas do século XIX, então os gostos de Stalin, Jdanov, Voroshilov diferiam pouco dos gostos do “povo trabalhador” da era Stalin. Ou melhor, um tipo social bastante comum: um trabalhador inculto ou “assistente social” “dos proletários”, um membro do partido que despreza a intelectualidade, aceita apenas o “nosso” e odeia o “estrangeiro”; limitado e autoconfiante, capaz de aceitar quer a demagogia política, quer o “masculus” mais acessível.

Assim, a literatura do realismo socialista é um sistema complexo de elementos interligados. O facto de o realismo socialista se ter estabelecido e durante quase trinta anos (dos anos 1930 aos anos 1950) ter sido a tendência dominante na arte soviética hoje não necessita mais de provas. É claro que a ditadura ideológica e o terror político contra aqueles que não seguiram o dogma socialista realista desempenharam um grande papel. De acordo com sua estrutura

O realismo socialista era conveniente para as autoridades e compreensível para as massas, explicando o mundo e inspirando a mitologia. Portanto, as orientações ideológicas emanadas das autoridades, que são o cânone de uma obra de arte, atenderam às expectativas das massas. Portanto, esta literatura era interessante para as massas. Isso é demonstrado de forma convincente nas obras de N.N. Kozlova.

A experiência da literatura oficial soviética das décadas de 1930-1950, quando “romances industriais” foram amplamente publicados, quando páginas inteiras de jornais estavam repletas de poemas coletivos sobre o “grande líder”, “a luz da humanidade” camarada Stalin, indica que o normativismo, a predeterminação do paradigma artístico Este método leva à uniformidade. É sabido que no meio literário não havia equívocos sobre onde literatura doméstica ditame dos dogmas realistas socialistas. Isto é evidenciado pelas declarações de vários escritores soviéticos proeminentes, citados em denúncias enviadas pelas autoridades de segurança ao Comité Central do Partido e pessoalmente a Estaline: “Na Rússia, todos os escritores e poetas são designados para o serviço público, eles escrevem o que está ordenado. E é por isso que a nossa literatura é literatura oficial” (N. Aseev); “Acredito que a literatura soviética apresenta agora um espetáculo lamentável. O modelo domina na literatura” (M. Zoshchenko); “Toda conversa sobre realismo é ridícula e abertamente falsa. Pode haver uma conversa sobre realismo quando o escritor é forçado a retratar o que é desejado e não o que existe?” (K. Fedin).

A ideologia totalitária foi implementada na cultura de massa e desempenhou um papel decisivo na formação da cultura verbal. O principal jornal da era soviética era o jornal Pravda, que era um símbolo da época, um mediador entre o Estado e o povo, “tinha o estatuto não de um simples, mas de um documento partidário”. Portanto, as disposições e slogans dos artigos foram imediatamente implementados; uma das manifestações dessa implementação foi a ficção; Os romances realistas socialistas promoveram as conquistas soviéticas e os decretos da liderança soviética. Mas, apesar das atitudes ideológicas, não se pode considerar todos os escritores da sociedade socialista

realismo em um plano. É importante distinguir entre o realismo socialista “oficial” e obras verdadeiramente engajadas, abraçadas pelo pathos utópico mas sincero das transformações revolucionárias.

A cultura soviética é uma cultura de massa que começou a dominar todo o sistema cultural, empurrando para a periferia os seus tipos folclóricos e elitistas.

A literatura realista socialista cria uma nova espiritualidade através da colisão do “novo” e do “velho” (a implantação do ateísmo, a destruição das fundações originais das aldeias, o surgimento da “novilíngua”, o tema da criação através da destruição) ou substitui uma tradição por outro (a criação de uma nova comunidade “povo soviético”, a substituição da família laços familiares social: “país natal, planta nativa, líder nativo”).

Assim, o realismo socialista não é apenas uma doutrina estética, mas um complexo complexo cultural-ideológico que não pode ser estudado com base nos padrões estéticos tradicionais. O estilo realista socialista deve ser entendido não apenas como um método de expressão, mas também como uma mentalidade especial. Novas oportunidades identificadas em Ciência moderna, permitem uma abordagem mais objetiva ao estudo do realismo socialista.

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Recebido pelo editor em 1º de abril de 2011.

REALISMO SOCIALISTA: MÉTODO OU ESTILO

Nadezhda Viktorovna DUBROVINA, Filial de Engels da Universidade Técnica do Estado de Saratov, Engels, região de Saratov, Federação Russa, Professor Sênior do Departamento de Línguas Estrangeiras, e-mail: [e-mail protegido]

O artigo trata do realismo socialista como um difícil complexo cultural-ideológico que não pode ser estudado por medidas estéticas tradicionais. A realização da cultura de massa e da tradição literária na literatura do realismo socialista é analisada.

Palavras-chave: realismo socialista; ideologia totalitária cultura de massa.

O realismo socialista é o método artístico da literatura soviética.

O realismo socialista, sendo o principal método de ficção e crítica literária soviética, exige que o artista forneça uma representação verdadeira e historicamente específica da realidade em seu desenvolvimento revolucionário. O método do realismo socialista ajuda o escritor a promover o aumento das forças criativas do povo soviético e a superar todas as dificuldades no caminho para o comunismo.

“O realismo socialista exige que o escritor retrate com veracidade a realidade em seu desenvolvimento revolucionário e lhe proporciona oportunidades abrangentes para a manifestação do talento individual e da iniciativa criativa, pressupõe a riqueza e a diversidade de meios e estilos artísticos, apoiando a inovação em todas as áreas da criatividade”, diz a Carta do Sindicato dos Escritores da URSS.

As principais características deste método artístico foram delineadas em 1905 por V.I. Lenin na sua obra histórica “Organização do Partido e Literatura do Partido”, na qual previu a criação e o florescimento da literatura socialista livre nas condições do socialismo vitorioso.

Este método foi incorporado pela primeira vez no trabalho artístico de A. M. Gorky - em seu romance “Mãe” e outras obras. Na poesia, a expressão mais marcante do realismo socialista é a obra de V.V. Mayakovsky (poema “Vladimir Ilyich Lenin”, “Bom!”, letras dos anos 20).

Continuando as melhores tradições criativas da literatura do passado, o realismo socialista representa ao mesmo tempo um método artístico qualitativamente novo e mais elevado, uma vez que é determinado nas suas características principais por relações sociais completamente novas numa sociedade socialista.

O realismo socialista reflete a vida de forma realista, profunda e verdadeira; é socialista porque reflecte a vida no seu desenvolvimento revolucionário, isto é, no processo de criação de uma sociedade socialista no caminho para o comunismo. Difere dos métodos que o precederam na história da literatura porque a base do ideal ao qual o escritor soviético apela em sua obra é o movimento em direção ao comunismo sob a liderança do Partido Comunista. Na saudação do Comité Central do PCUS ao Segundo Congresso dos Escritores Soviéticos, foi enfatizado que “nas condições modernas, o método do realismo socialista exige que os escritores compreendam as tarefas de completar a construção do socialismo no nosso país e a transição gradual de socialismo ao comunismo.” O ideal socialista está incorporado num novo tipo de herói positivo, que foi criado pela literatura soviética. Suas características são determinadas principalmente pela unidade do indivíduo e da sociedade, impossível em períodos anteriores de desenvolvimento social; o pathos do trabalho coletivo, livre, criativo e criativo; um elevado sentido de patriotismo soviético – amor pela pátria socialista; partidarismo, uma atitude comunista perante a vida, criada no povo soviético pelo Partido Comunista.

Tal imagem de um herói positivo, caracterizado por traços de caráter brilhantes e elevadas qualidades espirituais, torna-se um exemplo digno e objeto de imitação para as pessoas, e participa da criação de um código moral para o construtor do comunismo.

Qualitativamente nova no realismo socialista é a natureza da representação do processo de vida, baseada no fato de que as dificuldades de desenvolvimento da sociedade soviética são dificuldades de crescimento, trazendo em si a possibilidade de superação dessas dificuldades, a vitória do novo sobre o velho, o emergente sobre o moribundo. Assim, o artista soviético tem a oportunidade de pintar hoje à luz do amanhã, ou seja, de retratar a vida em seu desenvolvimento revolucionário, a vitória do novo sobre o velho, de mostrar o romance revolucionário da realidade socialista (ver Romantismo).

O realismo socialista incorpora plenamente o princípio do partido comunista na arte, uma vez que reflete a vida do povo libertado no seu desenvolvimento, à luz de ideias avançadas que expressam os verdadeiros interesses do povo, à luz dos ideais do comunismo.

O ideal comunista, um novo tipo de herói positivo, a representação da vida no seu desenvolvimento revolucionário baseado na vitória do novo sobre o velho, a nacionalidade - estas características principais do realismo socialista manifestam-se em formas artísticas infinitamente diversas, na variedade de estilos de escritores.

Ao mesmo tempo, o realismo socialista também desenvolve as tradições do realismo crítico, expondo tudo o que interfere no desenvolvimento do novo na vida, criando imagens negativas que tipificam tudo o que é atrasado, moribundo e hostil à nova realidade socialista.

O realismo socialista permite ao escritor fazer uma reflexão vitalmente verdadeira e profundamente artística não apenas do presente, mas também do passado. Romances históricos, poemas, etc. tornaram-se difundidos na literatura soviética. Ao retratar com veracidade o passado, um escritor - um socialista, um realista - se esforça para educar seus leitores usando o exemplo da vida heróica do povo e de seus melhores filhos no. passado e ilumina nossas vidas hoje com a experiência do passado.

Dependendo do âmbito do movimento revolucionário e da maturidade da ideologia revolucionária, o realismo socialista como método artístico pode tornar-se e torna-se propriedade dos principais artistas revolucionários em países estrangeiros, enriquecendo ao mesmo tempo a experiência dos escritores soviéticos.

É claro que a concretização dos princípios do realismo socialista depende da individualidade do escritor, da sua visão de mundo, do talento, da cultura, da experiência e da habilidade do escritor, que determinam o auge do nível artístico que alcançou.

Gorky "Mãe"

O romance fala não apenas sobre a luta revolucionária, mas sobre como no processo dessa luta as pessoas renascem, como o nascimento espiritual chega até elas. “Uma alma ressuscitada não será morta!” - exclama Nilovna no final do romance, quando é brutalmente espancada por policiais e espiões, quando a morte está próxima dela. “Mãe” é um romance sobre a ressurreição da alma humana, aparentemente fortemente esmagada pelo sistema injusto da Vida. Este tópico poderia ser explorado de forma especialmente ampla e convincente usando o exemplo de uma pessoa como Nilovna. Ela não é apenas uma pessoa das massas oprimidas, mas também uma mulher sobre quem, devido à sua escuridão, o marido desfere inúmeras opressões e insultos e, além disso, uma mãe que vive em eterna ansiedade pelo filho. Embora tenha apenas quarenta anos, já se sente uma velha. Na versão inicial do romance, Nilovna era mais velha, mas depois o autor a “rejuvenesceu”, querendo enfatizar que o principal não é quantos anos ela viveu, mas como os viveu. Sentia-se como uma velha, sem ter vivido verdadeiramente nem a infância nem a juventude, sem sentir a alegria de “reconhecer” o mundo. A juventude chega até ela, em essência, depois de quarenta anos, quando o sentido do mundo, do homem, própria vida, a beleza da nossa terra natal.

De uma forma ou de outra, muitos heróis vivenciam essa ressurreição espiritual. “Uma pessoa precisa ser renovada”, diz Rybin e pensa em como conseguir essa renovação. Se aparecer sujeira por cima, ela pode ser lavada; e “como limpar uma pessoa por dentro”? E assim acontece que a própria luta que muitas vezes amarga as pessoas é a única capaz de purificar e renovar as suas almas. “Homem de Ferro” Pavel Vlasov está gradualmente se libertando da severidade excessiva e do medo de dar vazão aos seus sentimentos, especialmente ao sentimento de amor; seu amigo Andrei Nakhodka - pelo contrário, por excessiva suavidade; “filho de ladrões” Vesovshchikov - da desconfiança nas pessoas, da convicção de que são todos inimigos uns dos outros; Rybin associado às massas camponesas - da desconfiança na intelectualidade e na cultura, na visão de todas as pessoas educadas como “mestres”. E tudo o que acontece nas almas dos heróis que cercam Nilovna também acontece em sua alma, mas acontece com especial dificuldade, especialmente dolorosamente. Desde cedo ela estava acostumada a não confiar nas pessoas, a temê-las, a esconder delas seus pensamentos e sentimentos. Ela também ensina isso ao filho, visto que ele entrou em uma discussão com a vida que é familiar a todos: “Só peço uma coisa - não fale com as pessoas sem medo! Você tem que ter medo das pessoas - todas elas se odeiam! Eles vivem pela ganância, vivem pela inveja. Todo mundo fica feliz em fazer o mal. Assim que você começar a expô-los e julgá-los, eles irão odiá-lo e destruí-lo!” O filho responde: “As pessoas são más, sim. Mas quando descobri que existe verdade no mundo, as pessoas melhoraram!”

Quando Paulo diz à sua mãe: “Todos nós perecemos de medo! E quem nos comanda aproveita o nosso medo e nos intimida ainda mais”, admite: “Vivi com medo toda a minha vida - toda a minha alma estava tomada de medo!” Durante a primeira busca de Pavel, ela vivencia esse sentimento com toda a sua gravidade. Durante a segunda busca, “ela não teve tanto medo... ela sentiu mais ódio por esses visitantes noturnos cinzentos com esporas nos pés, e o ódio absorveu a ansiedade”. Mas desta vez Pavel foi levado para a prisão, e a mãe, “fechando os olhos, uivou longa e monotonamente”, assim como seu marido havia uivado antes em angústia animal. Muitas vezes depois disso, o medo tomou conta de Nilovna, mas foi cada vez mais abafado pelo ódio aos seus inimigos e pela consciência dos elevados objetivos da luta.

“Agora não tenho medo de nada”, diz Nilovna após o julgamento de Pavel e seus camaradas, mas o medo nela ainda não foi completamente eliminado. Na delegacia, ao perceber que foi reconhecida por um espião, ela é novamente “persistentemente espremida por uma força hostil... humilhando-a, mergulhando-a em um medo mortal”. Por um momento, surge nela um desejo de jogar fora a mala com folhetos contendo o discurso de seu filho no julgamento e fugir. E então Nilovna inflige o golpe final em seu velho inimigo - o medo: “... com um grande e agudo esforço de seu coração, que parecia abalá-la por completo, ela apagou todas essas luzes astutas, pequenas e fracas, dizendo para si mesma com autoridade : “Vergonha!” Ninguém tem medo...” Este é um poema inteiro sobre a luta contra o medo e a vitória sobre ele!, sobre como uma pessoa com alma ressuscitada ganha destemor.

O tema da “ressurreição da alma” foi o mais importante em todas as obras de Gorky. Na trilogia autobiográfica “A Vida de Klim Samgin”, Gorky mostrou como duas forças, dois ambientes, lutam por uma pessoa, uma das quais busca reviver sua alma, e a outra - devastá-la e matá-la. Na peça “At the Bottom” e em uma série de outras obras, Gorky retratou pessoas jogadas no fundo da vida e ainda mantendo a esperança de um renascimento - essas obras levam à conclusão sobre a indestrutibilidade do humano no homem.

Poema de Mayakovsky "Vladimir Ilyich Lenin""-hino à grandeza de Lenin. A imortalidade de Lenin tornou-se o tema principal do poema. Eu realmente não queria, nas palavras do poeta, “descer a uma simples recontagem política dos acontecimentos”. Mayakovsky estudou as obras de V.I. Lenin, conversou com pessoas que o conheciam, coletando material aos poucos e voltou-se novamente para as obras do líder.

Mostrar a atividade de Ilyich como um feito histórico incomparável, revelar toda a grandeza desta personalidade brilhante e excepcional e ao mesmo tempo imprimir no coração das pessoas a imagem de um Ilyich charmoso, pé no chão e simples, que “ amava seu camarada com carinho humano” - nisso ele viu seu problema cívico e poético V. Mayakovsky,

Na imagem de Ilitch, o poeta conseguiu revelar a harmonia de um novo personagem, de uma nova personalidade humana.

A aparição de Lênin, o líder, o homem dos próximos dias, é dada no poema em uma conexão inextricável com o tempo e os negócios aos quais toda a sua vida foi desinteressadamente dedicada.

O poder dos ensinamentos de Lenin é revelado em cada imagem do poema, em cada verso dele. V. Mayakovsky, com toda a sua obra, parece afirmar o gigantesco poder de influência das ideias do líder no desenvolvimento da história e no destino do povo.

Quando o poema ficou pronto, Mayakovsky leu-o para os trabalhadores das fábricas: queria saber se as imagens o alcançavam, se o incomodavam... Com o mesmo propósito, a pedido do poeta, o poema foi lido na obra de V.V. apartamento. Ele o leu para os camaradas do partido de Lênin e só depois enviou o poema para impressão. No início de 1925, o poema “Vladimir Ilyich Lenin” foi publicado em edição separada.

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Realismo socialista(realismo socialista) - método ideológico Criatividade artística, utilizado na arte da União Soviética, e depois em outros países socialistas, introduzido na criatividade artística por meio da política de Estado, incluindo a censura, e responsável por resolver os problemas da construção do socialismo.

Foi aprovado em 1932 pelas autoridades do partido em literatura e arte.

Paralelamente a isso havia arte não oficial.

* representação artística da realidade “com precisão, de acordo com desenvolvimentos históricos revolucionários específicos”.

  • harmonização da criatividade artística com as ideias do marxismo-leninismo, envolvimento activo dos trabalhadores na construção do socialismo, afirmação do papel dirigente do Partido Comunista.
  • 1 História de origem e desenvolvimento
  • 2 características
    • 2.1 Definição do ponto de vista da ideologia oficial
    • 2.2 Princípios do realismo socialista
    • 2.3 literatura
  • 3 Críticas
  • 4 Representantes do realismo socialista
    • 4.1 Literatura
    • 4.2 Pintura e gráficos
    • 4.3 Escultura
  • 5 Veja também
  • 6 Bibliografia
  • 7 notas
  • 8 links

História de origem e desenvolvimento

Lunacharsky foi o primeiro escritor a estabelecer suas bases ideológicas. Em 1906, ele introduziu o conceito de “realismo proletário”. Nos anos vinte, em relação a este conceito, passou a utilizar o termo “novo realismo social”, e no início dos anos trinta dedicou um ciclo de artigos programáticos e teóricos publicados no Izvestia.

Prazo "realismo socialista" proposto pela primeira vez pelo Presidente do Comitê Organizador da URSS SP I. Gronsky na Literary Gazette em 23 de maio de 1932. Surgiu em conexão com a necessidade de direcionar o RAPP e a vanguarda para o desenvolvimento artístico da cultura soviética. Decisivo neste sentido foi o reconhecimento do papel das tradições clássicas e a compreensão das novas qualidades do realismo. 1932-1933 Gronsky e chefe. O setor de ficção do Comitê Central do Partido Comunista dos Bolcheviques de União, V. Kirpotin, promoveu intensamente este termo.

No 1º Congresso de Escritores Soviéticos de toda a União em 1934, Maxim Gorky declarou:

“O realismo socialista afirma o ser como um ato, como criatividade, cujo objetivo é o desenvolvimento contínuo das habilidades individuais mais valiosas do homem para o bem de sua vitória sobre as forças da natureza, para o bem de sua saúde e longevidade, para o bem da grande felicidade de viver na terra, que ele, de acordo com o crescimento contínuo das suas necessidades, quer tratar o todo como um belo lar para a humanidade unida numa só família.”

O Estado precisava aprovar este método como o principal para um melhor controle sobre os indivíduos criativos e uma melhor propaganda das suas políticas. No período anterior, na década de 1920, houve escritores soviéticos que às vezes assumiram posições agressivas em relação a muitos escritores notáveis. Por exemplo, a RAPP, uma organização de escritores proletários, estava activamente empenhada na crítica aos escritores não-proletários. O RAPP consistia principalmente de aspirantes a escritores. No período da criação da indústria moderna (anos de industrialização), o poder soviético precisava de uma arte que elevasse o povo aos “atos de trabalho”. As artes plásticas da década de 1920 também apresentavam um quadro bastante heterogêneo. Vários grupos surgiram nele. O grupo mais significativo foi a Associação dos Artistas da Revolução. Eles retrataram hoje: a vida dos soldados do Exército Vermelho, trabalhadores, camponeses, líderes da revolução e do trabalho. Consideravam-se herdeiros dos “Itinerantes”. Eles foram às fábricas, moinhos e quartéis do Exército Vermelho para observar diretamente a vida de seus personagens, para “esboçá-la”. Foram eles que se tornaram a principal espinha dorsal dos artistas do “realismo socialista”. Foi muito mais difícil para os mestres menos tradicionais, em particular os membros da OST (Sociedade de Pintores de Cavalete), que reunia jovens que se formaram na primeira universidade de arte soviética.

Gorky retornou do exílio em uma cerimônia solene e chefiou a União de Escritores da URSS especialmente criada, que incluía principalmente escritores e poetas de orientação soviética.

Característica

Definição do ponto de vista da ideologia oficial

Pela primeira vez, a definição oficial do realismo socialista foi dada na Carta do SP da URSS, adotada no Primeiro Congresso do SP:

O realismo socialista, sendo o principal método de ficção e crítica literária soviética, exige que o artista forneça uma representação verdadeira e historicamente específica da realidade em seu desenvolvimento revolucionário. Além disso, a veracidade e a especificidade histórica da representação artística da realidade devem ser combinadas com a tarefa de remodelação ideológica e de educação no espírito do socialismo.

Esta definição tornou-se o ponto de partida para todas as interpretações posteriores até os anos 80.

É um método artístico profundamente vital, científico e mais avançado, desenvolvido como resultado dos sucessos da construção socialista e da educação do povo soviético no espírito do comunismo. Os princípios do realismo socialista... foram um desenvolvimento adicional do ensinamento de Lenin sobre o partidarismo da literatura.” (Grande Enciclopédia Soviética, 1947)

Lenin expressou a ideia de que a arte deveria estar ao lado do proletariado da seguinte forma:

“A arte pertence ao povo. As fontes mais profundas da arte podem ser encontradas entre a ampla classe de trabalhadores... A arte deve basear-se nos seus sentimentos, pensamentos e exigências e deve crescer com eles.”

Princípios do realismo socialista

  • Nacionalidade. Isso significava tanto a compreensibilidade da literatura para as pessoas comuns quanto o uso de padrões de fala e provérbios populares.
  • Ideologia. Mostrar a vida pacífica do povo, a busca de caminhos para uma vida nova e melhor, feitos heróicos para alcançar uma vida feliz para todas as pessoas.
  • Especificidade. retratar a realidade para mostrar o processo de desenvolvimento histórico, que por sua vez deve corresponder à compreensão materialista da história (no processo de mudança das condições de sua existência, as pessoas mudam sua consciência e atitude em relação à realidade circundante).

Como afirmava a definição do livro soviético, o método implicava a utilização da herança da arte realista mundial, mas não como uma simples imitação de grandes exemplos, mas com uma abordagem criativa. “O método do realismo socialista predetermina a profunda ligação das obras de arte com a realidade moderna, a participação ativa da arte na construção socialista. As tarefas do método do realismo socialista exigem de cada artista uma verdadeira compreensão do significado dos acontecimentos que ocorrem no país, a capacidade de avaliar os fenómenos da vida social no seu desenvolvimento, em complexa interação dialética.”

O método incluía a unidade do realismo e do romance soviético, combinando o heróico e o romântico com “uma declaração realista da verdadeira verdade da realidade circundante”. Argumentou-se que desta forma o humanismo do “realismo crítico” foi complementado pelo “humanismo socialista”.

O estado deu ordens, enviou pessoas em viagens criativas, organizou exposições - estimulando assim o desenvolvimento da necessária camada de arte.

Na literatura

O escritor, na famosa expressão de Yu. K. Olesha, é “um engenheiro de almas humanas”. Com seu talento ele deve influenciar o leitor como propagandista. Ele educa o leitor no espírito de devoção ao partido e o apoia na luta pela vitória do comunismo. As ações e aspirações subjetivas do indivíduo deveriam corresponder ao curso objetivo da história. Lenine escreveu: “A literatura deve tornar-se literatura partidária... Abaixo os escritores não-partidários. Abaixo os escritores sobre-humanos! A obra literária deve tornar-se parte da causa proletária geral, as “engrenagens e rodas” de um único grande mecanismo social-democrata, posto em movimento por toda a vanguarda consciente de toda a classe trabalhadora.”

Uma obra literária no gênero do realismo socialista deveria ser construída “sobre a ideia da desumanidade de qualquer forma de exploração do homem pelo homem, expor os crimes do capitalismo, inflamando as mentes dos leitores e espectadores com justa raiva, e inspirá-los para a luta revolucionária pelo socialismo.”

Maxim Gorky escreveu o seguinte sobre o realismo socialista:

“É vital e criativamente necessário que os nossos escritores tenham um ponto de vista a partir do qual - e apenas a partir do seu auge - todos os crimes sujos do capitalismo, toda a maldade das suas intenções sangrentas sejam claramente visíveis, e toda a grandeza do trabalho heróico do ditador do proletariado é visível.”

Ele também afirmou:

“...o escritor deve ter um bom conhecimento da história do passado e conhecimento dos fenómenos sociais do nosso tempo, no qual é chamado a desempenhar simultaneamente dois papéis: o papel de parteira e de coveiro.”

Gorky acreditava que a principal tarefa do realismo socialista é cultivar uma visão socialista e revolucionária do mundo, um sentido correspondente do mundo.

Crítica

Andrei Sinyavsky, no seu ensaio “O que é o realismo socialista”, tendo analisado a ideologia e a história do desenvolvimento do realismo socialista, bem como as características das suas obras típicas na literatura, concluiu que este estilo não está de facto relacionado com o realismo real. , mas é uma versão soviética do classicismo com misturas de romantismo. Também neste trabalho ele argumentou que devido à orientação errônea Figuras soviéticas arte em obras realistas do século XIX (especialmente em realismo crítico), profundamente alheio à natureza classicista do realismo socialista - e, portanto, devido à inaceitável e curiosa síntese de classicismo e realismo numa só obra - a criação de obras de arte notáveis ​​​​neste estilo é impensável.

Representantes do realismo socialista

Mikhail Sholokhov Pyotr Buchkin, retrato do artista P. Vasiliev

Literatura

  • Máximo Gorky
  • Vladimir Maiakovski
  • Alexandre Tvardovsky
  • Veniamin Kaverin
  • Anna Zegers
  • Vilis Latsis
  • Nikolai Ostrovsky
  • Alexandre Serafimovich
  • Fyodor Gladkov
  • Konstantin Simonov
  • César Solodar
  • Mikhail Sholokhov
  • Nikolai Nosov
  • Alexandre Fadeev
  • Constantino Fedin
  • Dmitry Furmanov
  • Yuriko Miyamoto
  • Marietta Shahinyan
  • Julia Drunina
  • Vsevolod Kochetov

Pintura e gráficos

  • Antipova, Evgenia Petrovna
  • Brodsky, Isaac Izrailevich
  • Buchkin, Piotr Dmitrievich
  • Vasiliev, Petr Konstantinovich
  • Vladimirsky, Boris Eremeevich
  • Gerasimov, Alexander Mikhailovich
  • Gerasimov, Sergey Vasilievich
  • Gorelov, Gavriil Nikitich
  • Deineka, Alexander Alexandrovich
  • Konchalovsky, Piotr Petrovich
  • Mayevsky, Dmitry Ivanovich
  • Ovchinnikov, Vladimir Ivanovich
  • Osipov, Sergei Ivanovich
  • Pozdneev, Nikolai Matveevich
  • Romas, Yakov Dorofeevich
  • Rusov, Lev Aleksandrovich
  • Samokhvalov, Alexander Nikolaevich
  • Semenov, Arseniy Nikiforovich
  • Timkov, Nikolai Efimovich
  • Favorsky, Vladimir Andreevich
  • Frenz, Rudolf Rudolfovich
  • Shakhrai, Serafima Vasilievna

Escultura

  • Mukhina, Vera Ignatievna
  • Tomsky, Nikolai Vasilievich
  • Vuchetich, Evgeniy Viktorovich
  • Konenkov, Sergei Timofeevich

Veja também

  • Museu de Arte Socialista
  • Arquitetura stalinista
  • Estilo severo
  • Trabalhador e agricultor coletivo

Bibliografia

  • Lin Jung-hua. Estetas pós-soviéticas repensando a russificação e a chinização do marxismo // Estudos da língua e literatura russa. Nº de série 33. Pequim, Capital Normal University, 2011, Nº 3. P.46-53.

Notas

  1. A.Barkov. Romance de M. Bulgakov “O Mestre e Margarita”
  2. M. Gorky. Sobre literatura. M., 1935, pág. 390.
  3. TSB. 1ª edição, vol. 52, 1947, pág.
  4. Cossaco V. Léxico da literatura russa do século 20 = Lexikon der russischen Literatur ab 1917/. - M.: RIK "Cultura", 1996. - XVIII, 491, p. - 5.000 exemplares. - ISBN 5-8334-0019-8.. - P. 400.
  5. História da arte russa e soviética. Ed. D. V. Sarabyanova. pós-graduação, 1979. P. 322
  6. Abram Tertz (A. Sinyavsky). O que é realismo socialista. 1957
  7. Enciclopédia Infantil (Soviética), vol. 11. M., “Iluminismo”, 1968
  8. Realismo socialista - artigo da Grande Enciclopédia Soviética

Ligações

  • A. V. Lunacharsky. “Realismo socialista” - Relatório do 2º plenário do Comitê Organizador da União dos Escritores da URSS em 12 de fevereiro de 1933. " Teatro soviético", 1933, nº 2 - 3
  • Georg Lukács. REALISMO SOCIALISTA HOJE
  • Catarina Clark. O papel do realismo socialista na Cultura soviética. Análise do romance soviético convencional. O enredo básico. O mito de Stalin sobre a grande família.
  • Na Breve Enciclopédia Literária das décadas de 1960/70: vol 7, M., 1972, stlb. 92-101

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