Questões de Filosofia

O.Ya. VUST, E.V. VEGA

Diálogo de culturas num mundo global

O problema do diálogo de culturas é considerado no contexto do espaço sociocultural “Ocidente - Leste - Rússia”, o papel da Rússia nas condições de confronto e confronto intercivilizacional.

O século XXI aguçou extremamente as questões relacionadas com o encontro e a interação de culturas, conferindo-lhes um caráter global – tanto em escala como em diversidade. Há um interesse crescente pelas semelhanças e diferenças das culturas, pois a diversidade permite-nos compreender um mundo que perdeu as suas fronteiras habituais e fixas: o interesse por outra cultura e o desejo de diálogo são as realidades da Nova Era.

A comunidade mundial está cada vez mais atenta ao problema do diálogo entre culturas, uma das tendências na discussão deste problema é o desejo de amenizar as diferenças culturais (tanto como ideal como como guia de ação).

A ideia de tolerância, o conceito de dialogismo e de parceria social são cada vez mais afirmados, sugerindo a destruição do “código de polaridade” na cultura. O diálogo atua como uma forma de existência e desenvolvimento da cultura, e o seu significado manifesta-se numa profunda consciência e compreensão das culturas em interação.

A Conferência Geral da UNESCO, em 2 de novembro de 2001, adotou a Declaração Universal sobre a Diversidade Cultural, que considera o diálogo intercultural como a melhor garantia de paz. A declaração afirma que “a proteção da diversidade cultural é um imperativo ético inseparável do respeito pela dignidade da pessoa humana”.

A cultura como um sistema de normas, valores, padrões que regulam, determinam a direção de qualquer forma de atividade humana, fundamentam sua compreensão e avaliação, que se revelam simbolicamente nos resultados de qualquer uma das práticas sociais humanas - este é o contexto para considerar as questões de diálogo.

A expansão universal do dialogismo estende-se a todas as áreas da cultura e da consciência. O mundo do diálogo cultural é aberto e ao mesmo tempo arriscado: cria as suas próprias tensões que são difíceis de suportar. Segundo M. Bakhtin, o mundo do diálogo aparece, em primeiro lugar, como um diálogo em Big Time e, em segundo lugar, o diálogo se realiza na comunicação das pessoas em períodos medidos no tempo. vida individual. Terceiro, é apresentado como um diálogo

A pessoa entra no espaço do “grande diálogo” no desejo de resolver os problemas inamovíveis da existência. O diálogo na comunicação das pessoas nos períodos medidos do tempo da vida individual está associado à dialogicidade como uma característica universal do pensamento, uma definição da mente com uma orientação não para a cognição, mas para a comunicação e a compreensão mútua. Esta forma de diálogo é de natureza externa (diálogo de contacto).

A universalidade do dialogismo é a universalidade de mergulhar o externo na consciência, transformando o diálogo externo num diálogo de autoconsciência (processo de diálogo), o que nos permite imaginar a consciência como um “microdiálogo”. “Blocos de culturas” são imersos na consciência e transformados no discurso interior, como se estivessem previamente preparados para tal transformação, visando inverter o seu movimento, transformar um movimento vindo de fora para dentro num movimento de dentro para fora. O diálogo externo está associado à reflexão, ao desdobramento do sentido pronto, o diálogo interno está associado ao processo de formação direta do sentido, ao desenvolvimento do sentido na comensuração dialógica, que faz do diálogo condição, meio e resultado do desenvolvimento. Apesar da diferença nos tipos de diálogo, a sua principal característica invariante é a interação, mas não qualquer interação, mas aquela em que partes comparáveis ​​e proporcionais agem mutuamente: esta interação é construída numa base de paridade e não leva à supressão de um dos as festas.

A essência do diálogo de culturas é que ele se realiza em duas dimensões - no tempo e no espaço, manifesta-se na comunicação das culturas, em que diferentes imagens colidem, novos significados e aspirações são descobertos e formulados pela primeira vez .

Um dos aspectos da natureza dialógica da cultura é o diálogo entre gerações, ou tempos (presente, passado), entre diferentes tipos de tempo (mundial, artístico, histórico, pessoal).

Um diálogo de culturas é um encontro com outra cultura, outro tempo, e o resultado do diálogo é uma avaliação mais adequada do presente. A essência do problema (questão) é mudar a atitude interna em relação ao outro, ao outro, para compreendê-lo e aceitá-lo. As culturas do mundo são modelos de tempo diferentes, mas complementares.

O processo histórico vai ampliando gradativamente o espaço do diálogo: hoje é toda a humanidade. O mundo material criado pelas pessoas em processo de desenvolvimento sociocultural, que objetiva os mais diversos significados, funções e relações, gera simultaneamente um espaço semântico dentro do qual são compreendidos os significados dessas coisas e relações. Este espaço é multifacetado: desenvolve-se, por assim dizer, do externo para o interno, desde a mais simples colocação territorial, passando pelo espaço dos papéis sociais, até ao próprio espaço do significado. É difícil identificar aqui um espaço cultural, porque... o seu mundo, em contraste com sistemas objetivos materializados relativamente simples e densos, é simbólico e, portanto, polissemântico.

A existência de um espaço cultural é revelada através de uma série de parâmetros, inclusive através das funções comunicativas dos significados culturais.

palavras e a determinação do presente a partir de valores e ideais. O espaço cultural é construído no espaço social (prática, relações sociais) de tal forma que nos permite destacar e elevar o significado do mundo da subjetividade e das comunicações interpessoais acima do resto do ambiente, destacando a relativa autonomia deste mundo de quaisquer tipos de atividades altamente especializadas. O espaço da cultura modela as relações entre indivíduos, grupos, sistemas sociais do ponto de vista da integridade humana e, assim, garante a preservação mundo espiritual não apenas em suas formas pessoais, mas também transpessoais. O espaço da cultura consiste em subespaços de diversas formas de atividade cultural.

Na lógica de tal desenvolvimento, parece especialmente importante destacar a formação do autoconhecimento de uma região através da sua relação com outras na forma de um diálogo, no qual duas culturas diferentes se conectam e ao mesmo tempo se forma a sua relação. , cujo resultado é a autorreflexão ou autoidentificação.

O diálogo é uma procura de bases comuns que possam ligar diferentes culturas e funcionar como forma de manter a abertura do espaço cultural, graças à qual surgem ligações com a cultura mundial e nacional. A especificidade destas ligações determina em grande parte a singularidade e peculiaridade da cultura regional. Além disso, o caráter universal do diálogo se manifesta no fato de que parece conectar a cultura regional com outras culturas que existiram em outros parâmetros espaciais e temporais (com o passado - mundos externos a ela), e também determina os limites possíveis de o diálogo das culturas na perspectiva da modernidade (pode-se, aparentemente, indicar os principais portadores do diálogo: estes são grupos de elite em Áreas diferentes cultura, intelectualidade, etc.). A situação actual pode ser considerada um ponto de viragem cultural - pela primeira vez, o espaço do diálogo intercultural expandiu-se à escala de todo o planeta.

Ao longo de toda a fase histórica do desenvolvimento humano, houve um diálogo constante entre duas formas de existência: aberta, dinâmica, que se denomina ocidental, e fechada, estática - oriental.

No tipo aberto, o sistema se desenvolve como uma combinação de muitos componentes multifuncionais que podem ser recombinados rapidamente; Graças a isso, o sistema pode se adaptar às rápidas mudanças na situação externa e interna, auto-organizar-se e interagir ativamente com ela. No tipo fechado, o sistema busca reduzir ao mínimo as interações com o meio ambiente, isolando-se, construindo mecanismos de proteção e direcionando seu movimento ao longo de trajetórias cíclicas. O primeiro tipo centra-se no crescimento económico, o segundo - na estabilidade ambiental, incluindo este último, neste caso, a estabilidade do ambiente social.

O diálogo destes dois tipos permeia toda a história, determinando em grande parte o desenvolvimento da sociedade, a transição de um recurso básico para outro: da terra e do ouro - ao trabalho e capital, da informação - à criatividade. Além disso, a forma de interação entre o contexto geográfico

entre o Ocidente e o Oriente, este diálogo é aceite apenas a nível global, uma vez que mesmo realidades geográficas tão grandes do mundo físico como a Europa e a Ásia têm sido há muito excluídas na política e na economia pelo código estrutural do espaço social “Ocidente”. ” e “Leste”.

A cultura racionalista ocidental, com a sua orientação utilitarista-pragmática, centra-se no individualismo extremo e na atomização da existência humana. Esta desunião encontra a sua manifestação numa cultura da comunicação, onde a comunicação é substituída por uma comunicação que carrega em si uma desunião total dos indivíduos, destruindo os fundamentos da existência humana e a possibilidade de diálogo entre o passado profundo e o presente no distanciamento social de raças e grupos étnicos. Essa comunicação se manifesta na cultura da vida, no comportamento, no método universal de gestão, na manipulação da pessoa pela sociedade, levando à padronização e unificação da personalidade. É claro que ninguém rejeita tudo o que foi conquistado pela cultura ocidental: basta ter mais cuidado com a transferência mecânica de valores culturais para um solo sociocultural diferente.

O processo etno-histórico como interação e influência mútua de entidades étnicas pressupõe invariavelmente um diálogo entre elas. Em termos de informação, os temas do diálogo etno-histórico das culturas são, antes de tudo, as formações tipológicas “Oriente” e “Ocidente”; a contemplação monumental e o rápido dinamismo fundiram-se e formaram um fenómeno único denominado cultura espiritual russa. Historicamente, o mecanismo de autodesenvolvimento Espaço russo foi realizado através do diálogo euro-asiático, o diálogo “Leste-Oeste”: a espiritualidade eslava oriental absorveu e assimilou a herança medieval da cultura antiga.

A cultura russa como um todo desenvolveu-se como resultado da penetração da cultura euro-bizantina e do Leste Asiático na constante cultural autônoma dos russos. A ortodoxia teve uma enorme influência nos fundamentos profundos da cultura étnica dos russos. A sacralização de toda a vida espiritual revestiu o passado coletivismo patriarcal de conciliarismo – de criatividade de vida coletiva. A forma de ver e compreender o mundo, a originalidade qualitativa da vida intelectual e emocional, o sentimentalismo sacrificial, a santidade da vergonha e da culpa - através do arrependimento - tudo isso é resultado do coletivismo ortodoxo, da compreensão existencial-intuitiva, romântica da vida, da compreensão experiência de formação e desenvolvimento do próprio russo como sujeito de criatividade cultural. Poesia russa, música, pintura, entusiasmo coletivo no trabalho - tudo isso está na base da cultura étnica russa ortodoxa.

Ao mesmo tempo, a posição geográfica da Rússia como um estado da Eurásia abriu a possibilidade de influência da cultura asiática sobre ela: uma visão de mundo holística tradicional para a região Ásia-Pacífico, uma ordem mundial em que a coexistência de todos os organismos vivos em um certo nicho ecológico torna-se propriedade da parte asiática da Rússia e se espalha para a parte europeia. O Oriente também influenciou as relações sociais e morais: por exemplo, na cultura

A constante dos russos incluía a dissolução do ético no natural, do moral no natural, inerente ao Oriente, gentileza e simpatia, a capacidade de “compreender com o coração, não com a mente”, fundindo-se organicamente com a conciliaridade e o ritual . O duplo sistema de valores contribuiu para uma percepção holística das diversas formas de existência e de sua natureza sintética.

Em condições de confronto e confronto intercivilizacional, a Rússia, como um grande país da Eurásia com vasta experiência histórica na cooperação entre povos de diferentes culturas e civilizações, pode tornar-se uma ponte, um elo que liga a Europa Ocidental e a região Ásia-Pacífico, uma vez que a Rússia é Leste e Ocidente não só do ponto de vista geográfico e dos caminhos do desenvolvimento histórico, mas também do ponto de vista da composição étnico-nacional, das características sócio-psicológicas dos povos que o habitam, da sua diversidade cultural. Não precisamos de pedir emprestada a energia de busca do Ocidente, não precisamos de adoptar o coletivismo do Oriente: a assistência mútua e a conciliaridade sempre foram inerentes ao povo russo. Na Rússia, várias religiões coexistem com o Cristianismo: Islamismo, Budismo - Oriental e Catolicismo, Protestantismo - Ocidental. O sul da Rússia é influenciado pela cultura oriental, o oeste da Rússia é guiado por valores cultura ocidental. Atualmente, existe um processo de integração espiritual e complementaridade das civilizações orientais e ocidentais em todas as áreas do conhecimento científico. Este processo se reflete em todos os tipos de publicações em vários níveis: desde artigos individuais até trabalhos fundamentais de cientistas. países diferentes, da qual se destaca a opinião dos defensores da chamada abordagem de compromisso: os cientistas, rejeitando o significado total da ciência ocidental, reconhecem a sua indubitável eficácia epistemológica e admitem o seu papel na impacto prático sobre instituições sociais da cultura oriental.

Esta conclusão conduz à afirmação da complementaridade e coexistência das duas culturas. A confirmação da possibilidade de tal síntese é vista principalmente na globalidade e unidade das tarefas cognitivas que a mente humana enfrenta, na penetração na essência dos lados material e espiritual da existência. O exemplo mais convincente que confirma a validade desta tese é o Japão. Ao introduzir novas instituições e adoptar muitas das ideias inerentes ao Ocidente, o país manteve a sua figura nacional, permaneceu xintoísta-confucionista. No entanto, a diversidade e multidimensionalidade da existência sociocultural das sociedades orientais permanece em grande parte um mistério para os investigadores ocidentais.

Um lugar especial no diálogo Leste-Oeste deve ser ocupado pela cultura do pensamento económico, político e pela cultura de gestão: com toda a diversidade de abordagens a este respeito, uma coisa deve permanecer imutável - devem ser morais. A economia deve conter um elemento moral e humano.

Hoje é óbvio que num futuro próximo poderá ser criada uma nova estrutura geopolítica que seja capaz de travar e até inverter as tendências existentes de desenvolvimento civilizacional.

desenvolvimentos dos últimos séculos: as formas de cooperação da comunidade mundial, centradas nos valores do modelo consumista da civilização, devem dar lugar a formas e civilizações baseadas na prioridade dos valores espirituais e da cultura como um todo.

A complexidade da relação entre culturas diferentes mostra a necessidade de uma nova conceptualização no estudo da cultura como um espaço transnacional em que diversas culturas, línguas, práticas e teorias interagem através das fronteiras, o que envolve necessariamente o desenvolvimento de um aparato categórico baseado numa compreensão do espaço multicultural como um campo de sua interação.

Os primeiros anos do século XXI. marcado por um acentuado agravamento das relações entre o Ocidente e o Oriente, mas há razões para acreditar que a natureza racional do Homem prevalecerá, que nas próprias civilizações existe um potencial que, se solicitado, pode preparar as pessoas para o diálogo e assim garantir a segurança e a paz na terra.

Literatura

1. Bonetskaya N.K. Teoria do diálogo em M. Bakhtin e P. Florensky/N.K. Bonetskaya // M. Bakhtin e a cultura filosófica do século XX. M., 2001. S. 53-59.

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3. Kudashev V.I. Dialogicidade da cultura russa / V.I. Kudashev // Rússia, Oriente, Ocidente: diálogo de culturas. - Khabarovsk, 1997. S. 58.

© Wüst O.Ya., Vega BB, 2006

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O artigo é dedicado ao estudo do papel estabilizador das tradições nacionais no contexto da globalização, que não pode ser interrompido nem revertido. É considerado o problema da preservação das tradições nacionais e da identidade civilizacional no processo de universalização da vida económica e cultural. Ressalta-se que o desenvolvimento sustentável da sociedade é impossível sem a manutenção da continuidade social, que se manifesta na preservação de uma certa ligação entre as gerações. As tradições são um mecanismo especial de herança social para garantir a reprodução e o desenvolvimento efetivos. O estudo do fenómeno da tradição na vertente sócio-prática permite-nos destacar algumas das suas funções que garantem a continuidade e continuidade da vida social. As funções de regulação e socialização indicam os métodos de comunicação e atividade mais eficazes e comprovados, e também garantem o funcionamento das instituições sociais. As funções de educação e orientação de valores implementam a transferência das atitudes de valor mais significativas de geração em geração.

transformação dos valores tradicionais.

regulação social

identidade

Estabilidade social

desenvolvimento sustentável

globalização

tradição

1. Averyanov V.V. Tradição e tradicionalismo no pensamento científico e social da Rússia (anos 60-90 do século XX) / V.V. Averyanov // Ciências sociais e modernidade. – 2000. – Nº 1. – P. 72.

2. Berger P. Construção social da realidade / P. Berger, T. Lukman. – M., 1995. – P. 276.

3. Markov B.V. O homem e a globalização do mundo / B.V. Markov // Alienação humana na perspectiva da globalização do mundo. – São Petersburgo, 2001. – Edição. 1. – P. 117.

4. Stovba A.V. Dialética da interação entre tradições e inovações / A.V. Stovba // Pesquisa interdisciplinar em ciência e educação. – 2012. – Nº 1. – URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (data de acesso 04/07/2015).

5. Tushunina N.V. Processos modernos de globalização: desafios, reflexões, estratégias / N.V. Tushinina // Globalização e cultura: uma abordagem analítica. – São Petersburgo, 2003. – P. 5-24.

A peculiaridade da sociedade moderna, emergente no processo de globalização, é que a identidade cultural de cada país e povo está se perdendo. Os processos de globalização podem implicar o desaparecimento dos laços tradicionais, o que representa uma ameaça para as comunidades nacionais individuais. Os processos de deformação dos valores morais exigem recorrer ao papel estabilizador das tradições. É óbvio que as tradições são um factor essencial na reprodução social. A prática histórica mostra que o desenvolvimento sustentável da sociedade é impossível sem a manutenção da continuidade social, que se manifesta na preservação de certas tradições.

Os processos de globalização encontram inevitavelmente as tradições nacionais como um obstáculo ao seu desenvolvimento natural, como o elemento mais importante que preserva as ideias mais estabelecidas das várias comunidades sociais sobre si mesmas. Ao mesmo tempo, podem-se observar numerosos conflitos, cujo desfecho depende das especificidades das tradições nacionais estabelecidas, da sua receptividade ou insusceptibilidade às inovações, da sua capacidade de adaptação sem perder a continuidade histórica, o que garante o desenvolvimento estável da sociedade.

Globalização e transformação dos valores tradicionais

A maioria dos estados modernos está a avançar para a formação de um sistema de valores global, que representa uma certa forma de cultura de consumo que domina nos EUA e na Europa Ocidental. Há um deslocamento gradual da identidade nacional através de uma transição do domínio de qualquer sistema de valores tradicional para a coexistência simultânea de inúmeras orientações de valores que formam as suas próprias atitudes de identificação individual. P. Berger e T. Luckman observam que na sociedade moderna a identidade adquire cada vez mais características de autoidentificação, perdendo identidade com instituições externas, e é precisamente graças a isso homem moderno tem a oportunidade de construir o seu próprio “eu”. Isto levanta o problema da “abertura” da identidade, da sua flexibilidade e independência das tradições nacionais existentes. Este problema permite que B.V. Markov caracteriza a modernidade como a perda da dependência humana do “solo e do sangue”, como a globalização, que adquire um carácter transnacional e já não é regulada pelos mecanismos existentes da tradição. Na prática, essa “abertura” e uma variedade de atitudes sociais podem levar à “dissolução” das tradições nacionais, o que afectará inevitavelmente a capacidade da sociedade para o desenvolvimento sustentável.

A globalização provoca necessariamente a universalização das diretrizes de valores, ao demonstrar as vantagens principalmente do sistema de valores ocidental (liberdade individual, mecanismos democráticos de governo, economia de mercado, sociedade civil, etc.). Com a ajuda da mídia global, a imagem de “progressista estados” estão sendo ativamente formados, que adotaram consistentemente os valores ocidentais clássicos, demonstrando sucesso em várias esferas da sociedade. Isto significa que muitos dos valores tradicionais seguidos, por exemplo, pela China e pela Rússia, nomeadamente o sistema autoritário de governo, o coletivismo, o paternalismo estatal, o planeamento económico, etc., são postos em causa no contexto da globalização. Ao mesmo tempo, continua longe de ser claro se os valores ocidentais “funcionarão” nas condições da próxima era pós-económica. É bem possível que nesta época os valores não ocidentais sejam mais procurados. Portanto, a Rússia, a China e outros países não devem apressar-se e abandonar os seus valores tradicionais, o que, talvez, num futuro próximo lhes proporcionará maior competitividade no mundo global.

Assim, as consequências da globalização para as comunidades nacionais individuais são muito contraditórias.Deve ser reconhecido que a globalização cria oportunidades novas e sem precedentes para o desenvolvimento e a prosperidade de países individuais, através da implementação da circulação relativamente livre de recursos financeiros, tecnologias, etc. As consequências da livre circulação de recursos financeiros podem ser : crescimento dos rendimentos de vários segmentos da população, surgimento de amplas oportunidades para a implementação de atividades criativas, etc. Ao mesmo tempo, a liberalização e a universalização criam desafios e ameaças novos e extremamente perigosos. A globalização, ao tornar transparentes as fronteiras entre os Estados, promove a integração natural de várias comunidades étnicas e aumenta a necessidade de definir a sua identidade civilizacional. Esses processos são apontados por N.V. Tushunina: “Juntamente com a globalização, surge o problema da identidade, nacional e individual, e ao mesmo tempo surge o problema do multiculturalismo na sua correlação com o multiculturalismo.” O aumento da interação entre estados e povos leva a um aumento na autoconsciência civilizacional , para uma compreensão mais clara das diferenças entre as civilizações.

Os próprios processos de globalização não são fenómenos positivos nem negativos. Este é um sistema de processos objetivos que não depende da vontade dos indivíduos e da população como um todo. Os processos globais de democratização, liberalização e padronização podem ser utilizados no interesse de um Estado individual, se ao mesmo tempo garantirem a preservação conexão histórica entre gerações. As comunidades sociais individuais, que utilizam os produtos da economia global, não devem esquecer a sua identidade cultural, religiosa, étnica e linguística. Ao manter um equilíbrio entre os processos de globalização e os fundamentos da identidade civilizacional, as comunidades étnicas individuais serão capazes de preservar as suas tradições, que garantem a continuidade histórica. Para a Rússia, que tem características geopolíticas únicas e ao mesmo tempo tem interesses globais no mundo, todas as possíveis consequências da globalização são especialmente importantes.

Funções da tradição que garantem a estabilidade da reprodução social

A formação e mudança de tradições em diferentes fases históricas estão associadas ao desenvolvimento de necessidades e interesses sociais. E isso, por sua vez, pressupõe que cada uma das funções da tradição receba seu próprio desenvolvimento especial em condições historicamente específicas. Concentremo-nos apenas nas principais funções da tradição, que garantem a reprodução estável da sociedade: regulação social, orientação de valores, socialização, educação.

A função de regulação social baseia-se em certas normas sociais estabelecidas, correspondentes a qualquer época histórica. A função reguladora da tradição inclui normas, métodos de comunicação, o status dos sujeitos, etc. As normas indicam os métodos de comunicação e atividade mais eficazes e testados pelo tempo, e também participam ativamente na reprodução e funcionamento das instituições sociais. As tradições, juntamente com as normas jurídicas, regulam as relações entre as pessoas e visam harmonizar os processos que ocorrem em qualquer sistema social. As tradições exigem que uma pessoa escolha um método de atividade que seja mais aceitável do ponto de vista moral, ideológico e outras considerações de valor comuns em uma determinada sociedade. As tradições contribuem para a consolidação dos sistemas de valores, atuando como o meio mais importante de formação da personalidade. Além disso, as normas e atitudes sociais unem e separam várias comunidades sociais na sociedade e determinam a sua especificidade. A função reguladora também determina a forma como o sujeito utiliza os valores que lhe são transferidos no processo de socialização.

A função axiológica costuma interagir com a função de regulação social e garante a transmissão das atitudes de valor mais significativas de geração em geração. A tradição, como conjunto de padrões que devem ser seguidos, é objeto dos valores mais significativos pelos quais se orienta a grande maioria dos membros da sociedade. No processo de desenvolvimento histórico, as tradições inevitavelmente se transformam em valores espirituais cada vez mais específicos, transmitidos de geração em geração na forma de experiências testadas pelo tempo. Tais valores, via de regra, existem como objeto de avaliação ideológica e são selecionados a partir de todas as experiências positivas acumuladas pela humanidade.

A função de socialização implementa a adaptação e formação da personalidade em condições históricas específicas. Diretamente graças à tradição, a formação das qualidades pessoais dos representantes individuais de qualquer comunidade social. Um indivíduo aprende com a experiência, adquirindo as habilidades necessárias, participando de atividades sociais e desempenhando uma série de funções sociais. As tradições são um mecanismo direto para a socialização dos indivíduos, sua inclusão no sistema Relações sociais e dominar a experiência das gerações anteriores. Conforme observado por A.V. Stovb, “a essência da tradição é a transmissão e reprodução do patrimônio histórico social acumulado, transmitido de geração em geração para garantir a continuidade e continuidade da vida social”. Somente no processo de socialização o indivíduo se torna um sujeito ativo de reprodução social, capaz de interagir efetivamente com os demais membros da sociedade.

A função educativa integra um sistema de relações sociais enraizado nas tradições e centra-se na educação moral e estética do indivíduo. Eles têm alto potencial educacional tradições familiares e os costumes, fator essencial na concretização dos ideais sociais.Ressalta-se que a função educativa tem caráter de classe, pois cada estrato social adota e utiliza tradições em seu próprio interesse público. Em qualquer caso, a tradição, como sistema de valores, torna-se a base do conteúdo da educação moral da nova geração, que no processo de socialização é apresentada aos valores nacionais. Consequentemente, sem dominar as conquistas das gerações anteriores, uma pessoa não pode tornar-se um indivíduo pleno, garantindo o desenvolvimento progressivo da sociedade. Personalidade adquire caráter vida social de épocas anteriores, concretizando assim a continuidade histórica das gerações.

Assim, os processos sociais modernos indicam que a transformação das orientações de valores que ocorre em comunidades nacionais individuais no processo de globalização não significa a destruição completa das tradições estabelecidas; apenas se observa uma mudança parcial na hierarquia das orientações de valores. As tradições determinaram o desenvolvimento da sociedade durante a maior parte da história humana e são um atributo necessário da estabilidade e sustentabilidade social. Graças à presença de tradições, a pessoa aprende a experiência social de gerações, e o sistema de valores tradicionais promove a compreensão mútua entre pessoas de diferentes classes sociais, refletindo a integridade e a unidade da sociedade como sistema. Ao mesmo tempo, é necessário lembrar que a sociedade não pode desenvolver-se e funcionar sem certas atualizações; é impossível limitar-nos apenas às tradições; muito na esfera social tem de ser emprestado ou transformado, portanto as tradições estabelecidas não são materiais estáticos, mas um fenômeno social dinamicamente atualizado. Conforme observado por V.V. Averyanov, “o que hoje se chama de tradição relevante, para se estabelecer, foi forçado a agir em conjunto com a inovação, concluindo compromissos com o sistema modernista”. A existência simultânea de formas tradicionais e modernas de relações sociais é um processo natural, uma vez que tradições e inovações existem como aspectos complementares do desenvolvimento social.

Conclusão

O mundo moderno assemelha-se cada vez mais a um sistema que não tem uma estrutura linear, como no passado, mas sim uma estrutura em rede, representando um conjunto de muitas tradições e culturas diferentes que coexistem numa sociedade global que se desenvolve e funciona de acordo com regras gerais. A pluralidade de culturas numa sociedade global é uma ilusão, geralmente usada em fins ideológicos e fins políticos: afinal, a maioria dos cidadãos que vivem nos países ocidentais desenvolvidos, de uma forma ou de outra, são guiados por valores e normas de comportamento aproximadamente semelhantes e são portadores de uma cultura de consumo global comum. As diferenças entre os povos no modo de vida de hoje são, em todo o caso, significativamente inferiores às de há um século, e é esta indefinição das fronteiras que existem entre as comunidades nacionais que é um resultado directo da globalização.

Um dos factores mais perigosos são os processos que implicam o desaparecimento dos laços tradicionais, o que representa uma ameaça ao sistema de reprodução e desenvolvimento de qualquer comunidade social. Como mostra a prática histórica, a sobrevivência física e o desenvolvimento estável da sociedade moderna são impossíveis sem manter a ligação necessária entre o novo e o velho, mantendo a continuidade social. A essência da continuidade é a preservação de certas tradições durante a transição para uma nova etapa no desenvolvimento da sociedade. As tradições ligam o passado ao presente, graças às quais os sistemas sociais podem funcionar e reproduzir-se de forma eficaz. A tradição é formada por um conjunto de visões e valores que existem muito tempo e desempenho, incluindo uma função estabilizadora. A tradição é elemento necessário sistema social, uma das principais condições para a existência nele de uma ligação estável entre o passado, o presente e o futuro. Sem tradição, são impossíveis mudanças progressivas em sistemas sociais complexos.

A natureza destrutiva da globalização para a identidade nacional pode ser minimizada se nos esforçarmos não por emprestar valores e directrizes “globais”, mas por combinar a experiência acumulada, tanto no processo de globalização como no processo de desenvolvimento histórico. É necessário manter um equilíbrio entre os processos de globalização e os processos de preservação das tradições nacionais, o que se expressa numa certa transformação do sistema de valores e orientações.

Revisores:

Istamgalin R.S., Doutor em Filologia, Professor, Chefe do Departamento de Filosofia, Ciência Política e Direito, Universidade Estadual de Economia e Serviços de Ufa, Ufa.

Vildanov Kh.S., Doutor em Filologia, Professor, Chefe do Departamento de Culturas Nacionais, Universidade Estadual de Economia e Serviços de Ufa, Ufa.

Link bibliográfico

Derkach V.V. O PAPEL DAS TRADIÇÕES NAS CONDIÇÕES DE GLOBALIZAÇÃO // Problemas modernos da ciência e da educação. – 2015. – Nº 2-1.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (data de acesso: 25 de novembro de 2019). Chamamos a sua atenção revistas publicadas pela editora "Academia de Ciências Naturais"

15. GLOBALIZAÇÃO DA CULTURA

15.1. O conceito de "globalização"

Na discussão sócio-humanitária das últimas décadas, o lugar central é ocupado pela compreensão de categorias da realidade globalizada moderna como global, local, transnacional. Análise científica os problemas das sociedades modernas, assim, leva em conta e traz à tona o contexto social e político global - várias redes de comunicações sociais, políticas e económicas que cobrem o mundo inteiro, transformando-o num “espaço social único”. Sociedades, culturas e pessoas anteriormente separadas estão agora em contacto constante e quase inevitável. O desenvolvimento cada vez maior do contexto global da comunicação resulta em novos conflitos sociopolíticos e religiosos, até então sem precedentes, que surgem, em particular, devido ao choque a nível local do estado nacional de modelos culturalmente diferentes. Ao mesmo tempo, o novo contexto global enfraquece e até apaga as fronteiras rígidas das diferenças socioculturais. Os sociólogos e cientistas culturais modernos empenhados na compreensão do conteúdo e das tendências do processo de globalização prestam cada vez mais atenção ao problema de como a identidade cultural e pessoal muda, como as organizações nacionais, não-governamentais, os movimentos sociais, o turismo, a migração, as organizações interétnicas e os contactos interculturais entre sociedades levam ao estabelecimento de novas identidades translocais e transsocietais.

A realidade social global confunde as fronteiras das culturas nacionais e, portanto, as fronteiras étnicas, nacionais e tradições religiosas. A este respeito, os teóricos da globalização levantam a questão da tendência e da intenção do processo de globalização em relação a culturas específicas: a homogeneização progressiva das culturas levará à sua fusão no caldeirão da “cultura global”, ou as culturas específicas não desaparecerão, mas apenas o contexto da sua existência mudará. A resposta a esta questão passa por descobrir o que é a “cultura global”, quais são os seus componentes e tendências de desenvolvimento.

Os teóricos da globalização, concentrando a sua atenção nas dimensões sociais, culturais e ideológicas deste processo, identificam as “comunidades imaginárias” ou “mundos imaginários” gerados pela comunicação global como uma das unidades centrais de análise de tais dimensões. As novas “comunidades imaginadas” são mundos multidimensionais criados por grupos sociais no espaço global.

Na ciência nacional e estrangeira, desenvolveram-se uma série de abordagens para a análise e interpretação dos processos modernos, referidos como processos de globalização. A definição do aparato conceitual de conceitos destinados à análise dos processos de globalização depende diretamente da disciplina científica em que essas abordagens teóricas e metodológicas são formuladas. Hoje, teorias e conceitos científicos independentes de globalização foram criados no âmbito de disciplinas como economia política, ciência política, sociologia e estudos culturais. Na perspectiva da análise cultural dos processos modernos de globalização, os mais produtivos são aqueles conceitos e teorias da globalização que foram inicialmente formulados na intersecção da sociologia e dos estudos culturais, e o tema da conceituação neles foi o fenômeno da cultura global.

Esta seção examinará os conceitos de cultura global e globalização cultural propostos nas obras de R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith, A. Appadurai. Representam duas vertentes opostas do debate científico internacional sobre o destino cultural da globalização. Na primeira direção, iniciada por Robertson, o fenômeno da cultura global é definido como uma consequência orgânica da história universal da humanidade, que entrou no século XV. na era da globalização. A globalização é aqui conceituada como um processo de compressão do mundo, sua transformação em uma única integridade sociocultural. Este processo tem dois vetores principais de desenvolvimento – a institucionalização global do mundo da vida e a localização da globalidade.

A segunda direção, representada pelos conceitos de Smith e Appadurai, interpreta o fenômeno da cultura global como uma construção ideológica a-histórica, criada artificialmente, ativamente promovida e implementada através dos esforços dos meios. comunicação em massa E tecnologias modernas. A cultura global é um Janus de duas faces, o produto da visão americana e europeia do futuro universal da economia mundial, da política, da religião, da comunicação e da sociabilidade.

15.2. Dinâmica sociocultural da globalização

Assim, no contexto do paradigma estabelecido por Robertson, a globalização é conceituada como uma série de mudanças registradas empiricamente, heterogêneas, mas unidas pela lógica de transformar o mundo em um único espaço sociocultural. O papel decisivo na sistematização do mundo global é atribuído à consciência humana global. Deve-se notar que Robertson pede o abandono do uso do conceito de “cultura”, considerando-o vazio em conteúdo e refletindo apenas as tentativas frustradas dos antropólogos de falar sobre comunidades primitivas e analfabetas, sem envolver conceitos e conceitos sociológicos. Robertson acredita que é necessário levantar a questão dos componentes socioculturais do processo de globalização, da sua dimensão histórica e cultural. Como resposta, ele propõe o seu próprio “modelo de fase mínima” da história sociocultural da globalização.

Uma análise do conceito universalista de história sociocultural da globalização proposto por Robertson mostra que este é construído segundo o esquema eurocêntrico da “história universal da humanidade”, proposto pela primeira vez pelos fundadores do evolucionismo social, Turgot e Condorcet. O ponto de partida da construção da história mundial da globalização por Robertson é a postulação da tese sobre o funcionamento real da “condição humana global”, cujos portadores históricos se tornam sucessivamente sociedades-nações, indivíduos, o sistema internacional de sociedades e, finalmente, toda a humanidade como um todo. Estes portadores históricos da consciência humana global são formados no continuum sociocultural da história mundial, construído por Robertson segundo o modelo da história das ideologias europeias. A história sociocultural da globalização começa neste modelo com uma unidade social como a “sociedade nacional”, ou sociedade-estado-nação. E aqui Robertson reproduz os anacronismos da filosofia social da Europa Ocidental, cuja formação das ideias centrais está normalmente ligada à antiga conceptualização grega do fenómeno da cidade-estado (polis). Notemos que a transformação radical do pensamento social e filosófico europeu no sentido da sua sociologização ocorreu apenas nos tempos modernos e foi marcada pela introdução do conceito de “sociedade civil” e do conceito de “história universal mundial da humanidade. ”

Robertson chama a sua própria versão da história sociocultural da globalização de “modelo de fase mínima da globalização”, onde “mínimo” significa que não leva em conta nem os principais factores económicos, políticos e religiosos, nem os mecanismos ou forças motrizes da processo em estudo. E aqui ele, tentando construir um certo modelo histórico mundial de desenvolvimento humano, cria algo que já aparece há séculos nas páginas dos livros didáticos de história da filosofia como exemplos do evolucionismo social do século XVII. No entanto, os fundadores do evolucionismo social construíram os seus conceitos de história mundial como a história do pensamento europeu, as conquistas no campo da economia, tecnologia e tecnologia, e a história das descobertas geográficas.

Robertson identifica cinco fases da formação sociocultural da globalização: a fase embrionária, a fase inicial, a fase de descolagem, a luta pela hegemonia e a fase da incerteza.

Primeiro, rudimentar, fase cai no XV – início do XVIII V. e é caracterizado pela formação de Estados-nação europeus. Foi durante estes séculos que a ênfase cultural foi colocada nos conceitos de individual e humanístico, a teoria heliocêntrica do mundo foi introduzida, a geografia moderna foi desenvolvida e o calendário gregoriano foi difundido.

Segundo, inicial, fase começa em meados do século XVIII. e continua até a década de 1870. É marcado por uma mudança na ênfase cultural em direção à homogeneização e à criação de um Estado unitário. Nessa época, cristalizaram-se os conceitos de relações internacionais formalizadas, de “cidadão-indivíduo” padronizado e de humanidade. Segundo Robertson, é esta fase que se caracteriza pela discussão do problema da aceitação das sociedades não europeias na sociedade internacional e pela emergência do tema “nacionalismo/internacionalismo”.

Terceiro, fase decolar,– desde a década de 1870. e até meados da década de 1920. – inclui a conceptualização de “sociedades nacionais”, a tematização de ideias de identidades nacionais e pessoais, a introdução de algumas sociedades não europeias na “sociedade internacional”, a formalização internacional de ideias sobre a humanidade. É nesta fase que se detecta um aumento no número e na velocidade das formas globais de comunicação, movimentos ecuministas, internacionais jogos Olímpicos, ganhadores do Nobel, o calendário gregoriano é usado.

Quarto, fase luta pela hegemonia, começa na década de 1920. e termina em meados da década de 1960. O conteúdo desta fase consiste em conflitos internacionais relacionados com o modo de vida, durante os quais a natureza e as perspectivas do humanismo são indicadas por imagens do Holocausto e da explosão de uma bomba nuclear.

E finalmente, a quinta fase incerteza,– desde a década de 1960. e ainda, através das tendências de crise da década de 1990, enriqueceu a história da globalização com o crescimento de uma certa consciência global, nuances de género, étnicas e raciais do conceito de indivíduo, e a promoção activa da doutrina dos “direitos humanos”. .” O contorno do evento desta fase é limitado, segundo Robertson, pela aterrissagem de astronautas americanos na Lua, pela queda do sistema geopolítico do mundo bipolar, pelo crescente interesse na sociedade civil global e pelo cidadão global, e pela consolidação da o sistema global de mídia.

A realização culminante da história sociocultural da globalização é, como decorre do modelo de Robertson, o fenómeno da condição humana global. Dinâmica sociocultural desenvolvimento adicional Este fenômeno é representado por duas direções, interdependentes e complementares. A condição humana global está a desenvolver-se no sentido da homogeneização e heterogeneização dos padrões socioculturais. Homogeneizaçãoé a institucionalização global do mundo da vida, entendida por Robertson como a organização de interações locais com a participação direta e o controle das macroestruturas mundiais da economia, da política e dos meios de comunicação de massa. O mundo da vida global é formado e propagado pela mídia como uma doutrina de “valores humanos universais”, que possui uma expressão simbólica padronizada e possui um certo “repertório” de modelos estéticos e comportamentais destinados ao uso individual.

A segunda direção de desenvolvimento é heterogêneseé a localização da globalidade, ou seja, a rotinização da interação intercultural e interétnica através da inclusão de coisas culturais estrangeiras, “exóticas” na textura da vida cotidiana. Além disso, a assimilação local de padrões socioculturais globais de consumo, comportamento e autoapresentação é acompanhada pela “banalização” das construções do espaço de vida global.

Robertson introduz o conceito de “glocalização” para capturar estas duas direções principais da dinâmica sociocultural do processo de globalização. Além disso, considera necessário falar sobre as tendências deste processo, ou seja, sobre as dimensões económicas, políticas e culturais da globalização. E neste contexto, ele chama de globalização cultural os processos de expansão global de símbolos padronizados, padrões estéticos e comportamentais produzidos pela mídia ocidental e pelas corporações transnacionais, bem como a institucionalização da cultura mundial na forma de estilos de vida locais multiculturais.

O conceito acima de dinâmica sociocultural do processo de globalização representa, na verdade, uma tentativa de um sociólogo americano de retratar a globalização como um processo histórico orgânico à formação Espécie humana mamíferos. A historicidade deste processo justifica-se através de uma interpretação muito duvidosa do pensamento sócio-filosófico europeu sobre o homem e a sociedade. A imprecisão das principais disposições deste conceito e a fraca elaboração metodológica dos conceitos centrais serviram, no entanto, para o surgimento de toda uma direção do discurso sobre a cultura global, visando principalmente a fundamentação cientificamente confiável da versão ideologicamente tendenciosa da globalização.

15.3. Dimensões Culturais da Globalização

O conceito de “dinâmica cultural da globalização”, proposto por P. Berger e S. Huntington, ocupa o segundo lugar em termos de autoridade e frequência de citação na discussão cultural e sociológica internacional sobre o destino cultural da globalização. Segundo os seus criadores, visa identificar os “parâmetros culturais da globalização”. A modelagem desses parâmetros é baseada em um truque metodológico bem desenvolvido por Berger e Huntington em suas experiências teóricas anteriores. O conceito de “cultura global” é construído de acordo com critérios cientificamente estabelecidos para classificar um determinado fenômeno da vida social como um fato da realidade sociocultural. Assim, Berger e Huntington afirmam que o ponto de partida para o seu conceito é o próprio conceito de “cultura”, definido no sentido científico social geralmente aceito da palavra, ou seja, como “crenças, valores e modo de vida pessoas comuns em sua existência diária." E então o discurso se desenrola de acordo com um algoritmo padrão para estudos culturais, antropologia cultural e sociologia: os pré-requisitos históricos e culturais desta cultura, seus níveis de funcionamento elitista e popular, seus portadores, características espaço-temporais e dinâmicas de desenvolvimento são revelados. O truque metodológico realizado por Berger e Huntington é que o desenvolvimento do conceito de cultura global e a correspondente prova de sua legitimidade sejam substituídos pela definição do conceito de “cultura” estabelecida nas ciências sócio-humanitárias, que também nada tem em comum com o discurso sobre a globalização ou com o próprio fenómeno da globalização.

A consequência hipnótica desta técnica ilusionista manifesta-se na imersão instantânea do leitor profissional no abismo dos ensaios de ciência política e numa quase definição da cultura global. Os factos e acontecimentos reais do nosso tempo, ligados num todo único pela lógica distinta da economia e da política mundiais, são apresentados como representantes da cultura global.

A cultura global, segundo Berger e Huntington, é fruto do “estágio helenístico de desenvolvimento da civilização anglo-americana”. A cultura global é americana na sua génese e conteúdo, mas ao mesmo tempo, na lógica paradoxal dos autores do conceito, não está de forma alguma ligada à história dos Estados Unidos. Além disso, Berger e Huntington insistem que o fenómeno da cultura global não pode ser explicado utilizando o conceito de “imperialismo”. O principal fator para seu surgimento e difusão planetária deve ser considerado a língua inglesa americana - o estágio histórico mundial final da civilização anglo-americana. Este novo Koiné, sendo a língua da comunicação internacional (diplomática, económica, científica, turística, interétnica), transmite a “camada cultural de conteúdos cognitivos, normativos e até emocionais” da nova civilização.

A cultura global emergente, como qualquer outra cultura, revela, segundo a visão de Berger e Huntington, dois níveis de funcionamento - elitista e popular. O seu nível de elite é representado pelas práticas, identidades, crenças e símbolos dos negócios internacionais e dos clubes de intelectuais internacionais. O nível popular é a cultura do consumo de massa.

O conteúdo do nível de elite da cultura global consiste na “cultura de Davos” (termo de Huntington) e na cultura de clube dos intelectuais ocidentais. Os seus portadores são “comunidades de jovens ambiciosos envolvidos em negócios e outras atividades” cujo objetivo de vida é ser convidado para Davos (a estância montanhosa internacional suíça onde anualmente são realizadas consultas económicas de alto nível). No “setor de elite” da cultura global, Berger e Huntington também incluem a “intelectualidade ocidental”, que cria a ideologia da cultura global, incorporada na doutrina dos direitos humanos, nos conceitos de feminismo, proteção ambiental e multiculturalismo. As construções ideológicas produzidas pela intelectualidade ocidental são interpretadas por Berger e Huntington como regras normativas de comportamento e ideias geralmente aceites da cultura global, inevitavelmente sujeitas à assimilação por todos aqueles que querem ter sucesso “no campo da cultura intelectual de elite”.

Antecipando possíveis questões de intelectuais não-ocidentais, Berger e Huntington enfatizam repetidamente que os principais portadores da cultura global emergente são os americanos, e não alguns “cosmopolitas com interesses paroquiais” (o conceito de J. Hunter, que fez duras críticas científicas ao termo “intelectual global”). Todos os outros, empresários e intelectuais não americanos, devem, por enquanto, apenas contentar-se com a esperança de se envolverem na cultura global.

O nível popular popular da cultura global é a cultura de massa promovida pelas empresas comerciais ocidentais, principalmente comércio, alimentação e entretenimento (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV etc.). Berger e Huntington consideram que as “grandes massas” de consumidores são os portadores da cultura de massa. Berger propõe classificar os meios de comunicação de cultura de massa de acordo com o critério do “consumo participativo e não envolvido”. Este critério, na profunda convicção de Berger, ajuda a identificar a escolha de alguns e o completo não envolvimento de outros, uma vez que o “consumo participativo” na sua interpretação é “um sinal de graça invisível”. Assim, o envolvimento no consumo de valores, símbolos, crenças e outras culturas de massa ocidentais é apresentado neste conceito como um sinal da escolha de Deus. O consumo não envolvido implica a “banalização” do consumo, uma poupança maliciosa na reflexão sobre o seu profundo significado simbólico. Segundo Berger, o consumo desprovido da graça divina é a utilização de produtos da cultura de massa para o fim a que se destinam, quando comer hambúrguer e usar jeans se torna corriqueiro e perde seu significado original de aderir ao estilo de vida dos eleitos, a algum tipo de graça.

A cultura de massa, segundo Berger e Huntington, é introduzida e difundida através dos esforços de movimentos de massa de vários tipos: movimentos de feministas, ambientalistas e activistas dos direitos humanos. Uma missão especial é dada aqui ao protestantismo evangélico, uma vez que “a conversão a esta religião muda as atitudes das pessoas em relação à família, ao comportamento sexual, à criação dos filhos e, mais importante, ao trabalho e à economia em geral”. Neste ponto do seu raciocínio, Berger, usando a sua autoridade internacional como sociólogo profissional da religião com alto índice citação, está essencialmente tentando impor aos pesquisadores a ideia de que o protestantismo evangélico é a religião dos eleitos, a religião de uma cultura global projetada para mudar radicalmente a imagem do mundo e a identidade da humanidade.

É o protestantismo evangélico, no conceito de Berger e Huntington, que encarna o “espírito” de uma cultura global que visa cultivar entre as massas os ideais de auto-expressão pessoal, igualdade de género e a capacidade de criar organizações voluntárias. Segundo Berger e Huntington, a ideologia da cultura global deve ser considerada o individualismo, que ajuda a destruir o domínio da tradição e o espírito do coletivismo, para realizar o valor último da cultura global - a liberdade pessoal.

No conceito de Berger e Huntington, a cultura global não é apenas histórica como o estágio helenístico da cultura anglo-americana, mas também claramente fixada no espaço. Possui centros e periferias, representados respectivamente pelas metrópoles e regiões delas dependentes. Berger e Huntington não consideram necessário entrar numa explicação detalhada da tese sobre a ligação territorial da cultura global. Limitam-se apenas a esclarecer que a metrópole é um espaço de consolidação de uma cultura global de elite, e o seu sector empresarial está localizado tanto em cidades gigantes ocidentais como asiáticas, e o seu sector intelectual está baseado apenas nos centros metropolitanos da América. Berger e Huntington deixam sem comentários as características espaciais da cultura popular global, porque ela está destinada a dominar o mundo inteiro.

E, finalmente, o componente conceitual final desta teorização é a dinâmica do desenvolvimento da cultura global. E aqui Berger e Huntington consideram necessário reinterpretar o conceito de “glocalização”, que é básico para a primeira direção de interpretação da dinâmica sociocultural da globalização. Ao contrário da maioria dos seus colegas na construção ideologicamente tendenciosa da globalização, Berger e Huntington preferem falar sobre “hibridização”, “globalização alternativa” e “subglobalização”. A combinação dessas três tendências no desenvolvimento da globalização forma a dinâmica sociocultural da globalização em seu conceito.

A primeira tendência de hibridização é entendida como a síntese deliberada de características culturais ocidentais e locais em negócios, práticas económicas, crenças religiosas e símbolos. Esta interpretação dos processos de introdução de ideologias e práticas da cultura global na textura das tradições nacionais baseia-se na gradação das culturas em “fortes” e “fracas” proposta por Huntington. Huntington chama de culturas fortes todas aquelas que são capazes de “adaptação criativa da cultura, isto é, de reelaborar amostras da cultura americana com base na sua própria tradição cultural”. Ele classifica as culturas dos países do Leste e Sul da Ásia, Japão, China e Índia como fortes, e as culturas africanas e algumas culturas dos países europeus como fracas. Neste ponto do seu raciocínio, Berger e Huntington demonstram abertamente o preconceito político e ideológico do conceito que apresentam. O termo “hibridização” é ideológico na sua essência; refere-se a postulados axiológicos não discursivos sobre a escolha de algumas culturas e a completa inutilidade de outras. Por trás desta interpretação está tanto a escolha dos povos, pregada por Berger, como a incapacidade das culturas de serem criativas, definida por Huntington. A hibridização não é uma tendência, mas um projecto geopolítico deliberado de um jogo de sobrevivência.

A segunda tendência na dinâmica da cultura global é a globalização alternativa, definida como movimentos culturais globais que surgem fora do Ocidente e têm forte influência sobre ele. Esta tendência indica, segundo Berger e Huntington, que a modernização, que deu origem ao modelo ocidental de globalização, representa uma etapa obrigatória no desenvolvimento histórico de todos os países, culturas e povos. A globalização alternativa é, portanto, fenômeno histórico civilizações não ocidentais que atingiram o estágio da modernidade em seu desenvolvimento. Berger e Huntington acreditam que estes outros modelos de globalização, como a cultura global anglo-americana, têm um nível de funcionamento elitista e popular. Foi entre a elite não-ocidental que surgiram movimentos seculares e religiosos de globalização alternativa. Contudo, a influência prática no modo de vida da cultura global dominante no mundo só pode ser exercida por aqueles que promovem uma modernidade que seja alternativa às tradições culturais nacionais - uma modernidade que seja democrática e devotada aos valores religiosos e morais católicos.

Das características acima da segunda tendência na dinâmica do desenvolvimento da cultura global, segue-se claramente que ela é chamada de “alternativa” apenas porque vai contra as tradições históricas e culturais nacionais, contrastando-as com os mesmos valores americanos de sociedade ocidental moderna. Bastante surpreendentes do ponto de vista cultural são os exemplos escolhidos por Berger e Huntington para ilustrar movimentos culturais não-ocidentais de globalização alternativa. Eles incluíram uma organização católica entre os representantes proeminentes da cultura global não-ocidental Opus Dei, originaram-se na Espanha, os movimentos religiosos indianos de Sai Baba, Hare Krishna, o movimento religioso japonês Soka Gakkai, os movimentos islâmicos da Turquia e os movimentos culturais da Nova Era. Deve-se notar que estes movimentos são heterogêneos em sua gênese e pregam padrões religiosos e culturais completamente diferentes. Porém, na interpretação de Berger e Huntington, aparecem como uma frente unida de lutadores por uma síntese consistente dos valores do liberalismo ocidental e de certos elementos culturas tradicionais. Mesmo um exame superficial e cientificamente motivado dos exemplos de “globalização alternativa” propostos por Berger e Huntington mostra que todos eles representam na realidade um contra-exemplo radical às teses expostas no seu conceito.

A terceira tendência de “subglobalização” é definida como “movimentos de âmbito regional” e que contribuem para a aproximação das sociedades. As ilustrações de subglobalização de Berger e Huntington incluem a "europeização" dos países pós-soviéticos, a mídia asiática modelada a partir da mídia ocidental, as "camisas coloridas com motivos africanos" masculinas (camisas Mandela). Berger e Huntington não consideram necessário revelar a génese histórica desta tendência ou considerar o seu conteúdo, pois acreditam que os elementos elencados da subglobalização não fazem parte da cultura global, mas apenas atuam como “intermediários entre ela e as culturas locais”.

O conceito de “parâmetros culturais da globalização” proposto por Berger e Huntington é um exemplo marcante da metodologia de modelagem ideológica do fenômeno da globalização. Este conceito, declarado científico e desenvolvido por renomados cientistas americanos, é, na verdade, a imposição de uma direção incomum de programação geopolítica ao discurso cultural, uma tentativa de fazer passar um modelo ideológico por uma descoberta científica.

15.4. Cultura global e “expansão” cultural

Uma direção fundamentalmente diferente de compreensão cultural e sociológica da globalização é representada na discussão internacional pelos conceitos de E. D. Smith e A. Appadurai. O fenómeno da cultura global e os processos que o acompanham de globalização de culturas e de globalização cultural são interpretados no quadro desta direcção como construções ideológicas derivadas do funcionamento real da economia e da política mundiais. Ao mesmo tempo, os autores destes conceitos procuram compreender os pré-requisitos históricos e os fundamentos ontológicos para a introdução desta construção ideológica na textura da vida quotidiana.

O conceito de cultura global proposto por Anthony D. Smith constrói-se através da oposição metodológica e substantiva do conceito de “cultura” cientificamente fundamentado à imagem de “cultura global”, ideologicamente construída e promovida pelos meios de comunicação como uma realidade num mundo global. escala. Ao contrário de Robertson, o fundador do discurso sobre a globalização, Smith não apela de forma alguma ao mundo científico pensante para abandonar o conceito de cultura devido à necessidade de construir uma interpretação sociológica ou cultural dos processos de globalização. Além disso, a tese metodológica inicial do seu conceito é a postulação do facto de as ciências sócio-humanitárias terem uma definição completamente clara do conceito de “cultura”, convencionalmente aceite no discurso e não sujeita a dúvidas. Smith destaca que a diversidade de conceitos e interpretações de cultura reproduz invariavelmente a sua definição como “um modo de vida coletivo, um repertório de crenças, estilos, valores e símbolos” consagrados na história das sociedades. O conceito de “cultura” é convencional no sentido científico da palavra, pois na realidade histórica só podemos falar de culturas orgânicas ao tempo e ao espaço social, ao território de residência de uma determinada comunidade étnica, nação, povo. No contexto de tal tese metodológica, a própria ideia de “cultura global” parece absurda para Smith, pois remete o cientista a algum tipo de comparação de natureza interplanetária.

Smith enfatiza que mesmo que tentemos, seguindo Robertson, pensar na cultura global como uma espécie de ambiente artificial da espécie humana de mamíferos, então, neste caso, encontraremos diferenças marcantes nos estilos de vida e crenças de segmentos da humanidade. Ao contrário dos defensores da interpretação do processo de globalização como historicamente natural, culminando no surgimento do fenômeno da cultura global, Smith acredita que do ponto de vista científico é mais justificado falar de construções e conceitos ideológicos que são orgânicos às sociedades europeias. Tais construções ideológicas são os conceitos de “estados nacionais”, “culturas transnacionais”, “cultura global”. Foram estes conceitos que foram gerados pelo pensamento da Europa Ocidental nas suas aspirações de construir um certo modelo universal da história do desenvolvimento humano.

Smith contrasta o modelo de história sociocultural da globalização apresentado por Robertson com uma visão muito lacônica das principais etapas da formação do ideologema europeu-americano com a transnacionalidade da cultura humana. Na sua revisão conceptual, ele demonstra claramente que a base ontológica deste ideologema é o imperialismo cultural da Europa e dos Estados Unidos, que é uma consequência orgânica das reivindicações económicas e políticas verdadeiramente globais destes países ao domínio universal.

A dinâmica sociocultural da formação da imagem da cultura global é interpretada por Smith como a história da formação do paradigma ideológico do imperialismo cultural. E nesta história ele identifica apenas dois períodos, marcados respectivamente pela emergência do próprio fenómeno do imperialismo cultural e pela sua transformação num novo imperialismo cultural. Por imperialismo cultural, Smith entende a expansão de “sentimentos e ideologias étnicas e nacionais – francesas, britânicas, russas, etc.” a uma escala universal, impondo-os como valores humanos universais e conquistas da história mundial.

Smith inicia a sua revisão dos conceitos desenvolvidos no paradigma original do imperialismo cultural apontando o facto de que antes de 1945 ainda era possível acreditar que o “Estado-nação” era a organização social normativa da sociedade moderna, concebida para incorporar a ideia humanista. da cultura nacional. No entanto, o Segundo Guerra Mundial pôr fim à percepção deste ideologema como um ideal humanístico universal, demonstrando ao mundo as capacidades destrutivas em larga escala das ideologias das “supernações” e dividindo-o em vencedores e perdedores. O mundo do pós-guerra pôs fim aos ideais do Estado-nação e do nacionalismo, substituindo-os por um novo imperialismo cultural do “comunismo soviético, do capitalismo americano e do novo europeísmo”. Assim, o quadro temporal do imperialismo cultural inicial no conceito de Smith é a história do pensamento europeu desde a antiguidade até aos tempos modernos.

Segundo Smith, a próxima fase ideológica e discursiva do imperialismo cultural é a “era da sociedade pós-industrial”. As suas realidades históricas foram gigantes económicos e superpotências, multinacionalidade e blocos militares, redes de comunicação supercondutoras e a divisão internacional do trabalho. A orientação ideológica do paradigma do imperialismo cultural do “capitalismo tardio, ou pós-industrialismo” pressupunha uma rejeição completa e incondicional dos conceitos de pequenas comunidades, comunidades étnicas com direito à soberania, etc. a realidade sociocultural é o imperialismo cultural, baseado em tecnologias e instituições económicas, políticas e comunicativas.

Uma característica fundamental do novo imperialismo cultural era o desejo de criar uma alternativa positiva à “cultura nacional”, cuja base organizacional era o Estado-nação. Foi neste contexto que surgiu o conceito de “culturas transnacionais”, despolitizado e não limitado ao continuum histórico de sociedades específicas. O novo imperialismo global, que tem dimensões económicas, políticas, ideológicas e culturais, ofereceu ao mundo uma construção artificialmente criada de cultura global.

De acordo com Smith, a cultura global é eclética, universal, atemporal e técnica – uma “cultura construída”. É deliberadamente construído para legitimar a realidade globalizante das economias, da política e das comunicações mediáticas. Os seus ideólogos são países que promovem o imperialismo cultural como uma espécie de ideal humanista universal. Smith salienta que as tentativas de provar a historicidade da cultura global através de um apelo ao conceito moderno em voga de “comunidades construídas” (ou “comunidades imaginadas”) não resistem a críticas.

Na verdade, as ideias de uma etnocomunidade sobre si mesma, os símbolos, crenças e práticas que expressam a sua identidade são construções ideológicas. No entanto, estes desenhos estão consagrados na memória de gerações, nas tradições culturais de comunidades históricas específicas. As tradições culturais como repositórios históricos de construções identitárias criam-se, consolidando-se organicamente no espaço e no tempo. Essas tradições são chamadas de culturais porque contêm construções de identidade cultural coletiva - aqueles sentimentos e valores que simbolizam a duração da memória comum e a imagem do destino comum de um determinado povo. Ao contrário do ideologema da cultura global, eles não são derrubados de cima por alguma elite globalista e não podem ser escritos ou apagados pela sua vontade. tábua rasa(latim – lousa em branco) de uma certa humanidade. E neste sentido, a tentativa dos apologistas da globalização de legitimar o ideologema da cultura global no estatuto de construção histórica da realidade moderna é absolutamente infrutífera.

As culturas históricas são sempre nacionais, particulares, orgânicas a um tempo e espaço específicos, o ecletismo nelas permitido é estritamente determinado e limitado. A cultura global é a-histórica, não tem território sagrado próprio, não reflecte qualquer identidade, não reproduz qualquer memória comum de gerações e não contém perspectivas para o futuro. A cultura global não tem portadores históricos, mas tem um criador – um novo imperialismo cultural de âmbito global. Este imperialismo, como qualquer outro – económico, político, ideológico – é elitista e técnico, e não tem qualquer nível de funcionamento popular. Foi criado por quem está no poder e é imposto às “pessoas simples” sem qualquer ligação com as tradições culturais populares das quais essas “pessoas simples” são os portadores.

O conceito discutido acima visa principalmente desmascarar o mito científico oficial do nosso tempo sobre a historicidade do fenômeno da cultura global, a natureza orgânica de sua estrutura e funções. Smith argumenta consistentemente que a cultura global não é uma construção de identidade cultural, não tem um nível de funcionamento popular característico de qualquer cultura e não tem portadores de elite. Os níveis de funcionamento da cultura global são representados por uma abundância de bens padronizados, uma confusão de motivos étnicos e folclóricos desnacionalizados, uma série de “valores e interesses humanos” generalizados, um discurso científico homogêneo e emasculado sobre o significado e a interdependência de sistemas de comunicação que servem de base para todos os seus níveis e componentes. A cultura global é a reprodução do imperialismo cultural à escala universal; é indiferente às identidades culturais específicas e à sua memória histórica. O principal obstáculo ontológico à construção da identidade global e, portanto, da cultura global, conclui Smith, são as culturas nacionais historicamente fixadas. Na história da humanidade é impossível encontrar qualquer memória colectiva comum, e a memória da experiência do colonialismo e das tragédias das guerras mundiais é uma história que evidencia a divisão e as tragédias dos ideais do humanismo.

A abordagem teórico-metodológica proposta por A. Appadurai é formulada tendo em conta o quadro disciplinar da sociologia e da antropologia da cultura e com base em conceitos sociológicos da globalização. A. Appadurai caracteriza a sua abordagem teórica como a primeira tentativa de análise sócio-antropológica do fenómeno da “cultura global”. Ele acredita que a introdução do conceito de “economia cultural global” ou “cultura global” é necessária para analisar as mudanças ocorridas no mundo nas últimas duas décadas do século XX. Appadurai enfatiza que esses conceitos são construções teóricas, uma espécie de metáfora metodológica para os processos que geram uma nova imagem do mundo moderno no globo. O esquema conceptual que ele propôs pretende, em primeiro lugar, ser utilizado para identificar e analisar os componentes formadores de significado da realidade, que é designada pelos sociólogos e antropólogos modernos como um “mundo social único”.

Na sua opinião, os factores centrais das mudanças que estão a ocorrer em todo o mundo são as comunicações electrónicas e a migração. São estas duas componentes do mundo moderno que o transformam num espaço único de comunicação através das fronteiras estatais, culturais, étnicas, nacionais e ideológicas e apesar delas. Os meios eletrónicos de comunicação e os fluxos constantes de migração de vários tipos de comunidades sociais, imagens e ideias culturais, doutrinas e ideologias políticas privam o mundo da extensão histórica, colocando-o no modo de um presente constante. É através dos meios de comunicação social e das comunicações electrónicas que diversas imagens e ideias, ideologias e doutrinas políticas se combinam numa nova realidade, desprovida da dimensão histórica de culturas e sociedades específicas. Assim, o mundo na sua dimensão global surge como uma combinação de fluxos de etnoculturas, imagens e cenários socioculturais, tecnologias, finanças, ideologias e doutrinas políticas.

O fenômeno da cultura global, segundo Appadurai, só pode ser estudado se compreendermos como ele existe no tempo e no espaço. Em termos do desdobramento da cultura global no tempo, representa a sincronização do passado, presente e futuro de várias culturas locais. A fusão de três modos de tempo num único presente alargado de cultura global torna-se real apenas na dimensão da modernidade do mundo, desenvolvendo-se de acordo com o modelo da sociedade civil e da modernização. No contexto do projecto de modernização global, o presente dos países desenvolvidos (principalmente da América) é interpretado como o futuro dos países em desenvolvimento, colocando assim o seu presente num passado que ainda não aconteceu na realidade.

Falando sobre o espaço de funcionamento da cultura global, Appadurai destaca que ele é composto por elementos, “fragmentos da realidade”, conectados por meio de meios eletrônicos de comunicação e meios de comunicação de massa em um único mundo construído, que ele denota pelo termo “scape”. O termo “scape” é introduzido por ele para indicar o fato de que a realidade global em discussão não se dá nas relações objetivas das interações internacionais das sociedades e dos Estados-nação, das comunidades étnicas, dos movimentos políticos e religiosos. É “imaginado”, construído como aquele “campo cultural” comum que não conhece fronteiras estatais, não está vinculado a nenhum território e não se limita ao quadro histórico do passado, presente ou futuro. Um espaço de identidades indescritível, em constante movimento e instável, imagens culturais combinadas, ideologias sem tempo e fronteiras territoriais - isto é “fuga”.

A cultura global é vista por Appadurai como constituída por cinco espaços construídos. É uma combinação de interações entre esses espaços em constante mudança. Assim, a cultura global surge, acredita Appadurai, nas suas cinco dimensões: étnica, tecnológica, financeira, electrónica e ideológica. Terminologicamente são designadas como etnoscape, technoscape, financialscape, mediascape e ideoscape.

O primeiro e fundamental componente da cultura global– a etnopaisagem é a identidade construída de vários tipos de comunidades migrantes. Os fluxos migratórios de grupos sociais e comunidades étnicas incluem turistas, imigrantes, refugiados, emigrantes e trabalhadores estrangeiros. São eles que formam o espaço da identidade “imaginária” da cultura global. A característica comum destas pessoas e grupos sociais migrantes é o movimento permanente em duas dimensões. Eles se movem no espaço real do mundo dos territórios que possuem fronteiras estaduais. O ponto de partida de um tal movimento é um local específico – um país, uma cidade, uma aldeia – designado como a “pátria”, e o refúgio final é sempre temporário, condicional e impermanente. A dificuldade de estabelecer o destino final, locus e território dessas comunidades se deve ao fato de o limite de sua atividade ser o retorno à sua terra natal. A segunda dimensão do seu movimento permanente é o movimento de cultura em cultura.

O segundo componente da cultura global– technoscape é um fluxo de tecnologias mecânicas e de informação ultrapassadas e modernas, formando uma configuração bizarra do espaço técnico da cultura global.

Terceiro componente– A paisagem financeira é um fluxo incontrolável de capital, ou um espaço construído de mercados monetários, taxas de câmbio nacionais e bens que existem em movimento sem fronteiras no tempo e no espaço.

A ligação entre estas três componentes da cultura global, funcionando isoladamente umas das outras, é mediada pelo desdobramento do espaço de imagens e ideias (mediascape), produzido pelos meios de comunicação de massa e legitimado através do espaço de ideologias construídas e doutrinas políticas ( ideoscape).

O Quarto Componente da Cultura Global– as paisagens mediáticas são repertórios vastos e complexos de imagens, narrativas e “identidades imaginárias” geradas pelos meios de comunicação. O espaço construído a partir de uma combinação do real e do imaginário, realidade mista, pode ser dirigido a qualquer público no mundo.

Quinto componente– ideoscape é um espaço criado por imagens políticas associadas à ideologia dos estados. Este espaço é constituído por “fragmentos” de ideias, imagens e conceitos do Iluminismo como liberdade, bem-estar, direitos humanos, soberania, representação, democracia. Appadurai observa que um dos elementos deste espaço de narrativas políticas – o conceito de “diáspora” – perdeu a sua especificidade substantiva interna. A definição do que é uma diáspora é altamente contextual e varia de uma doutrina política para outra.

Appadurai acredita que uma das razões mais importantes para a globalização da cultura no mundo moderno é a “desterritorialização”. A “desterritorialização” leva ao surgimento da primeira e mais importante dimensão da “cultura global” – a etnopaisagem, ou seja, turistas, imigrantes, refugiados, emigrantes e trabalhadores estrangeiros. A desterritorialização provoca o surgimento de novas identidades, o fundamentalismo religioso global, etc.

Os conceitos de “cultura global”, “comunidades étnicas construídas”, “transnacional”, “local”, introduzidos como parte da discussão de sociólogos e antropólogos sobre a globalização, serviram de esquema conceitual para uma série de estudos sobre a nova identidade global . No contexto desta discussão, o problema do estudo das minorias étnicas, das minorias religiosas que surgiram apenas no final do século XX e do seu papel no processo de construção da imagem da cultura global pode ser colocado de uma forma completamente nova. Além disso, o conceito proposto por Appadurai fornece bases para o estudo científico do problema de uma nova institucionalização global das religiões mundiais.

A globalização cultural é um processo no qual todos os países e civilizações estão envolvidos não apenas como sujeitos, mas como objetos. Em primeiro lugar, os processos de globalização cultural levam ao facto de as relações públicas e macrossociais das pessoas ultrapassarem as fronteiras das comunidades estatais nacionais e adquirirem um carácter transnacional. A globalização cultural enfraquece esta identificação, ao mesmo tempo que se destrói a estrutura dos princípios básicos em que se basearam os Estados e as sociedades, representando unidades territoriais separadas umas das outras, se criam novos poderes e relações competitivas, surgem novos conflitos e contradições entre países. -unidades e atores estatais, por um lado, e atores transnacionais, identidades, espaços sociais, situações e processos, por outro. Em segundo lugar, há uma crise das instituições e a perda do próprio espaço na esfera pública, que é “privatizada”: a vida pessoal desloca o público e o absorve (uma das manifestações do processo de individualização), pelo que a incerteza e a ambivalência da consciência e da identidade social das pessoas aumentam. Em terceiro lugar, a identidade cultural destrói os processos que ocorrem na esfera da cultura que estão interligados com a globalização, porque a identidade cultural de uma pessoa com uma determinada comunidade é realizada principalmente através da internalização de normas, ideias, valores, padrões de comportamento, que criam a sua cultura.

A globalização dos laços culturais leva-os para além de uma determinada área cultural e atrai-os para os padrões de outras culturas. Um papel particularmente importante neste processo é desempenhado pela intensidade significativa do sistema global de comunicação e informação. As esferas do consumo e da cultura de massa estão a tornar-se homogéneas, aumentando a ocidentalização da cultura, a sua polifuncionalidade, poliestruturalidade e multiculturalismo. As minorias nacionais envolvidas no processo de globalização cultural, tanto de elite como de massa (por exemplo, os migrantes), tornam-se portadoras não de uma, mas de duas, ou até mais culturas.

Ao mesmo tempo, alguns antropólogos consideram possível falar sobre a formação de uma nova cultura global, ou mesmo de uma consciência global, o que significa que os padrões culturais são intensamente distribuídos por todo o mundo, e a mistura parcial de culturas permite a formação de famílias culturais, indicando uma transição para habitats culturais mais amplos.

O multiculturalismo como um dos tendências modernas Século XXI em graus variados, é inerente a cada país, que surgiu especialmente no nosso tempo em conexão com o colapso da União Soviética, quando os países da Europa Ocidental encontraram realidades diferentes como resultado da presença de minorias, trazendo para a sociedade ocidental contradições nacionais associada a diferenças linguísticas, religiosas, etnoculturais e étnicas. As mudanças geopolíticas recentes e em curso testam hoje o equilíbrio entre nação, território e estado, um equilíbrio que é reconhecido e assegurado principalmente pelos sistemas nacionais.

A análise mostra que a globalização cultural é o processo de aceleração e melhoria de vários fluxos internacionais de bens e informações no contexto geral do desenvolvimento cultural. A globalização cultural está associada à mudança ou transformação da civilização humana, associa comunidades distantes e deixa a sua marca em regiões do mundo e no continente. A globalização cultural é um processo multicomponente que inclui a interpretação da identidade e da diferença, do universalismo e do particularismo, o processo de transformação do universal em particular e do particular em universal. É o “choque de civilizações” que dá origem à fragmentação do mundo através das diferenças civilizacionais existentes que se dão na diferenciação cultural, dando origem ao fenómeno da “McDonaldização” - homogeneização das culturas, ocorre sob os auspícios da ocidentalização, da europeização , Americanização, “hibridização” como uma ampla gama de interação intercultural, que leva ao enriquecimento mútuo e ao surgimento de diferenças culturais no contexto da dinâmica sociocultural do indivíduo. Sob a influência da troca de bens, conhecimentos e valores culturais, formou-se uma espécie de “megaespaço de globalização cultural” comum. Este megaespaço do multiculturalismo desenvolve-se segundo leis próprias, serve, por um lado, como resultado da interação dos territórios nacionais locais e, por outro, determina as características do desenvolvimento destes últimos.

A globalização cultural é um processo contraditório, que se desenvolve simultaneamente em formas interestaduais e transnacionais, contribuindo para o surgimento de organizações, instituições e entidades supranacionais e extranacionais. Como testemunham os cientistas, quase todas as áreas de actividade são influenciadas pela globalização cultural, o que leva não só a repensar a relação entre a economia global e os Estados nacionais, mas também a uma reavaliação das ligações entre a economia global e a economia local. sociedades civis, contribuindo para a dinâmica sociocultural. A globalização cultural significa atrair uma parte significativa da humanidade para um sistema único aberto de relações sociopolíticas, económicas e culturais baseado em meios modernos ciência da computação e telecomunicações. A globalização cultural representa uma nova etapa dos processos de integração no mundo; os seus processos dizem respeito a todas as esferas da sociedade - desde a economia e a política até à cultura e à arte. A globalização cultural pretende tornar-se um dos factores mais importantes que determinarão as condições para o desenvolvimento da vida espiritual de um grupo étnico e de uma nação no século XXI.

Já estamos num processo que conduz à formação de uma humanidade integrada no planeta. Embora estejamos no início deste processo e as entidades étnico-nacionais mantenham o seu estatuto de sociedade, tendo perdido a sua auto-suficiência real, estão a recuperar a sua auto-suficiência potencial. A globalização cultural é um processo objectivo determinado pela necessidade de optimização técnica e económica da sociedade moderna. Os organismos culturais sócio-históricos etno-nacionais que existem próximos uns dos outros, influenciam-se mutuamente e estão sujeitos a influências, levando a mudanças significativas na estrutura destes últimos.

Como resultado dos processos acima, a economização da cultura espiritual do século XXI. se resume a:

Degradação dos valores espirituais;

Transformação da cultura em ramo da economia (cultura de massa);

Influências nos instintos biológicos das pessoas;

Industrialização do processo produtivo masculino. Usando a mudança fundamental no status da elite cultural no mundo

A sociedade de balização é caracterizada por:

A falta de demanda pela ciência fundamental, arte e literatura clássicas, a ideologia da orientação anterior;

Criação de fundos ocidentais direcionados;

Fornecer bolsas, oportunidades para trabalhos científicos, arte, literatura, esportes no exterior

Ofertas de pedidos sociais direcionados.

A mídia é caracterizada por:

Monopolização do mercado;

Dosagem de informações por funcionários.

A televisão e o rádio são caracterizados por:

Distrair a consciência de massa dos problemas do nosso tempo;

Um fluxo de informações que contribui para a degradação da personalidade;

A destruição dos princípios coletivistas;

Excluindo outros tipos de desenvolvimento cultural do indivíduo. Portanto, a globalização cultural é um processo que se adapta ao mundo

sistema económico em interacção com o ambiente natural e biológico e confere a esta integridade uma nova qualidade cultural; um processo que reproduz a transformação das culturas etnonacionais e das suas estruturas; o espaço geocultural integral funciona de acordo com as suas próprias leis; acesso de qualquer processo ao nível geral. Limites geoculturais - ideias nacionais, objetivos estratégicos, as aspirações projetadas no atlas geocultural do mundo incluem:

1) projeção de áreas de culturas nacionais e áreas transnacionais interagindo no espaço cultural mundial;

2) interpretação do espaço global de forma adequada à autorrealização cultural de cada nação. O multiculturalismo é uma das principais tendências no contexto cultural da globalização cultural.

O multiculturalismo como fenómeno social é característico de uma sociedade multicultural que se desenvolve nas condições da globalização cultural, de um elevado nível de processos de migração, do desenvolvimento do espaço cultural e de informação e de uma nova etapa na difusão da Internet no contexto da globalização. Mundo globalé verdadeiramente global na compreensão da interdependência objectiva dos povos, na construção de dimensões e espaços comuns, transversais e transnacionais, no entrelaçamento das suas histórias, na crescente influência de factores externos (exógenos) no desenvolvimento nacional e cultural, na gradual formação de um espaço multicultural. Até E. Giddens observou que o surgimento de sinais de globalização e o desenvolvimento deste processo estão intimamente relacionados com o desenvolvimento da sociedade moderna e de modelos de Estados-nação que respondem reflexivamente aos acontecimentos históricos. O multiculturalismo é um fenômeno social multifacetado que abrange todas as esferas da vida do homem e da sociedade, do homem e da natureza, do homem e do homem. Os processos de uma sociedade multicultural desenvolvem-se em todos os níveis: local, nacional, subnacional, supranacional, global.

O conceito de multiculturalismo como um fenômeno social complexo é determinado pelo desenvolvimento de processos migratórios associados à diversidade de culturas, refletindo o processo de diálogo entre culturas e civilizações, a globalização da cultura, determinada pela tecnologia da informação, pelo pluralismo linguístico, etnocultural, regional , diversidade cultural de uma sociedade multicultural moderna. O multiculturalismo está associado a diversas diferenças - etnoculturais, étnicas, religiosas, linguísticas, naturais e históricas, afetando diversas esferas da existência humana. O multiculturalismo como fenómeno social manifesta-se no cosmopolitismo e na diversidade cultural, na disseminação global de informação, no consumo de produtos de massa, na emergência do fenómeno da “cidadania cultural” e na formação de áreas geo-multiculturais.

O multiculturalismo, enquanto processo social complexo e ricamente diferenciado, afecta a relação entre religiões e grupos étnicos, culturas e civilizações, tradições e culturas. valores modernos, diferentes orientações culturais e religiosas, estilos de vida e ideais e tradições culturais. Dado que a cultura tem uma expressão visível, é uma construção colectiva, superior às preferências individuais, e capaz de influenciar a actividade humana num ambiente multicultural. Afinal, até T. Parsons, analisando o processo de globalização, chegou à conclusão: se as sociedades seguem um caminho evolutivo comum, tornam-se cada vez mais semelhantes entre si. No centro da formação de uma única sociedade multicultural, na qual vivem milhões de ucranianos, formam-se arquétipos culturais, que se manifestam na forma de polarização cultural, assimilação cultural, isolamento cultural, hibridização cultural, em cujo contexto uma pessoa deve adaptar-se às condições de um mundo globalizado. A base para o desenvolvimento de uma sociedade multicultural é a formação de uma metacultura que se desenvolve no contexto de grandes áreas culturais com base em novas orientações de valores.

A metacultura é definida pelas seguintes características: 1) possui natureza transpessoal; 2) une culturas diferentes, mas semelhantes em alguns parâmetros gerais. A base para a semelhança das culturas incluídas em uma única metacultura pode ser: a) a comunidade linguística das culturas, que determina a proximidade de muitos outros aspectos da vida cultural; b) condições naturais comuns; c) comunidade religiosa. A história mostra que as religiões são as que mais desempenham papel importante na formação de metaculturas, atuando como elo que conecta culturas. As metaculturas são civilizações no sentido de Huntington, isto é, comunidades culturais de ordem superior.

Um ponto de vista fundamentalmente diferente da compreensão cultural e sociológica da globalização é representado na discussão internacional pelos conceitos de E. D. Smith e A. Appadurai. O fenómeno da cultura global e os processos que o acompanham de globalização das culturas e da globalização cultural são interpretados no quadro desta direção como construções ideológicas que são geradas pelas condições de funcionamento real da economia e da política mundiais. O conceito de cultura global proposto por Anthony D. Smith é construído através de oposição metodológica e substantiva conceito científico“cultura” da imagem da “cultura global”, construída ideologicamente como uma realidade à escala global. A base metodológica ascendente dos conceitos de cultura global é a adoção do termo “cultura” no seu contexto sociológico ou interpretação cultural. E. D. Smith reconhece que em vários conceitos e interpretações do conceito de “cultura” se reproduz a definição de um “princípio coletivo”, um conjunto de crenças, estilos, valores e símbolos “consagrados na história mental das sociedades”.

Uma análise mais aprofundada mostrou que as metaculturas são civilizações no sentido de Huntington, isto é, comunidades culturais de ordem superior. O processo de globalização cultural determina o surgimento de novas formas processos culturais e novas diretrizes de valor. O sinal atributivo do multiculturalismo é a sua dispersão, discrição, localidade, falta de integridade, o que contribui para a diversidade cultural, o surgimento de um novo fenómeno de “unidade na diversidade”, a formação de várias formas de identificação cultural baseadas na unificação de certos culturas locais e a arquitetura da abertura. No contexto do multiculturalismo, destaca-se um tipo de cultura como a cultura da Internet, que se caracteriza, segundo M. Castells, por uma estrutura de quatro níveis, incluindo cultura tecnomeritocrática, cultura hacker, cultura de comunidades virtuais e cultura empreendedora, que criam a ideologia da liberdade que está difundida no mundo da Internet. A cultura da Internet de uma sociedade multicultural é uma cultura construída sobre uma crença tecnocrática no progresso da humanidade graças a tecnologia da Informação, é afirmada por comunidades de hackers, cuja existência é determinada pela criatividade tecnológica livre e aberta, materializada em redes virtuais, visando a criação de uma nova sociedade multicultural, materializada no funcionamento de uma nova economia da informação e de uma nova cultura global. A cultura, segundo J. Baudrillard, deixou de estar vinculada a um lugar específico e, por outro lado, em cada lugar individual deixou de representar uma certa integridade.

A cultura de uma sociedade multicultural tornou-se fragmentada, fragmentada em culturas de comunidades individuais, uma espécie de diásporas culturais, diferentes em gostos, hábitos e crenças, nas quais se espalham a comercialização, a ironia, os jogos, todo o formato da cultura de elite dominante está a ser reestruturada, determinada pela esfera pluralista de identificação de interesses na direcção - do imperialismo cultural ao pluralismo cultural - tanto a nível local como global.

Tendo analisado as características atributivas da globalização cultural, podemos determinar que o processo de globalização cultural determina o surgimento precisamente de novas formas de processos culturais e de novas orientações de valores. O sinal atributivo do multiculturalismo é a sua dispersão, discrição, localidade, falta de integridade, o que contribui para a diversidade cultural, o surgimento de um novo fenómeno de “unidade na diversidade”, a formação de várias formas de identificação cultural baseadas na unificação de certos culturas locais e a arquitetura da abertura. No contexto do multiculturalismo, destaca-se um tipo de cultura como a cultura da Internet, que se caracteriza, segundo M. Castells, por uma estrutura de quatro níveis, incluindo cultura tecnomeritocrática, cultura hacker, cultura de comunidades virtuais e cultura empreendedora, que criam a ideologia da liberdade que está difundida no mundo da Internet. A cultura da Internet de uma sociedade multicultural é uma cultura construída sobre uma crença tecnocrática no progresso da humanidade graças à tecnologia da informação, afirmada por comunidades de hackers cuja existência é determinada pela criatividade tecnológica livre e aberta, corporizada em redes virtuais, destinada a criar um nova sociedade multicultural, materializada no funcionamento de uma nova economia da informação e de uma nova cultura global.

A cultura, segundo J. Baudrillard, deixou de estar vinculada a um lugar específico e, por outro lado, em cada lugar individual deixou de representar uma certa integridade. A cultura de uma sociedade multicultural tornou-se fragmentada, fragmentada em culturas de comunidades individuais, uma espécie de diásporas culturais, diferentes em gostos, hábitos e crenças, nas quais se espalham a comercialização, a ironia, os jogos, todo o formato da cultura de elite dominante está a ser reestruturada, determinada pela esfera pluralista de identificação de interesses na direcção - do imperialismo cultural ao pluralismo cultural - tanto a nível local como global.

Assim, explorando as especificidades da globalização cultural, denotamos que a globalização cultural abre oportunidades sem precedentes para acelerar o processo de unificação e disseminação de tecnologias avançadas, o funcionamento sustentável das redes de informação, o desenvolvimento da criatividade e da inovação, o crescimento económico baseado na intensificação, o desenvolvimento económico, científico e cultural dos povos, melhorando o mecanismo de distribuir recursos, aumentar a eficiência da sua utilização com base no desenvolvimento da concorrência global, melhorar a qualidade de vida, melhorar o bem-estar de cada cidadão. Inclui também a expansão das oportunidades de escolha e acesso a novas ideias e conhecimentos, o fortalecimento da coordenação internacional baseada na formação de um ambiente económico baseado em princípios e regras unificados, a redução da ameaça de conflitos internacionais, guerras locais, a difusão das ideias de humanismo, democracia , protegendo os direitos civis e as liberdades fundamentais das pessoas, unindo os esforços da humanidade na resolução de problemas globais.

Ao mesmo tempo, a globalização cultural dá origem a ameaças e riscos sem precedentes de diferenciação tecnológica, preservação do atraso tecnológico e social de vários países devido à sua falta de competitividade e fraqueza da sua própria base de recursos, desigualdade global de desenvolvimento económico e social, aumento da estratificação e dos desequilíbrios da economia mundial, aprofundamento do fosso entre os mercados financeiros e de mercadorias, aumento da turbulência nos fluxos financeiros e culturais internacionais, o perigo de crises globais, a degradação de indústrias não competitivas, aumento do desemprego causado pelo ajustamento estrutural e novas regras para o qualidade da força de trabalho A globalização cultural gera uma exacerbação Problemas sociais, enfraquecimento dos sistemas nacionais de proteção social, exacerbação de conflitos de diversas naturezas e escalas, intolerância nacional e religiosa, criação de uma rede global de negócios criminosos, terrorismo internacional, perda de identidade nacional, destruição do modo de vida tradicional, orientações de valores, padronização das culturas nacionais, transnacionalização dos problemas ambientais, económicos, tecnológicos.

No quadro da abordagem da atividade, a cultura é considerada uma forma de organizar e desenvolver a atividade humana. Está representado nos produtos do trabalho material e espiritual, nas normas sociais e nos valores espirituais, na relação do homem com a natureza e entre as pessoas.

Existem muitos tipos diferentes de cultura, refletindo a diversidade de formas de atividade social. A unidade do mundo cultural é determinada pela sua integridade; ele atua como um ser integral. A cultura não existe fora de seu portador vivo - o homem.

Um indivíduo assimila a cultura por meio da linguagem, da educação e da comunicação ao vivo. A imagem do mundo, as avaliações, os valores, as formas de perceber a natureza, os ideais são fixados na consciência do indivíduo pela tradição e, despercebidos pelo indivíduo, mudam no processo de prática social. Biologicamente, uma pessoa recebe apenas um organismo que possui apenas certas inclinações e capacidades potenciais. Ao dominar as normas, costumes, técnicas e métodos de atuação existentes na sociedade, o indivíduo domina e muda a cultura. O grau de seu envolvimento na cultura determina a medida de seu desenvolvimento social.

Um lugar especial no mundo da cultura é ocupado pelos seus aspectos morais, éticos e estéticos. A moralidade regula a vida das pessoas em diversas esferas - na vida cotidiana, na família, no trabalho, na ciência, na política. Os princípios e normas morais contêm tudo o que tem significado universal, que constitui a cultura das relações interpessoais. Existem ideias universais e inter-humanas sobre o bem e o mal, bem como ideias grupais e historicamente limitadas sobre as regras e normas das relações interpessoais.

Inicialmente, a moralidade se expressava na forma como as pessoas realmente se comportavam, quais ações elas permitiam a si mesmas e aos outros, como avaliavam essas ações do ponto de vista de sua utilidade para o coletivo. Foi assim que surgiram os costumes - costumes que têm significado moral, apoiados na sociedade por meio de relações morais, ou, inversamente, representando desvios das exigências da moralidade. Ao nível do comportamento quotidiano, estas regras transformam-se em hábitos - ações e feitos, cuja implementação se tornou uma necessidade. Os hábitos atuam como formas de comportamento que estão enraizadas na psique das pessoas.

Esfera atitude estéticaé realmente abrangente. As pessoas encontram valores como beleza, beleza e harmonia na natureza e na sociedade. Cada pessoa tem um gosto estético, uma percepção estética e uma experiência estética inerentes, embora o grau de desenvolvimento e aperfeiçoamento da cultura estética varie de pessoa para pessoa. Na sociedade, existem certas normas de cultura estética, moral, política, religiosa, cognitiva e espiritual. Essas normas formam uma espécie de estrutura que mantém o organismo social unido em um único todo.

As normas culturais são certos padrões, regras de comportamento ou ações. Eles se desenvolvem e se estabelecem no conhecimento cotidiano da sociedade. Neste nível, os aspectos tradicionais e até mesmo subconscientes desempenham um papel importante no surgimento de normas culturais. Os costumes e formas de percepção evoluíram ao longo de milhares de anos e são transmitidos de geração em geração. Numa forma revista, as normas culturais são incorporadas na ideologia, nos ensinamentos éticos e nos conceitos religiosos.

A característica universal de qualquer cultura é a unidade de tradição e renovação. O sistema de tradições reflete a integridade e a estabilidade do organismo social. No entanto, a cultura não pode existir sem renovação, por isso a outra face do desenvolvimento da sociedade é a criatividade e a mudança. Pela experiência histórica do desenvolvimento da sociedade e da cultura, sabe-se que a humanidade sempre se propôs apenas as tarefas que poderia resolver. Portanto, diante dos problemas globais, poderia mais uma vez superar os obstáculos que surgiram no final do segundo milênio durante o processo histórico.

O conceito de “problemas globais do nosso tempo” generalizou-se desde o final dos anos 60 - início dos anos 70. Século XX Global são chamados de problemas que são de natureza humana universal, ou seja, afetam os interesses da humanidade como um todo e de cada pessoa em diferentes partes do planeta. Têm um impacto significativo no desenvolvimento de cada país e região, sendo um poderoso factor objectivo no desenvolvimento económico e social global. A sua solução exige a unificação dos esforços da maioria absoluta dos Estados e organizações a nível internacional, enquanto o seu fracasso em resolvê-los ameaça com consequências catastróficas para o futuro de toda a humanidade.

Os problemas globais são caracterizados pelas seguintes características. Primeiramente, Para superá-los, são necessárias ações direcionadas e coordenadas e esforços combinados da maioria da população do planeta. Em segundo lugar, Os problemas globais afetam inerentemente os interesses não apenas das pessoas individualmente, mas também o destino de toda a humanidade. Terceiro, Estes problemas são um factor objectivo do desenvolvimento mundial e não podem ser ignorados por ninguém. Em quarto lugar, A incapacidade de resolver os problemas globais pode levar, no futuro, a consequências graves e até irreparáveis ​​para toda a humanidade e para o seu ambiente.

Todos os problemas globais do nosso tempo estão divididos em três grandes grupos, dependendo do grau de sua gravidade e da prioridade de solução, bem como das relações de causa e efeito que existem entre eles na vida real. Primeiro O grupo consiste em problemas que se caracterizam pela maior semelhança e relevância. Eles decorrem de relações entre diferentes estados e, portanto, são chamados de internacionais. Existem aqui dois problemas mais significativos: 1) eliminar a guerra da vida da sociedade e garantir uma paz justa; 2) estabelecimento de uma nova ordem económica internacional. Segundo o grupo reúne os problemas que surgem como resultado da interação da sociedade e da natureza: fornecer às pessoas energia, combustível, água doce, matérias-primas. Isto também inclui problemas ambientais, bem como o desenvolvimento do Oceano Mundial e do espaço exterior. Terceiro O grupo consiste em problemas associados ao sistema “pessoa-sociedade”. Este é um problema demográfico, de saúde e de educação.

Um dos problemas globais mais importantes é o crescimento populacional descontrolado, que está a criar uma sobrepopulação excessiva em muitos países e regiões. Segundo alguns especialistas, a energia, as matérias-primas, os alimentos e outros recursos disponíveis no planeta podem proporcionar uma vida digna na Terra a apenas mil milhões de pessoas. Ao mesmo tempo, no último milénio, a população do nosso planeta aumentou 15 vezes e ascende a quase 6 mil milhões de pessoas. A “explosão demográfica” do século XX foi o resultado de um desenvolvimento social espontâneo e desigual e de profundas contradições sociais. Os países em desenvolvimento são responsáveis ​​por mais de 90% do crescimento da população mundial. Nos países desenvolvidos, pelo contrário, num contexto de aumento do número de idosos, verifica-se uma diminuição da natalidade, o que nem sequer garante a simples reprodução da população.

As causas da explosão populacional estão intimamente relacionadas com o problema da educação. O número de analfabetos em termos absolutos continua a aumentar. A par disso, cresce também o analfabetismo funcional, devido ao facto de o nível de escolaridade ser cada vez mais elevado. mais as pessoas não atendem às exigências da sociedade moderna, que utiliza amplamente as mais recentes tecnologias e equipamentos de informática.

A dimensão da população e as suas condições de vida, bem como o estado do ambiente, estão intimamente relacionados com outro problema global do nosso tempo. Existe uma ligação direta e indireta entre muitas doenças e alterações antropogénicas no ambiente. Nos países economicamente desenvolvidos, as doenças cardiovasculares e mentais aumentaram acentuadamente e surgiram “doenças da civilização”, como o cancro e a SIDA. As doenças infecciosas epidêmicas também estão disseminadas nos países em desenvolvimento.

Uma das razões para doenças em massa e uma redução acentuada na expectativa de vida é o problema alimentar. A desnutrição crônica e o desequilíbrio nutricional levam à fome constante de proteínas e à deficiência de vitaminas, que se manifestam em grande escala entre os residentes de países subdesenvolvidos. Como resultado, várias dezenas de milhões de pessoas morrem de fome no mundo todos os anos.

A superação do atraso dos países em desenvolvimento e o estabelecimento de uma nova ordem económica internacional ocupam um lugar especial no sistema de problemas globais do nosso tempo. Aqui residem factores poderosos que desestabilizam todo o sistema de relações internacionais existente. Recentemente, com o crescimento global do produto bruto, o enorme fosso entre países ricos e pobres, desenvolvidos e em desenvolvimento aumentou significativamente.

Outro problema global é fornecer energia e matérias-primas à humanidade. Estes recursos constituem a base da produção material e, à medida que as forças produtivas se desenvolvem, desempenham um papel cada vez mais significativo na vida humana. Eles são divididos em renováveis, que podem ser restaurados natural ou artificialmente (energia hidrelétrica, madeira, energia solar) e não renováveis, cuja quantidade é limitada por suas reservas naturais (petróleo, carvão, gás natural, todos os tipos de minérios e minerais ). Ao ritmo actual de consumo da maioria dos recursos não renováveis, a humanidade só terá o suficiente para um futuro previsível, estimado entre várias dezenas a várias centenas de anos. Portanto, torna-se necessário, juntamente com o desenvolvimento de tecnologias livres de resíduos, sabiamente usar todos os recursos que a humanidade já utiliza.

O mais premente de todos os problemas globais existentes é a eliminação da guerra da vida da sociedade e a garantia de uma paz duradoura na Terra. Desde a criação armas nucleares, que abriu a possibilidade real de destruição da vida na Terra em suas diversas formas, e seu primeiro uso em agosto de 1945, iniciou-se uma era nuclear fundamentalmente nova, acarretando mudanças fundamentais em todas as esferas da vida humana. Daquele momento em diante, não apenas uma pessoa individual, mas toda a humanidade tornou-se mortal. A Segunda Guerra Mundial revelou-se a última oportunidade para a humanidade resolver as suas relações por meios militares, sem se colocar à beira da autodestruição.

Superar fundamentalmente os problemas globais é uma tarefa extremamente longa e difícil. Muitos pesquisadores associam a superação das crises globais à formação e fortalecimento de uma nova ética na consciência de massa, ao desenvolvimento da cultura e à sua humanização. O primeiro passo para a superação dos problemas humanos universais está associado à formação de uma nova visão do mundo, que deve basear-se num novo humanismo, incluindo um sentido de globalidade, uma intolerância à violência e um amor à justiça decorrente do reconhecimento dos direitos humanos fundamentais.

GLOSSÁRIO II

Não.	Novos conceitos	Contente
	Ser	uma categoria filosófica que denota: 1) Tudo o que já existiu, existe atualmente, ou “existência existente”, e tudo o que tem potencial interno para realização no futuro. Nesse sentido, “ser” é sinônimo de Universo; 2) O início original, fundamento e essência do universo. Nesse sentido, o Ser atua como o princípio mais elevado e transcendental do Universo.
	Substância	a base natural, “física” do ser, seu início sobrenatural, “metafísico”.
	Movimento	o modo de existência da matéria, seja absoluto ou contraditório, existe em várias formas que interagem entre si.
	Espaço	uma forma universal de ser, seu atributo mais importante, caracterizando a extensão da matéria, sua estrutura, coexistência e interação de elementos em todos os sistemas materiais.
	Tempo	uma forma de existência da matéria, expressando a duração de sua existência, a sequência de mudanças nos estados na mudança e no desenvolvimento de todos os sistemas materiais.
	Conhecimento	o processo de exploração espiritual do mundo por uma pessoa, seu objetivo é a compreensão das verdades.
	Verdadeiro	reflexão correta e confiável dos objetos e do fenômeno da realidade, o objetivo da exploração espiritual do mundo pelo homem.
	Método	um método de construção e justificação de um sistema de conhecimento filosófico: um conjunto de técnicas e operações para o desenvolvimento prático e teórico da realidade.
	Metodologia	um sistema de princípios e métodos de organização e construção de atividades teóricas e práticas, bem como a doutrina deste sistema.
	Sociedade	no sentido amplo da palavra, uma parte do mundo material isolada da natureza, representando uma forma de vida humana em desenvolvimento histórico.
E	Sociedade	V no sentido estrito as palavras são um certo estágio no desenvolvimento da história humana.
	Grupo social	um conjunto relativamente estável de pessoas que têm interesses, valores e normas de comportamento comuns que se desenvolvem no âmbito de tipos de sociedades historicamente definidos.
	Forças produtivas	um sistema de elementos subjetivos (humanos) e materiais (tecnologia) que se trocam entre a sociedade e a natureza no processo de produção social.
	Relações de produção	um conjunto de relações econômicas materiais entre pessoas no processo de produção social e no movimento de um produto social da produção ao consumo.
	Existência social	a relação material das pessoas com a natureza, entre si, surgindo junto com a formação sociedade humana e existindo independentemente da consciência pública.
	Consciência social	um fenômeno espiritual holístico que possui uma determinada estrutura interna, incluindo vários níveis (teórico e cotidiano) e formas de consciência (política, jurídica, moral, religiosa, estética, filosófica, científica).
	Padrão social	uma conexão objetivamente existente, recorrente e essencial entre os fenômenos da vida social ou etapas do processo histórico, caracterizando o desenvolvimento progressivo da história.
	Relações Públicas	diversas conexões que surgem entre grupos sociais, classes, nações, bem como dentro deles no processo de sua vida e atividade econômica, social, política e cultural.
	Humano	o mais alto nível de organismos vivos na Terra, objeto do desenvolvimento sócio-histórico da atividade e da cultura, objeto de estudo de diversas áreas do conhecimento, como sociologia, filosofia, psicologia, história.
	Antropologia	a ciência do homem, sua formação, desenvolvimento e futuro.
	Antropologia	um conceito filosófico cujos representantes veem no conceito de “homem” a principal categoria ideológica e defendem que, a partir dele, é possível desenvolver um sistema de ideias sobre a natureza, a sociedade e o pensamento.
	Antroposofia	.ensino místico-oculto desenvolvido por R. Steiner sobre o homem como portador de poderes espirituais secretos.
	Fatalismo	uma visão de mundo que vê cada evento e cada ato humano como uma realização inevitável da predestinação primordial, excluindo a livre escolha e o acaso.
	Morte	o fim natural de toda criatura viva, consciente do homem em oposição ao animal.
	Valor	um termo amplamente utilizado em filosofia e sociologia para indicar o significado humano, social e cultural de certos fenômenos da realidade.
	Axiologia (teoria dos valores)	doutrina filosófica sobre a natureza dos valores, seu lugar na realidade e a estrutura do mundo dos valores, ou seja, sobre a ligação de vários valores entre si, com fatores sociais e culturais e estrutura de personalidade.
	Moralidade (moralidade)	uma das principais formas de regulação normativa das ações humanas na sociedade, uma forma especial de consciência social e um tipo de relações sociais.
	Ética	ciência filosófica, cujo objeto de estudo é a moralidade, a moralidade como forma de consciência social, como um dos aspectos mais importantes da vida humana, um fenômeno específico da vida social.
	Alvo	um dos elementos do comportamento humano e da atividade consciente, que caracteriza a antecipação no pensamento do resultado de uma atividade e a forma de sua implementação por meio de determinados meios, uma forma de integrar diversas ações humanas em uma determinada sequência ou sistema.
	Viabilidade	correspondência de um fenômeno ou processo com um determinado estado relativamente completo, cujo modelo material ou ideal é apresentado como meta.
	Orientações de valor	os elementos mais importantes da estrutura interna da personalidade, fixados pela experiência de vida do indivíduo, pela totalidade de suas experiências e limitando o significativo, essencial para uma determinada pessoa, do insignificante, do insignificante.
	Cultura	uma forma específica de organizar e desenvolver a vida humana, apresentada nos produtos do trabalho material e espiritual.
	Maneiras	costumes que têm significado moral, apoiados na sociedade por meio de relações morais, ou, inversamente, representando desvios das exigências da moralidade.
	Hábitos	ações e feitos, cuja implementação se tornou uma necessidade.
	Epistemologia	parte da filosofia que estuda como obtemos conhecimento sobre diversos assuntos, quais são os limites do nosso conhecimento, quão confiável ou não é o conhecimento humano.