Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Eugene Ionesco (1912–1994; tunay na pangalan Ionescu), isa sa mga kinikilalang pinuno teatro ng walang katotohanan, ay ipinanganak sa Romania. Ang kanyang ama, isang Romanian, ay isang abogado na nagtagumpay sa ilalim ng iba't ibang reaksyunaryong rehimen; ang ina ay Pranses. Ginugol ni Ionesco ang kanyang pagbibinata sa France, pagkatapos, pagkatapos ng diborsyo ng kanyang mga magulang, bumalik siya sa Romania, kung saan nakatanggap siya ng magandang philological na edukasyon sa Unibersidad ng Bucharest. Ang kanyang mga unang publikasyon ay mga tula sa Romanian. Ginawa rin niya ang kanyang debut bilang isang kritiko sa panitikan, at sa kanyang mga unang talumpati ay idineklara niya ang kanyang sarili bilang isang taong may independiyenteng pag-iisip, na hindi kinikilala ang anumang awtoridad. Ang kanyang artikulo ay naging isang sensasyon "Hindi!", kung saan kinuwestiyon niya ang kahalagahan ng itinatag na mga klasikong Romanian. Nagsagawa siya ng katulad na "ressessment" na may kaugnayan kay Victor Hugo mismo. Sa gitna ng kanyang disertasyon sa Baudelaire noong 1942, nagmadali siyang umalis sa Romania para takasan ang mapang-aping pasistang rehimen. Sa kahirapan ay lumipat siya sa timog ng France, sa free zone. Simula noon, naging pangalawang tahanan na niya ang France, at matatas na siya sa wika nito. Mula noong 1940s, sa maraming mga sanaysay (isa sa mga pangunahing "Mga tala para sa at laban ", 1962) Ionesco formulated kanyang mga aesthetic na posisyon ipinatupad mamaya sa kanyang mga dula.

Ang simula ay ginawa ng isang drama na may nakakagulat na pamagat "Kalbong mang-aawit ", ang mga premiere na pagtatanghal ay ginanap sa kalahating walang laman na mga bulwagan. Sa pangkalahatan, ang pagiging nasa kanyang mga dula ay lumitaw sa walang katotohanan na kawalang-kabuluhan, ang mga karakter ay walang magawa, "hindi maarok", ay nasa isang mabagal, kalahating tulog na estado. Ang kanilang komunikasyon ay kahawig ng isang diyalogo ng ang mga bingi. Ang mga pangyayari ay walang sikolohikal na dahilan, ngunit dulot ng mga random na pangyayari. Ang kakanyahan ng mga bayani ay nagpakita ng sarili sa hindi makatwirang pag-uugali, katawa-tawang gawa, walang magawa na mga pagtatangka upang makatakas mula sa nakapanlulumong pang-araw-araw na gawain. Ngunit ang pag-unawa sa kahangalan bilang pamantayan, ang Ionesco ay hindi impassive. Sa kanyang mga dula ay may elemento ng komiks at parodic, halata sa mga ito ang satirical, parabula at alegorya, kadalasan hindi tuwirang hindi malabo, ngunit kinasasangkutan ng iba't ibang interpretasyon.

Hindi maitatanggi sa Ionesco ang mga kabalintunaang pamagat ng isang daang dula: "Rhinos", "Delirium together", "Walang interes na mamamatay", "Ang kamangha-manghang brothel na ito" "Makalangit na Pedestrian at iba pa. Para itugma ang mga pamagat at ang sitwasyon sa kanyang mga dula ay kabalintunaan at hindi inaasahan.

Matapos ang maraming taon ng buhay mag-asawa, naging alien ang mag-asawa na hindi na sila nagkakaintindihan. ("Kalbo na Mang-aawit"). Lalaki pala ang nobya Babae ng Kasal"). Ang isa pang batang babae ay tinaya at binili tulad ng isang kotse (" Auto Show"). Ang matanda at ang matandang babae, na naghahanda sa pagdating ng mga panauhin, ay abala sa pag-aayos ng mga upuan, dahil tinutukoy nila ang katayuan ng isang tao, naghihintay sila sa pagdating ng isang tagapagsalita na dapat na magpahayag, at siya ay lumabas. maging bingi at pipi ("Mga upuan"), Ang pinunong tinatanggap ng mga tao ay inaalisan ng ulo ("Guro"), Natuklasan ng akademiko na wala siyang sertipiko ng matrikula at kailangang makapasa sa naaangkop na pagsusulit sa paaralan, na siya ay bumagsak nang husto. Sa mata ng publiko, mula sa isang iginagalang na siyentipiko ay nagiging isang walang pag-asa na ignoramus ("Space").

Bagama't idineklara ng mga "absurdists" ang kanilang pagtanggi sa ideolohiya, ang mga dula ni Ionesco ay hindi nangangahulugang hindi nakakapinsalang mga kuryusidad. Tinutuya niya ang kabastusan ng karaniwang tinatanggap na moralidad, burukrasya, pseudoscience, ang mga prejudices ng "crowd", ang kapangitan ng masa, clichéd consciousness.

Ngunit lalo niyang kinamumuhian ang pang-aapi at karahasan laban sa indibidwal, ang kanyang dehumanisasyon, anumang anyo ng pagsupil at regulasyon nito. Ito ang kanyang pinakatanyag na dula "Mga rhino ". Ang pamagat nito ay isang mahusay na layunin at tumpak na natagpuang metapora, na ang kahulugan ay lumampas sa saklaw ng gawain at pumasok sa kamalayan ng masa, ay naging karaniwan. Ito ay isang metapora ng hangal at duwag na pagsunod sa mga islogan na ipinataw sa karamihan ng tao sa kundisyon ng totalitarian na pagkakaisa at pag-angkop ng indibidwalidad sa isang karaniwang primitive denominator. Sa dulang ito ay lumilitaw ang isang bayani, napakabihirang para sa teatro ng walang katotohanan , na tumangging maging biktima ng "rhinocerosity" at sinusubukang protektahan ang kanyang pagkatao. Sa bagay na ito, maihahambing siya kay Winston Smith mula sa isa pang obra maestra na anti-totalitarian, ang nobelang "1984" ni J. Orwell.

Ang tunay na tao ay hindi dapat magpasakop sa herd mentality at magpataw ng panatisismo. Ang balangkas ng dula ay hindi kapani-paniwala at kabalintunaan. At ito ay nagpapaganda lamang ng impresyon at nagpapatalas sa dramatikong ideya.

Sa isang partikular na bayan ng probinsiya, unang lumilitaw ang isang rhinocero, pagkatapos ay marami. May isang kawan na sila. Sa mga taong-bayan, at sila ang bulto ng mga taong-bayan, ang apat na paa na ito, na kumikilos nang walang seremonya alinsunod sa kanilang biyolohikal na kakanyahan, ay hindi nagiging sanhi ng anumang bagay maliban sa mga interesadong sorpresa at sa parehong oras ang kanilang mulat na pagtanggap. Ang mga naninirahan ay binago sa loob at labas, parami nang parami ang katulad nila; mayroong isang proseso ng "nosorozhivanie" na mga tao. Ang tanging sumusubok na umiwas dito ay isang kakaibang opisyal, maliit na tao Berenger. Lalo siyang nasaktan sa katotohanan na ang kanyang minamahal ay nakikiisa sa mga rhino Daisy. Siya ay isang talunan sa mata ng karamihan. Ano ang nagtutulak sa karamihan? Sa tatlong yugto ng dula, ipinakita ang proseso ng pagkasira nito. Ang unang sumapi sa mga rhinoceros ay mga burukrata, sanay sa kabagalan at hindi sanay na mag-isa ang pag-iisip. Susunod - mga oportunista, conformists, na ang ideologist ay si Jacques. Ipinaliwanag niya ang isang buong teorya ng "common sense" at sa esensya ay pansariling interes. Ito ang mga gustong mamuhay "tulad ng iba" - pareho nagkakaisa conformist mayorya, pagsunod sa "kawan" na sikolohiya, na laging katabi ng lakas at kapangyarihan at handang usigin ang mga malayang tao. (Si Ibsen ang naglabas sa kanila sa dramang "An Enemy of the People", na ang bayaning si Dr. Thomas Stockmann ay bumigkas ng mga kasabihan na nagdulot ng matinding kontrobersya: "Ang karamihan ay palaging mali" o "Ang pinakamalakas sa lahat ay ang isa na pinaka-malungkot.") Ngunit hindi lamang mga akdang pampanitikan, ngunit ang kanyang sarili ang trahedya na kasaysayan ng ika-20 siglo ay isang halimbawa kung ano ang mga kahihinatnan ng malawakang depersonalization at "zombification" ng kamalayan ng pilistino. Ang dula ay nagtapos sa isang madamdaming monologo ni Beranger, na tumanggi na hindi sumuko, kahit na siya ay nag-iisa laban sa lahat.

Matapos ang pagsasalin ng dula sa Russian, isang debate ang sumiklab sa kritisismo tungkol sa kung paano maunawaan ang "rhinocerosity". May mga opinyon na ang ibig sabihin ng Ionesco ay fascization. Gayunpaman, tila ang ideya ay mas malawak at hindi "nakatali" sa isang tiyak na makasaysayang sitwasyon. Ang dula ay nakadirekta laban sa duwag na conformism, pagkamakasarili, "zombification" ng mass philistine psychology, kung ano ang hinihikayat at nilinang ng mga awtoritaryan na rehimen.

At ngayon ang dulang "Rhinos" ay nagpapanatili ng isang buhay na buhay na kaugnayan, na pinatalas laban sa totalitarianism at kawalan ng kalayaan ng anumang nasyonalidad at pangkulay ng ideolohikal. Summing up malikhaing paraan playwright, A.F. Stroev ay gumawa ng isang patas na konklusyon: "Si Ionesco ay pumasok sa panitikan bilang isang sumisira sa tradisyonal na teatro, isang akusado ng petiburges na sikolohiya at nanatili bilang isang repormador. sining ng pagganap, tagapagtanggol mga pagpapahalagang makatao, dignidad ng tao."

Ang isang makabuluhang kontribusyon sa pag-unlad ng "theater of the absurd" ay ginawa ng Romanian playwright na si E. Ionesco.

“Palagi siyang nananatiling makata, dahil kinubkob ang kanyang kalungkutan mga trahedya na larawan. Ang kanyang teatro ay puno ng mga simbolo, ngunit ang imahe ay palaging nauuna sa kahulugan."

Tinawag siya ng Pranses na manunulat na si J. Gauthier na "hindi isang makata, hindi isang manunulat, hindi isang playwright, ngunit isang prankster, isang manloloko, isang nagsasalita at isang sinungaling."

Iniugnay ng manunulat na Bulgarian na si A. Natev ang tagumpay ni Ionesco sa katalinuhan at pagpapalaganap sa sarili.

Isinulat ni G. Boyadzhiev na ang layunin ng E. Ionesco "ay ang mapang-uyam na pagtawanan ang isang tao ... upang bunutin ito mula sa pagiging makabago .... upang patayin ang panlipunang prinsipyo sa loob nito, i-drag ito sa kadiliman .... At umalis nag-iisa ito sa likas na hilig ng hayop."

Ang French playwright na si Eugene Ionesco ay ipinanganak noong Nobyembre 26, 1909 sa bayan ng Slatina, hindi kalayuan sa Bucharest. Ang kanyang ama ay Romanian, ang kanyang ina ay Pranses. Noong 1913, lumipat ang pamilya sa Paris, kung saan si E. Ionesco Sr. ay nag-ipit ng pag-asa para sa isang matagumpay na legal na karera. Pagkaraan ng 2 taon, naiwan ang kanyang asawa na may dalawang anak, bumalik siya sa Romania, kung saan nagsimula siyang magsagawa ng abogasya, at pagkaraan ng ilang sandali ay nagkaroon siya ng bagong pamilya. Ang pangangalaga ng unang pamilya ay nasa balikat ng ina, na pinilit na kumuha ng anumang trabaho upang mapakain ang mga bata. Si Inay ay naging prototype ng kalungkutan ng tao para kay Ionesco.

Ngunit, sa kabila ng mga paghihirap, ang pagkabata ay nag-iwan sa kanyang memorya ng impresyon ng isang tuluy-tuloy na holiday - "bakasyon ng walang dahilan" “Ito,” paggunita ni Ionesco, “ay ang panahon ng mga himala o ang mapaghimala; na parang isang nagniningning, bagong-bago at ganap. kakaibang mundo. Natapos ang pagkabata sa sandaling ang mga bagay ay tumigil sa pagiging kakaiba. Sa sandaling ang mundo ay nagsimulang tila pamilyar sa iyo, sa sandaling masanay ka sa iyong sariling buhay, ikaw ay naging matanda." Ang sakahan na "Mill" sa lugar ng La Chapelle-Anthenaise, kung saan siya gumugol ng dalawang taon, mula 1917 hanggang

1919. Tinatamasa ang "ganap" na kapunuan ng buhay, nadama niya na siya ang sentro ng sansinukob, hindi nagbabago at walang hanggan. Dito, gustong bumalik kahit papaano" nawalan ng langit", binisita niya sa pagtanda. Ang isa sa mga paglalakbay na ito ay nauugnay sa paggawa ng pelikula ng isang pelikula batay sa autobiographical na nobelang "Lonely", kung saan ginampanan ng may-akda ang papel ng kalaban.

Ang "pista ng pagkabata" ay natapos noong 1922, nang lumipat si Eugene at ang kanyang kapatid na babae sa Bucharest. Ang buhay sa kabisera ng Romania ay natabunan patuloy na mga salungatan kasama ang kanyang ama - isang makasarili at despotikong tao na patuloy na nakikialam sa mga gawain ng kanyang anak. Gayunpaman, sa labintatlong taon na ginugol sa lupang Romanian, utang ng manunulat ang kanyang buong nilikha at pagkahumaling sa iba. kultural na tradisyon, at ang mga unang hakbang sa larangan ng panitikan.

Ang pagbisita sa Bucharest Lyceum ay nangangailangan ng seryosong pag-aaral ng wikang Ingles, na sa oras na iyon ay halos hindi niya alam. Habang inilulubog niya ang kanyang sarili sa mga elemento ng bagong wika, ang binata ay naging mas malayo sa kanyang sariling wika, kaya sa pagtatapos ng kanyang pananatili sa Romania ay nakalimutan niya kung paano magsulat wikang pampanitikan. Ang isa pang bentahe ng pag-aaral sa Bucharest Lyceum ay ang pagkilala sa hinaharap na manunulat ng dulang may ibang sistemang pampulitika at pang-edukasyon, na nagbigay sa kanya ng malakas na kaligtasan sa anumang ideolohiya. Ang manunulat ay balintuna: "Bilang isang bata, nakaranas ako ng isang malaking pagkabigla. Sa France, sa paaralan sa kanayunan Itinuro sa akin na ang Pranses, na aking sariling wika, ay ang pinakamahusay na wika sa mundo, at ang mga Pranses ay matapang, palagi nilang tinatalo ang kanilang mga kaaway. Sa Bucharest nalaman ko na ang aking wika ay Romanian, na ang mga Romaniano ay palaging tinatalo ang kanilang mga kaaway. Para dito, lumabas na hindi ang Pranses, ngunit ang mga Romaniano ang pinakamahusay. Napakalaking kaligayahan na hindi ako napunta sa Japan sa isang taon."

Noong 1929, pumasok si Eugene sa Unibersidad ng Bucharest, kung saan, laban sa kalooban ng kanyang ama, na nais na maging isang inhinyero ang kanyang anak, nag-aral siya ng panitikang Pranses. Nagsimulang maglathala bilang isang mag-aaral. Ang koleksyon ng mga elehiya, na inilathala noong 1931 at nakasulat sa Romanian, ay ang una at huling publikasyon ng mga eksperimento sa patula. Sa kanyang mga taon sa unibersidad, si E. Ionesco ay kumilos din bilang isang kritiko sa panitikan. Kabilang sa mga gawa noong panahong iyon, dalawang sanaysay ang namumukod-tangi, kung saan ang isa ay ipinagtanggol ng may-akda ang kahalagahan ng panitikan ng Romania, at sa kabilang banda, sa kabaligtaran, sinisiraan niya siya sa pagiging pangalawa. Ang resulta ng aktibidad ng batang kritiko ay isang libro ng mga artikulo, na inilathala noong 1934 sa ilalim ng pamagat na "Hindi".

Sa paghahanap ng kanyang sarili sa pagsulat ng kanyang disertasyon ng doktor sa Paris sa "Kasalanan at Kamatayan sa Panitikang Pranses pagkatapos ng Baudelaire", ang manunulat ay dali-daling umalis sa Bucharest. Gayunpaman, gumugol siya ng sampung taon na gumagala sa pagitan ng dalawang lupang tinubuan.

"Ang 75-taong-gulang na manunulat ng dula," ang isinulat ng manunulat na Austrian na si Gerhardt Roth, "naninirahan sa bayan ng St. Gallen sa Switzerland. Minsan, nakipag-appointment siya sa akin sa isang lokal na bahay-imprenta, kung saan nagpinta siya paminsan-minsan para sa sampung taon. Printing house - nahahati sa mga partisyon ng silid, na nilagyan ng dayap at pinaliliwanagan ng neon. Sa mga dingding ay may maliliwanag na mga pintura ni Ionesco, na nakapagpapaalaala sa mga masasayang guhit ng mga bata. Ang mismong manunulat ng dula - sa isang asul na stained dressing gown - nakaupo sa harap ng mga tasa ng mga pintura.Mahilig daw siyang magtrabaho sa isang printing house na may maindayog na dagundong ng makina sa tabi ng mga manggagawa, dahil hindi niya matiis ang kalungkutan. At idinagdag niya na mahal na mahal niya ang buhay, mahal ang mga tao, ngunit sa kanyang pagkamalikhain lumapit siya sa hangganan ng Katahimikan."

Ang lahat ng mga gawa ng E. Ionesco ay kumplikado at hindi maintindihan, puno ng mga problemang pilosopikal.

Ang hitsura ng "Kalbo na Mang-aawit" ay naging isang bagong yugto ng buhay, na puno ng propesyonal na gawaing pampanitikan. Sinundan siya ng mga gawa na niluwalhati ang aesthetics ng "theater of the absurd": "Lesson" (1950), "Chairs" (1951), "Victims of Duty" (1952), "Etude for Four" (p. 50s ), "disinterested killer" (1957), "Rhinoceros" (1959), "Air Pedestrian" (1962), "The King Dies" (1962) at iba pa.

Ang dulang "Kalbo Singer" - isang matalim na parody ng isang artipisyal na wika kung saan isinulat ang mga aklat-aralin para sa mga nag-aral ng mga wikang banyaga, ay nagdulot ng 1950 na pagkabigla sa publiko ng Paris. Agad na sumikat ang may-akda bilang ang pinaka-exponent ng "theater of the absurd". Ang mga diyalogo sa The Bald Singer ay isang pagpapalitan ng mga banalidad, mga pariralang walang kahulugan. Ano ang nakatago sa ilalim ng ibabaw ng buhay - ang kahungkagan ng pang-araw-araw na pag-iral, paghihiwalay, paghihiwalay ng isang tao sa pang-araw-araw na buhay, kung saan ang pagkakaroon ay nagiging mekanikal, awtomatiko , walang kabuluhan - ipinakita umano sa ibabaw ng mismong kahangalan ng wika, ang istruktura ng dula.

Ang susunod na dula, The Lesson (1951), ay isang satire, isang climactic act of rudeness.

Ang "Chairs" (1952) ay isang trahedya na komedya tungkol sa isang matandang mag-asawa na naghihintay ng mga bisitang hindi na darating. Dito, sa pamamagitan ng pagtutok sa mga bagay, nakatuon ang atensyon sa proseso ng dehumanization modernong buhay. Ang manunulat ng dula, ayon sa kanya, ay naglalarawan sa sitwasyon ng pagkamatay, nang mawala ang mundo. Mga bakanteng upuan - metapora sa entablado. Ikinonekta niya ang classical existential Nothing sa kilalang existential state ng kaluluwa. Bilang karagdagan, dahil ang mga bakanteng upuan ay tila napuno ng malugod na mga bisita, ito rin ay isang metapora para sa mga ilusyon kung saan pinunan ng isang tao ang kahungkagan ng pagiging, isang metapora para sa pagmamataas sa buhay.

Sa akdang "Air Pedestrian" ang pangunahing tauhan - ang lumikha ng mga dula ni Beranger - ay hindi inaasahang lumipad sa ibabaw ng lupa sa araw. Ang hanay ng mga sensasyon na lumitaw sa panahon ng "hangin" na paglalakad na ito, ay muling nabuhay sa pagbanggit ng kanyang sariling "mga paglipad". Ito ay isang simbolikong sandali, dahil ang paglipad ng Beranger ay isang simbolo ng espirituwal na pagtaas, sa sandali kung saan ang mundo ay muling isinilang, nagiging mapagmahal at maliwanag, at isang taong malaya mula sa pagduduwal ng buhay at takot sa kamatayan. . Binuhay ng paglipad ang bata sa Beranger, na inihayag sa kanya ang pagkakaisa ng kapunuan at kagaanan.

Sa dulang Victims of Duty, na hindi pangkaraniwang lakad ni Schubert - pinaghandaan niya ang daan patungo sa tuktok at sa kailaliman. Ngunit kahit sa ilalim ng kalaliman, natagpuan ng bayani ang isang "himala" - isang palasyo ng paputok, na napapaligiran ng mga kamangha-manghang mga bulaklak at mga cascades ng mga batis na kumikinang.

Ang balangkas sa drama na "The King Dies", ayon sa playwright, na hinabi mula sa kanyang sariling karanasan, ay naging isang "praktikal na kurso ng kamatayan." Sa simula ng gawain, ipinaalam ni Haring Beranger ang Una na siya ay mamamatay sa pagtatapos ng dula, natakot na nagsabi: "Mamamatay ako kung kailan ko gusto. Ako ang hari at ako ang magpapasya." At sa huling larawan siya, tulad ng isang huwarang alagad, ibinigay ang kanyang sarili sa kamatayan. Mayroong dalawang babae sa kanyang buhay: sina Maria at Margarita. Sinuportahan ng minamahal na Maria ang kumukupas na apoy ng buhay sa mga hari. Si Margarita, sa kabaligtaran, sa pagwawalang-bahala ng isang midwife, "pinutol ang pusod" na nag-uugnay kay Beranger sa mundo. Sa pakikibaka ng dalawang asawa para sa kaluluwa ni Beranger, ang Freudian duel ng pinakamalalim na prinsipyo ng personalidad - sina Eros at Thanatos, ay nasubaybayan, nang walang sinasadyang pagnanais para sa pag-ibig at kamatayan.

Sa iba pang mga dula, kinutya ni E. Ionesco ang mga halaga ng buhay may-asawa, ang mga salungatan na lumitaw sa pagitan ng mga magulang at mga anak.

Ang pangangailangan para sa mga drama ng artista ay lumago sa loob at labas ng bansa. Ang may-akda ay nakatanggap ng maraming mga parangal, noong 1971 siya ay nahalal na miyembro ng French Academy.

Bilang karagdagan sa tatlong dosenang dula, pamanang pampanitikan Kasama sa Ionesco ang prosa (koleksyon ng mga kwentong "Colonel's Photograph" (1962), nobelang "Lonely"), mga tala sa talaarawan "noong tagsibol ng 1939", mga sanaysay, artikulo, talumpati. Ngunit gayunpaman, ang sentral na lugar sa kanyang gawaing Yosko, sa kanan, ay kabilang sa dramaturgy. Ang pagkamatay ng artista noong 1994 sa isang tiyak na lawak ay naging pangwakas na tampok ng isang buong panahon sa pag-unlad ng teatro sa mundo.

Malaki ang pagkakaiba ng kanyang mga dula sa mga gawa ng ibang aktor sa "theater of the absurd". Indibidwal na istilong nangingibabaw sa pagkamalikhain ni E. Ionesco:

o trahedya komedya;

o phantasmagoric;

o simultaneity at overlapping ng dalawa o higit pang mga diyalogo sa kanilang kumbinasyon sa ilang lugar sa isang metadialog;

o ang sining ay lubhang malamig at walang malasakit sa isang tao;

o pagpapasigla sa aktibidad ng mga manonood lamang upang malutas ang kanilang sariling mga palaisipan, mga bugtong, ang malabong metaporikal na katangian ng sistema, na naglaan para sa maramihang mga interpretasyon;

o walang katotohanan na mga sitwasyon bilang isang paraan ng pag-aayos ng masining na materyal;

o kakulangan ng mga karakter na may mapagkakatiwalaang sikolohiya sa pag-uugali;

o kawalan ng katiyakan, kawalan ng mukha ng lugar ng pagkilos ng mga gawa, paglabag sa temporal na pagkakasunud-sunod;

o paggamit ng pamamaraan ng sabay-sabay na pag-deploy ng dalawa, tatlo, at kung minsan ay higit pang mga diyalogo, ganap na malayo sa paksa ng pag-uusap, na nag-tutugma sa ilang mga lugar;

o mahahalagang problema - pag-ibig, kamatayan, sorpresa, pagkahibang;

o ang pagnanais na alisin ang kanilang mga "bayani" ng anumang pahiwatig ng kanilang sariling sikolohiya, upang gawin silang mapagpalit, mga karakter na walang karakter, mga papet, mga modelo, "ang archetype ng petiburgesya";

o ang mga bayani ay mga conformist na umiral sa ilalim ng lahat ng kondisyon, anumang oras, sa ilalim ng anumang kapangyarihan. Gumalaw sila, nag-isip, naramdaman nang magkasama.

Ang nangingibabaw na lugar sa akda ni E. Ionesco ay kabilang sa dulang "Rhinos".

Sa lipunan ng ika-20 siglo, buong mekanismo ng impluwensya sa kamalayan ng tao upang kontrolin ang sangkatauhan, manipulahin ito, gawing masunuring mga papet ang mga tao. Iyon ang dahilan kung bakit sa kasalukuyang panahon mayroong pangangailangan na protektahan ang pagkatao ng tao, upang bigyan ng babala ang tungkol sa mga banta na naghihintay sa isang tao. Ang diwa ng kolektibismo ay palaging kumilos sa isang direksyon: binuksan nito ang personalidad sa elemento ng impersonal, pinatay ang indibidwalidad, at, samakatuwid, ang tao. Ito ay kung paano - sa malapit na koneksyon sa pagkawala ng hitsura ng tao - ang kababalaghan ng mass depersonalization lipunan sa dulang "Rhinos". Ang dula ay napuno ng pagpuna sa deindividualization, automatism, conformism, philistinism at, sa parehong oras, malalim na sakit para sa isang tao at sa kanyang panloob na mundo.

Ang kamangha-manghang walang katotohanan na balangkas ng pakyawan na pagbabago ng mga tao sa mga rhino, gayunpaman, ay may tunay na ugat sa buhay pampulitika Europe noong 30s. Sa paunang salita sa drama, binanggit ni E. Ionesco na ang impetus para sa pagsulat nito ay ibinigay ng impresyon ng Pranses na manunulat na si Denis de Rougemont, na dinala niya mula sa isang demonstrasyon ng Nazi na pinamunuan ni Hitler sa Nuremberg noong 1936. "Si Denis de Rougemont," sabi ng manunulat ng dula, "nakita ang pulutong na ito, na unti-unting nakuha ng ilang uri ng isterismo. Mula sa malayo, ang mga tao sa karamihan ay sumigaw ng pangalan ng kakila-kilabot na taong ito na parang baliw. Papalapit si Hitler, at sa kanyang paglapit. , isang alon ng hysteria na ito ay lumago, na nakakuha ng higit at higit pang mga bagong tao ". Ang salaysay ng nakasaksing ito ay naglalaman nga ng mikrobyo ng nilalaman ng Rhinos. Dalawang pangunahing thematic at plot lines ng dula ang kinilala dito - ang pagbuo ng collective hysteria (sa drama - ang epidemya ng "rhinitis") at ang hindi makatwiran na paglaban ng nag-iisa sa mass psychosis (sa drama na siya ay isinama sa larawan ng Beranger).

Gayunpaman, bilang karagdagan sa account ng nakasaksi, ang impetus para sa pagsulat ng drama na "Rhino" ay isang episode mula sa buhay ng may-akda mismo. Nasaksihan niya ang mass hysteria sa istadyum ng lungsod sa panahon ng talumpati ni Hitler at halos magdusa ito sa kanyang sarili. Dahil sa kanyang nakita ay nag-isip ng malalim ang playwright. Siyempre, ang mga nasa istadyum, una sa lahat, ang mga Nazi, kung kanino ang lahat ng sinabi ni Hitler ay ang kanilang paniniwala, isang panatikong pananampalataya. Ngunit ang karamihan, siyempre, ay pansamantalang nabulag na mga taong ginamit lang, "ginagahasa" ang kanilang kamalayan.

Kaya, ang drama na "Rhinos" ay isang gawa, una sa lahat, anti-pasista, Antinous-cyst. Ayon mismo kay Ionesco, bilang saksi sa pagsilang ng pasismo sa Romania noong dekada 30, talagang hinangad niyang ilarawan ang proseso ng pagpapatahimik ng bansa.

"Namangha ako sa tagumpay ng dulang ito," ibinahagi ng manunulat ng dulang ang kanyang mga pagdududa, "naiintindihan ba ito ng mga tao sa paraang dapat nila? soul, the one and only?"

E. Tinawag ni Ionesco ang kanyang dula na "Rhinoceros" na isang trahedya na komedya. Ito ay sa tulong ng mga farcical na paraan at pamamaraan na binigyang diin ng manunulat ng dula ang kalunos-lunos na kahulugan ng pag-iral. Ang pangunahing tool - isang tragicomic grotesque, sa parehong oras emphasized ang kahulugan ng isang kahila-hilakbot na kababalaghan at nakalantad ang comically walang katotohanan bigas (pag-on ang mga tao sa rhinos).

Ang dula ay binubuo ng tatlong yugto. Sa unang pagkilos, ang mga kaganapan ay naganap sa Europa, sa isang panlalawigang lungsod ng Pransya, kung saan "walang kahit isang zoo." Isang araw, nagsimulang maganap dito ang hindi maintindihan na mga kakila-kilabot na metamorphoses: ang mga tao ay naging rhinoceroses, makapal ang balat, walang malasakit, tiwala sa sarili, agresibo. Sa una, kapansin-pansin ang pag-aalala ng ilang residente. Gaya ng dati, ang mga mamamahayag ang unang nababahala. Ang mga tao, na nagtatago sa mga problema, ay hindi nag-isip tungkol sa kung paano maiwasan ang gulo, ngunit nagkaroon ng mga talakayan tungkol sa uri ng rhinoceros - kung ito ay African o Asian.

Sa pangalawang aksyon, ang sitwasyon ay naging mas kumplikado: nagkaroon ng banta ng mass rhinoceros, ang ilan sa mga empleyado ni Berenger ay naging mga rhino, at pagkatapos ay sa detalye, halos "makatotohanang", ang mga pagbabagong-anyo ng pangalawang Jean ay inilalarawan.

Sa ikatlo, ang walang katotohanan na sitwasyon ay umabot sa kasukdulan nito: lahat ng nakapaligid sa Beranger ay naging mga rhino, ang dagundong ng mga rhino ay tumunog sa radyo, ang kanilang mga imahe ay lumitaw sa mga kuwadro na gawa. At narito ang paghantong at sa parehong oras ang katapusan ng trabaho: ang walang katotohanan ay naging pamantayan, ang pamantayan - ang walang katotohanan. Ang lahat ay naging isang rhinocero, at isang tao lamang ang natitira sa kanyang dati. At hindi niya babaguhin ang kanyang mga pananaw, baguhin ang kanyang sarili. At ito ang pagpili niya na nagpasok ng isang tiyak na pagkakasunud-sunod sa kaguluhan: ang walang katotohanan ay nanatiling walang katotohanan, ang pamantayan ay nanatiling pamantayan. Napanatili ni Beranger ang kanyang kakanyahan ng tao, samakatuwid, kinumpirma niya ang kakayahan ng isang tao na labanan ang kasamaan, sa kasong ito, masochism. Kahit na siya ay naiwang mag-isa, ang kaayusan ng mundo ay napanatili.

Ang mga nakatagong pilosopikal na problema ay sumikat sa nakikitang kahangalan sa gawain:

o kakayahan ng isang tao na labanan ang kasamaan (sa kasong ito, masochization)

o ang mga dahilan para sa pagsisimula ng mga tao (ayon sa kanilang sariling paniniwala, "nahawahan", kinaladkad sa pamamagitan ng puwersa)

o ang hilig ng tao na magtago mula sa hindi kasiya-siyang ebidensya (ang mga rhino ay isang "mito", "panloloko", "ilusyon").

Upang maunawaan ang versatility ng mga problemang iniharap sa dula, pinangalanan ng playwright ang "Reincarnation" ni Kafka bilang isang literary at artistic source.

Ang proseso ng "rhinoceros", ang pagbabago ng mga tao sa dula, ay dumaan sa maraming yugto:

o ang hitsura ng isang rhinoceros bilang reaksyon dito mula sa mga naninirahan sa lungsod

o ang reaksyon ng mga residente ng lungsod sa ilang rhino bilang isang hindi mapag-aalinlanganang katotohanan na hindi maiiwasan;

o epidemya ng "rhinosorozhennia" ng karamihan ng mga kinatawan ng lungsod, pagbaluktot ng lahat ng mga pamantayan ng moralidad, mga posisyon sa ideolohiya.

Sa pagsusuri sa mga tauhan, ang manunulat ng dula ay nakatuon sa panloob na mundo ng indibidwal. Inilalarawan ang mga pagbabago ng isa sa sentral na mga karakter, Zhana, sa tulong ng mga slogan na "rhinoceros", muling ginawa ng may-akda ang dinamika ng paglaki ng panloob na halimaw at ang kasunod na tagumpay nito sa sibilisado at makataong bahagi ng personalidad. Ipinahayag ng nagbagong Jean ang malungkot na katotohanan - ang kulto ng primordial na enerhiya, ang kagandahan ng lakas, ang pangangailangan na walisin ang mga hadlang sa moral at ibalik sa halip na mga ito ang "mga batas ng gubat".

Ang mga imahe sa trabaho ay nagdadala ng isang tiyak na semantic load. Si Kan ay isang snob na walang kundisyon na yumuko sa fashion, asal, panlasa, higit sa lahat, kung ano ang tinanggap sa aristokratikong kapaligiran.

Si Botar ay isang taong itinanggi ang lahat, isang may pag-aalinlangan, hindi naniniwala sa anuman. Ngunit ang gayong pag-aalinlangan ay hindi bunga ng mga paniniwala, ngunit isang maginhawang posisyon sa buhay: hindi masyadong makagambala, hindi mag-isip tungkol sa mga phenomena ng buhay. Nahaharap sa isang negatibong kababalaghan, na napagtanto ang panganib, sinubukan ng gayong mga tao na sisihin ang iba para sa lahat. Si Dudar ay ang antagonist ng Botar. Siya, sa kabaligtaran, ay sinubukang maunawaan ang lohika ng mga phenomena, upang i-teorize ang mga ito. Si Madam Beth ay isang manipestasyon ng bulag na pananampalataya sa mahal mo. Ang logician ay isang demagogue sa orihinal at hubad nitong anyo. Ang kanyang expression na "Lahat ng pusa ay mortal. Socrates ay mortal" - ay naging isang pormula para sa anumang demagogy. Si Desi ay isang halimbawa ng isang tao na hindi mapaglabanan ang kapangyarihan, presyon, sa ilang mga lawak at ang pagiging kaakit-akit ng hindi pangkaraniwang bagay, ay naging napakalaking. Ang pagkakaroon ng malusog na mga hilig sa moral, si Desi ay napakapraktikal pa rin, na overestimated ang papel ng lakas. Ininsulto ni Desi si Mr. Papillon, naging sanhi ng isang nalulumbay na estado ni Dudar, na lihim na umiibig sa kanya, na pinabilis ang kanilang pagbabagong-anyo sa mga rhino.

Kaya, binigyang-diin ni E. Ionesco na ang ilang mga impression sa pang-araw-araw na antas, halimbawa, pag-ibig na walang kapalit, madalas ding nakakaimpluwensya sa desisyon ng isang tao na baguhin ang isang bagay sa kanyang buhay.

Kaya, isa lamang sa mga bayani ang hindi nagpatalo sa mga "rhinoceros". Ito ay si Beranger, na may matatag na mga prinsipyo sa moral, na hindi maikakaila para sa kanya, na pinaniniwalaan niya, kahit na intuitively, hindi ginagabayan ng teorya, ngunit ng pagsasanay sa buhay. Ang bayani ay may malinaw na pag-iisip, hindi cluttered sa scholasticism, diborsiyado mula sa katotohanan. Hindi siya natakot na mangatwiran at magpahayag ng mga kaisipang hindi naaayon sa iniisip ng mga ordinaryong tao, ibig sabihin, mayroon siyang malaya at malayang pag-iisip. Ang lahat ng ito ay ginawa siyang isang indibidwal, kahit na ito ay napakahirap para sa bayani.

Nagbabala si E. Ionesco: Ang "Rhino" ay isang anti-pasistang dula, ngunit isa rin itong dula laban sa mga epidemya na iyon, "pagdamit" ng iba't ibang ideya, nang hindi nagiging mas mapanganib na mga sakit na epidemya. Ngunit tulad ng bawat natitirang gawain, ang dulang "Rhino" ay nag-udyok ng isang mas malalim at mas malawak na interpretasyon ng nilalaman nito, ito ay sa parehong oras na generalizations, isang paggalugad ng proseso ng programming, ang pambobomba ng anumang bansa ng isang tiyak na teorya ng ideolohiya. Inihayag ng manunulat ng dula ang lahat ng mga yugto ng prosesong ito mula sa hitsura nito hanggang sa katapusan. Kaya, ang gawain ay nakadirekta laban sa lahat ng uri ng isterismo, laban sa mga pagtatangka na magbalatkayo, upang bawian ang isang tao, kahit na sa totoong buhay napakahirap na makilala ang katotohanan sa demagoguery. Sa tono ng dula, naramdaman ng may-akda na ang kababalaghang ito ay hindi lamang isang kahihiyan sa bansa, kundi pati na rin ang kanyang kasawian, trahedya. At hinahangad niyang tumagos nang mas malalim, sa antas ng isang ordinaryong, ordinaryong tao at hanapin ang mga dahilan ng kanyang kawalan ng kakayahan na labanan ang mga pagtatangka na impluwensyahan ang kanyang kamalayan.

Square sa isang bayan ng probinsiya. Galit na sumisingit ang tindera sa babaeng may kasamang pusa - Namili ang maybahay sa ibang tindahan. Halos magkasabay na lumilitaw sina Jean at Beranger - gayunpaman, sinisisi ni Jean ang kanyang kaibigan dahil sa pagiging huli. Umupo silang dalawa sa isang table sa harap ng cafe. Hindi maganda ang hitsura ni Berenger: halos hindi siya makatayo sa kanyang mga paa, humikab, gusot ang kanyang suit, marumi ang kanyang kamiseta, hindi nalinis ang kanyang sapatos. Masigasig na inilista ni Jean ang lahat ng mga detalyeng ito - malinaw na nahihiya siya sa kanyang mahinang kaibigan. Biglang narinig ang kalampag ng isang tumatakbong malaking halimaw, at pagkatapos ay isang malakas na dagundong. Ang waitress ay sumisigaw sa takot - ito ay isang rhinoceros! Tumakbo papasok ang takot na maybahay, nanginginig na niyakap ang pusa sa kanyang dibdib. Ang matikas na damit na Old Master ay nagtatago sa tindahan, walang humpay na itinulak ang may-ari. Ang logician sa boater hat ay idiniin sa dingding ng bahay. Nang humupa ang kalampag at dagundong ng mga rhinocero sa di-kalayuan, unti-unting nagkakamalay ang lahat. Logic ang sabi niyan makatwirang tao hindi dapat sumuko sa takot. Ang Tindera ay umaaliw sa Maybahay, na pinupuri ang kanyang mga paninda habang nasa daan. Si Jean ay nagagalit: isang mabangis na hayop sa mga lansangan ng lungsod ay hindi naririnig! Tanging si Berenger lamang ang matamlay at matamlay na may hangover, ngunit nang makita ang isang batang blonde na si Daisy, siya ay tumalon, ibinagsak ang kanyang baso sa pantalon ni Jean. Samantala, sinubukan ng Logician na ipaliwanag sa Old Master ang likas na katangian ng syllogism: lahat ng pusa ay mortal, Socrates ay mortal, kaya Socrates ay isang pusa. Ang nanginginig na matandang ginoo ay nagsabi na ang kanyang pusa ay tinatawag na Socrates. Sinusubukan ni Jean na ipaliwanag kay Beranger ang kakanyahan ng tamang paraan ng pamumuhay: kailangan mong armasan ang iyong sarili ng pasensya, katalinuhan at, siyempre, ganap na iwanan ang alkohol - bilang karagdagan, kailangan mong mag-ahit araw-araw, linisin ang iyong sapatos nang lubusan, pumasok isang sariwang kamiseta at isang disenteng suit. Gulat na sabi ni Beranger na bibisita siya ngayon sa museo ng lungsod, at sa gabi ay pupunta siya sa teatro upang makita ang dula ni Ionesco, na ngayon ay pinag-uusapan. Inaprubahan ng logician ang mga unang tagumpay ng Old Master sa larangan ng mental na aktibidad. Sinang-ayunan ni Jean ang mabuting hangarin ni Beranger sa larangan ng paglilibang sa kultura. Ngunit pagkatapos ang apat ay nalunod sa isang kakila-kilabot na dagundong. Ang tandang "Oh, rhinoceros!" ay paulit-ulit ng lahat ng kalahok sa eksena, at tanging si Beranger lang ang sumigaw ng "Oh, Daisy!". Kaagad, isang nakakadurog na meow ang narinig, at ang Maybahay ay lumitaw na may isang patay na pusa sa kanyang mga bisig. Mula sa lahat ng panig mayroong isang tandang ng "Oh, kawawang puki!", At pagkatapos ay nagsisimula ang isang pagtatalo tungkol sa kung gaano karaming mga rhino ang naroon. Sinabi ni Jean na ang una ay Asyano - na may dalawang sungay, at ang pangalawang Aprikano - na may isa. Si Berenger, nang hindi inaasahan para sa kanyang sarili, ay tumutol sa kanyang kaibigan: ang alikabok ay nakatayo sa isang haligi, walang nakikita, at higit pa upang mabilang ang mga sungay. Sa daing ng Maybahay, ang labanan ay nagtatapos sa isang away: Tinawag ni Jean si Berenger na isang lasenggo at nagpahayag ng kumpletong pahinga sa mga relasyon. Nagpapatuloy ang talakayan: sinasabi ng tindera na ang African rhinocero lamang ang may dalawang sungay. Ang logician ay nagpapatunay na ang parehong nilalang ay hindi maaaring ipanganak sa dalawang magkaibang lugar. Frustrated, pinagalitan ni Beranger ang kanyang sarili dahil sa kanyang kawalan ng pagpipigil - hindi na kailangang umakyat sa rampage at galit Jean! Ang pag-order ng dobleng bahagi ng cognac dahil sa kalungkutan, duwag niyang tinalikuran ang kanyang balak na pumunta sa museo.

Legal na opisina. Masiglang nag-uusap ang mga kasamahan ni Beranger huling balita. Iginiit ni Daisy na nakita niya ang rhino gamit ang kanyang sariling mga mata, at ipinakita ni Dudar ang isang tala sa departamento ng aksidente. Ipinahayag ni Botar na ang lahat ng ito ay mga hangal na kwento, at hindi para sa isang seryosong batang babae na ulitin ang mga ito - bilang isang tao ng progresibong paniniwala, hindi siya nagtitiwala sa mga tiwaling pahayagan na nagsusulat tungkol sa ilang durog na pusa sa halip na ilantad ang rasismo at kamangmangan. Lumilitaw si Beranger, na, gaya ng dati, ay huli sa trabaho. Ang pinuno ng opisina, si Papillon, ay hinihimok ang lahat na bumagsak sa negosyo, ngunit hindi maaaring huminahon si Botar sa anumang paraan: inaakusahan niya si Dudar ng malisyosong propaganda na may layuning mag-udyok ng mass psychosis. Biglang napansin ni Papillon ang kawalan ng isa sa mga empleyado - si Beth. Tumakbo ang takot na si Madame Bef: iniulat niya na may sakit ang kanyang asawa, at hinahabol siya ng rhinocero mula sa mismong bahay. Sa ilalim ng bigat ng hayop, gumuho ang kahoy na hagdanan. Siksikan sa itaas, lahat ay nakatingin sa mga rhinocero. Ipinahayag ni Bothard na ito ay isang maruming pakana ng mga awtoridad, at biglang sumigaw si Madame Boeuf - nakilala niya ang kanyang asawa sa isang hayop na makapal ang balat. Sinagot niya ito ng isang nakakatusok na banayad na dagundong. Tumalon si Madame Beth sa kanyang likod, at ang rhinoceros ay tumakbo pauwi. Tumawag si Daisy sa bumbero para lumikas sa opisina. Lumalabas na ang mga bumbero ay may malaking pangangailangan ngayon: mayroon nang labing pitong rhino sa lungsod, at ayon sa mga alingawngaw - kahit na tatlumpu't dalawa. Nagbanta si Botar na ilantad ang mga taksil na responsable sa probokasyong ito. Dumating ang isang trak ng bumbero: bumaba ang mga empleyado sa hagdan ng pagliligtas. Inanyayahan ni Dudar si Berenger na humila ng baso, ngunit tumanggi siya: gusto niyang bisitahin si Jean at, kung maaari, makipagpayapaan sa kanya.

Ang apartment ni Jean: nakahiga siya sa kama, hindi tumutugon sa katok ni Beranger. Ipinaliwanag ng matandang kapitbahay na kahapon ay napaka-out of sort ni Jean. Sa wakas, pinapasok ni Jean si Berenger, ngunit agad na bumalik sa kama. Utal-utal na humingi ng paumanhin si Béranger para sa kahapon. Malinaw na may sakit si Jean: sabi niya paos na boses, humihinga nang mabigat at nakikinig kay Beranger nang may pagtaas ng pangangati. Ang balita ng pagbabagong anyo ni Beth sa isang rhinocero ay lubos na nagpagalit sa kanya - nagsimula siyang magmadali, nagtatago sa banyo paminsan-minsan. Mula sa kanyang lalong hindi malinaw na pag-iyak, mauunawaan ng isa na ang kalikasan ay higit sa moralidad - kailangan ng mga tao na bumalik sa primitive na kadalisayan. Natatakot na napansin ni Beranger kung paano unti-unting nagiging berde ang kanyang kaibigan at tumubo sa kanyang noo ang isang bukol na parang sungay. Muli, tumatakbo sa banyo, nagsimulang umungol si Jean - walang duda, ito ay isang rhinoceros! Dahil sa kahirapan na ikinulong ng susi ang galit na hayop, humingi ng tulong si Berenger sa isang kapitbahay, ngunit sa halip na ang matanda ay isa pang rhinocero ang kanyang nakita. At sa labas ng bintana ay sinisira ng isang buong kawan ang mga bangko ng boulevard. Ang pinto ng banyo ay lumalamig, at si Berenger ay lumipad na may desperadong sigaw ng "Rhinoceros!"

Ang apartment ni Beranger: nakahiga siya sa kama na nakatali ang ulo. Mula sa kalye nanggagaling ang kalansing at dagundong. May kumatok sa pinto - ito si Dudar ay dumating upang bisitahin ang isang kasamahan. Ang mga nakikiramay na tanong tungkol sa kalusugan ay nakakatakot kay Beranger - palagi niyang iniisip na ang isang bukol ay lumalaki sa kanyang ulo, at ang kanyang boses ay nagiging paos. Sinisikap ni Dudar na tiyakin sa kanya: sa katunayan, walang kakila-kilabot na maging isang rhinoceros - sa katunayan, hindi sila masama, at mayroon silang ilang likas na kawalang-kasalanan. Maraming disenteng tao ang ganap na walang interes na sumang-ayon na maging rhino - halimbawa, Papillon. Totoo, hinatulan siya ni Botar dahil sa apostasya, ngunit ito ay higit na idinidikta ng pagkapoot sa kanyang nakatataas kaysa sa tunay na paniniwala. Nagagalak si Berenger na may natitira pang mga taong hindi nababaluktot - kung mahahanap lamang ang isang Lohika na makapagpapaliwanag sa katangian ng kabaliwan na ito! Naging halimaw na pala ang Logic - makikilala siya ng kanyang boater hat, na tinusok ng sungay. Si Berenger ay nalulungkot: sa una, si Jean ay isang napakatalino na tao, isang kampeon ng humanismo at malusog na Pamumuhay buhay, at ngayon Logic! Lumilitaw si Daisy na may balita na naging rhinocero si Botar - ayon sa kanya, nais niyang makasabay sa panahon. Ipinahayag ni Berenger na kinakailangan upang labanan ang kalupitan - halimbawa, ilagay ang mga rhino sa mga espesyal na panulat. Sina Dudar at Daisy ay nagkakaisang tumutol: ang Society for the Protection of Animals ay lalaban dito, at bukod pa, lahat ay may mga kaibigan at malapit na kamag-anak sa mga rhino. Si Dudar, na malinaw na nababagabag sa kagustuhan ni Daisy para kay Béranger, ay gumawa ng isang biglaang desisyon na maging isang rhinoceros. Walang kabuluhang sinubukan ni Berenger na pigilan siya: Umalis si Dudar, at si Daisy, na nakatingin sa bintana, ay nagsabi na sumama na siya sa kawan. Napagtanto ni Béranger na ang pag-ibig ni Daisy ay maaaring magligtas kay Dudar. Ngayon ay dalawa na lamang sila, at dapat nilang alagaan ang isa't isa. Natakot si Daisy: isang dagundong ang naririnig mula sa handset, isang dagundong ang ipinadala sa radyo, ang mga sahig ay nanginginig dahil sa kalansing ng mga nangungupahan ng rhino. Unti-unting nagiging melodic ang dagundong, at biglang idineklara ni Daisy na magagaling ang mga rhino - napakasayahin, energetic, ang sarap tingnan! Si Béranger, na hindi napigilan ang sarili, ay binigyan siya ng isang sampal sa mukha, at pumunta si Daisy sa magagandang musikal na rhino. Si Beranger ay tinitingnan ang kanyang sarili sa salamin na may takot - kung gaano kapangit mukha ng tao! Kung maaari lamang siyang magpatubo ng isang sungay, makakuha ng isang kahanga-hangang madilim na berdeng balat, matutong umungol! Ngunit ang huling tao ay maaari lamang ipagtanggol ang kanyang sarili, at si Beranger ay tumingin sa paligid upang maghanap ng baril. Hindi siya sumusuko.

Ministri ng Edukasyon at Agham ng Russian Federation

ACADEMY OF MARKETING AND SOCIAL INFORMATION TECHNOLOGIES

Departamento ng English Philology.

TRABAHO NG KURSO

disiplina: Kasaysayan ng banyagang panitikan

sa paksang: "FUNCTION OF THE ABSURD IN THE ANTIDRAMAS OF EUGENE IONESCO"

Tapos na ang trabaho:

4th year student

pangkat 03-zf-01

Dmitrieva M.N.

Superbisor, Kandidato ng Philological Sciences, Associate Professor Blinova Marina Petrovna

Krasnodar, 2006

Panimula…………………………………………………………………………..3

1. Kabanata. Ang kahulugan ng salitang "walang katotohanan". Katotohanan at ang ikadalawampu siglo……………………..5

2. Kabanata. Ang pagpapakita ng walang katotohanan na realidad sa mga dula ni E. Ionesco……….12

2.1. Ang pagpapakita ng kahangalan sa paraan ng komunikasyon, pagsasalita .................. 12

2.2. Pagpuna sa sistema ng edukasyon at sistemang pampulitika..……… 17

2.3 Kawalang-kabuluhan at pang-araw-araw na buhay………………………………………….. 24

Konklusyon……………………………………………………………… 28

Listahan ng mga ginamit na literatura……………………………………………………30

Panimula.

Ang ikadalawampu, at ngayon ay ika-21 na siglo, ay marapat na tawaging siglo ng walang katotohanan, ang panahon kung kailan nararamdaman ng sangkatauhan ang kawalang-kabuluhan at kahangalan ng buhay na kanilang ginagalawan. Ang imposibilidad ng paghahanap ng kahulugan dito, dahil ang mga lumang halaga at tradisyon ay nilabag, at ang mga bago, kung sila ay lumitaw, ay hindi nasiyahan sa lahat. Halimbawa, si Eugene Ionesco ay isang kalaban ng anumang ideolohiya, lalo na sa ilan sa kanyang mga anti-drama ay pinupuna niya ang pasismo, bagaman sa kalagitnaan ng siglo, marahil, ang Italya, Alemanya at iba pa ay matatag na naniniwala sa mga ideya ng pasismo at ipinamuhay ito. . Hindi mahalaga kung gaano ito kakaiba, ngunit ang pasismo ay hindi maiiwasan.

Bagong panahon ng kasaysayan - mga pagtuklas sa agham at teknikal na pag-unlad; lahat ay tumatakbo ng mabilis. Saan sila tumatakbo? Bakit nagmamadali? Sa pagtakbo, paghawak sa dumadaloy na mga daloy ng impormasyon, wala tayong oras upang mapagtanto at isipin ang lahat ng ito. Kaya lumalabas na ang ating buhay: “Umaga. Mga binti. Mga tsinelas. I-tap. Almusal. Maglagay ng pera sa iyong bulsa. Blazer. Pinto. Trabaho. Transportasyon. Sigaw. Boss. ingay. Ulo. Nahulog. kasinungalingan. Mga binti. Mga armas. Bahay. kama. masama. Gabi. Madilim. Datura. Umaga. Mga binti. Mga tsinelas. Crane", at bilang isang resulta, ang isang tao ay nagiging isang robot na nabubuhay ayon sa isang pattern at nagsasalita sa mga solidong clichés at clichés. O baka naman matagal nang nasabi ang lahat at imposibleng hindi na ulitin? O may sasabihin ka pa ba? Ang lahat ng ito ay malungkot at katawa-tawa, ngunit hindi ito iniisip ni Ionesco. Bilang tugon sa katotohanan na ang kanyang teatro ay tinawag na "theater of the absurd", sinabi niya: "Mas gugustuhin kong tawagin ang teatro na ito" ang teatro ng pangungutya. Sa katunayan, ang mga karakter ng teatro na ito, ang aking teatro, ay hindi tragic o komiks, sila ay nakakatawa. Wala silang anumang transendental o metapisiko na mga ugat. Maaari lamang silang maging mga payaso, walang sikolohiya, sa anumang kaso, sikolohiya sa anyo kung saan ito ay naiintindihan hanggang ngayon. At, gayunpaman, sila, siyempre, ay magiging mga character-simbolo na nagpapahayag ng isang tiyak na panahon. At sa katunayan, nabasa mo ang trahedya ng buhay, at sa halip na umiyak, tinatawanan mo, halimbawa, kung paano ang isang disenteng babae ay pinunit ang kanyang mga braso at binti, at umalis siya sa entablado nang napakagulo.

Ang layunin ng aming gawain ay pag-aralan ang mga dula ng anti-drama na si Eugene Ionesco. At ang gawain ay upang ipakita ang pag-andar ng walang katotohanan sa kanyang mga gawa, pati na rin ang mga paraan upang lumikha ng walang katotohanan at nakakatawa na mga sitwasyon. Sa unang kabanata, ilalarawan natin ang mismong konsepto ng "kamangmangan", at makikilala ang mga aesthetics ng "theater of the absurd".

Kabanata 1. Ang kahulugan ng katagang "kamangmangan". Ang kahangalan at ang ikadalawampu siglo.

Kaya, bago magpatuloy nang direkta sa pagsusuri ng mga antidrama ni Eugene Ionesco, dapat ipaliwanag ng isa ang kahulugan ng terminong "walang katotohanan", subaybayan ang kasaysayan ng paglitaw ng konseptong ito, alamin kung paano ito binibigyang kahulugan ng iba't ibang mga pilosopikal na alon (halimbawa, mga eksistensyalista).

Ang termino mismo ay mga wikang Europeo nanggaling sa Latin: ab- "mula sa", surdus- "bingi", ab-surdus- "magulo, walang katotohanan, kakaiba." Ito ang mundo sa kabaligtaran, inside out, ang anti-world. Ang konsepto ng "kamangmangan" ay lumitaw kahit na sa mga sinaunang pilosopong Griyego at sinadya sa kanilang mga konstruksyon ng isang lohikal na kahangalan, kapag ang pangangatwiran ay humahantong sa nangangatuwiran sa halatang walang kapararakan o kontradiksyon. Ang kahangalan ay laban sa Cosmos at Harmony, sa prinsipyo, inihambing ng mga sinaunang pilosopo ang kahangalan sa Chaos. Kaya, ang kahangalan ay naunawaan bilang ang pagtanggi sa lohika, ang hindi pagkakapare-pareho ng pag-uugali at pananalita. Pagkatapos ay lumipat ito sa mathematical logic. Gayundin, ang konseptong ito ay kabilang sa larangan ng musika at acoustics, at ang kahulugan nito ay nauugnay sa hindi kaayon, dissonant, katawa-tawa o halos hindi naririnig na tunog. Bukod, sa Latin ang konsepto ng kahangalan ay nagsisimulang maunawaan bilang isang pilosopiko at relihiyosong kategorya.

Kaya, ang konsepto ng kahangalan, simula sa unang panahon, ay lumitaw sa tatlong kahulugan. "Una, bilang isang kategoryang aesthetic na nagpapahayag ng mga negatibong katangian ng mundo. Pangalawa, ang salitang ito ay hinihigop ang konsepto ng lohikal na kahangalan bilang isang pagtanggi sa sentral na bahagi ng katwiran - lohika, at pangatlo - metaphysical absurdity (iyon ay, lampas sa isip bilang tulad). Ngunit sa bawat panahon ng kultura at kasaysayan, nakatuon ang atensyon sa isa o ibang panig ng kategoryang ito.

Halimbawa, si Friedrich Nietzsche, na tinatalakay ang papel ng koro sa trahedya ng sinaunang Griyego, ay itinaas ang problema ng kahangalan. Si Nietzsche ay gumuhit ng isang parallel sa pagitan ng Greek choir at Hamlet at dumating sa konklusyon na sila ay nagkakaisa ng kakayahan, sa pamamagitan ng pagmuni-muni (ang pagninilay ay "isang anyo ng teoretikal na aktibidad ng tao na naglalayong maunawaan ang sariling mga aksyon at ang kanilang mga batas") upang ihayag at makilala sa sandali ng krisis tunay na kakanyahan ng mga bagay. Bilang resulta ng kaalamang ito, nahahanap ng isang tao ang kanyang sarili sa isang kalunos-lunos na sitwasyon ng pagkawala ng mga ilusyon, na nakikita sa paligid niya ang katakutan ng pagiging, na inihambing ni Nietzsche sa kahangalan ng pagiging. Ipinakikita ng pilosopo na ang kahangalan ay nagbubunga ng isang espesyal na teatro at masining na aparato "isang manonood na walang panoorin", "isang manonood para sa manonood", na magiging isa sa mga pangunahing para sa aesthetics ng teatro ng walang katotohanan, habang ang kahangalan. ay hindi pa niya itinuturing na sining. Ang sining mismo, ayon kay Nietzsche, ay isang "makatotohanan" na ilusyon, ang puwersa nito ay may kakayahang pigilan ang kakila-kilabot at, nang naaayon, ang kahangalan ng pagiging.

Gayunpaman, ang isang malaking impluwensya sa teatro ng walang katotohanan sa ikalawang kalahati ng ikadalawampu siglo ay hindi partikular na ginawa ng pilosopiya ni Nietzsche, ngunit sa pamamagitan ng mga turo ng kahangalan ng mga existentialists. Ang isa ay maaaring tumawag ng mga kinatawan ng mga anti-theater na tagasunod ng existentialism, ang mga pangunahing kinatawan nito ay sina Martin Heidegger, Albert Camus at Jean-Paul Sartre. Sa kanilang interpretasyon ng walang katotohanan, umaasa sila sa mga konsepto nina Kierkegaard at Nietzsche. Ang mga eksistensyalista ay nagsasalita tungkol sa kahangalan ng pag-iral ng tao, ang pagkawala ng kahulugan, tungkol sa paghihiwalay ng indibidwal hindi lamang sa lipunan at kasaysayan, kundi pati na rin sa kanyang sarili, mula sa kanyang lugar sa lipunan. Ayon sa mga existentialists, ang isang tao ay nagsusumikap para sa kasunduan sa mundo, at ang mundong ito ay nananatiling walang malasakit o pagalit. At lumalabas na ang isang tao na diumano'y tumutugma sa nakapaligid na katotohanan, sa katunayan, ay humahantong sa isang hindi tunay na pag-iral dito. Kaya, ang kahangalan, sa pag-unawa ng mga pilosopo ng eksistensiyalista, ay isang hindi pagkakasundo ng pagkakaroon ng tao sa pagiging. Ang walang katotohanan na kamalayan ay ang karanasan ng isang hiwalay na indibidwal, na nauugnay sa isang matinding kamalayan ng hindi pagkakasundo na ito at sinamahan ng isang pakiramdam ng kalungkutan, pagkabalisa, pananabik, takot. Ang nakapaligid na mundo ay naglalayong i-depersonalize ang bawat partikular na indibidwalidad, upang gawing bahagi ito ng karaniwang nilalang. Samakatuwid, ang isang tao ay nararamdaman bilang isang "tagalabas" sa mundo ng mga bagay at mga taong walang malasakit sa kanya.

Siyempre, hinahangad ni Camus hindi lamang na tukuyin ang konsepto ng "kamangmangan", ngunit upang ipakita ang mga resulta kung saan humantong ang digmaan at sa kung anong sitwasyon ang natagpuan ng Europa mismo. Ang kahangalan ay naging paksa ng talakayan sa mga European intelektwal na bilog. Ngunit ang salitang walang katotohanan ay ipinakilala sa patuloy na paggamit hindi lamang sa ilalim ng impluwensya ng existentialist na pilosopiya, ngunit salamat din sa isang bilang ng mga gawa sa teatro na lumitaw noong unang bahagi ng 1950s.

Ito ang mga kinatawan ng teatro ng walang katotohanan na sina Eugene Ionesco at Samuel Beckett, pati na rin sina Fernando Arrabal at iba pa. Ang unang teorista ng walang katotohanan ay si Martin Esslin, noong 1961. Inilathala niya ang aklat na The Theater of the Absurd. Ang pagbibigay kahulugan sa walang katotohanan, sinabi ni Esslin na ang isang tao ay hindi nag-aalis ng katotohanan ng kahulugan, ngunit, sa kabaligtaran, sa kabila ng lahat, sinusubukan ng isang tao na bigyan ng kahulugan ang walang katotohanan na katotohanan.

Lumilitaw ang walang katotohanang kamalayan sa panahon ng mga krisis sa kultura at kasaysayan, ang gayong panahon ay ang panahon ng postmodernismo. Sa pagsusuri ng kahangalan, inilalarawan ni O. Burenina kung paano inuri ni Ihab Hassan ang kahangalan, kabilang dito ang ilang yugto: 1) Dadaismo (Tristan Tzara) at surrealismo; 2) existential o heroic absurdity, pag-aayos ng kawalang-kabuluhan ng pagiging may kaugnayan sa sumasalamin na personalidad (Albert Camus); 3) non-heroic absurdity: ang isang tao ay hindi nagrerebelde dito, siya ay walang kapangyarihan at nag-iisa. Ang yugtong ito ay humahantong sa paglikha ng teatro ng walang katotohanan (Samuel Beckett); 4) absurd-agnosticism, kung saan ang semantic ambiguity, ang pagkakaiba-iba ng interpretasyon ay nauuna (Allen Robbe-Grillet); 5) mapaglarong kahangalan, inilalantad ang mga pag-aangkin ng wika sa katotohanan at pagiging tunay, inilalantad ang ilusyon na katangian ng anumang teksto na inayos alinsunod sa mga patakaran ng "cultural code" (Roland Barthes). Ayon sa paradigm na ito, ang konsepto ng absurdity ay malinaw na kinokondisyon ng modernista at postmodernistang kamalayan. Ang prinsipyong nagbubuklod sa lahat ng yugtong ito ng kalokohan ay masining na anarkiya; ang pangunahing prinsipyo ng pag-aayos ng mga teksto ay ang paghahalo ng mga phenomena at mga problema ng iba't ibang antas; ang pinaka-katangiang pamamaraan ay self-parody.

Ang anti-drama ay sumakop sa isang intermediate, transisyonal na posisyon sa pagitan ng modernismo ng mga taon pagkatapos ng digmaan at ng "anti-nobela". Tulad ng nabanggit na natin, ang pinakasikat na "anti-dramatists" ay sina E. Ionesco at S. Beckett, pareho silang nagsulat ng mga dula sa French, na hindi nila katutubong wika (Ionesco-Romanian, Beckett-Irish). Ngunit, gaya ng nabanggit ni Sartre, tiyak na ang pangyayaring ito ang naging posible upang dalhin ang mga pagtatayo ng wika sa punto ng kahangalan. Iyon ay, isang sadyang kapintasan sa balangkas aesthetic na direksyon paradoxically naging dignidad. Ang nangunguna sa mga absurdista ay ang mga nakakatuwang komedya ng klasikong Pranses na si Alfred Jarry, na isinulat sa pagliko ng XIX at XX siglo. Gayunpaman, upang ang mga walang katotohanan na ideya ng alienation at kakila-kilabot ay maipakilala sa buong mundo, kailangan ng sangkatauhan na makatanggap. trahedya na karanasan mga sakuna at kaguluhan sa unang kalahati ng ikadalawampu siglo. Ang teatro ng walang katotohanan ay hindi lumitaw kaagad pagkatapos ng pagtatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig: una - pagkabigla, at pagkatapos - ang pagsasakatuparan ng lahat ng nangyari. Pagkatapos lamang noon ay ginawang materyal para sa masining at pilosopikal na pagsusuri ang mga resulta ng pandaigdigang sakuna ng psyche ng artista.
Maraming mga pag-play ng teatro ng walang katotohanan ay tinutukoy ng kapaligiran ng pangkalahatang idiocy at kaguluhan, masasabi na ito ang pangunahing tool para sa paglikha ng ibang katotohanan sa teatro ng walang katotohanan. Ang mga dula ay madalas na nagaganap sa maliliit na silid, ganap na nakahiwalay sa labas ng mundo.
Ang terminong "theater of the absurd" ay kabilang sa American critic na si Martin Esslin. Maraming mga manunulat ng dula ang tinanggihan ang kahulugan na ibinigay sa kanila, na nangangatwiran na ang kanilang mga gawa ay hindi higit na walang katotohanan kaysa sa katotohanan. Ngunit, sa kabila ng walang katapusang debate, ang genre ay nakakuha ng katanyagan.

Ang mga tagapagtatag ng "bagong teatro" ay itinuturing na hindi makatwiran at hindi makatwiran: sa mundong ito, ang isang tao ay napapahamak sa kalungkutan, pagdurusa at kamatayan. Ang mga kinatawan ng teatro ng walang katotohanan ay hindi tinanggap ang teatro ng mga ideya, lalo na ang teatro ng Bertolt Brecht. Sinabi ni Ionesco na "wala siyang anumang ideya bago magsimulang isulat ang dula." Ang kanyang teatro ay "abstract o non-figurative. Walang interes ang intriga. Anti-thematic, anti-ideological, anti-realistic. Ang mga karakter ay walang karakter. Mga puppet.

Walang katarsis sa mga dulang walang katotohanan, tinatanggihan ni E. Ionesco ang ideolohiyang pampulitika, ngunit ang mga dula ay binigyang buhay sa pamamagitan ng pagkabalisa para sa kapalaran ng wika at mga nagsasalita nito. Ang ideya ng "The Bald Singer" at ang kanyang kasunod na mga likha ay para sa manonood na "iwaksi ang pandiwang basura mula sa puso" at tanggihan ang lahat ng uri ng mga pattern - patula, pilosopiko, pampulitika - bilang mapanganib na paraan ng pag-level ng personalidad.

Ang pinagmulan ng "awtomatikong" pagsasalita na nagpaparalisa sa isipan ng mga tao ay ang mga parirala mula sa aklat-aralin sa Ingles, na binubuo ng mga walang kabuluhang platitude at set ng mga salita. Ang mga klise sa pagsasalita at awtomatikong mga aksyon, sa likod nito ay ang awtomatikong pag-iisip - nakita niya ang lahat ng ito sa modernong burges na lipunan, na satirically naglalarawan sa kanyang maliit na buhay. Ang mga bayani ng dulang ito ay dalawang mag-asawa, ang mga Smith at ang mga Marten. Nagkikita sila para sa hapunan at gumagawa ng maliit na usapan habang nagbubuga ng kalokohan. Ang mga bayani ng The Bald Singer ay hindi pangkaraniwan, hindi sila mga tao sa karaniwang kahulugan ng salita, ngunit mga papet. Ang mundong pinaninirahan ng mga walang kaluluwang papet, na walang anumang kahulugan, ang pangunahing metapora ng teatro ng walang katotohanan. Sinubukan ng anti-play na "The Bald Singer" na ihatid ang ideya ng kahangalan ng mundo hindi sa pamamagitan ng ilang mahabang pangangatwiran, ngunit sa pamamagitan ng mga aksyon ng mga character at ang kanilang mga puna sa ordinaryong komunikasyon. Sa pagnanais na kumbinsihin tayo na ang mga tao mismo ay hindi alam kung ano ang nais nilang sabihin, at nagsasalita upang hindi makapagsalita ng anuman, nagsulat si Ionesco ng isang dula kung saan ang mga karakter ay nagsasalita ng walang kapararakan, sa teorya hindi ito matatawag na komunikasyon. Ano ang katumbas ng katarantaduhan na si Mrs. Smith, na may seryosong tingin, ay nagsasalita tungkol sa groser na si Popesku Rosenfeld:

“May kakilala si Mrs. Parker na si Popesku Rosenfeld, isang Bulgarian grocer, na kararating lang mula sa Constantinople. Mahusay na espesyalista sa yogurt. Nagtapos mula sa Institute of Yogurt sa Andrinopol. Bukas kailangan kong bumili ng isang malaking palayok ng Bulgarian folk yogurt mula sa kanya. Ang mga ganitong bagay ay bihirang makita dito sa paligid ng London.

Si Mr. Smith ay nag-click sa kanyang dila nang hindi tumitingin mula sa kanyang pahayagan.

Ang Yogurt ay mahusay para sa tiyan, bato, apendisitis at apotheosis."

Marahil, sa pamamagitan ng paglalagay sa bibig ni Mrs. Smith ng isang paninira tungkol sa yogurt institute, sa gayon ay gustong kutyain ng Ionesco ang marami at halos walang silbi na mga institusyong siyentipiko na sumasailalim sa lahat ng umiiral sa walang katotohanan na mundong ito sa pagsusuri at pagsasaliksik.

Ang mga tao ay nagsasalita, binibigkas ang mga magagandang salita, hindi alam ang kanilang kahulugan (bukod dito, narito ang "apendisitis at apotheosis"), lahat dahil ang kanilang kamalayan ay puno ng mga naka-hackney na ekspresyon at mga cliché, na pinaghalo sa isa't isa, na ginagamit nila ito nang walang kamalayan, kung maaari lamang. para may sasabihin. Ang kahangalan na nasa ulo ng mga pangunahing tauhan ng dula ay napakalinaw na makikita sa pinakadulo, sa eksena 11, kapag, na parang nasa isang estado ng pangkalahatang isterismo, sinimulan nilang alisin sa memorya ang lahat ng mga salita at ekspresyon. na kanilang nalaman:

"Mr. Smith. Ang tinapay ay isang puno, ngunit ang tinapay ay isang puno din, at tuwing umaga sa madaling araw isang oak ang tumutubo mula sa isang puno ng oak.

Mrs Smith. Ang aking tiyuhin ay nakatira sa bansa, ngunit ito ay walang kinalaman sa midwife.

Mr Martin. Papel para sa pagsusulat, pusa para sa daga, keso para sa pagpapatuyo.

Mrs Smith. Napakabilis ng takbo ng sasakyan, ngunit mas masarap magluto ang tagaluto.

Mr. Smith. Wag kang tanga, better kiss the bastard.

Mister Martin. Ang pag-ibig sa kapwa ay nagsisimula sa tahanan.

Mrs Smith. Naghihintay ako na dumating ang aqueduct sa aking gilingan.

Mr Martin. Mapapatunayan na ang pag-unlad ng lipunan ay mas mahusay sa asukal.

Mr. Smith. Bumaba sa polish ng sapatos!"

Ang pangunahing bagay sa dula ay ang komunikasyon ay nagiging imposible, kaya ang tanong ay lumitaw: Kailangan ba natin ang mga paraan kung saan isinasagawa ang komunikasyon, i.e. wika? Ang mga karakter ng Ionesco ay malayong hanapin bagong wika, maging hiwalay sa katahimikan ng sariling wika, na naging baog.

Ang pagsasabi ng lahat ng uri ng mga kahangalan, incoherently at hindi naaangkop na pagtugon sa mga pangungusap ng mga interlocutors, ang mga bayani ng anti-play ay nagpapatunay na sa modernong lipunan ang isang tao ay nag-iisa, ang iba ay hindi nakakarinig sa kanya, at hindi niya sinusubukan na maunawaan ang kanyang mga mahal sa buhay. . Halimbawa, sa simula ng dula, si Gng. Smith ay "tinatalakay" ang kanyang gabi kasama ang kanyang asawa. Sa kanyang mga pahayag, si Mr. Smith ay "nag-click lamang sa kanyang dila nang hindi tumitingin mula sa pahayagan", ang isa ay nakakakuha ng impresyon na si Mrs. Smith ay nagsasalita sa walang laman. At tila hindi nila naririnig ang kanilang sarili, kaya ang kanilang pananalita ay magkasalungat: "Mr. Smith. Tama ang facial features niya, pero hindi mo siya matatawag na maganda. Masyado siyang matangkad at mataba. Mali yung facial features niya pero napakaganda niya. Siya ay maikli at payat. Isa siyang guro sa pagkanta. Hindi itinuring ni Ionesco ang terminong "nawalang henerasyon" sa kanyang mga bayani, ngunit hindi pa rin nila magkakaugnay na sagutin ang tanong, ilarawan ang kaganapan, dahil ang lahat ay nawala: ang digmaan ay nawasak ang mga halaga, ang buhay ay hindi makatwiran at walang kahulugan. Sila mismo ay hindi alam kung sino sila, sa loob sila ay walang laman. Ang mga eksistensyalista ay may dalawang konsepto ng "essence" at "existence", kaya lang umiral ang mga bayani ng dulang ito, wala silang essence, authenticity. Nagsisimula ang dula sa isang dayalogo sa pagitan nina G. at Gng. Smith, at nagtatapos sa isang dayalogo sa pagitan nina G. at Gng. Martin, bagaman, sa pangkalahatan, walang pagkakaiba, sila ay walang mukha at pareho.

Ang mga bayani ng anti-play ay gumaganap ng hindi maintindihan at hindi maintindihan na mga kilos. Nabubuhay sila sa isang walang katotohanan na katotohanan: sila ay nagtapos mula sa "yogurt institute", at ang may sapat na gulang na batang babae na si Mary, ang dalaga, tumatawa at umiiyak, ay nag-ulat na binili niya ang kanyang sarili. palayok ng silid, ang bangkay ni Bobby Watson ay naging mainit apat na taon pagkatapos ng kamatayan, at inilibing nila siya anim na buwan pagkatapos ng kamatayan, at sinabi ni G. Smith na "ito ay isang pinakamagandang bangkay."

Isa sa mga pamamaraan na ginagamit ng Ionesco ay ang prinsipyo ng pagsira sa sanhi-at-bunga na relasyon. Nagsisimula ang "Kalbo na Mang-aawit" sa isang paglabag sa pagkakasunud-sunod ng sanhi. Ang tugon ni Miss Smith:

"Oh, alas nuwebe. Kumain kami ng sopas, isda. Patatas na may mantika, English salad. Uminom ang mga bata ng English water. Masarap kaming kumain ngayon. At lahat dahil nakatira kami malapit sa London at may pangalang Smith.

At higit pa sa dula ay sistematikong ginagamit ang pamamaraang ito. Halimbawa, nang sabihin ni G. Smith: Ang lahat ay stagnant - kalakalan, Agrikultura at sunog ... Sa isang taon, ”Mr. Nagpatuloy si Marten: "Walang tinapay, walang apoy", kaya ginagawa ang isang paghahambing lamang sa isang walang katotohanang sanhi. Ang pagbaluktot ng koneksyon sa pagitan ng sanhi at bunga, ang kabalintunaan ay isa sa mga pinagmumulan ng komedya. Sa ikapitong eksena, napagmasdan natin ang sumusunod na kabalintunaan:

Mr. Smith. Tumawag sila.
Mrs Smith. hindi ko bubuksan.
Mr. Smith. Pero baka may gumawa!
Mrs Smith. Sa unang pagkakataon, walang tao. Sa pangalawang pagkakataon - walang sinuman. At saan mo nakuha yan ngayon may dumating na?
Mr. Smith. Pero tumawag sila!
Mrs Martin. Wala itong ibig sabihin.

Ang kakanyahan ng kabalintunaan ay nakasalalay sa hindi inaasahang pagkakaiba sa pagitan ng konklusyon at premise, sa kanilang pagkakasalungatan, na sinusunod sa pangungusap ni Mrs. Smith - "Ipinakita ng karanasan na kapag tumawag sila, walang sinuman ang naroroon."

Ang kawalan ng mga ugnayang sanhi ay humahantong sa katotohanan na ang mga katotohanan at argumento na dapat ay nagulat sa lahat ay hindi nagiging sanhi ng anumang reaksyon mula sa kausap. Sa kabaligtaran, ang pinaka-banal na katotohanan ay nakakagulat. Kaya, halimbawa, nang marinig ang kuwento ni Gng. Martin na nakakita siya ng isang bagay na hindi karaniwan, at partikular "Sir, disente ang pananamit, sa edad na limampung taon", na nagtali sa kanyang sapatos para sa lahat, ang iba ay natutuwa sa kanilang narinig at tinalakay ang "pambihirang pangyayari" na ito sa mahabang panahon. Bilang karagdagan, ang mga bayani ay nawawalan ng memorya. "Ang memorya ay, karaniwang, isang koleksyon ng mga kaganapan na nagpapahintulot sa iyo na ibalik ang kahihinatnan ng anumang bagay. Kung ang mundo ng determinismo ay hindi mauunawaan nang walang memorya na nag-aayos ng mga sanhi ng relasyon, ang mundo ng indeterminism, tulad ng naiintindihan ng Ionesco, ay hindi kasama ang pangkalahatang memorya." Kinikilala lamang nina Mr. at Mrs. Marten ang kanilang relasyon sa pag-aasawa pagkatapos nilang matiyak na sila ay natutulog sa iisang kama at may iisang anak. Si G. Martin ay nagbubuod:

"Kaya, mahal na ginang, walang duda na nagkita tayo at ikaw ang aking legal na asawa ... Elizabeth, natagpuan kita muli!"

Sa buong dula, ang mga karakter ng The Bald Singer ay nagsasalita ng lahat ng uri ng katarantaduhan kasabay ng English wall clock, na "nakakatalo sa labimpitong English stroke." Sa una, ang mga orasan na ito ay umabot ng alas-siyete, pagkatapos ay alas-tres, at pagkatapos ay nakakaintriga silang tahimik, at pagkatapos ay ganap silang "nawalan ng gustong sabihin ang oras." Ang mga orasan ay nawalan ng kakayahang sukatin ang oras dahil ang bagay ay nawala nang buo, panlabas na mundo nawala ang mga katangian ng realidad. Tumunog ang kampana, ngunit walang pumapasok - ito ang kumukumbinsi sa mga tauhan sa dula na walang tao kapag sila ay tumunog. Sa madaling salita, ang realidad mismo ay hindi kayang ipakilala ang sarili, dahil hindi alam kung ano ito.

Ang lahat ng mga aksyon na isinagawa ng mga character ng The Bald Singer, ang mga absurdity, ang walang kabuluhang aphorisms na inuulit nila - lahat ng ito ay nagpapaalala sa atin ng panahon ng Dadaism, Dadaist na pagtatanghal ng unang bahagi ng ikadalawampu siglo. Gayunpaman, ang pagkakaiba sa pagitan ng mga ito ay nakasalalay sa katotohanan na kung ang mga Dadaista ay nagtalo tungkol sa kawalang-kabuluhan ng mundo, kung gayon ang Ionesco ay nag-claim pa rin ng mga pilosopiko na overtone. Sa mga kalokohan ng kanyang mga "anti-pieces" ay nakikita natin ang isang pahiwatig ng isang walang katotohanan na katotohanan. Inamin niya na siya ay nagpaparody sa teatro, dahil gusto niyang patawarin ang mundo.

2.2. Pagpuna sa sistema ng edukasyon at mga sistemang pampulitika.

Isa sa mga nangungunang tema ng akda ni Ionesco ay ang tema ng paglalantad ng anumang anyo ng pagsupil sa indibidwal. Sa "comic drama" "The Lesson" ang guro ay nabigla at napilayan sa moral ang kanyang mga mag-aaral, at, halimbawa, sa "pseudo-drama" "Mga Biktima ng Tungkulin" pinahiya ng pulis ang manunulat ng dula, na nagtalo na ang "bagong teatro" ay hindi umiiral - ito ay katangian na ang kapus-palad ay iniligtas ng makata, tagasuporta ng hindi makatwiran na teatro.

8. Ryan Petit "Mula kay Beckett hanggang Stoppard: Existentialism, Death and the Absurd"

Isang pagtingin kay Nietzsche N. Fedorov. Mga artikulo tungkol kay Nietzsche.