E ionesco rhinoceros buod. E
Ministri ng Edukasyon at Agham ng Russian Federation
ACADEMY OF MARKETING AND SOCIAL INFORMATION TECHNOLOGIES
Departamento ng English Philology.
TRABAHO NG KURSO
disiplina: Kasaysayan ng banyagang panitikan
sa paksang: "FUNCTION OF THE ABSURD IN THE ANTIDRAMAS OF EUGENE IONESCO"
Tapos na ang trabaho:
4th year student
pangkat 03-zf-01
Dmitrieva M.N.
Superbisor, Kandidato ng Philological Sciences, Associate Professor Blinova Marina Petrovna
Krasnodar, 2006
Panimula…………………………………………………………………………..3
1. Kabanata. Ang kahulugan ng salitang "walang katotohanan". Katotohanan at ang ikadalawampu siglo……………………..5
2. Kabanata. Ang pagpapakita ng walang katotohanan na realidad sa mga dula ni E. Ionesco……….12
2.1. Ang pagpapakita ng kahangalan sa paraan ng komunikasyon, pagsasalita .................. 12
2.2. Pagpuna sa sistema ng edukasyon at mga sistemang pampulitika........... 17
2.3 Kawalang-kabuluhan at pang-araw-araw na buhay………………………………………….. 24
Konklusyon……………………………………………………………… 28
Listahan ng mga ginamit na literatura……………………………………………………30
Panimula.
Ang ikadalawampu, at ngayon ay ika-21 na siglo, ay marapat na tawaging siglo ng walang katotohanan, ang panahon kung kailan nararamdaman ng sangkatauhan ang kawalang-kabuluhan at kahangalan ng buhay na kanilang ginagalawan. Ang imposibilidad ng paghahanap ng kahulugan dito, dahil ang mga lumang halaga at tradisyon ay nilabag, at ang mga bago, kung sila ay lumitaw, ay hindi nasiyahan sa lahat. Halimbawa, si Eugene Ionesco ay isang kalaban ng anumang ideolohiya, lalo na sa ilan sa kanyang mga anti-drama ay pinupuna niya ang pasismo, bagaman sa kalagitnaan ng siglo, marahil, ang Italya, Alemanya at iba pa ay matatag na naniniwala sa mga ideya ng pasismo at ipinamuhay ito. . Hindi mahalaga kung gaano ito kakaiba, ngunit ang pasismo ay hindi maiiwasan.
Bagong panahon ng kasaysayan - siyentipikong pagtuklas at teknikal na pag-unlad; lahat ay tumatakbo ng mabilis. Saan sila tumatakbo? Bakit nagmamadali? Sa pagtakbo, paghawak sa dumadaloy na mga daloy ng impormasyon, wala tayong oras upang mapagtanto at isipin ang lahat ng ito. Kaya lumalabas na ang ating buhay: “Umaga. Mga binti. Mga tsinelas. I-tap. Almusal. Maglagay ng pera sa iyong bulsa. Blazer. Pinto. Trabaho. Transportasyon. Sigaw. Boss. ingay. Ulo. Nahulog. kasinungalingan. Mga binti. Mga armas. Bahay. kama. masama. Gabi. Madilim. Datura. Umaga. Mga binti. Mga tsinelas. Crane", at bilang isang resulta, ang isang tao ay nagiging isang robot na nabubuhay ayon sa isang pattern at nagsasalita sa mga solidong clichés at clichés. O baka naman matagal nang nasabi ang lahat at imposibleng hindi na ulitin? O may sasabihin ka pa ba? Ang lahat ng ito ay malungkot at katawa-tawa, ngunit hindi ito iniisip ni Ionesco. Bilang tugon sa katotohanan na ang kanyang teatro ay tinawag na "theater of the absurd", sinabi niya: "Mas gugustuhin kong tawagin ang teatro na ito" ang teatro ng pangungutya. Sa katunayan, ang mga karakter ng teatro na ito, ang aking teatro, ay hindi tragic o komiks, sila ay nakakatawa. Wala silang anumang transendental o metapisiko na mga ugat. Maaari lamang silang maging mga payaso, walang sikolohiya, sa anumang kaso, sikolohiya sa anyo kung saan ito ay naiintindihan hanggang ngayon. At, gayunpaman, sila, siyempre, ay magiging mga character-simbolo na nagpapahayag ng isang tiyak na panahon. At sa katunayan, nabasa mo ang trahedya ng buhay, at sa halip na umiyak, tinatawanan mo, halimbawa, kung paano ang isang disenteng babae ay pinunit ang kanyang mga braso at binti, at umalis siya sa entablado nang napakagulo.
Ang layunin ng aming gawain ay pag-aralan ang mga dula ng anti-drama na si Eugene Ionesco. At ang gawain ay upang ipakita ang pag-andar ng walang katotohanan sa kanyang mga gawa, pati na rin ang mga paraan upang lumikha ng walang katotohanan at nakakatawa na mga sitwasyon. Sa unang kabanata, ilalarawan natin ang mismong konsepto ng "kamangmangan", at makilala ang mga aesthetics ng "theater of the absurd".
Kabanata 1. Ang kahulugan ng katagang "kamangmangan". Ang kahangalan at ang ikadalawampu siglo.
Kaya, bago magpatuloy nang direkta sa pagsusuri ng mga antidrama ni Eugene Ionesco, dapat ipaliwanag ng isa ang kahulugan ng terminong "walang katotohanan", subaybayan ang kasaysayan ng paglitaw ng konseptong ito, alamin kung paano ito binibigyang kahulugan ng iba't ibang mga pilosopikal na alon (halimbawa, mga eksistensyalista).
Ang termino mismo ay mga wikang Europeo nanggaling sa Latin: ab- "mula sa", surdus- "bingi", ab-surdus- "magulo, walang katotohanan, kakaiba." Ito ang mundo sa kabaligtaran, inside out, ang anti-world. Ang konsepto ng "kamangmangan" ay lumitaw kahit na sa mga sinaunang pilosopong Griyego at sinadya sa kanilang mga konstruksyon ng isang lohikal na kahangalan, kapag ang pangangatwiran ay humahantong sa nangangatuwiran sa halatang walang kapararakan o kontradiksyon. Ang kahangalan ay laban sa Cosmos at Harmony, sa prinsipyo, inihambing ng mga sinaunang pilosopo ang kahangalan sa Chaos. Kaya, ang kahangalan ay naunawaan bilang ang pagtanggi sa lohika, ang hindi pagkakapare-pareho ng pag-uugali at pananalita. Pagkatapos ay lumipat ito sa mathematical logic. Gayundin, ang konseptong ito ay kabilang sa larangan ng musika at acoustics, at ang kahulugan nito ay nauugnay sa hindi kaayon, dissonant, katawa-tawa o halos hindi naririnig na tunog. Bukod, sa Latin ang konsepto ng kahangalan ay nagsisimulang maunawaan bilang isang pilosopiko at relihiyosong kategorya.
Kaya, ang konsepto ng kahangalan, simula sa unang panahon, ay lumitaw sa tatlong kahulugan. "Una, bilang isang kategoryang aesthetic na nagpapahayag ng mga negatibong katangian ng mundo. Pangalawa, ang salitang ito ay hinihigop ang konsepto ng lohikal na kahangalan bilang isang pagtanggi sa sentral na bahagi ng katwiran - lohika, at pangatlo - metaphysical absurdity (iyon ay, lampas sa isip bilang tulad). Ngunit sa bawat panahon ng kultura at kasaysayan, nakatuon ang atensyon sa isa o ibang panig ng kategoryang ito.
Halimbawa, Friedrich Nietzsche, tinatalakay ang papel ng koro sa sinaunang trahedya ng Griyego, itinataas ang isyu ng kahangalan. Si Nietzsche ay gumuhit ng isang parallel sa pagitan ng Greek choir at Hamlet at dumating sa konklusyon na sila ay nagkakaisa ng kakayahan, sa pamamagitan ng pagmuni-muni (ang pagninilay ay "isang anyo ng teoretikal na aktibidad ng tao na naglalayong maunawaan ang sariling mga aksyon at ang kanilang mga batas") upang ihayag at makilala sa sandali ng krisis tunay na kakanyahan ng mga bagay. Bilang resulta ng kaalamang ito, nahahanap ng isang tao ang kanyang sarili sa isang kalunos-lunos na sitwasyon ng pagkawala ng mga ilusyon, nakikita sa paligid niya ang katakutan ng pagiging, na inihambing ni Nietzsche sa kahangalan ng pagiging. Ipinakikita ng pilosopo na ang kahangalan ay nagbubunga ng isang espesyal na teatro at masining na aparato "isang manonood na walang panoorin", "isang manonood para sa manonood", na magiging isa sa mga pangunahing para sa aesthetics ng teatro ng walang katotohanan, habang ang kahangalan. ay hindi pa niya itinuturing na sining. Ang sining mismo, ayon kay Nietzsche, ay isang "makatotohanan" na ilusyon, ang puwersa nito ay may kakayahang pigilan ang kakila-kilabot at, nang naaayon, ang kahangalan ng pagiging.
Gayunpaman, ang isang malaking impluwensya sa teatro ng walang katotohanan sa ikalawang kalahati ng ikadalawampu siglo ay hindi partikular na ginawa ng pilosopiya ni Nietzsche, ngunit sa pamamagitan ng mga turo ng mga walang katotohanang eksistensyalista. Ang isa ay maaaring tumawag ng mga kinatawan ng mga anti-theater na tagasunod ng existentialism, ang mga pangunahing kinatawan nito ay sina Martin Heidegger, Albert Camus at Jean-Paul Sartre. Sa kanilang interpretasyon ng walang katotohanan, umaasa sila sa mga konsepto nina Kierkegaard at Nietzsche. Ang mga eksistensyalista ay nagsasalita tungkol sa kahangalan ng pagkakaroon ng tao, ang pagkawala ng kahulugan, tungkol sa paghihiwalay ng indibidwal hindi lamang sa lipunan at kasaysayan, kundi pati na rin sa kanyang sarili, mula sa kanyang lugar sa lipunan. Ayon sa mga existentialists, ang isang tao ay nagsusumikap para sa kasunduan sa mundo, at ang mundong ito ay nananatiling walang malasakit o pagalit. At lumalabas na ang isang tao na diumano'y tumutugma sa nakapaligid na katotohanan, sa katunayan, ay humahantong sa isang hindi tunay na pag-iral dito. Kaya, ang kahangalan, sa pag-unawa ng mga pilosopo ng eksistensiyalista, ay isang hindi pagkakasundo ng pagkakaroon ng tao sa pagiging. Ang walang katotohanan na kamalayan ay ang karanasan ng isang hiwalay na indibidwal, na nauugnay sa isang matinding kamalayan ng hindi pagkakasundo na ito at sinamahan ng isang pakiramdam ng kalungkutan, pagkabalisa, pananabik, takot. Ang nakapaligid na mundo ay naglalayong i-depersonalize ang bawat partikular na indibidwalidad, upang gawing bahagi ito ng karaniwang nilalang. Samakatuwid, ang isang tao ay nararamdaman bilang isang "tagalabas" sa mundo ng mga bagay at mga taong walang malasakit sa kanya.
Siyempre, hinahangad ni Camus hindi lamang na tukuyin ang konsepto ng "kamangmangan", ngunit upang ipakita ang mga resulta kung saan humantong ang digmaan at sa kung anong sitwasyon ang natagpuan ng Europa mismo. Ang kahangalan ay naging paksa ng talakayan sa mga European intelektwal na bilog. Ngunit ang salitang walang katotohanan ay pumasok sa permanenteng paggamit hindi lamang sa ilalim ng impluwensya ng pilosopiya ng mga existentialists, kundi pati na rin salamat sa isang bilang ng mga theatrical na gawa na lumitaw noong unang bahagi ng 1950s.
Ito ang mga kinatawan ng teatro ng walang katotohanan na sina Eugene Ionesco at Samuel Beckett, pati na rin sina Fernando Arrabal at iba pa. Ang unang teorista ng walang katotohanan ay si Martin Esslin, noong 1961. Inilathala niya ang aklat na The Theater of the Absurd. Ang pagbibigay kahulugan sa walang katotohanan, sinabi ni Esslin na ang isang tao ay hindi nag-aalis ng katotohanan ng kahulugan, ngunit, sa kabaligtaran, sa kabila ng lahat, sinusubukan ng isang tao na bigyan ng kahulugan ang walang katotohanan na katotohanan.
Lumilitaw ang walang katotohanang kamalayan sa panahon ng mga krisis sa kultura at kasaysayan, ang gayong panahon ay ang panahon ng postmodernismo. Sa pagsusuri ng kahangalan, inilalarawan ni O. Burenina kung paano inuri ni Ihab Hassan ang kahangalan, kabilang dito ang ilang yugto: 1) Dadaismo (Tristan Tzara) at surrealismo; 2) existential o heroic absurdity, pag-aayos ng kawalang-kabuluhan ng pagiging may kaugnayan sa sumasalamin na personalidad (Albert Camus); 3) non-heroic absurdity: ang isang tao ay hindi nagrerebelde dito, siya ay walang kapangyarihan at nag-iisa. Ang yugtong ito ay humahantong sa paglikha ng teatro ng walang katotohanan (Samuel Beckett); 4) absurd-agnosticism, kung saan ang semantic ambiguity, ang pagkakaiba-iba ng interpretasyon ay nauuna (Allen Robbe-Grillet); 5) mapaglarong kahangalan, paglalantad ng mga pag-aangkin ng wika sa katotohanan at pagiging tunay, inilalantad ang ilusyon na katangian ng anumang tekstong inayos alinsunod sa mga tuntunin ng "cultural code" (Roland Barthes). Ayon sa paradigm na ito, ang konsepto ng absurdity ay malinaw na kinokondisyon ng modernista at postmodernistang kamalayan. Ang prinsipyong nagbubuklod sa lahat ng yugtong ito ng kalokohan ay masining na anarkiya; ang pangunahing prinsipyo ng pag-aayos ng mga teksto ay ang paghahalo ng mga phenomena at mga problema ng iba't ibang antas; ang pinaka-katangiang pamamaraan ay self-parody.
Ang anti-drama ay sumakop sa isang intermediate, transisyonal na posisyon sa pagitan ng modernismo ng mga taon pagkatapos ng digmaan at ng "anti-nobela". Tulad ng nabanggit na natin, ang pinakasikat na "anti-dramatists" ay sina E. Ionesco at S. Beckett, pareho silang nagsulat ng mga dula sa Pranses, na hindi ang kanilang sariling wika (Ionesco-Romanian, Beckett-Irish). Ngunit, gaya ng nabanggit ni Sartre, tiyak na ang pangyayaring ito ang naging posible upang dalhin ang mga pagtatayo ng wika sa punto ng kahangalan. Iyon ay, isang sadyang kapintasan sa balangkas aesthetic na direksyon paradoxically naging dignidad. Ang nangunguna sa mga absurdista ay ang mga nakakatuwang komedya ng klasikong Pranses na si Alfred Jarry, na isinulat sa pagliko ng XIX at XX siglo. Gayunpaman, upang ang mga walang katotohanan na ideya ng alienation at kakila-kilabot ay maipakilala sa buong mundo, kailangan ng sangkatauhan na makatanggap. trahedya na karanasan mga sakuna at kaguluhan sa unang kalahati ng ikadalawampu siglo. Ang teatro ng walang katotohanan ay hindi lumitaw kaagad pagkatapos ng pagtatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig: una - pagkabigla, at pagkatapos - ang pagsasakatuparan ng lahat ng nangyari. Pagkatapos lamang noon ay ginawang materyal para sa masining at pilosopikal na pagsusuri ang mga resulta ng pandaigdigang sakuna ng psyche ng artista.
Maraming mga pag-play ng teatro ng walang katotohanan ay natutukoy ng kapaligiran ng pangkalahatang idiocy at kaguluhan, maaari nating sabihin na ito ang pangunahing tool para sa paglikha ng ibang katotohanan sa teatro ng walang katotohanan. Ang mga dula ay madalas na nagaganap sa maliliit na silid, ganap na nakahiwalay sa labas ng mundo.
Ang terminong "theater of the absurd" ay kabilang sa American critic na si Martin Esslin. Maraming mga manunulat ng dula ang tinanggihan ang kahulugan na ibinigay sa kanila, na nangangatwiran na ang kanilang mga gawa ay hindi higit na walang katotohanan kaysa sa katotohanan. Ngunit, sa kabila ng walang katapusang debate, ang genre ay nakakuha ng katanyagan.
Ang mga tagapagtatag ng "bagong teatro" ay itinuturing na hindi makatwiran at hindi makatwiran: sa mundong ito, ang isang tao ay napapahamak sa kalungkutan, pagdurusa at kamatayan. Ang mga kinatawan ng teatro ng walang katotohanan ay hindi tinanggap ang teatro ng mga ideya, lalo na ang teatro ng Bertolt Brecht. Sinabi ni Ionesco na "wala siyang anumang ideya bago magsimulang isulat ang dula." Ang kanyang teatro ay "abstract o non-figurative. Walang interes ang intriga. Anti-thematic, anti-ideological, anti-realistic. Ang mga karakter ay walang karakter. Mga puppet.
Walang katarsis sa mga dulang walang katotohanan, tinatanggihan ni E. Ionesco ang ideolohiyang pampulitika, ngunit ang mga dula ay binigyang buhay sa pamamagitan ng pagkabalisa para sa kapalaran ng wika at mga nagsasalita nito. Ang ideya ng "The Bald Singer" at ang kanyang kasunod na mga likha ay para sa manonood na "iwaksi ang pandiwang basura mula sa puso" at tanggihan ang lahat ng uri ng mga pattern - patula, pilosopiko, pampulitika - bilang mapanganib na paraan ng pag-level ng personalidad.
Ang pinagmulan ng "awtomatikong" pagsasalita na nagpaparalisa sa isipan ng mga tao ay ang mga parirala mula sa aklat-aralin sa Ingles, na binubuo ng walang kahulugan na mga platitude at set ng mga salita. Ang mga klise ng pagsasalita at awtomatikong mga aksyon, sa likod nito ay ang awtomatikong pag-iisip - nakita niya ang lahat ng ito sa modernong burges na lipunan, na satirikong naglalarawan sa kanyang maliit na buhay. Ang mga bayani ng dulang ito ay dalawang mag-asawa, ang mga Smith at ang mga Marten. Nagkikita sila para sa hapunan at gumagawa ng maliit na usapan habang nagbubuga ng kalokohan. Ang mga bayani ng The Bald Singer ay hindi pangkaraniwan, hindi sila mga tao sa karaniwang kahulugan ng salita, ngunit mga puppet. Ang mundong pinaninirahan ng walang kaluluwang mga papet, na walang anumang kahulugan, ang pangunahing metapora ng teatro ng walang katotohanan. Sinubukan ng anti-play na "The Bald Singer" na ihatid ang ideya ng kahangalan ng mundo hindi sa pamamagitan ng ilang mahabang pangangatwiran, ngunit sa pamamagitan ng mga aksyon ng mga character at ang kanilang mga puna sa ordinaryong komunikasyon. Sa pagnanais na kumbinsihin tayo na ang mga tao mismo ay hindi alam kung ano ang nais nilang sabihin, at nagsasalita upang hindi makapagsalita ng anuman, nagsulat si Ionesco ng isang dula kung saan ang mga karakter ay nagsasalita ng walang kapararakan, sa teorya hindi ito matatawag na komunikasyon. Ano ang katumbas ng kalokohan na pinag-uusapan ni Mrs. Smith, na may seryosong tingin, tungkol sa groser na si Popesku Rosenfeld:
“May kakilala si Mrs. Parker na si Popesku Rosenfeld, isang Bulgarian grocer, na kararating lang mula sa Constantinople. Mahusay na espesyalista sa yogurt. Nagtapos mula sa Institute of Yogurt sa Andrinopol. Bukas kailangan kong bumili ng isang malaking palayok ng Bulgarian folk yogurt mula sa kanya. Ang mga ganitong bagay ay bihirang makita dito sa paligid ng London.
Si Mr. Smith ay nag-click sa kanyang dila nang hindi tumitingin mula sa kanyang pahayagan.
Ang Yogurt ay mahusay para sa tiyan, bato, apendisitis at apotheosis."
Marahil sa pamamagitan ng paglalagay sa bibig ni Mrs. Smith ng isang paninira tungkol sa yogurt institute, sa gayon ay gustong kutyain ng Ionesco ang marami at halos walang silbi na mga institusyong pang-agham na sumasailalim sa lahat ng umiiral sa walang katotohanan na mundong ito sa pagsusuri at pagsasaliksik.
Ang mga tao ay nagsasalita, binibigkas ang mga magagandang salita, hindi alam ang kanilang kahulugan (bukod dito, narito ang "apendisitis at apotheosis"), lahat dahil ang kanilang kamalayan ay puno ng mga naka-hackney na ekspresyon at mga cliché, na pinaghalo sa isa't isa, na ginagamit nila ito nang walang kamalayan, kung maaari lamang. para may sasabihin. Ang kahangalan na iyon na nasa ulo ng mga pangunahing tauhan ng dula ay napakalinaw na makikita sa pinakadulo, sa eksena 11, kapag, na parang nasa isang estado ng pangkalahatang isterismo, sinimulan nilang alisin sa memorya ang lahat ng mga salita at ekspresyon. na kanilang nalaman:
"Mister Smith. Ang tinapay ay isang puno, ngunit ang tinapay ay isang puno din, at tuwing umaga sa madaling araw isang oak ang tumutubo mula sa isang puno ng oak.
Mrs Smith. Ang aking tiyuhin ay nakatira sa bansa, ngunit ang midwife ay hindi nababahala.
Mr Martin. Papel para sa pagsusulat, pusa para sa daga, keso para sa pagpapatuyo.
Mrs Smith. Napakabilis ng takbo ng sasakyan, ngunit mas masarap magluto ang tagaluto.
Mister Smith. Wag kang tanga, better kiss the bastard.
Mister Martin. Ang pag-ibig sa kapwa ay nagsisimula sa tahanan.
Mrs Smith. Naghihintay ako na dumating ang aqueduct sa aking gilingan.
Mr Martin. Mapapatunayan na ang pag-unlad ng lipunan ay mas mahusay sa asukal.
Mister Smith. Bumaba sa polish ng sapatos!"
Ang pangunahing bagay sa dula ay ang komunikasyon ay nagiging imposible, kaya ang tanong ay lumitaw: Kailangan ba natin ang mga paraan kung saan isinasagawa ang komunikasyon, i.e. wika? Ang mga karakter ng Ionesco ay malayo sa paghahanap ng bagong wika, sila'y nabukod sa katahimikan ng sariling wika, na naging baog.
Ang pagsasabi ng lahat ng uri ng mga kahangalan, incoherently at hindi naaangkop na pagtugon sa mga pangungusap ng mga interlocutors, ang mga bayani ng anti-play ay nagpapatunay na sa modernong lipunan ang isang tao ay nag-iisa, ang iba ay hindi nakakarinig sa kanya, at hindi niya sinusubukan na maunawaan ang kanyang mga mahal sa buhay. . Halimbawa, sa simula ng dula, si Gng. Smith ay "tinatalakay" ang kanyang gabi kasama ang kanyang asawa. Sa kanyang mga pahayag, si Mr. Smith ay "nag-click lamang sa kanyang dila nang hindi tumitingin mula sa pahayagan", ang isa ay nakakakuha ng impresyon na si Mrs. Smith ay nagsasalita sa walang laman. At tila hindi nila naririnig ang kanilang sarili, kaya ang kanilang pananalita ay magkasalungat: "Mister Smith. Tama ang facial features niya, pero hindi mo siya matatawag na maganda. Masyado siyang matangkad at mataba. Mali yung facial features niya pero napakaganda niya. Siya ay maikli at payat. Isa siyang guro sa pagkanta. Ang termino " nawalang henerasyon Hindi iniuugnay ni Ionesco ang kanyang mga bayani, ngunit hindi pa rin nila magkakaugnay na sagutin ang tanong, ilarawan ang kaganapan, dahil nawala ang lahat: sinira ng digmaan ang mga halaga, ang buhay ay hindi makatwiran at walang kahulugan. Sila mismo ay hindi alam kung sino sila, sa loob sila ay walang laman. Ang mga eksistensyalista ay may dalawang konsepto ng "essence" at "existence", kaya lang umiral ang mga bayani ng dulang ito, wala silang essence, authenticity. Nagsisimula ang dula sa isang dayalogo sa pagitan nina G. at Gng. Smith, at nagtatapos sa isang dayalogo sa pagitan nina G. at Gng. Martin, bagaman, sa pangkalahatan, walang pagkakaiba, sila ay walang mukha at pareho.
Ang mga bayani ng anti-play ay gumaganap ng hindi maintindihan at hindi maintindihan na mga kilos. Nabubuhay sila sa isang walang katotohanan na katotohanan: sila ay nagtapos mula sa "yogurt institute", at ang may sapat na gulang na batang babae na si Mary, ang dalaga, tumatawa at umiiyak, ay nag-ulat na binili niya ang kanyang sarili. palayok ng silid, ang bangkay ni Bobby Watson ay naging mainit apat na taon pagkatapos ng kamatayan, at inilibing nila siya anim na buwan pagkatapos ng kamatayan, at sinabi ni G. Smith na "ito ay isang pinakamagandang bangkay."
Isa sa mga pamamaraan na ginagamit ng Ionesco ay ang prinsipyo ng pagsira sa sanhi-at-bunga na relasyon. Nagsisimula ang "Kalbo na Mang-aawit" sa isang paglabag sa pagkakasunud-sunod ng sanhi. Ang tugon ni Miss Smith:
"Oh, alas nuwebe. Kumain kami ng sopas, isda. Patatas na may mantika, English salad. Uminom ang mga bata ng English water. Masarap kaming kumain ngayon. At lahat dahil nakatira kami malapit sa London at may pangalang Smith.
At higit pa sa dula ay sistematikong ginagamit ang pamamaraang ito. Halimbawa, nang sabihin ni G. Smith: Ang lahat ay stagnant - kalakalan, Agrikultura at sunog ... Sa isang taon, ”Mr. Nagpatuloy si Marten: "Walang tinapay, walang apoy", kaya ginagawa ang isang paghahambing lamang sa isang walang katotohanang sanhi. Ang pagbaluktot ng koneksyon sa pagitan ng sanhi at bunga, ang kabalintunaan ay isa sa mga pinagmumulan ng komedya. Sa ikapitong eksena, napagmasdan natin ang sumusunod na kabalintunaan:
Mister Smith. Tumawag sila.
Mrs Smith. hindi ko bubuksan.
Mister Smith. Pero baka may gumawa!
Mrs Smith. Sa unang pagkakataon, walang tao. Sa pangalawang pagkakataon - walang sinuman. At saan mo nakuha yan ngayon may dumating na?
Mister Smith. Pero tumawag sila!
Mrs Martin. Wala itong ibig sabihin.
Ang kakanyahan ng kabalintunaan ay nakasalalay sa hindi inaasahang pagkakaiba sa pagitan ng konklusyon at premise, sa kanilang pagkakasalungatan, na sinusunod sa pangungusap ni Mrs. Smith - "Ipinakita ng karanasan na kapag tumawag sila, walang sinuman ang naroroon."
Ang kawalan ng mga ugnayang sanhi ay humahantong sa katotohanan na ang mga katotohanan at argumento na dapat ay nagulat sa lahat ay hindi nagiging sanhi ng anumang reaksyon mula sa kausap. Sa kabaligtaran, ang pinaka-banal na katotohanan ay nakakagulat. Kaya, halimbawa, pagkatapos marinig ang kuwento ni Mrs. Marten na nakita niya ang isang bagay na hindi karaniwan, at partikular "Sir, disente ang pananamit, sa edad na limampung taon", na nagtali sa kanyang sapatos para sa lahat, ang iba ay natutuwa sa kanilang narinig at tinalakay ang "pambihirang pangyayari" na ito sa mahabang panahon. Bilang karagdagan, ang mga bayani ay nawawalan ng memorya. "Ang memorya ay, karaniwang, isang koleksyon ng mga kaganapan na nagpapahintulot sa iyo na ibalik ang kahihinatnan ng anumang bagay. Kung ang mundo ng determinismo ay hindi mauunawaan nang walang memorya na nag-aayos ng mga sanhi ng relasyon, ang mundo ng indeterminism, tulad ng naiintindihan ng Ionesco, ay hindi kasama ang pangkalahatang memorya" . Kinikilala lamang nina G. at Gng. Marten ang kanilang relasyon sa pag-aasawa pagkatapos nilang matiyak na sila ay natutulog sa iisang kama at may iisang anak. Si G. Martin ay nagbubuod:
"Kaya, mahal na ginang, walang alinlangan na nagkita tayo at ikaw ang aking legal na asawa ... Elizabeth, natagpuan kita muli!"
Sa buong dula, ang mga karakter ng The Bald Singer ay nagsasalita ng lahat ng uri ng katarantaduhan kasabay ng English wall clock, na "nakakatalo sa labimpitong English stroke." Sa una, ang mga orasan na ito ay umabot ng alas-siyete, pagkatapos ay alas-tres, at pagkatapos ay nakakaintriga silang tahimik, at pagkatapos ay ganap silang "nawalan ng gustong sabihin ang oras." Ang mga orasan ay nawalan ng kakayahang sukatin ang oras dahil ang bagay ay nawala nang buo, ang labas ng mundo ay nawala ang mga katangian ng realidad. Tumunog ang kampana, ngunit walang pumapasok - ito ang kumukumbinsi sa mga tauhan sa dula na walang tao kapag sila ay tumunog. Sa madaling salita, ang realidad mismo ay hindi kayang ipakilala ang sarili, dahil hindi alam kung ano ito.
Ang lahat ng mga aksyon na isinagawa ng mga character ng The Bald Singer, ang mga absurdity, ang walang kabuluhang aphorisms na inuulit nila - lahat ng ito ay nagpapaalala sa atin ng panahon ng Dadaism, Dadaist na pagtatanghal ng unang bahagi ng ikadalawampu siglo. Gayunpaman, ang pagkakaiba sa pagitan ng mga ito ay nakasalalay sa katotohanan na kung ang mga Dadaista ay nagtalo tungkol sa kawalang-kabuluhan ng mundo, kung gayon ang Ionesco ay nag-claim pa rin ng mga pilosopiko na overtone. Sa mga kalokohan ng kanyang mga "anti-pieces" ay nakikita natin ang isang pahiwatig ng isang walang katotohanan na katotohanan. Inamin niya na siya ay nagpaparody sa teatro, dahil gusto niyang patawarin ang mundo.
2.2. Pagpuna sa sistema ng edukasyon at sistemang pampulitika.
Isa sa mga nangungunang tema ng akda ni Ionesco ay ang tema ng paglalantad ng anumang anyo ng pagsupil sa indibidwal. Sa "comic drama" "The Lesson" ang guro ay nabigla at napilayan sa moral ang kanyang mga mag-aaral, at, halimbawa, sa "pseudo-drama" "Mga Biktima ng Tungkulin" pinahiya ng pulis ang manunulat ng dula, na nagtalo na ang "bagong teatro" ay hindi umiiral - ito ay katangian na ang kapus-palad ay iniligtas ng makata, tagasuporta ng hindi makatwiran na teatro.
8. Ryan Petit "Mula kay Beckett hanggang Stoppard: Existentialism, Death and the Absurd"
Isang pagtingin kay Nietzsche N. Fedorov. Mga artikulo tungkol kay Nietzsche.
Kurso ng lecture
Si Fitzgerald ay isa sa mga nauna panitikang Amerikano bumaling sa tema ng pagbagsak ng "American dream".
Ang Amerikanong kritiko sa panitikan na si M. Cowley ay tumpak na inilarawan ang likas na pamamaraan ni Fitzgerald "dobleng paningin" bilang tampok artist na ito ng salita. “Nagkaroon siya ng double vision. Hindi siya nagsawa sa paghanga sa ginintuan na tinsel ng buhay ng Princeton, Riviera, North Shore ng Long Island at Hollywood studio, binalot niya ang kanyang mga bayani ng manipis na ulap ng pagsamba, ngunit siya mismo ang nagtanggal ng manipis na ulap na ito. Tungkol sa pagkawala ng mga ilusyon at pagbangga sa katotohanan na nagiging isang trahedya at sinabi sa mga nobela, maikling kwento, sa kanyang sanaysay na "Crash" (1936), kung saan nagsalita siya tungkol sa katotohanan na sa mga unang taon kanyang pagtanda Nakita ko "kung paano hindi kapani-paniwala, hindi malamang, minsan hindi maiisip na mga bagay ay nagiging katotohanan." Ang landas ng pagbangga sa katotohanan, ang landas ng espirituwal na sakuna, ang pagkawala ng mga ideyalistang ideya, ang pag-aaksaya ng talento ay ang mga bayani ng mga nobela"Ang Dakilang Gatsby"(1925), Tender is the Night (1934), hindi natapos na nobela "Ang Huling Tycoon". Ngunit nasa pinakaunang nobela na "Itong Gilid ng Paraiso"(1920) ang tema ng "pagkawala" ay narinig, na yumakap sa mga romantikong idealista kapag nahaharap sa malupit na prosa ng realidad.
Ang pagkamatay ng talento ay sinabi sa nobela"Ang gabi ay malambing" . Habang nagtatrabaho sa trabaho, binigyang-diin ng may-akda: "... ang pagbagsak ay matutukoy hindi sa kawalan ng gulugod, ngunit sa pamamagitan ng tunay na trahedya na mga kadahilanan, panloob na mga kontradiksyon ng idealista at mga kompromiso na ipinataw ng mga pangyayari sa bayani." Sa patuloy na pagtaas ng ugali ng mga artista na masiyahan ang mga hinihingi ng merkado, upang bigyan ang sining sa mga pangangailangan ng negosyo, nakita ni Fitzgerald ang isa sa mga pagpapakita ng "trahedya ng Amerika".
Ang nobela ni Fitzgerald ang pinakasikat at kinikilala. "Ang Dakilang Gatsby". Ang bayani ng trabaho, na yumaman sa ilegal na kalakalan ng alak, ay handang ibigay ang lahat ng kanyang sarili at lahat ng kanyang kayamanan sa kanyang minamahal na Daisy. Ang pangarap ng pag-ibig at kaligayahan ay nabubuhay sa kanyang kaluluwa. Nahuhumaling siya sa panaginip na ito. Pumasok si Gatsby sa mundo ng kayamanan at karangyaan, kung saan kabilang si Daisy, na hindi naghintay sa pagbabalik ni Gatsby mula sa digmaan at pinakasalan si Tom Buchanan. Ang pera ay hindi nagpapasaya kay Gatsby. Napilayan ng pera si Daisy, inalis sa kanya ang anumang mga ideya tungkol sa tunay na pag-ibig, disente at moralidad. Siya at ang kanyang asawa ang may pananagutan sa pagkamatay ni Gatsby. Ang pamumuhay sa isang mundo ng karangyaan ay nagnakaw sa kanila ng pagkakasala at pananagutan. Ang dakilang lambing, pag-ibig, hindi pag-iimbot ni Gatsby ay hindi naintindihan ni Daisy, hindi niya sila pahalagahan, pati na rin ang lahat ng nabubuhay sa kanyang mundo. Sa The Great Gatsby masining na pag-iisip Natanggap ni Fitzgerald ang pinaka kumpletong expression. Sinabi ni M. Cowley: “Nadama ni Fitzgerald ang koneksyon ng kanyang dugo sa panahon na kasing-sigla ng iba
banyagang panitikan. ika-20 siglo
manunulat ng kanyang panahon. Sinubukan niya nang buong lakas upang mapanatili ang diwa ng panahon, ang pagiging natatangi ng bawat taon nito: mga salita, sayaw, sikat na kanta, pangalan ng mga idolo ng football, mga naka-istilong damit at mga naka-istilong damdamin. Sa simula pa lang, naramdaman na niya na lahat ng tipikal ng kanyang henerasyon ay naipon sa kanya: maaari niyang tingnan ang kanyang sarili at mahulaan kung ano ang magiging abala ng mga isipan ng kanyang mga kasabayan. Palagi siyang nananatiling nagpapasalamat sa Panahon ng Jazz dahil, sa kanyang sariling mga salita, na nagsasalita tungkol sa kanyang sarili sa ikatlong tao, "nilikha siya ng edad na ito, pinapurihan siya at pinayaman siya dahil lang sinabi niya sa mga tao na pareho ang kanyang iniisip at nararamdaman, tulad nila."
1. Shablovskaya, I.V. Kasaysayan ng dayuhang panitikan (XX siglo, unang kalahati) / I.V. Shablovskaya. - Minsk: ed. sentro ng Ekonompress,
1998. - S. 285-323.
2. Mga dayuhang panitikan ng ikadalawampu siglo: aklat-aralin. para sa mga unibersidad / L.G. Andreev [at iba pa]; ed. L.G. Andreeva. - M .: Mas mataas. paaralan: ed. center Academy,
2000, pp. 356–373.
3. banyagang panitikan. XX siglo: aklat-aralin. para sa stud. ped. mga unibersidad / N.P. Michalskaya [at iba pa]; sa ilalim ng kabuuang ed. N.P. Michalskaya. - M .: Bustard,
2003. - S. 214-252.
Kurso ng lecture
Lektura Blg. 14
teatro ng walang katotohanan
1. "Theatre of the Absurd". Pangkalahatang katangian.
2. Mga tampok ng pamamaraan ng pagsasalaysay ni S. Beckett.
3. Mga tampok ng pamamaraan ng pagsasalaysay ng E. Ionesco.
1. "Theatre of the Absurd". pangkalahatang katangian
Ang "Theater of the Absurd" ay ang pangkalahatang pangalan para sa dramaturgy ng post-avant-garde na panahon ng 1950s-1970s. Ang kakaibang pagsabog na ito ay unti-unting inihanda, ito ay hindi maiiwasan, kahit na ito ay sa bawat bansang Europeo, bilang karagdagan sa pangkalahatan, at kanilang sariling, pambansa, mga kinakailangan. Pangkalahatan ay ang diwa ng kalmado, petiburges na kasiyahan at conformism na naghari sa Europa at USA pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, nang ang entablado ay pinangungunahan ng pang-araw-araw na buhay, kamunduhan, na naging isang uri ng katigasan at katahimikan ng teatro noong panahon ng "natatakot na dekada".
Malinaw na ang teatro ay nasa threshold ng isang bagong yugto ng pagkakaroon nito, na ang mga pamamaraan at pamamaraan ng paglalarawan ng mundo at tao ay kailangan na makakatugon sa mga bagong katotohanan ng buhay. Ang post-avant-garde theater ay ang pinaka-maingay at iskandalo, mapaghamong opisyal na sining na may nakakagulat na artistikong pamamaraan, na ganap na nagwawalis sa mga lumang tradisyon at pagtatanghal. Isang teatro na nagsagawa ng misyon na pag-usapan ang tungkol sa tao bilang ganoon, isang unibersal na tao, ngunit isinasaalang-alang siya bilang isang uri ng butil ng buhangin sa kosmikong pag-iral. Ang mga tagalikha ng teatro na ito ay nagmula sa ideya ng alienation at walang katapusang kalungkutan sa mundo.
Sa unang pagkakataon, ang teatro ng walang katotohanan ay nagpahayag ng sarili sa France sa pamamagitan ng pagtatanghal ng isang dula E. Ionesco "Ang Kalbong Mang-aawit"(1951). Walang nag-isip noon na may bagong uso na umuusbong sa modernong drama. Sa isang taon
banyagang panitikan. ika-20 siglo
Ang mismong terminong "theater of the absurd", na pinag-isa ang mga manunulat ng iba't ibang henerasyon, ay tinanggap ng manonood at ng mambabasa. Gayunpaman, ang mga manunulat ng dulang mismo ay determinadong tinanggihan ito. Sinabi ni E. Ionesco: "Mas tamang tawagin ang direksyon kung saan ako nabibilang na isang kabalintunaan na teatro, mas tiyak, kahit na isang "paradoxical na teatro".
Ang gawain ng mga playwright ng teatro ng walang katotohanan ay madalas, ayon kay T. Proskurnikova, "isang pessimistic na tugon sa mga katotohanan ng post-war reality at isang salamin ng mga kontradiksyon nito na nakaimpluwensya pampublikong kamalayan ikalawang kalahati ng ating siglo. Ito ay nagpakita ng sarili lalo na sa isang pakiramdam ng pagkalito, o sa halip, pagkawala, na gripped ang European intelligentsia.
Sa una, lahat ng pinag-usapan ng mga playwright sa kanilang mga dula ay tila walang kapararakan na ipinakita sa mga imahe, isang uri ng "kalokohang magkasama". Ionesco sa isa sa kanyang mga panayam ay nagsasaad: “Hindi ba ang buhay ay kabalintunaan, hindi walang katotohanan sa punto ng pananaw ng karaniwang sentido komun? Ang mundo, ang buhay ay lubhang hindi pare-pareho, magkasalungat, hindi maipaliwanag ng parehong sentido komun... Ang isang tao na kadalasang hindi nauunawaan, ay hindi kayang ipaliwanag nang may kamalayan, kahit na may pakiramdam ng buong kalikasan ng mga pangyayari ng katotohanan, sa loob kung saan siya nakatira. At kaya hindi niya maintindihan sariling buhay, sarili niya."
Ang kamatayan sa mga dula ay isang simbolo ng kapahamakan ng isang tao, ito ay nagpapakilala pa ng kahangalan. Samakatuwid, ang mundo kung saan nakatira ang mga bayani ng teatro ng walang katotohanan ay ang kaharian ng kamatayan. Ito ay hindi malulutas ng anumang pagsisikap ng tao, at anumang kabayanihan na pagtutol ay nawawalan ng kahulugan.
Nakamamanghang illogicality ng nangyayari, sadyang hindi pagkakapare-pareho at kawalan ng panlabas o panloob na pagganyak para sa mga aksyon at pag-uugali mga artista ang mga gawa nina Beckett at Ionesco ay lumikha ng impresyon na ang mga aktor na hindi pa naglaro nang magkakasama noon at nagtakdang lituhin ang isa't isa sa lahat ng mga gastos, at sa parehong oras ang manonood, ay abala sa pagganap. Ang mga nasisiraan ng loob na manonood ay sumalubong sa gayong mga pagtatanghal kung minsan ay may mga hiyawan at sipol. Ngunit sa lalong madaling panahon ang Parisian press ay nagsimulang magsalita tungkol sa kapanganakan ng isang bagong teatro, na idinisenyo upang maging "pagtuklas ng siglo."
Ang kasagsagan ng teatro ng walang katotohanan ay matagal nang lumipas, at ang mga problemang ibinabanta nina S. Beckett at E. Ionesco, ang kanilang dramatikong pamamaraan, ay nananatiling may kaugnayan ngayon. Ang interes sa teatro ng walang katotohanan ay hindi lamang hindi kumupas, ngunit, sa kabaligtaran, ay patuloy na lumalaki, kasama na sa Russia, bilang ebidensya ng mga pagtatanghal ng dula ni S. Beckett na "Naghihintay para sa Godot" sa St. Petersburg Bolshoi teatro ng drama(season 2000). Ano ang dahilan para sa tagumpay ng teatro ng walang katotohanan, na matagal na panahon Pinagbawalan ba tayo? Hindi ba kabalintunaan na ang teatro ay interesado,
Kurso ng lecture
sino ang nag-anyaya sa mga manonood na kilalanin ang isang nilalang na panlabas lamang na kahawig ng isang tao, isang kaawa-awa at kahihiyang nilalang, o, sa kabaligtaran, nalulugod sa mga limitasyon at kamangmangan nito?
Sa gawain ng mga playwright ng teatro ng walang katotohanan, mararamdaman ng isang tao ang paglalim ng trahedya na pang-unawa sa buhay at sa mundo sa kabuuan.
Ang mga pigura ng teatro na ito - S. Beckett, E. Ionesco, J. Genet, G. Pinter - sumulat, bilang panuntunan, tungkol sa trahedya na kapalaran ng isang tao, tungkol sa buhay at kamatayan, ngunit bihisan ang kanilang mga trahedya sa anyo ng isang komedya, buffooner.
2. Mga tampok ng pamamaraan ng pagsasalaysay ni S. Beckett
Sa genre na ito isinulat ang dula ni S. Beckett (1909–1989). "Naghihintay kay Godot"(1953). Pagkatapos ng pagganap ng dula, ang pangalan ng may-akda nito ay naging tanyag sa buong mundo. Ang dulang ito ay ang pinakamahusay na sagisag ng mga ideya ng teatro ng walang katotohanan.
Ang batayan ng gawain ilatag pareho ang personal at pampublikong trahedya na karanasan ng manunulat, na nakaligtas sa mga kakila-kilabot ng pasistang pananakop ng France.
Lokasyon sa dula– inabandona kalsada ng bansa na may nag-iisang patay na puno. Ang kalsada ay naglalaman ng simbolo ng paggalaw, ngunit walang paggalaw, pati na rin ang aksyon ng balangkas. Ang statics ng balangkas ay inilaan upang ipakita ang katotohanan ng hindi makatwiran ng buhay.
Dalawang malungkot at walang magawa figure, dalawang nilalang nawala sa isang kakaiba at pagalit na mundo, Vladimir at Estragon, ay naghihintay para kay G. Godot, isang pulong kung saan dapat malutas ang lahat ng kanilang mga problema. Hindi alam ng mga bayani kung sino siya at kung matutulungan niya sila. Hindi pa nila siya nakita at handang kunin ang sinumang dumaan para kay Godot. Ngunit matigas ang ulo nilang naghihintay sa kanya, pinupuno ang kawalang-hanggan at tedium ng paghihintay ng pag-uusap tungkol sa wala, ng walang kabuluhang mga aksyon. Sila ay walang tirahan at gutom: hinahati nila ang singkamas sa kalahati at napakabagal, ninanamnam ito, kinakain ito. Ang takot at kawalan ng pag-asa sa pag-asang patuloy na i-drag ang isang hindi mabata na kahabag-habag na pag-iral nang higit sa isang beses ay humahantong sa kanila sa mga pag-iisip ng pagpapakamatay, ngunit ang tanging lubid ay napunit, at wala na silang iba. Tuwing umaga ay pumupunta sila sa pinagkasunduang tagpuan at tuwing gabi ay umaalis silang walang dala. Ito ang balangkas ng dula, na binubuo ng dalawang gawa.
Sa panlabas, ang pangalawang kilos ay tila inuulit ang una, ngunit ito ay sa hitsura lamang. Bagama't walang nangyari, ngunit sa parehong oras ay maraming nagbago. “Tumindi ang kawalan ng pag-asa. Lumipas ang isang araw o isang taon, hindi ko alam. Ang mga bayani ay tumanda at tuluyang nawalan ng puso. Lahat sila ay nasa iisang lugar, sa ilalim ng puno. Naghihintay pa rin si Vladimir kay Godot, o sa halip, sinusubukang kumbinsihin ang kanyang kaibigan (at ang kanyang sarili) tungkol dito. Nawalan ng tiwala si Estragon."
Maghintay lang ang mga bayani ni Becket, wala nang iba pa. Ito ay ganap na paralisis. Ngunit ang pag-asa na ito ay nagiging mas walang kabuluhan,
banyagang panitikan. ika-20 siglo
dahil ang huwad na mensahero (batang lalaki) ay patuloy na ipinagpaliban ang pakikipagpulong kay Godot sa "bukas", hindi nagdadala sa kapus-palad isang hakbang na mas malapit sa pangwakas na layunin.
Pinanghahawakan ni Beckett ang ideya na walang anumang bagay sa mundo na masisiguro ng isang tao. Hindi alam nina Vladimir at Estragon kung nasa itinakdang lugar ba talaga sila, hindi nila alam kung anong araw ng linggo at taon. Ang imposibilidad ng pag-uuri at pag-unawa sa anumang bagay sa nakapaligid na buhay ay kitang-kita kahit sa ikalawang yugto, kapag ang mga bayani, pagdating sa susunod na araw, ay hindi nakilala ang lugar kung saan sila naghintay para kay Godot noong nakaraang araw. Hindi nakilala ni Estragon ang kanyang mga sapatos, at hindi napatunayan ni Vladimir ang anuman sa kanya. Hindi lamang ang mga karakter, ngunit kasama nila ang mga manonood ay hindi sinasadyang nagsimulang mag-alinlangan, kahit na ang lugar ng paghihintay ay pareho pa rin. Walang masasabing may katiyakan sa dula, lahat ay hindi matatag at walang tiyak. Isang batang lalaki ang tumakbo kay Vladimir at Estragon ng dalawang beses na may utos mula kay Godot, ngunit sa pangalawang pagkakataon ay sinabi sa kanila ng bata na hindi pa siya nakapunta rito at nakita ang mga bayani sa unang pagkakataon.
Sa dula, paulit-ulit na umusbong ang pag-uusap na ang sapatos ni Estragon ay pinipindot, bagama't ito ay sira-sira at puno ng mga butas. Patuloy niyang isinusuot ang mga ito at tinatanggal muli nang may matinding kahirapan. Ang may-akda, kumbaga, ay nagsasabi sa amin: ikaw din, sa buong buhay mo ay hindi makakawala sa iyong sarili mula sa mga tanikala na nag-aalis sa iyo ng paggalaw. Ang mga episode na may sapatos ay nagpapakilala sa dula ng mga elemento ng isang komiks, farcical na simula, ito ang tinatawag na "grassroots images" (Koreneva M.), na hiniram ni Beckett mula sa tradisyon ng "grassroots culture", lalo na ang musical hall at pagsasabog ng sirko. Ngunit sa parehong oras, isinalin ni Beckett ang farcical technique sa isang metaphysical plane, at ang mga sapatos ay naging simbolo ng bangungot ng pagiging.
Nakakalat ang mga trick sa clowning sa buong trabaho: narito, halimbawa, ang eksena kung kailan ang gutom na Tarragon ay sakim na kumagat sa mga buto ng manok na ibinabato sa kanya ng mayamang Pozzo, ang lingkod ni Pozzo na si Lucky, na nananabik na nanonood kung paano nawasak ang kanyang hapunan. Ang mga diskarteng ito ay naroroon sa mga diyalogo at talumpati ng mga karakter: kapag nilagyan nila ng sumbrero si Lucky, bumubula siya ng isang ganap na hindi magkakaugnay na pandiwang stream, tinanggal nila ang kanyang sumbrero - ang batis ay agad na natuyo. Ang mga diyalogo ng mga karakter ay madalas na hindi makatwiran at itinayo sa prinsipyo na ang bawat tagapagsalita ay nagsasalita tungkol sa kanyang sarili, hindi nakikinig sa isa't isa; minsan sina Vladimir at Estragon mismo ay parang nasa isang circus performance:
Vl.: Magandang gabi. Estr.: Hindi malilimutan. Vl .: At hindi pa nagtatapos. Esther: Parang hindi.
Vl.: Nagsisimula pa lang. Esther: Grabe.
Vl.: Siguradong nasa palabas kami. Estr.: Sa sirko.
Vl.: Sa music hall.
Kurso ng lecture
Estr.: Sa sirko.
Ang walang humpay na pag-juggling ng mga salita at parirala ay pumupuno sa kawalan ng isang hindi mabata na estado ng inaasahan; ang ganitong laro ng salita ay ang tanging thread na naghihiwalay sa mga bayani sa hindi pag-iral. Yun lang ang kaya nilang gawin. Sa harap natin ay isang kumpletong paralisis ng pag-iisip.
Ang mababa at mataas, trahedya at komiks ay naroroon sa dula sa isang hindi mapaghihiwalay na pagkakaisa at tinutukoy ang genre na katangian ng akda.
Sino si Godot? Diyos (Diyos?) Kamatayan (Tod?) Maraming interpretasyon, ngunit isang bagay ang malinaw: Si Godot ay isang simbolikong pigura, siya ay ganap na wala sa init at pag-asa ng tao, siya ay ethereal. Ano ang naghihintay kay Godot? Siguro sa sarili ko buhay ng tao na naging sa mundong ito ay walang iba kundi ang pag-asa sa kamatayan? Dumating man si Godot o hindi, walang magbabago, mananatiling impiyerno ang buhay.
Ang mundo sa trahedya ni Beckett ay isang mundo kung saan ang "Diyos ay patay" at "ang langit ay desyerto", at samakatuwid ang mga inaasahan ay walang saysay.
Sina Vladimir at Estragon ay walang hanggang mga manlalakbay, "ang buong sangkatauhan," at ang daan na kanilang nilalakaran ay ang daan ng pag-iral ng tao, ang lahat ng mga punto ay may kondisyon at hindi sinasadya. Gaya ng nabanggit na, walang ganoong galaw sa dula, mayroon lamang paggalaw sa oras: sa pagitan ng una at ikalawang kilos, ang mga dahon ay namumukadkad sa mga puno. Ngunit ang katotohanang ito ay hindi naglalaman ng anumang bagay na konkreto - isang indikasyon lamang ng daloy ng panahon, na walang simula o wakas, tulad ng wala sa dula, kung saan ang wakas ay ganap na sapat at mapagpapalit sa simula. Ang oras dito ay "upang tumanda", o kung hindi man, sa paraan ni Faulkner: "ang buhay ay hindi isang paggalaw, ngunit isang monotonous na pag-uulit ng parehong mga paggalaw. Kaya ang pagtatapos ng dula:
VL: So, eto na.
Esther: Tara na.
Remark: Hindi sila gumagalaw.
Pinili ng mga tagalikha ng dramaturgy of the absurd ang grotesque bilang kanilang pangunahing paraan ng pagsisiwalat ng mundo at tao, isang pamamaraan na naging nangingibabaw hindi lamang sa drama, kundi pati na rin sa prosa ng ikalawang kalahati ng ika-20 siglo, na pinatunayan ng pahayag ng Swiss playwright at manunulat ng prosa na si F. Dürrenmatt: “Ang ating mundo ay dumating sa kakatwa, gayundin sa bomba atomika, tulad ng mga apocalyptic na larawan ng Hieronymus Bosch ay kakatwa. Ang kataka-taka ay isang sensual na pagpapahayag lamang, isang sensual na kabalintunaan, isang anyo para sa isang bagay na walang anyo, ang mukha ng isang mundong walang anumang mukha.
Noong 1969, ang gawa ni S. Beckett ay ginawaran ng Nobel Prize.
banyagang panitikan. ika-20 siglo
3. Mga tampok ng pamamaraan ng pagsasalaysay ng E. Ionesco
Ionesco Eugene (1912-1994) - isa sa mga lumikha ng "anti-drama" at
sa France, hanggang sa edad na 11 siya ay nanirahan sa French village ng La Chapelle Antenez, pagkatapos ay sa Paris. Nang maglaon, sinabi niya na ang mga impresyon ng pagkabata sa buhay nayon ay higit na makikita sa kanyang trabaho bilang mga alaala ng isang nawawalang paraiso. Sa edad na 13 bumalik siya sa Romania, sa Bucharest, at nanirahan doon hanggang sa edad na 26. Noong 1938 bumalik siya sa Paris, kung saan siya nanirahan sa buong buhay niya.
Kaya, sa gawain ng Ionesco, ang sistema ng pilosopiko at aesthetic view Ang teatro ng walang katotohanan ay natagpuan ang pinaka kumpletong pagpapahayag nito. Ang gawain ng teatro, ayon kay Ionesco, ay magbigay ng nakakatakot na pagpapahayag sa kahangalan modernong buhay at modernong tao. Itinuturing ng playwright ang kredibilidad bilang mortal na kaaway ng teatro. Siya ay nagmumungkahi na lumikha bagong realidad, pagbabalanse sa bingit ng totoo at hindi totoo, at itinuturing niyang ang wika ang pangunahing paraan ng pagkamit ng layuning ito. Hindi kailanman maipahayag ng wika ang iniisip.
Ang wika sa mga dula ni Ionesco ay hindi lamang natutupad ang tungkulin ng komunikasyon, komunikasyon sa pagitan ng mga tao, ngunit, sa kabaligtaran, ay nagpapalala sa kanilang kawalan ng pagkakaisa at kalungkutan. Bago sa amin ay ang hitsura lamang ng isang dialogue na binubuo ng mga clichés sa pahayagan, mga parirala mula sa isang tutorial banyagang lengwahe, o kahit na mga fragment ng mga salita at parirala na hindi sinasadyang natigil sa subconscious. Ang mga tauhan ng Ionesco ay hindi maliwanag hindi lamang sa pagsasalita, kundi pati na rin sa pag-iisip mismo. Ang kanyang mga karakter ay may kaunting pagkakahawig ordinaryong mga tao, ito ay mga robot na may sira na mekanismo.
Ipinaliwanag ni Ionesco ang kanyang pagkagumon sa genre ng komedya sa pamamagitan ng katotohanan na ito ay komedya na lubos na nagpapahayag ng kahangalan at kawalan ng pag-asa ng pagiging. Ito ang kanyang unang play. "Kalbo na Mang-aawit" (1951), bagama't walang pahiwatig ng sinumang mang-aawit dito. Ang dahilan ng pagsulat nito ay ang pagkakakilala ni Ionesco sa tutorial sa wikang Ingles, ang mga nakakatawa at banal na mga parirala na naging batayan para sa teksto ng dula.
Mayroon itong subtitle - "anti-play". Wala sa tradisyunal na drama sa trabaho. Dumating ang mag-asawang Marten upang bisitahin ang mga Smith, at sa buong aksyon ay mayroong pagpapalitan ng mga pangungusap na walang kahulugan. Walang mga kaganapan o pag-unlad sa dula. Ang wika lamang ang nagbabago: sa pagtatapos ng akda, ito ay nagiging hindi maipaliwanag na mga pantig at tunog.
Ang automatismo ng wika ang pangunahing tema ng dulang The Bald Singer. Inilalantad nito ang philistine conformity ng modernong tao,
Kurso ng lecture
namumuhay nang may mga ideya at slogan, ang kanyang dogmatismo, makitid ang pag-iisip, pagiging agresibo ay mga katangian na kalaunan ay naging isang rhinocero.
Sa trahedya "Chairs" (1952) ay ipinakita kalunos-lunos na kapalaran dalawang matandang lalaki, mahirap at malungkot, naninirahan sa gilid ng tunay at ilusyon na mundo. Iniisip ng matandang psychopath na siya ay isang uri ng mesiyas. Inanyayahan niya ang mga bisita na sabihin sa kanila ang tungkol dito, ngunit hindi sila dumating. Pagkatapos ay nagsadula ang mga matatanda ng isang eksena sa pagtanggap kung saan ang hindi tunay, kathang-isip na mga tauhan ay mas totoo kaysa sa totoong tao. Sa pagtatapos, ang matanda ay naghahatid ng isang nakahanda na talumpati, at muli kaming nagkaroon ng isang walang katotohanan na daloy ng pandiwa - ang paboritong trick ni Ionesco:
Matandang babae: Tumawag ka ba ng mga bantay? Mga obispo? Mga chemist? Kochegarov? Mga biyolinista? Mga delegado? upuan? Mga pulis? Kuptsov? Mga portfolio? Mga Chromosome?
Matandang lalaki: Oo, oo, at mga opisyal ng koreo, at mga innkeeper, at mga artista ...
Matandang babae: At ang mga bangkero? Matandang lalaki: Inimbitahan.
Matandang babae: At ang mga manggagawa? Mga opisyal? Mga militarista? mga rebolusyonaryo? Mga reaksyonaryo? Mga psychiatrist at psychologist?
At muli, ang diyalogo ay binuo bilang isang uri ng montage ng mga salita, parirala, kung saan ang kahulugan ay hindi gumaganap ng isang papel. Ang mga matatanda ay nagpakamatay, nagtitiwala sa nagsasalita na magsalita ng totoo para sa kanila, ngunit ang nagsasalita ay naging bingi at pipi.
Ang Rhinos (1959) ay isang unibersal na alegorya lipunan ng tao, kung saan ang pagbabagong-anyo ng mga tao sa mga hayop ay ipinapakita bilang isang likas na kinahinatnan ng panlipunan at moral na mga pundasyon (katulad ng kung paano ito nangyayari sa maikling kuwento ni F. Kafka na "Pagbabago").
Kung ikukumpara sa mga naunang akda, ang dulang ito ay pinayaman ng mga bagong motibo. Ang pagkakaroon ng mapanatili ang ilan sa mga elemento ng kanyang dating poetics, inilalarawan ni Ionesco ang isang mundo na may sakit na espirituwal - "rhinitis", at sa unang pagkakataon ay ipinakilala ang isang bayani na aktibong lumalaban sa prosesong ito.
Ang eksena ng aksyon sa dula ay isang maliit na bayan ng probinsya, ang mga naninirahan dito ay dinapuan ng isang kakila-kilabot na sakit: nagiging rhino sila. Ang bida Si Berenger ay nahaharap sa isang pangkalahatang "pagkalat", sa boluntaryong pagtanggi ng mga tao sa anyo ng tao. Sa kaibahan sa kanyang naunang mga pahayag na ang katotohanan ay hindi dapat maging batayan ng akda, ang manunulat ng dula ay lumilikha sa Rhinos ng isang satire sa totalitarian na rehimen. Iginuhit niya ang pagiging pangkalahatan ng sakit na nakahawak sa mga tao. Si Berenger ay nananatiling ang tanging tao na napanatili ang hitsura ng tao.
Ang unang mga mambabasa at manonood ay nakakita sa dula na pangunahing isang anti-pasista na gawain, at ang sakit mismo ay inihambing sa Nazi.
banyagang panitikan. ika-20 siglo
salot (at muli ay isang pagkakatulad - kasama ang "Salot" ni A. Camus). Nang maglaon, ipinaliwanag mismo ng may-akda ang ideya ng kanyang paglalaro tulad ng sumusunod: Ang "Rhinos" ay walang alinlangan na isang gawaing anti-Nazi, ngunit una sa lahat ito ay isang dula laban sa kolektibong isterismo at mga epidemya, na nagtatago sa ilalim ng pagkukunwari ng katwiran at mga ideya, ngunit hindi nagiging mas malubhang sama-samang mga sakit na nagbibigay-katwiran sa iba't ibang mga ideolohiya. ".
Ang bayani ni Beranger ay isang talunan at isang idealista, isang taong "hindi sa mundong ito." Hinamak niya ang lahat ng bagay na pinarangalan at itinuturing ng kanyang mga kapwa mamamayan bilang isang tagapagpahiwatig ng "presyo" ng isang tao: pedantry, kawastuhan, matagumpay na karera, isang solong standardized na paraan ng pag-iisip, pamumuhay, panlasa at pagnanasa. Muling ibinaba ng Ionesco sa manonood ang daloy ng mga karaniwang katotohanan at walang laman na parirala, ngunit sa pagkakataong ito ay sinusubukan ng mga tao na itago ang kanilang mga limitasyon at kahungkagan sa likod nila.
May antipode si Beranger sa dula. Ito si Jean, kuntento sa sarili, lubos na kumbinsido sa kanyang hindi pagkakamali at katuwiran. Itinuro niya sa bayani ang isip at nag-aalok na sundin siya. Sa harap ni Beranger, siya ay nagiging rhinocero, mayroon siyang mga kinakailangan para maging isang hayop noon, ngayon ay nagkatotoo na. Sa sandali ng pagbabago ni Jean, isang pag-uusap ang naganap sa pagitan niya at ni Beranger, na nagpapakita ng misanthropic na katangian ng kagalang-galang na naninirahan na ito ("Huwag silang makahadlang sa akin," bulalas niya, "o dudurugin ko sila!"). Siya ay nananawagan para sa pagkawasak sibilisasyon ng tao at sa halip ay ipakilala ang mga batas ng kawan ng rhinoceros.
Muntik nang mapatay ni Jean si Béranger. Kailangang magtago ni Tom sa kanyang bahay. Sa paligid niya ay alinman sa mga rhino, o mga taong handang maging mga ito. Mga dating kaibigan ang bayani ay sumasali rin sa hanay ng mga rhino. Ang pinakahuli, pinaka-nakadurog, suntok sa kanya ay ginawa ng kanyang pinakamamahal na si Desi.
Ang standardisasyon at kawalan ng mukha ay naging posible ang mabilis at walang sakit na pagbabago ng mga tao sa kanyang paligid bilang mga hayop.. Inihanda ng pag-iisip ng kawan, paraan ng pamumuhay at pag-uugali ang paglipat ng kawan ng tao sa kawan ng hayop.
Binibigyang-pansin ni Ionesco ang paglalarawan ng personal na trahedya ng bayani, na nawalan ng hindi lamang mga kaibigan, kundi pati na rin ang kanyang kasintahan. Ang eksena ng pamamaalam ni Beranger kay Desi ay isinulat ng may-akda na may mahusay na liriko. Ipinapahiwatig nito ang pakiramdam ng isang bayani na hindi kayang hawakan ang pinakamahalagang nilalang. Siya ay nasa kawalan ng pag-asa, iniwan na nag-iisa, sa kawalan ng pag-asa mula sa imposibilidad na maging katulad ng iba. Ang panloob na monologo ni Beranger ay nag-iiwan ng isang mapagpahirap na impresyon ng trahedya na kabalintunaan ng isang mundo kung saan ang isang tao ay nangangarap na isuko ang kanyang sarili upang hindi mag-isa. Sa panlabas, siya ay nananatiling isang tao, ngunit sa loob siya ay tinatapakan ng isang makapangyarihang kawan ng rhinoceros.
Eugène Ionesco (1912–1994; tunay na pangalan Ionescu), isa sa mga kinikilalang pinuno teatro ng walang katotohanan ay ipinanganak sa Romania. Ang kanyang ama, isang Romanian, ay isang abogado na nagtagumpay sa ilalim ng iba't ibang reaksyunaryong rehimen; ang ina ay Pranses. Ginugol ni Ionesco ang kanyang pagbibinata sa France, pagkatapos, pagkatapos ng diborsyo ng kanyang mga magulang, bumalik siya sa Romania, kung saan nakatanggap siya ng isang mahusay na edukasyon sa philological sa Unibersidad ng Bucharest. Ang kanyang mga unang publikasyon ay mga tula sa Romanian. Ginawa rin niya ang kanyang debut bilang isang kritiko sa panitikan, at sa kanyang mga unang talumpati ay idineklara niya ang kanyang sarili bilang isang taong may independiyenteng pag-iisip, na hindi kinikilala ang anumang awtoridad. Ang kanyang artikulo ay naging isang sensasyon "Hindi!", kung saan kinuwestiyon niya ang kahalagahan ng itinatag na mga klasikong Romanian. Nagsagawa siya ng katulad na "ressessment" na may kaugnayan kay Victor Hugo mismo. Sa gitna ng kanyang disertasyon sa Baudelaire noong 1942, nagmadali siyang umalis sa Romania para takasan ang mapang-aping pasistang rehimen. Sa kahirapan ay lumipat siya sa timog ng France, sa free zone. Simula noon, naging pangalawang tahanan na niya ang France, at matatas na siya sa wika nito. Mula noong 1940s, sa maraming mga sanaysay (isa sa mga pangunahing "Mga tala para sa at laban ", 1962) Binubalangkas ni Ionesco ang kanyang mga aesthetic na posisyon, na kalaunan ay natanto sa kanyang mga dula.
Ang simula ay ginawa ng isang drama na may nakakagulat na pamagat "Kalbong mang-aawit ", ang mga premiere na pagtatanghal ay ginanap sa kalahating walang laman na mga bulwagan. Sa pangkalahatan, ang pagiging nasa kanyang mga dula ay lumitaw sa walang katotohanan na kawalang-kabuluhan, ang mga karakter ay walang magawa, "hindi masusuklian", ay nasa isang mabagal, kalahating tulog na estado. Ang kanilang komunikasyon ay kahawig ng isang diyalogo ng ang mga bingi. Ang mga pangyayari ay walang sikolohikal na dahilan, ngunit dulot ng mga random na pangyayari. Ang kakanyahan ng mga bayani ay nagpakita ng sarili sa hindi makatwirang pag-uugali, katawa-tawa na mga gawa, walang magawa na mga pagtatangka upang makatakas mula sa nakapanlulumong pang-araw-araw na gawain. Ngunit ang pag-unawa sa kahangalan bilang pamantayan, ang Ionesco ay hindi impassive. Sa kanyang mga dula ay may elemento ng komiks at parodic, halata sa mga ito ang satirical, parabula at alegorya, kadalasan hindi tuwirang hindi malabo, ngunit kinasasangkutan ng iba't ibang interpretasyon.
Hindi maitatanggi sa Ionesco ang mga kabalintunaang pamagat ng isang daang dula: "Rhinos", "Delirium together", "Walang interes na mamamatay", "Ang kamangha-manghang brothel na ito" "Makalangit na Pedestrian at iba pa. Para itugma ang mga pamagat at ang sitwasyon sa kanyang mga dula ay kabalintunaan at hindi inaasahan.
Matapos ang maraming taon ng buhay mag-asawa, naging alien ang mag-asawa na hindi na sila nagkakaintindihan. ("Kalbo na Mang-aawit"). Lalaki pala ang nobya Babae ng Kasal"). Ang isa pang batang babae ay tinaya at binili tulad ng isang kotse (" Auto Show"). Ang matanda at ang matandang babae, na naghahanda sa pagdating ng mga panauhin, ay abala sa pag-aayos ng mga upuan, dahil tinutukoy nila ang katayuan ng isang tao, naghihintay sila sa pagdating ng isang tagapagsalita na dapat na magpahayag, at siya ay lumabas. maging bingi at pipi ("Mga upuan"), Ang pinunong tinatanggap ng mga tao ay inaalisan ng ulo ("Guro"), Natuklasan ng akademiko na wala siyang sertipiko ng matrikula at kailangang makapasa sa naaangkop na pagsusulit sa paaralan, na siya ay bumagsak nang husto. Sa mata ng publiko, mula sa isang iginagalang na siyentipiko ay nagiging isang walang pag-asa na ignoramus ("Space").
Bagama't idineklara ng mga "absurdists" ang kanilang pagtanggi sa ideolohiya, ang mga dula ni Ionesco ay hindi nangangahulugang hindi nakakapinsalang mga kuryusidad. Tinutuya niya ang kabastusan ng karaniwang tinatanggap na moralidad, burukrasya, pseudoscience, ang mga prejudices ng "crowd", ang kapangitan ng masa, clichéd consciousness.
Ngunit lalo niyang kinamumuhian ang pang-aapi at karahasan laban sa indibidwal, ang kanyang dehumanisasyon, anumang anyo ng pagsupil at regulasyon nito. Ito ang kanyang pinakatanyag na dula "Mga rhino ". Ang pamagat nito ay isang mahusay na layunin at tumpak na natagpuang metapora, na ang kahulugan ay lumampas sa saklaw ng gawain at pumasok sa kamalayan ng masa, ay naging karaniwan. Ito ay isang metapora ng hangal at duwag na pagsunod sa mga islogan na ipinataw sa karamihan ng tao sa kundisyon ng totalitarian na pagkakaisa at pag-angkop ng indibidwalidad sa isang karaniwang primitive denominator. Sa dulang ito ay lumilitaw ang isang bayani, napakabihirang para sa teatro ng walang katotohanan , na tumangging maging biktima ng "rhinocerosity" at sinusubukang protektahan ang kanyang pagkatao. Sa bagay na ito, maihahambing siya kay Winston Smith mula sa isa pang obra maestra na anti-totalitarian, ang nobelang "1984" ni J. Orwell.
Ang tunay na tao ay hindi dapat magpasakop sa herd mentality at magpataw ng panatisismo. Ang balangkas ng dula ay hindi kapani-paniwala at kabalintunaan. At ito ay nagpapaganda lamang ng impresyon at nagpapatalas sa dramatikong ideya.
Sa isang partikular na bayan ng probinsiya, unang lumilitaw ang isang rhinocero, pagkatapos ay marami. May isang kawan na sila. Sa mga taong-bayan, at sila ang bulto ng mga taong-bayan, ang apat na paa na ito, na kumikilos nang walang seremonya alinsunod sa kanilang biyolohikal na kakanyahan, ay hindi nagiging sanhi ng anumang bagay maliban sa mga interesadong sorpresa at sa parehong oras ang kanilang mulat na pagtanggap. Ang mga naninirahan ay binago sa loob at labas, parami nang parami ang katulad nila; mayroong isang proseso ng "nosorozhivanie" na mga tao. Ang tanging umiiwas dito ay isang kakaibang opisyal, isang maliit na tao Berenger. Lalo siyang nasaktan sa katotohanan na ang kanyang minamahal ay nakikiisa sa mga rhino Daisy. Siya ay isang talunan sa mata ng karamihan. Ano ang nagtutulak sa karamihan? Sa tatlong yugto ng dula, ipinakita ang proseso ng pagkasira nito. Ang unang sumapi sa mga rhinoceros ay mga opisyal, sanay sa kabagalan at hindi sanay na mag-isa ang pag-iisip. Susunod - mga oportunista, conformists, na ang ideologist ay si Jacques. Ipinaliwanag niya ang isang buong teorya ng "common sense" at sa esensya ay pansariling interes. Ito ang mga gustong mamuhay "tulad ng iba" - pareho nagkakaisa conformist mayorya, pagsunod sa "kawan" na sikolohiya, na laging katabi ng lakas at kapangyarihan at handang usigin ang mga malayang tao. (Si Ibsen ang naglabas sa kanila sa dramang "An Enemy of the People", na ang bayaning si Dr. Thomas Stockmann ay bumigkas ng mga kasabihan na nagdulot ng matinding kontrobersya: "Ang karamihan ay palaging mali" o "Ang pinakamalakas sa lahat ay ang isa na pinaka-malungkot.") Ngunit hindi lamang mga akdang pampanitikan, kundi ang kanyang sarili trahedya na kwento Ang ika-20 siglo ay nagbibigay ng mga halimbawa ng mga kahihinatnan ng malawakang depersonalization at "zombification" ng kamalayang pilistino. Ang dula ay nagtapos sa isang madamdaming monologo ni Beranger, na tumanggi na hindi sumuko, kahit na siya ay nag-iisa laban sa lahat.
Matapos ang pagsasalin ng dula sa Russian, isang debate ang sumiklab sa kritisismo tungkol sa kung paano maunawaan ang "rhinocerosity". May mga opinyon na ang ibig sabihin ng Ionesco ay fascization. Gayunpaman, tila ang ideya ay mas malawak at hindi "nakatali" sa isang tiyak na makasaysayang sitwasyon. Ang dula ay nakadirekta laban sa duwag na conformism, pagkamakasarili, "zombification" ng mass philistine psychology, kung ano ang hinihikayat at nilinang ng mga awtoritaryan na rehimen.
At ngayon ang dulang "Rhinoceros" ay nagpapanatili ng isang buhay na buhay na kaugnayan, na pinatalas laban sa totalitarianismo at kawalan ng kalayaan ng anumang nasyonalidad at pangkulay ng ideolohikal. Summing up malikhaing paraan playwright, A.F. Stroev ay gumawa ng isang patas na konklusyon: "Si Ionesco ay pumasok sa panitikan bilang isang sumisira sa tradisyonal na teatro, isang akusado ng petiburges na sikolohiya at nanatili bilang isang repormador. sining ng pagganap, tagapagtanggol mga pagpapahalagang makatao, dignidad ng tao."
Paksa : E. Ionesco. Ang dulang "Rhinos" bilang isang drama ng walang katotohanan. "Onosporosis" - isang kababalaghan malawakang depersonalisasyon lipunan.
Target : palalimin at palawakin ang kaalaman ng mga mag-aaral sa pagkakaiba-iba ng panitikan sa daigdig noong ikadalawampu siglo; upang kilalanin ang buhay at gawain ng French playwright na si E. Ionesco; patuloy na bumuo at palalimin ang konsepto ng "theater of the absurd" sa halimbawa ng dulang "Rhinos"; upang alisan ng takip simbolikong kahulugan ang balangkas ng dula, upang matulungan ang mga mag-aaral na makita ang kaugnayan at pagiging moderno nito; turuan ang pagnanais na mapanatili ang sariling katangian, paggalang sa tao bilang pinakamataas na halaga.
Kagamitan : pagtatanghal, projector, diksyunaryo, mga teksto ng dula, isang larawan ng manunulat, mga card para sa trabahong magkapares, isang fragment mula sa pelikulang "Rhinoceros: Made to last", mga feedback sheet.
Uri ng aralin : mag-aral ng leksyon
Mga nakaplanong resulta ng edukasyon:
Paksa:
Sa pangunahing antas – dapat malaman ang kahulugan ng "theater of the absurd", ang nilalaman ng play na "Rhinos"; makapagsuri at makapagkomento sa mga yugto na may pagpapahayag ng kanilang sariling pagtatasa.
Sa isang produktibong antas – kailangang magamit ang mga nakuhang kaalaman sa pagbuo ng mga suliraning ibinangon ng may-akda sa dula, upang makipagtalo at makakumbinsi na patunayan ang kanilang sariling opinyon.
Personal: dapat makahanap ng koneksyon gawaing pampanitikan may kasaysayan at sariling karanasan sa buhay, sapat na hatulan ang mga dahilan ng kanilang tagumpay/pagkabigo sa gawain sa aralin, magpakita ng positibong saloobin sa mga aktibidad sa pag-aaral, magpahayag ng sariling opinyon sa paksa ng aralin at nilalaman ng dula.
Metasubject:
nagbibigay-malay - Pangkalahatang edukasyon : dapat magbalangkas ng mga tanong at sagot sa paksang pinag-aaralan; makinig nang mabuti, bumuo ng mga pahayag sa pagsasalita;
pang-aasar ng utak : upang ipakita ang independiyenteng pag-iisip, ang kakayahang pag-aralan, gawing pangkalahatan, gumawa ng mga konklusyon sa mga problema ng drama;
regulasyon - dapatwastong malasahan at maunawaan ang gawaing pang-edukasyon, planuhin ang kanilang mga aksyon alinsunod dito, magsagawa ng kontrol sa isa't isa, sapat na suriin ang kanilang mga aktibidad at ang mga aktibidad ng mga kaklase sa aralin;
komunikatibo – dapat na may kakayahang makipag-ugnayan nang nakabubuo sa gawaing magkapares, matutong makinig at umunawa sa isa't isa, may sapat na pagdama ng papuri at komento.
Ako ay namangha sa tagumpay ng dulang ito. Naiintindihan ba ito ng mga tao sa tamang paraan? Kinikilala ba nila dito ang napakalaking phenomenon ng massification ...? At higit sa lahat, lahat ba sila ay mga indibidwal na may kaluluwa, nag-iisa?
E.Ionesco
Sa panahon ng mga klase.
1. Pag-aayos ng sandali
Pagbati, paglikha ng positibong emosyonal na kalagayan (pagpupuno sa pagtatasa sa sarili at mga feedback sheet)
2. Sumisid sa paksa
Bago tayo magpatuloy sa paksa ng ating aralin, iminumungkahi kong panoorin ang ilang mga frame mula sa pelikula tungkol sa isa sa pinakamagandang hayop na nabubuhay sa mundo. Mayroon silang napakagandang hitsura, isang kaaya-ayang kulay ng balat, banayad na boses.
Panonood ng isang fragment mula sa pelikulang "Rhinoceros: done to last."
3. Pagganyak para sa mga aktibidad sa pag-aaral
Ito ba ang hayop na naisip mo? (...) Ngunit ang mga bayani ng gawain na isasaalang-alang natin ngayon ay nag-iisip lamang.
Hindi nagkataon na sinimulan namin ang aming trabaho sa isang fragment ng isang pelikula tungkol sa mga rhino. Tutulungan tayo ng pelikulang ito na makita ang direksyon ng lahat ng ating gawain. Kaya bakit rhino? (Dahil iyon ang tawag sa dula: "Rhinoceros")
Ano ang saloobin ng mga bayani ng dula sa mga rhino? (hinahangaan nila, tinatawag silang maganda, sila mismo ang gustong maging rhino).
Hindi ba't ang hangaring ito ay walang katotohanan sa pananaw ng taong nag-iisip? Ano ang sinasabi ni Ionesco tungkol sa kanyang dula? (gumawa sa epigraph)
tanong ng problema
Kung nakatira ako sa lungsod na ito, magiging rhinocero ba ako? (notebook entry)
4. Pagbubuo ng paksa ng aralin
Bumuo tayo ng unang bahagi ng ating paksa:E. Ionesco. Ang dulang "Rhinos" bilang isang drama ng walang katotohanan.
Basahin ang ikalawang bahagi ng ating paksa. Ano ang malawakang depersonalisasyon ng lipunan, paano tinawag ang prosesong ito sa dula? ("Onorosporation") Paano magiging tunog ang ikalawang bahagi ng ating tema?"Onosozhivanie" - isang kababalaghan ng mass depersonalization ng lipunan.
4. Pagtatakda ng layunin
Tukuyin ng bawat isa ang mga layunin ng aralin para sa kanilang sarili at isulat ang mga ito sa feedback sheet (matuto, matuto, umunawa, tandaan ). Sa iyong entry, gamitin ang mga salitang "theater of the absurd", "massive depersonalization", "nosing".
(mga layunin sa pagsulat at pagbasa)
5. Gawin ang paksa ng aralin
Sino si Eugene Ionesco? Makinig tayo sa ating mga "biographers".
( Pagganap ng mag-aaral )
Eugene Ionesco - manunulat ng dulang Pranses Ang pinagmulan ng Romanian, manunulat, palaisip, klasiko ng theatrical avant-garde. Ipinanganak noong 1909 sa Romania. Pagkalipas ng ilang taon, lumipat ang kanyang mga magulang sa France, una sa nayon ng La Chapelle-Anthenaise at pagkatapos ay sa Paris. Noong 1922, bumalik si Ionesco sa Romania, kung saan nagsimula siyang magsulat ng kanyang mga unang tula sa Romanian at French. Pagpasok sa unibersidad sa Bucharest, nag-aaral siya Pranses at panitikan, at mula 1929 nagsimula siyang magturo. Sa parehong taon ay lumipat siya sa Paris. Noong 1938, ipinagtanggol niya ang kanyang disertasyong doktoral sa Sorbonne. Noong 1970 naging miyembro siya ng French Academy of Sciences. Sa France, nanirahan si Ionesco hanggang sa katapusan ng kanyang mga araw, na lumikha ng maraming dula, akdang tuluyan, at talambuhay na memoir. Ang pinakasikat ay ang kanyang nobelang The Lonely One, ang mga dulang The Bald Singer, The Lesson at, siyempre, The Rhinos.
Si Eugene Ionesco ay pumasok sa panitikan sa daigdig bilang isang teorista at practitioner ng "theater of the absurd". Anong mga gawa ang nagsimulang tawaging ganyan, anong mga palatandaan mayroon ang mga dula ng "theater of the absurd"? Makinig tayo sa ating mga kritiko sa panitikan.
( Pagganap ng mag-aaral )
Ang terminong theater of the absurd ay nilikha ni Martin Esslin noong 1962. Ito ay kung paano nagsimulang tawagin ang mga paglalaro na may hindi makatwirang walang saysay na balangkas, na nagpapakita sa manonood ng kumbinasyon ng hindi magkatugma, nagtataguyod ng unsystematicness, pagtanggi sa mga aesthetic ideals, pagsira sa mga theatrical canon. Ang teatro ng walang katotohanan ay naghamon mga kultural na tradisyon, kaayusang pampulitika at panlipunan. Ang mga kaganapan ng mga dula ng walang katotohanan ay malayo sa katotohanan, ang mga karakter at ang nakapaligid na katotohanan ay nagpapakita ng hindi kapani-paniwala at hindi maisip. Mahirap matukoy ang lugar at oras, maaaring hindi maobserbahan ang pagkakasunud-sunod at lohika ng aksyon. Ang mga may-akda ay lumikha ng katawa-tawa, nakakatakot, kapansin-pansin, kung minsan ay nakakatuwang mga larawan sa kanilang hindi pagkakatugma. Ang teatro ng walang katotohanan ay isang irrationality na sumasalungat sa paliwanag at lohika.
Gamit ang teksto ng talumpating ito, isulat ang kahulugan ng teatro ng walang katotohanan sa isang pangungusap(magtrabaho nang magkapares)
Posible bang tawagin ang drama na "Rhinoceros" na isang drama ng walang katotohanan? Pangangatwiran ang iyong opinyon (nakamamanghang plot, ginagawang rhino ang mga tao, hindi maintindihan at hindi maipaliwanag na mga dahilan para sa aksyon)
Ang drama ni Ionesco ay isa sa mga pinakakawili-wiling dula ng kontemporaryong panitikan sa mundo. Isinulat noong 1959, ito ay sumasalamin sa pinaka kumplikado mga suliraning panlipunan oras: ang kababalaghan ng mass depersonalization, ang pag-aaway ng personalidad at indibidwalidad sa ideolohiya ng collectivism, na pumapatay sa indibidwalidad na ito. Tungkol saan ang dulang ito?
(Ang dula ay binubuo ng tatlong bahagi. Maikling kwento tungkol sa nilalaman ng bawat aksyon)
Mga katangian ng mga pangunahing tauhan - Berenger at Jean (hitsura, edad, trabaho, ugali ng karakter). Sino ang gumagawa ng isang kanais-nais na impresyon at sino ang natatalo sa paghahambing? Sino sa magkakaibigan ang nagiging rhinocero, paano ito nangyayari? Anong mga katangian ng karakter ang ipinakita kay Jean? (Paggawa gamit ang teksto, pagpapahayag ng pagbabasa ng mga diyalogo (e.1 eksena sa isang cafe, e.2 pagbabago ni Jean))
Magtrabaho nang magkapares. Pagpuno sa talahanayan. Text argumentation.
Ang bawat isa ay naging rhinoceros ay may kanya-kanyang dahilan para sa "rhinoceros". Tukuyin natin ang mga ito (distribusyon)
Bakit si Beranger lang ang nakalaban sa epidemya ng "rhinoplasty"? (konklusyon: pinahahalagahan niya ang kanyang pagkatao at kalikasan ng tao)
Ano ang climax ng dula? (Her ending) Bakit umalis si Ionesco bukas na pangwakas: Hindi natin nakikita ang laban ni Beranger, hindi natin alam kung lalabas siyang panalo? (Mahalagang ipakita hindi ang paglaban sa ideolohiya, ngunit ang "mga kasangkapan" sa pag-impluwensya sa bawat tao upang i-depersonalize siya: pagpukaw ng interes, propaganda, pagnanais na maging katulad ng iba, takot sa kalungkutan at hindi pagkakatulad, pagbabago ng moral at panlipunan. mga halaga,unti-unti pagbabago).
Ang kasaysayan ng pagkakasulat nito ay makatutulong upang lubos nating maunawaan ang buong lalim ng dulang ito. Pakinggan natin ang talumpati ng ating mga "historians".
(Pagganap ng mga mag-aaral)
Nabanggit ni E. Ionesco na ang impetus para sa pagsulat ng dula ay ang mga impresyon ng Pranses na manunulat na si Denis de Rougemont. Siya ay nasa isang demonstrasyon ng Nazi na pinamunuan ni Hitler sa Nuremberg noong 1936. Ang pulutong na ito, ayon sa manunulat, ay unti-unting nahuli ng ilang uri ng isterismo. Mula sa malayo, ang mga tao sa karamihan ay sumisigaw ng pangalan ni Hitler na parang baliw. Habang papalapit siya, lumakas ang alon ng hysteria na ito, na nakakuha ng mas maraming tao.
Bilang karagdagan, mayroong isang yugto mula sa buhay ng may-akda mismo. Nasaksihan niya ang mass hysteria sa istadyum ng lungsod sa panahon ng talumpati ni Hitler at halos magdusa ito mismo. Dahil sa kanyang nakita ay nag-isip ang manunulat ng dula. Pagkatapos ng lahat, hindi lahat ng mga taong ito ay mga Nazi, marami ang naiimpluwensyahan lamang ng karamihan. Ayon mismo kay Ionesco, bilang saksi sa pagsilang ng pasismo sa Romania noong 1930s, talagang hinangad niyang ilarawan ang prosesong ito.
Sa anong yugto ng dula ipinakita ni Ionesco ang kanyang mga impresyon sa kanyang nakita? Pangangatwiran ang iyong opinyon (panghuling monologo ni Beranger). Ano ang "nosing"? Bakit matatawag na anti-Nazi play ang Rhino?
6. Buod ng aralin
Pagninilay
Ulitin natin ang mga hakbang ng aralin at tandaan kung ano at bakit natin ginawa.
(nakilala namin ang talambuhay ni E. Ionesco, natagpuan ang mga palatandaan ng drama ng walang katotohanan sa dula, pinag-aralan ang teksto, nalaman ang mga dahilan para sa "rhinocerosity")
Balik tayo sa ating problemadong isyu. Ano ang naitulong niya sa iyo na malaman?
Paano mo ire-rate ang iyong trabaho? At sino sa iyong mga kaklase ang maaari mong purihin? Bumalik sa iyong self-assessment sheet at sabihin sa akin kung nagawa mong makamit ang mga layunin na itinakda mo sa simula ng aralin?
1) Sumulat sa iyong mga kuwaderno ng isang maliit na argumento tungkol sa kung ang dulang "Rhinoceros" ay maituturing na moderno.
2) Sinabi ni Eugene Ionesco: "Ang teatro ng walang katotohanan ay mabubuhay magpakailanman." Sang-ayon ka ba sa kanyang hula? Sumulat ng isang maikling sanaysay tungkol dito.
Budgetary ng munisipyo institusyong pang-edukasyon
Sekondaryang paaralan ng Batalna
E. Ionesco. Ang dulang "Rhinos"
parang drama ng kalokohan. "Onosporosis" - isang kababalaghan
malawakang depersonalisasyon
mga lipunan
Buksan ang aralin sa panitikan sa ika-11 baitang
Guro:Chernaya Evgenia Viktorovna
2014 – 2015 akademikong taon
Analytical table
Kakanyahan ng paglaban kay Beranger (batay sa dula ni E. Ionesco "Rhinoceros")
Maglaro natatanging manunulat panitikang Pranses Ang Eugene Ionesco Rhinos ay isinulat noong 1959. Ang tagapagtatag na ito ng "drama ng walang katotohanan", isang klasiko, kung saan nakikita ng mga kritiko ang "isang kinakaing unti-unti na tagamasid, isang malupit na kolektor ng pagkabingi ng tao", ay isang banayad na sikologo na nanawagan sa sangkatauhan na magkaroon ng katinuan, upang baguhin ang kanilang espirituwal na mga alituntunin , upang hindi dumausdos sa kailaliman ng kawalan ng espirituwalidad at kawalan ng pananampalataya. Ang dulang "Rhinos" ay isang alegorya para sa lipunan ng tao.
Pakiramdam ng pangunahing tauhan ng gawa ni Beranger ay kalabisan sa buhay na ito. Hindi niya gusto ang serbisyo, ngunit ginagawa niya ang kanyang trabaho nang buong taimtim; ay hindi naiintindihan kung kanino at kung ano ang kanyang utang, ngunit lumilingon sa opinyon ng ibang tao tungkol sa kanyang hitsura, mga gawi.
May kaunti si Beranger Pwersa ng buhay, hindi siya nakakaramdam ng atraksyon sa buhay, pare-pareho siyang inaapi ng kalungkutan at lipunan. Hindi niya naiintindihan ang posisyon ng buhay, ang lohika ng isang taong may apat na paa, na maaaring ituring na isang pusa, upang mabuhay ay natural, dahil lahat ay nabubuhay. Si Berenger ay may mababang pagpapahalaga sa sarili dahil hindi siya nakatali, walang pinag-aralan, walang kinabukasan, walang pagkakataon na pasayahin ang isang babae.
Ang kanyang kaibigan na si Jean ay ganap na kabaligtaran ng Berenger: "siya ay bihis na mabuti: isang chestnut suit, isang pulang kurbata, isang starched false collar." Pakiramdam ni Beranger ay parang pulubi sa tabi niya. Matagal na siyang huminto sa pag-aalaga sa sarili, lumalakad siya nang hindi nakaahit, walang sombrero, magulo ang buhok, sira ang damit.
Palaging sinasabi ni Jean ang mga tamang bagay, katulad ng mga slogan: “Ang buhay ay pakikibaka, kung sino ang hindi lumaban ay duwag! Ang lakas upang mabuhay ay dapat hanapin sa sarili, dapat armasan ang sarili ng pagpaparaya, kultura, katalinuhan at maging master ng sitwasyon. Araw-araw, magsuot ng angkop, mag-ahit, magsuot ng malinis na kamiseta, hindi uminom, sundin ang mga kaganapang pampanitikan at kultura ng panahon, pumunta sa mga museo, magbasa ng mga pampanitikan na magasin, dumalo sa mga lektura. Sang-ayon si Berenger sa lahat, gusto niyang baguhin ang kanyang buhay ngayon. Nakahanda na siyang bumili ng mga tiket para sa pagtatanghal at niyaya si Jean na makasama, ngunit sa oras na iyon ay may siesta ang isang kaibigan, hindi rin makakapunta si Jean sa museo, dahil sa oras na iyon ay nakikipagkita siya sa mga kakilala sa isang restawran. Namangha si Berenger. Tinawag siya ng isang kaibigan na isang lasing, at sa halip na isang museo ay pupunta siya upang uminom ng vodka sa isang restawran?!
Sa takbo ng dula, maririnig ang kalampag ng malalaking hayop. Ang mga bayani ay nagulat, ngunit sa ngayon ay walang ideya na ang kanilang mga kapitbahay, kakilala, kaibigan ay nagiging rhino.
Nasaksihan ni Beranger ang pagbabago ni Jean. Ngunit hindi lamang ang hitsura ng isang kaibigan ang nagbabago. Hindi na niya maitakpan ang kanyang likas na diwa: ang kawalan ng moralidad, ang pagnanais na mamuhay ayon sa mga batas ng gubat. Gusto niyang maging rhinocero, gusto niyang itapon ang kanyang damit, umakyat sa latian. Hindi niya sinasalungat ang pagbabagong-anyo, ngunit nagagalak sa katotohanan na sa wakas ay aalisin niya ang mga kombensiyon na kailangan niyang sundin at hindi natural para sa kanya.
Nakuha ng proseso ng pagbabago ang buong lungsod. At tanging ang talunan na si Beranger ay nananatiling isang tao, hindi sumusunod sa pakiramdam ng "maramihan". Siya ay sumasalungat sa kolektibong isterya, na nag-level ng personalidad, nagpapasakop sa isang tao, gumagawa ng isang hayop mula sa kanya, ang masa ay likas lamang, ang pagnanais na manirahan sa isang kawan at matupad ang kalooban ng pinuno.
Ang Eugene Ionesco sa alegoriko na anyo ay naglalarawan ng isang lipunan ng tao, kung saan ang brutalisasyon ng mga tao ay natural na resulta ng kawalang-galang sa indibidwal. Ang bayani ng dulang "Rhinoceros" ay nananatiling nag-iisa sa mga hayop, ngunit hindi man lang sumagi sa isip niya na maging katulad ng iba, na kalimutan ang kanyang pagkatao. Nilabanan niya ang pagbabago kahit na iniwan siya ng kanyang pinakamamahal na si Desi. Nang walang malalakas na slogan, nang walang matayog na pilosopiya tungkol sa tungkulin ng tao sa isang mahirap na sitwasyon sa buhay, hindi man lang niya itinakda ang kanyang sarili ng isang pagpipilian. Siya ay tao at mananatiling gayon hanggang sa wakas.
