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Introdução

1. A estética como ciência filosófica

2. Ideias estéticas dos povos do Antigo Oriente

3. Pensamento estético antigo

4. Estética medieval

5. Ensinamentos estéticos do Renascimento

6. Estética dos novos tempos

7. Idéias estéticas da filosofia clássica alemã

8. Conceitos não clássicos da estética da Europa Ocidental

Introdução

A possibilidade do destino humano entrar em contato com a beleza é uma das oportunidades mais incríveis que podem revelar a verdadeira alegria de se comunicar com o mundo, a grandeza da existência. No entanto, esta oportunidade proporcionada pela existência muitas vezes permanece não aproveitada e perdida. E a vida se torna cinza comum, monótona, pouco atraente. Por que isso está acontecendo?

O comportamento dos seres naturais é predeterminado pela estrutura do seu organismo. Assim, todo animal já nasce dotado de um conjunto de instintos que garantem a adaptação ao seu ambiente. O comportamento dos animais é rigidamente programado; eles têm o “significado” de suas próprias vidas.

Uma pessoa não possui essa certeza comportamental inata devido ao fato de que cada indivíduo contém a possibilidade de desenvolvimento ilimitado (tanto positivo quanto negativo). É isso que explica a inesgotável variedade de tipos de comportamento individual e a imprevisibilidade de cada indivíduo. Como observou Montaigne, entre dois representantes raça humana menos semelhança do que entre dois animais.

Em outras palavras, quando um indivíduo nasce, ele imediatamente se encontra numa situação incerta. Apesar das inclinações mais ricas, seus genes não lhe dizem como se comportar, o que lutar, o que evitar, o que amar neste mundo, o que odiar, como distinguir a verdadeira beleza da falsa, etc. Os genes silenciam sobre as coisas mais importantes, adaptando-se a qualquer tipo de comportamento. Como uma pessoa gerenciará suas capacidades? A luz da beleza brilhará em sua consciência? Será ele capaz de resistir à pressão do feio, do vil?

Foi a força atrativa do belo e, ao mesmo tempo, o desejo do homem de superar os efeitos destrutivos da base, que se tornou uma das razões mais importantes para o surgimento de uma ciência especial da beleza.

Para compreender a crescente relevância das questões estéticas, é necessário atentar para uma série de características do desenvolvimento tecnogênico. A sociedade moderna enfrenta a tendência mais perigosa de toda a história da existência humana: a contradição entre a natureza global do progresso científico e tecnológico e as limitações da consciência humana, que pode levar a uma catástrofe geral.

No início do século XX, uma colossal experiência espiritual, científica e técnica foi acumulada. As ideias de humanismo, bondade, justiça e beleza foram amplamente reconhecidas. Todas as formas do mal foram expostas e todo um universo espiritual cultivando a beleza foi formado.

Mas a comunidade mundial não se tornou mais sábia, mais harmoniosa e mais humana. Vice-versa. A civilização do século XX viu-se envolvida nos crimes mais massivos, replicando tipos básicos de existência. Numerosas convulsões sociais feias e manifestações extremas de crueldade sem sentido ao longo do século XX destruíram a fé no homem e a imagem optimista do indivíduo. Afinal, foi nesse período que milhões de pessoas foram destruídas. Os pilares aparentemente inabaláveis ​​de valores culturais centenários foram apagados da face da terra.

Uma das tendências mais visíveis do século passado está associada à exacerbação da trágica visão de mundo. Mesmo em países economicamente estáveis, o número de suicídios aumenta constantemente e milhões de pessoas sofrem de várias formas de depressão. A experiência da harmonia pessoal torna-se um estado frágil, instável e bastante raro, que é cada vez mais difícil de alcançar no fluxo do caos universal.

As reflexões sobre a aleatoriedade, a incerteza, a natureza caótica da existência humana, o aumento do ceticismo em relação à busca de diretrizes semânticas confiáveis ​​​​e a descoberta da verdadeira beleza tornam-se o motivo dominante da cultura.

Por que o movimento humano no tempo e no espaço é tão trágico? É possível superar os crescentes sintomas de ansiedade na vida humana? E, o mais importante, por quais caminhos a harmonia sustentável é alcançada?

A doença mental mais comum é sair do mundo da beleza. O fato é que muitas vezes uma pessoa busca a felicidade dominando o espaço externo, alcançando riqueza, poder, fama e prazeres fisiológicos. E ao longo deste caminho ele pode alcançar certas alturas. No entanto, eles não são capazes de superar a ansiedade e a ansiedade persistentes, porque a crença no poder ilimitado do dinheiro e do poder é muito grande e, como resultado, perde-se o contato profundo com a base sagrada do ser - a Beleza.

E neste sentido, a estética como ciência da beleza, a riqueza inesgotável e o paradoxo das suas manifestações na cultura mundial podem tornar-se o factor mais importante na humanização do indivíduo. E assim, a principal tarefa da estética é revelar a fenomenalidade abrangente da beleza, fundamentar as formas de harmonizar uma pessoa com o objetivo de enraizá-la no mundo da beleza e da criatividade inescapáveis. Conforme observado por F.M. Dostoiévski, “estética é a descoberta de belos momentos da alma humana pela própria pessoa para o autoaperfeiçoamento”.

1.Eestética como ciência filosófica

A estética é um sistema de conhecimento sobre as propriedades mais gerais e as leis de desenvolvimento do belo e do feio, do sublime e do vil, dos fenômenos trágicos e cômicos da realidade e das características de seu reflexo na consciência humana. A estética é uma ciência filosófica que está associada à solução da questão básica da filosofia. Na estética, surge como uma questão sobre a relação da consciência estética com a realidade.

Tema de estética

Desenvolveu-se no processo de desenvolvimento secular do pensamento estético, baseado numa generalização da prática da atitude estética das pessoas em relação aos produtos da sua atividade, às obras de arte, à natureza, ao próprio homem. Muitas das questões que a estética explora hoje ocupam a humanidade há muito tempo; Os antigos gregos os colocaram diante de si mesmos, e antes dos gregos, os pensadores do Egito, da Babilônia, da Índia e da China pensaram sobre eles.

Porém, o nome da ciência - estética - só entrou em circulação em meados do século XVIII. Filósofo alemão Baumgarten. Antes dele, as questões de estética eram consideradas no quadro dos conceitos filosóficos gerais como sua parte orgânica. E só este iluminista alemão destacou a estética no quadro da filosofia como uma disciplina independente, ocupando um lugar ao lado de outras disciplinas filosóficas - lógica, ética, epistemologia e assim por diante. Baumgarten derivou o termo “estética” de uma palavra grega antiga que significa “relativo ao sensual”. Assim, a estética para ele é a ciência da percepção sensorial. O tema da estética e, portanto, o conteúdo deste conceito, tem mudado constantemente desde então. Hoje, o tema desta ciência é: em primeiro lugar, a natureza da estética, ou seja, as características mais gerais, aspectos inerentes aos diversos objetos estéticos da realidade; em segundo lugar, a natureza do reflexo desses fenômenos na consciência humana, nas necessidades estéticas, nas percepções, nas ideias, nos ideais, nas visões e nas teorias; em terceiro lugar, a natureza da actividade estética das pessoas como um processo de criação de valores estéticos.

A essência e especificidade da atitude estética em relação ao mundo

Uma atitude estética é uma ligação espiritual entre um sujeito e um objeto, baseada num desejo desinteressado por este último e acompanhada por um sentimento de profundo prazer espiritual pela comunicação com ele.

Os objetos estéticos surgem no processo da prática sócio-histórica: inicialmente espontaneamente, e depois de acordo com os sentimentos estéticos emergentes, necessidades, ideias e a consciência estética geral das pessoas. Guiado por ela, o homem molda a “substância” da natureza de acordo com as leis da atividade estética. Como resultado, os objetos que ele criou, por exemplo, as ferramentas, aparecem como uma unidade dos aspectos naturais e sociais - uma unidade que, sendo um valor estético, é capaz de satisfazer não apenas as necessidades materiais, utilitárias, mas também espirituais. de pessoas.

Além disso, o mesmo objeto em um aspecto pode revelar-se esteticamente valioso, por exemplo, bonito, e em outro - esteticamente anti-valioso. Por exemplo, uma pessoa, como objeto de atenção estética, pode ter uma voz bonita e uma aparência feia. Além disso, um mesmo objeto estético pode revelar-se ao mesmo tempo valioso e antivalioso no mesmo aspecto, mas em tempo diferente. O facto de um objecto estético ter um significado estético relativo também é evidenciado pela natureza polar das principais categorias estéticas (belo e feio, sublime e vil, trágico e cómico).

Campo problemático e base metodológica da estética

Um de abordagens modernas considerar o tema da estética como uma ciência é que o campo problemático da estética não é uma esfera especial de fenômenos, mas o mundo inteiro, visto de um determinado ângulo, todos os fenômenos tomados à luz do problema que esta ciência resolve. As principais questões desta ciência são a natureza da estética e a sua diversidade na realidade e na arte, os princípios da relação estética do homem com o mundo, a essência e as leis da arte. A estética como ciência expressa um sistema de visões estéticas da sociedade, que deixam sua marca em toda a aparência das atividades materiais e espirituais das pessoas.

Em primeiro lugar, isto diz respeito à posição de que os fenómenos estéticos devem ser considerados na sua qualidade final, holisticamente. Afinal, é na qualidade holística e final que se manifesta a unidade da condicionalidade objetiva e subjetiva dos fenômenos estéticos.

A implementação deste princípio metodológico começa com a revelação das raízes genéticas dos fenômenos estéticos. O ponto de vista genético é o princípio metodológico original da estética. Ela explica como os fenômenos estéticos (por exemplo, a arte) são determinados pela realidade, bem como pela originalidade da personalidade do autor. O ponto de vista genético é o principal princípio metodológico da estética, graças ao qual se leva em conta a natureza sujeito-objeto dos fenômenos estéticos.

Estrutura da teoria estética

A relação estética de uma pessoa com a realidade é muito diversa e versátil, mas se manifesta de maneira especialmente clara na arte. A arte é também objeto das chamadas ciências da arte (crítica literária, musicologia, história e teoria das artes plásticas, estudos teatrais, etc.). A crítica de arte consiste em várias ciências (história e teoria de certos tipos de arte). Um complexo de teorias de tipos individuais de arte e conhecimentos teóricos relacionados à arte, alguns estetas chamam teoria geral arte e distingui-la da estética propriamente dita.

Os ramos da ciência da história da arte desempenham a função de disciplinas científicas auxiliares em relação à estética. Porém, as disciplinas auxiliares da estética não se limitam a isso. As mesmas disciplinas científicas auxiliares em relação a ela são, por exemplo, sociologia da arte, psicologia da arte, epistemologia, semântica e assim por diante. A estética utiliza as descobertas de muitas disciplinas científicas sem ser idêntica a elas. Portanto, por seu caráter generalizador, a estética é chamada de ciência filosófica.

A relação específica entre estética e arte manifesta-se claramente na crítica de arte. A estética é o suporte teórico da crítica; ajuda-a a compreender corretamente os problemas da criatividade e a apresentar aspectos consistentes com o significado da arte para o homem e a sociedade. Com base nas suas conclusões e princípios, com base em padrões estabelecidos, a estética dá à crítica a oportunidade de criar critérios de avaliação, avaliar a criatividade do ponto de vista das exigências atuais relacionadas com o desenvolvimento dos aspectos sociais e de valor.

2. Ideias estéticas dos povos do Antigo Oriente

Tradicionalismo das antigas culturas orientais

A transição de um sistema comunal primitivo para um sistema escravista levou à formação de uma série de civilizações poderosas no Oriente com um alto nível de cultura material e espiritual.

A especificidade do desenvolvimento das antigas culturas orientais inclui características como profundas tradicionalismo. Certas ideias e ideias desenvolvidas precocemente viveram às vezes nas culturas do Oriente por muitos séculos e até milênios. Durante o longo período de existência das antigas culturas do Oriente, o desenvolvimento preocupou-se com as nuances individuais de certas ideias, mas a sua base permaneceu inalterada.

Antigo Egito

Os egípcios alcançaram grande sucesso nas áreas de astronomia, matemática, engenharia civil, medicina, história e geografia. A invenção precoce da escrita contribuiu para o surgimento de exemplos originais de literatura egípcia antiga altamente artística. O desenvolvimento da arte e o seu lugar de honra na cultura egípcia criaram a base para o surgimento dos primeiros julgamentos estéticos registados em fontes escritas. Estes últimos indicam que os antigos egípcios tinham um senso de beleza altamente desenvolvido, o belo (nefer). Palavra “nefer” incluído no título oficial dos faraós.

O Antigo Egito é considerado o berço da religião da luz e da estética da luz. A luz solar divinizada era considerada o maior bem e a maior beleza pelos antigos egípcios. Luz e beleza foram identificadas na cultura egípcia desde os tempos antigos. A essência da beleza divina foi muitas vezes reduzida ao brilho.

Outro aspecto da beleza, inerente a quase todas as antigas culturas orientais, é a elevada apreciação estética dos metais preciosos. Ouro, prata, electrum, lápis-lazúli no entendimento dos egípcios eram os mais belos materiais. Com base nas ideias dos antigos egípcios sobre beleza e beleza, o esquema de cores foi formado cânone Egípcios Incluía cores simples: branco, vermelho, verde. Mas os egípcios valorizavam especialmente as cores do ouro e do lápis-lazúli. “Dourado” muitas vezes funcionava como sinônimo de “bonito”.

Desde os tempos antigos, como resultado de uma longa prática, o pensamento artístico dos egípcios desenvolveu-se sistema desenvolvido cânones: cânone de proporções, cânone de cores, cânone iconográfico. Aqui o cânone tornou-se o princípio estético mais importante que determina a atividade criativa do artista. O cânone desempenhou um papel importante no trabalho dos antigos mestres egípcios e direcionou sua energia criativa. O efeito artístico na arte canônica foi alcançado através de pequenas variações de formas dentro do esquema canônico.

Os egípcios valorizavam a matemática e aplicavam as suas leis a quase todas as áreas da sua atividade. Para as artes visuais, desenvolveram um sistema de proporção harmônica da imagem. O módulo deste sistema foi a expressão numérica "proporção áurea"-- número 1.618... Como as relações proporcionais eram de natureza universal, estendendo-se a muitas áreas da ciência, filosofia e arte, e eram percebidas pelos próprios egípcios como um reflexo da estrutura harmoniosa do universo, elas eram consideradas sagradas.

China antiga

O pensamento estético chinês foi claramente identificado pela primeira vez pelos filósofos dos séculos VI a III aC. e. Os conceitos e termos estéticos, bem como os princípios básicos da teoria estética, foram desenvolvidos em China antiga com base na compreensão filosófica das leis da natureza e da sociedade.

Entre as inúmeras escolas e direções, um lugar especial pertencia a taoísmo E confucionismo . Estes dois ensinamentos desempenharam um papel importante nos tempos antigos e tiveram uma influência decisiva em todo o desenvolvimento subsequente da cultura chinesa. Tanto o taoísmo quanto o confucionismo estavam preocupados com a busca ideal social, no entanto, a direção de suas buscas foi completamente diferente. A parte central do Taoísmo era a doutrina da paz. Todo o resto é a doutrina da sociedade e do Estado, a teoria do conhecimento, a teoria da arte (em sua forma antiga) - partiu da doutrina da paz. No centro da filosofia confucionista estava o homem nas suas relações sociais, o homem como base da paz e da ordem inabaláveis, um membro ideal da sociedade. Ou seja, no confucionismo estamos sempre lidando com um ideal ético-estético, enquanto para o taoísmo não há nada mais belo que o espaço e a natureza, e a sociedade e o homem são tão belos quanto são capazes de se tornarem como a beleza do objetivo mundo. As visões estéticas de Confúcio e seus seguidores desenvolveram-se em consonância com a sua teoria sócio-política. O próprio termo “bonito” (Poderia) para Confúcio é sinônimo de “bom” ou simplesmente significa exteriormente bonito. Em geral, o ideal estético de Confúcio é uma unidade sintética do belo, do bom e do útil.

3. Pensamento estético antigo

A estética antiga é o pensamento estético que se desenvolveu na Grécia e Roma Antigas no período que vai do século VI aC ao século VI dC. Tendo sua origem ideias mitológicas, a estética antiga surge, floresce e declina no quadro da formação escravista, sendo uma das expressões mais marcantes da cultura da época.

Na história da estética antiga distinguem-se os seguintes períodos: 1) primeiros clássicos ou estética cosmológica (séculos VI-V aC); 2) clássicos médios ou estética antropológica (séculos V a.C.); 3) clássicos elevados (maduros) ou estética eidológica (séculos V-IV aC); 4) Helenismo primitivo (séculos IV-I aC); 5) Helenismo tardio (séculos I-VI DC).

Cosmologismo como base da estética antiga

As ideias estéticas, assim como toda a visão de mundo da antiguidade, são caracterizadas por um cosmologismo enfatizado. Do ponto de vista dos antigos, o espaço, embora espacialmente limitado, mas caracterizado pela harmonia, proporcionalidade e correção de movimento nele, agia como a personificação da beleza. A arte no período inicial do pensamento antigo ainda não estava separada do artesanato e não atuava como um objeto estético independente. Para os antigos gregos, a arte era uma atividade produtiva e técnica. Daí a unidade indissolúvel da atitude prática e puramente estética em relação aos objetos e fenômenos. Não é à toa que a própria palavra que expressa o conceito de arte entre os gregos, “techne”, tem a mesma raiz de “tikto” - “eu dou à luz”, de modo que “arte” é em grego “geração” ou criação material por uma coisa em si mesma, mas coisas novas.

Estética pré-clássica

Na sua forma mais pura e direta, a estética antiga, incorporada na mitologia, formou-se na fase da formação comunal primitiva. Final do século II e primeiro do primeiro milênio aC. e. foram um período de criatividade épica na Grécia. Épico grego, que está registrado em poemas Homero “A Ilíada” e a “Odisséia” são precisamente a fonte de onde começou a estética antiga.

Para Homero, a beleza era uma divindade e os principais artistas eram os deuses. Os deuses não eram apenas os princípios cósmicos subjacentes ao cosmos como obra de arte, mas também o eram para a criatividade humana. Apolo e as Musas inspiraram cantores, e na obra do cantor homérico papel principal Não foi o próprio cantor quem tocou, mas sim os deuses, principalmente Apolo e as musas.

Homero pensava na beleza na forma da matéria mais fina, transparente e luminosa, na forma de algum tipo de fluxo vivo e fluido. A beleza agia como uma espécie de brilho leve e arejado que podia envolver e revestir objetos. O investimento, o envolvimento na beleza, é externo. Mas também houve alívio interior. Esta é principalmente a inspiração dos cantores homéricos e do próprio Homero.

Ensinamentos estéticos especiais da antiguidade

Houve vários desses ensinamentos, sobre os quais muitos autores antigos procuraram falar.

Kalokagatia (“kalos” - belo, “agathos” - bom, moralmente perfeito) é um dos conceitos da estética antiga, denotando a harmonia do externo e do interno, condição para a beleza de um indivíduo. O termo “kalokagathia” foi interpretado de forma diferente em diferentes períodos do desenvolvimento sócio-histórico da sociedade antiga, dependendo dos tipos de pensamento. Os pitagóricos entendiam-no como o comportamento externo de uma pessoa, determinado qualidades internas. A antiga compreensão aristocrática de “kalokagathia” é inerente a Heródoto, que a considerava em conexão com as tradições sacerdotais, e a Platão, que a associava a virtudes militares, qualidades “naturais” ou a características tribais. Com o desenvolvimento da antiga agricultura individual, o termo “kalokagathia” começou a ser usado para designar proprietários práticos e zelosos, e na esfera da vida política foi aplicado (como substantivo) aos democratas moderados. No final do século V aC. e. Com o advento do sofisma, o termo “kalokagathia” começou a ser usado para caracterizar a aprendizagem e a educação. Platão e Aristóteles entendiam kalokagathia filosoficamente - como uma harmonia entre interno e externo, e por interno entendia-se a sabedoria, cuja implementação na vida levava uma pessoa à kalokagathia. Com o desenvolvimento do individualismo e do psicologismo na era helenística, a kalokagathia passou a ser interpretada não como uma qualidade natural, mas como resultado de exercícios e treinamentos morais, o que levou à sua compreensão moralista.

Catarse (purificação) é um termo que serve para designar um dos momentos essenciais do impacto estético da arte na pessoa. Os pitagóricos desenvolveram uma teoria para limpar a alma das paixões prejudiciais, influenciando-a com música especialmente selecionada. Platão não vinculou a catarse às artes, entendendo-a como a purificação da alma das aspirações sensuais, de tudo o que é corporal que obscurece e distorce a beleza das ideias. A verdadeira compreensão estética da catarse foi dada por Aristóteles, que escreveu que sob a influência da música e dos cantos, a psique dos ouvintes é excitada, nela surgem fortes afetos (piedade, medo, entusiasmo), como resultado dos quais os ouvintes “recebem uma certa purificação e alívio associados ao prazer...” . Ele também apontou para o efeito catártico da tragédia, definindo-a como um tipo especial de “imitação através da ação em vez de história, purificando tais afetos através da compaixão e do medo”.

Mimese (imitação, reprodução) é o princípio fundamental da atividade criativa do artista na estética antiga. Partindo do fato de que todas as artes são baseadas na mimese, a própria essência desse conceito foi interpretada pelos pensadores antigos de diferentes maneiras. Os pitagóricos acreditavam que a música imita a “harmonia das esferas celestes”. Demócrito estava convencido de que a arte em seu sentido amplo (como atividade criativa produtiva do homem) vem da imitação dos animais pelo homem (tecelagem - da imitação de uma aranha, construção de casas). - uma andorinha, cantando - pássaros e afins). Platão acreditava que a imitação é a base de toda criatividade. A verdadeira teoria estética da mimese pertence a Aristóteles. Inclui uma reflexão adequada da realidade (retratando as coisas como “elas foram e são”), e a atividade da imaginação criativa (retratando-as como “a maneira como são faladas e pensadas”) e idealização da realidade (retratando-as como “ o que deveriam ser"). O objetivo da mimese na arte, segundo Aristóteles, é a aquisição de conhecimento e o despertar de um sentimento de prazer a partir da reprodução, contemplação e cognição de um objeto.

4. Estética medieval

Princípios básicos

Estética medieval é um termo usado em dois sentidos – amplo e restrito. EM Num amplo sentido palavras, a estética medieval representa a estética de todas as regiões medievais, incluindo a estética da Europa Ocidental, a estética bizantina, a estética da Antiga Rússia e outras. EM no sentido estrito, a estética medieval é a estética da Europa Ocidental dos séculos V ao XIV. Este último distingue dois períodos cronológicos principais - início da Idade Média (séculos V - X) e final da Idade Média (séculos XI - XIV), bem como duas direções principais - história filosófica, teológica e da arte. O primeiro período da estética medieval caracterizou-se por uma posição protetora em relação ao património antigo. No final do período medieval, tratados estéticos especiais surgiram como parte de grandes coleções filosóficas e religiosas (as chamadas “somas”), e aumentou o interesse teórico pelos problemas estéticos, o que foi especialmente característico dos pensadores dos séculos XII a XIII.

O grande período cronológico da Idade Média no Ocidente correlaciona-se com a formação socioeconómica do feudalismo. A estrutura hierárquica da sociedade se reflete na visão de mundo medieval na forma da ideia da chamada hierarquia celestial, que encontra sua conclusão em Deus. Por sua vez, a natureza acaba por ser uma manifestação visível do princípio supra-sensível (Deus). As ideias sobre hierarquia são simbólicas. Os fenômenos individuais visíveis e sensoriais são percebidos apenas como símbolos do “Deus invisível e inexprimível”. O mundo era pensado como um sistema hierarquia de símbolos.

Estética bizantina

Em 324-330, o imperador Constantino fundou a nova capital do Império Romano no local da pequena e antiga cidade de Bizâncio - Constantinopla. Um pouco mais tarde, o Império Romano se dividiu em duas partes - Ocidental e Oriental. A capital deste último era Constantinopla. Desde então, é costume considerar a história da cultura bizantina, que existiu no quadro estado único até 1453.

A estética bizantina, tendo absorvido e processado à sua maneira muitas ideias estéticas da antiguidade, colocou e tentou resolver uma série de novos problemas que foram significativos para a história da estética. Entre eles, devemos destacar o desenvolvimento de categorias como imagem, símbolo, cânone, novas modificações do belo, a colocação de uma série de questões relacionadas com a análise específica da arte, em particular a análise da percepção da arte e a interpretação das obras de arte, bem como uma mudança de ênfase para o lado psicológico das categorias estéticas. PARA questões significativas Esta estética deveria incluir o levantamento da questão do papel da arte no sistema filosófico e religioso geral de compreensão do mundo, o seu papel epistemológico e alguns outros problemas.

“Beleza absoluta” é o objetivo das aspirações espirituais dos bizantinos. Eles viram um dos caminhos para esse objetivo no “belo” mundo material, pois nele e através dele se conhece o “culpado” de tudo. No entanto, a atitude dos bizantinos em relação à “beleza terrena” é ambivalente e nem sempre definida.

Por um lado, os pensadores bizantinos tinham uma atitude negativa em relação à beleza sensual, como agente causador de pensamentos pecaminosos e luxúria carnal. Por outro lado, valorizavam muito a beleza no mundo material e na arte, porque no seu entendimento ela agia como um “reflexo” e manifestação ao nível da existência empírica da beleza divina absoluta.

Os pensadores bizantinos também conheciam a categoria polar da beleza - a feiúra - e tentaram defini-la. Falta de beleza, ordem, mistura desproporcional de objetos diferentes - todos esses são indicadores de feiúra, “pois feiúra é defeito, falta de forma e violação de ordem”.

Para os pensadores bizantinos, “belo” (na natureza e na arte) não tinha valor objetivo. Somente a “beleza absoluta” divina a possuía. O belo era significativo para eles cada vez apenas em seu contato direto com um determinado sujeito de percepção. O primeiro lugar na imagem foi ocupado pela sua função psicológica - de certa forma organizar o estado interno de uma pessoa. “Belo” era apenas um meio de formar a ilusão mental de compreender o superbelo, a “beleza absoluta”.

Junto com a beleza e a beleza, a estética bizantina apresentou outra categoria estética, às vezes coincidindo com elas, mas geralmente tendo um significado independente - a luz. Tendo assumido uma estreita ligação entre Deus e a luz, os bizantinos afirmaram-na na relação “luz - beleza”.

Primeira Idade Média

A estética medieval da Europa Ocidental foi muito influenciada pelo pensador cristão Aurélio Agostinho . Agostinho identificou a beleza com a forma, a ausência de forma com a feiúra. Ele acreditava que não existe algo absolutamente feio, mas existem objetos que, comparados aos mais perfeitamente organizados e simétricos, carecem de forma. Feio é apenas uma imperfeição relativa, o mais baixo grau de beleza.

Agostinho ensinou que uma parte que é bela na composição do todo, ao ser arrancada dele, perde a beleza, ao contrário, o próprio feio torna-se belo, passando a fazer parte do todo belo; Agostinho comparou aqueles que consideravam o mundo imperfeito a quem olha para um cubo de mosaico, em vez de contemplar toda a composição e apreciar a beleza das pedras unidas num único todo. Somente uma alma pura pode compreender a beleza do universo. Esta beleza é um reflexo da “beleza divina”. Deus é a mais alta beleza, o protótipo da beleza material e espiritual. A ordem que reina no Universo foi criada por Deus. Esta ordem se manifesta em medida, unidade e harmonia, pois Deus “dispôs tudo por medida, número e peso”.

Por quase um milênio, as obras de Agostinho foram um dos principais condutores do antigo platonismo e do neoplatonismo na estética medieval da Europa Ocidental, lançaram as bases da estética religiosa medieval e compreenderam as formas de usar a arte a serviço da igreja;

Final da Idade Média

As chamadas “Sumas” tornaram-se um exemplo de filosofar escolástica no século XIII, onde a apresentação é feita na seguinte ordem: exposição do problema, apresentação de opiniões diversas, solução do autor, prova lógica, refutação de possíveis e objeções reais. A Summa Theologiae baseia-se neste princípio. Tomás de Aquino , algumas partes das quais são dedicadas a questões de estética.

Tomás de Aquino definiu a beleza como aquilo que dá prazer pela sua aparência. A beleza requer três condições:

1) integridade ou perfeição,

2) proporção ou consonância adequada

3) clareza, devido à qual objetos com cores brilhantes são chamados de bonitos. A clareza existe na própria natureza da beleza. Além disso, “claridade” significa não tanto brilho físico, mas clareza de percepção e, portanto, aproxima-se da clareza mental.

A beleza e a bondade não diferem na realidade, uma vez que Deus, a seu ver, é ao mesmo tempo beleza absoluta e bondade absoluta, mas apenas em conceito. Um bem é algo que satisfaz algum desejo ou necessidade. Portanto, está ligado ao conceito de meta, uma vez que o desejo é uma espécie de movimento em direção a um objeto.

A beleza exige mais do que isso. É um bem tão bom, cuja própria percepção dá satisfação. Ou, em outras palavras, o desejo encontra satisfação na própria contemplação ou compreensão de uma coisa bela. O prazer estético está intimamente relacionado à cognição. É por isso que a percepção estética está principalmente relacionada com as sensações mais cognitivas, nomeadamente visuais e auditivas. A visão e a audição estão intimamente relacionadas com a mente e, portanto, são capazes de perceber a beleza.

“Luz” era uma categoria importante de toda estética medieval. O simbolismo da luz foi desenvolvido ativamente. A “metafísica da luz” foi a base sobre a qual se baseou a doutrina da beleza na Idade Média. Claritas nos tratados medievais significa luz, brilho, clareza e está incluída em quase todas as definições de beleza. A beleza para Agostinho é o brilho da verdade. Para Tomás de Aquino, a luz da beleza significa “o brilho da forma de uma coisa, seja ela uma obra de arte ou da natureza... de tal forma que lhe apareça em toda a plenitude e riqueza da sua perfeição e ordem .”

A atenção dos pensadores medievais ao mundo interior do homem manifesta-se de forma especialmente clara e plena no desenvolvimento dos problemas da estética musical. Ao mesmo tempo, é importante que os próprios problemas da estética musical sejam uma espécie de modelo “removido” de conceitos universais de significado filosófico geral.

Os pensadores medievais trataram muito das questões da percepção da beleza e da arte, expressando uma série de julgamentos interessantes para a história da estética.

5. Ensinamentos estéticos do Renascimento

A natureza transitória da época, sua orientação humanística e inovações ideológicas

Na era do Renascimento eles diferem: Proto-Renascença (Ducento e Trecento, séculos 12-13 - 13-14), Primeira Renascença (Quattrocento, séculos 14-15), Alta Renascença (Cinquecento, séculos 15-16).

A estética do Renascimento está associada à grandiosa revolução que ocorre em todas as áreas da vida social: na economia, na ideologia, na cultura, na ciência e na filosofia. Esta época marca o florescimento da cultura urbana, grandes descobertas geográficas que expandiram imensamente os horizontes humanos e a transição do artesanato para a manufatura.

O desenvolvimento das forças produtivas, a desintegração das relações de classe feudais, que restringiam a produção, conduzem à libertação do indivíduo, criando condições para a sua liberdade e desenvolvimento universal.

As condições favoráveis ​​​​para o desenvolvimento integral e universal do indivíduo são criadas não só pela decomposição do modo de produção feudal, mas também pelo desenvolvimento insuficiente do capitalismo, que estava apenas nos primórdios da sua formação. Esta natureza dual e transitória da cultura renascentista em relação aos modos de produção feudal e capitalista deve ser levada em conta quando se consideram as ideias estéticas desta época. O Renascimento não é um estado, mas um processo e, além disso, um processo de natureza transitória. Tudo isso se reflete na natureza da cosmovisão.

Durante o Renascimento, ocorreu um processo de ruptura radical do sistema medieval de visão do mundo e a formação de uma nova ideologia humanista. Num sentido amplo, o humanismo é um sistema de visão historicamente mutável que reconhece o valor do homem como indivíduo, o seu direito à liberdade, à felicidade, ao desenvolvimento e à manifestação das suas capacidades, considerando o bem-estar do homem como critério de avaliação social. instituições e os princípios de igualdade, justiça e humanidade como a norma desejada das relações entre as pessoas. Em sentido estrito, é um movimento cultural do Renascimento. Todas as formas de humanismo italiano relacionam-se não tanto com a história da estética renascentista, mas com a atmosfera sócio-política da estética.

Princípios básicos da estética renascentista

Em primeiro lugar, o que há de novo nesta época é a promoção do primado da beleza e, sobretudo, da beleza sensual. Deus criou o mundo, mas quão belo é este mundo, quanta beleza existe na vida humana e no corpo humano, na expressão viva do rosto humano e na harmonia do corpo humano!

A princípio, o artista também parece estar fazendo a obra de Deus e de acordo com a vontade do próprio Deus. Mas, além do artista ser obediente e humilde, ele deve ser educado e educado, deve entender muito em todas as ciências e em filosofia, inclusive. O primeiro professor do artista deveria ser a matemática, visando medir cuidadosamente o corpo humano nu. Se a antiguidade dividia a figura humana em seis ou sete partes, então Alberti, para obter precisão na pintura e na escultura, dividiu-a em 600, e Dürer posteriormente em 1.800 partes.

O pintor de ícones medievais pouco se interessava pelas reais proporções do corpo humano, pois para ele era apenas um portador do espírito. Para ele, a harmonia do corpo consistia num contorno ascético, no reflexo plano do mundo supercorpóreo sobre ele. Mas para o revivalista Giorgione, “Vênus” representa um corpo nu feminino completo, que, embora seja a criação de Deus, mas olhando para ele você de alguma forma já se esquece de Deus. O conhecimento da anatomia real está em primeiro plano aqui. Portanto, o artista renascentista não é apenas um especialista em todas as ciências, mas principalmente em matemática e anatomia.

A teoria da Renascença, como a teoria antiga, prega a imitação da natureza. Porém, o que está em primeiro plano aqui não é tanto a natureza quanto o artista. Em sua obra, o artista quer revelar a beleza que reside nos recônditos da própria natureza. Portanto, o artista acredita que a arte é ainda superior à natureza. Entre os teóricos da estética renascentista, por exemplo, há uma comparação: o artista deve criar da mesma forma que Deus criou o mundo, e de forma ainda mais perfeita. Agora não só dizem de um artista que ele deve ser um especialista em todas as ciências, mas também destacam sua obra, na qual tentam até encontrar um critério de beleza.

O pensamento estético da Renascença confiou pela primeira vez na visão humana como tal, sem a cosmologia antiga e sem a teologia medieval. Na Renascença, o homem começou a pensar que a imagem real e subjetivamente sensualmente visível do mundo é a sua imagem real, que esta não é ficção, não é uma ilusão, não é um erro de visão e não é empirismo especulativo, mas o que vemos com nossos próprios olhos, - isto é o que realmente é.

E, em primeiro lugar, vemos realmente como, à medida que o objeto que vemos se afasta de nós, ele assume formas completamente diferentes e, em particular, diminui de tamanho. Duas linhas que parecem bastante paralelas perto de nós, à medida que se afastam de nós, vão se aproximando cada vez mais, e no horizonte, ou seja, a uma distância bastante grande de nós, simplesmente se aproximam até se fundirem completamente em um único ponto. Do ponto de vista do bom senso, isso pareceria absurdo. Se as linhas são paralelas aqui, então elas são paralelas em todos os outros lugares. Mas aqui há uma confiança tão grande da estética renascentista na realidade dessa fusão de linhas paralelas a uma distância suficientemente distante de nós que, desse tipo de sensações humanas reais, emergiu mais tarde toda uma ciência - a geometria da perspectiva.

Ensinamentos estéticos e filosóficos básicos e teorias da arte

No humanismo inicial, a influência do epicurismo foi especialmente sentida, que serviu como uma forma de polêmica contra o ascetismo medieval e um meio de reabilitar a beleza corporal sensual, que os pensadores medievais questionaram.

O Renascimento interpretou a filosofia epicurista à sua maneira, o que pode ser ilustrado pelo exemplo da obra do escritor Valla e do seu tratado “Sobre o Prazer”. A pregação do prazer de Valla tem um significado contemplativo e autossuficiente. Em seu tratado, Valla ensina apenas sobre aquele prazer ou gozo que não é sobrecarregado por nada, não ameaça nada de ruim, que é altruísta e despreocupado, que é profundamente humano e ao mesmo tempo divino.

O neoplatonismo renascentista representa um tipo completamente novo de neoplatonismo, que se opunha à escolástica medieval e ao aristotelismo “escolasticizado”. As primeiras etapas do desenvolvimento da estética neoplatônica foram associadas ao nome de Nicolau de Cusa.

Cusansky desenvolve seu conceito de beleza em seu tratado “Sobre a Beleza”. Para ele, a beleza não aparece simplesmente como uma sombra ou uma tênue impressão do protótipo divino, como era típico da estética da Idade Média. Em cada forma do real, do sensual, brilha uma beleza infinita e única, adequada a todas as suas manifestações particulares. Cusansky rejeita qualquer ideia de níveis hierárquicos de beleza, de beleza superior e inferior, absoluta e relativa, sensual e divina. Todos os tipos e formas de beleza são absolutamente iguais. Para Kuzansky, a beleza é uma propriedade universal do ser. Kuzansky estetiza cada ser, cada realidade, incluindo a realidade prosaica e cotidiana. Em tudo que tem forma e design também há beleza. Portanto, o feio não está contido no próprio ser; surge apenas de quem percebe esse ser. “A desgraça vem de quem aceita...” diz o pensador. Portanto, o ser não contém feiúra. No mundo só existe beleza como propriedade universal da natureza e da existência em geral.

O segundo grande período no desenvolvimento do pensamento estético do Neoplatonismo Renascentista foi a Academia de Platão em Florença, liderada por Ficino . Todo amor, segundo Ficino, é desejo. A beleza nada mais é do que “o desejo pela beleza” ou “o desejo de desfrutar a beleza”. Existe beleza divina, beleza espiritual e beleza física. A beleza divina é um certo raio que penetra na mente angélica ou cósmica, depois na alma cósmica ou na alma do mundo inteiro, depois no reino sublunar ou terrestre da natureza e, finalmente, no reino sem forma e sem vida da matéria.

Na estética de Ficino, a categoria do feio recebe uma nova interpretação. Se Nicolau de Cusa não tem lugar para o feio no próprio mundo, então na estética dos neoplatonistas a feiúra já adquire um significado estético independente. Está associado à resistência da matéria que se opõe à atividade espiritualizante da beleza ideal e divina. De acordo com isso, o conceito de criatividade artística está mudando. O artista não deve apenas esconder as deficiências da natureza, mas também corrigi-las, como se estivesse recriando a natureza.

O artista, arquiteto, cientista, teórico da arte e filósofo italiano deu uma enorme contribuição para o desenvolvimento do pensamento estético do Renascimento. Alberti . No centro da estética de Alberti está a doutrina da beleza. A beleza, para ele, está na harmonia. Existem três elementos que constituem a beleza, especificamente a beleza estrutura arquitetônica. Estes são número, limitação e posicionamento. Mas a beleza não é uma simples soma aritmética deles. Sem harmonia, a mais elevada harmonia das partes se desintegra.

É característico como Alberti interpreta o conceito de “feio”. Para ele, a beleza é um objeto de arte absoluto. O feio aparece apenas como um certo tipo de erro. Daí a exigência de que a arte não corrija, mas esconda objetos feios e feios.

Grande artista italiano da Vinci em sua vida, trabalho científico e artístico, ele incorporou o ideal humanístico de uma “personalidade amplamente desenvolvida”. A gama de seus interesses práticos e teóricos era verdadeiramente universal. Incluía pintura, escultura, arquitetura, pirotecnia, engenharia militar e civil, ciências matemáticas e naturais, medicina e música.

Assim como Alberti, ele vê na pintura não apenas “a transferência de criações visíveis da natureza”, mas também “uma invenção espirituosa”. Ao mesmo tempo, ele tem uma visão fundamentalmente diferente do propósito e da essência das belas-artes, principalmente da pintura. A questão principal de sua teoria, cuja resolução predeterminou todas as demais premissas teóricas de Leonardo, foi a definição da essência da pintura como forma de compreensão do mundo. “A pintura é uma ciência e filha legítima da natureza” e “deve ser colocada acima de qualquer outra atividade, pois contém todas as formas, existentes e não existentes na natureza”.

A pintura parece a Leonardo ser aquele método universal de compreensão da realidade, que abrange todos os objetos do mundo real, além disso, a arte da pintura cria imagens visíveis que são compreensíveis e compreensíveis para todos, sem exceção; Neste caso, é a personalidade do artista, enriquecida por um profundo conhecimento das leis do universo, que será o espelho no qual se reflete o mundo real, refratado pelo prisma da individualidade criativa.

A estética pessoal-material do Renascimento, expressa de forma muito clara na obra de Leonardo, atinge as suas formas mais intensas em Miguel Ângelo . Revelando a inconsistência do programa revivalista estético, que colocava o indivíduo no centro de todo o mundo, as figuras da Alta Renascença expressaram de diferentes maneiras esta perda do principal suporte no seu trabalho. Se em Leonardo as figuras que ele retrata estão prontas para se dissolver em seu entorno, se estão, por assim dizer, envoltas em uma espécie de névoa leve, então Michelangelo é caracterizado por um traço completamente oposto. Cada figura em suas composições é algo fechado em si, de modo que as figuras às vezes se revelam tão desvinculadas umas das outras que a integridade da composição é destruída.

Levado até o fim de sua vida por uma onda cada vez maior de religiosidade exaltada, Michelangelo chega à negação de tudo o que adorou em sua juventude e, acima de tudo, à negação do corpo nu florescente, que expressava poder sobre-humano e energia. Ele deixa de servir aos ídolos da Renascença. Em sua mente, eles se encontram derrotados, assim como o principal ídolo da Renascença acaba sendo derrotado - a fé no poder criativo ilimitado do homem, que através da arte se torna igual a Deus. Toda a trajetória de sua vida agora parece a Michelangelo uma completa ilusão.

A crise dos ideais estéticos do Renascimento e os princípios estéticos do maneirismo

Um dos sinais muito claros do crescente declínio do Renascimento é o movimento artístico e teórico-estético que se denomina maneirismo. A palavra “maneira” originalmente significava um estilo especial, ou seja, diferente do comum, então - um estilo convencional, ou seja, diferente do natural. Uma característica comum da arte do Maneirismo era o desejo de libertar-se do ideal da arte do Renascimento maduro.

Esta tendência manifestou-se no facto de tanto as ideias estéticas como a prática artística do Quattrocento italiano terem sido questionadas. O tema da arte desse período foi contrastado com a imagem de uma realidade mudada e transformada. Foram valorizados temas inusitados, surpreendentes, natureza morta, objetos inorgânicos. O culto às regras e aos princípios da proporção foram questionados.

As mudanças na prática artística provocaram modificações e mudanças na ênfase das teorias estéticas. Em primeiro lugar, trata-se das tarefas da arte e da sua classificação. A questão principal passa a ser o problema da arte, e não o problema da beleza. A “artificialidade” torna-se o ideal estético mais elevado. Se a estética da Alta Renascença procurava regras precisas e cientificamente verificadas, com a ajuda das quais um artista pudesse alcançar uma representação fiel da natureza, então os teóricos do maneirismo se opõem ao significado incondicional de quaisquer regras, especialmente as matemáticas. O problema da relação entre natureza e natureza é interpretado de forma diferente na estética do maneirismo. gênio artístico. Para os artistas do século XV, este problema foi resolvido em favor da natureza. O artista cria suas obras seguindo a natureza, escolhendo e extraindo beleza de toda a variedade de fenômenos. A estética do maneirismo dá preferência incondicional à genialidade do artista. O artista não deve apenas imitar a natureza, mas também corrigi-la, esforçar-se para superá-la.

A estética do maneirismo, desenvolvendo algumas ideias da estética renascentista, negando outras e substituindo-as por novas, refletia a situação alarmante e contraditória do seu tempo. Ela contrastou a clareza e o equilíbrio harmoniosos do Renascimento maduro com a dinâmica, tensão e sofisticação do pensamento artístico e, consequentemente, o seu reflexo nas teorias estéticas, abrindo caminho para um dos principais movimentos artísticos do século XVIII - o Barroco.

6 . Estética dos novos tempos

Fundamentos racionalistas da cultura. É impossível traçar uma fronteira totalmente precisa entre as culturas dos séculos XVI e XVII. Já no século XVI, novas ideias sobre o mundo começaram a tomar forma nos ensinamentos dos filósofos naturais italianos. Mas a verdadeira virada na ciência do universo ocorreu na virada dos séculos XVI e XVII, quando Giordano Bruno, Galileu Galilei e Kepler, desenvolvendo a teoria heliocêntrica de Copérnico, chegaram à conclusão sobre a pluralidade dos mundos, sobre o infinidade do universo, em que a terra não é o centro, mas uma pequena partícula, quando a invenção do telescópio e do microscópio revelou ao homem a existência do infinitamente distante e do infinitamente pequeno.

No século XVII, a compreensão do homem, do seu lugar no mundo e da relação entre o indivíduo e a sociedade mudou. A personalidade do homem renascentista é caracterizada por absoluta unidade e integridade, é desprovida de complexidade e desenvolvimento. A personalidade – o Renascimento – afirma-se em conformidade com a natureza, que representa uma força boa. A energia de uma pessoa, assim como a fortuna, determinam seu caminho de vida. No entanto, este humanismo “idílico” já não era adequado à nova era, quando o homem deixou de se reconhecer como centro do universo, quando sentiu toda a complexidade e contradições da vida, quando teve que travar uma luta cruel contra o reação feudal-católica.

A personalidade do século XVII não tem valor por si só, como a personalidade do Renascimento, depende sempre do ambiente, da natureza e da massa de pessoas, a quem se quer mostrar, surpreender e convencer. Esta tendência, por um lado, de captar a imaginação das massas e, por outro lado, de convencê-las, é uma das principais características da arte XVII século.

A arte do século XVII, tal como a arte do Renascimento, é caracterizada pelo culto ao herói. Mas este é um herói que se caracteriza não por ações, mas por sentimentos e experiências. Isto é evidenciado não só pela arte, mas também pela filosofia do século XVII. Descartes cria uma doutrina das paixões e Spinoza considera os desejos humanos “como se fossem linhas, planos e corpos”.

Esta nova percepção do mundo e do homem poderia tomar duas direções no século XVII, dependendo de como fosse utilizada. Neste mundo complexo, contraditório e multifacetado da natureza e da psique humana, poderia ser enfatizado o seu lado caótico, irracional, dinâmico e emocional, a sua natureza ilusória, as suas qualidades sensuais. Este caminho conduziu ao estilo barroco.

Mas a ênfase também poderia ser colocada em ideias claras e distintas que discernem a verdade e a ordem neste caos, no pensamento que luta com os seus conflitos, na razão que supera as paixões. Esse caminho levou ao classicismo.

O barroco e o classicismo, tendo recebido o seu desenho clássico na Itália e na França, respetivamente, espalharam-se, de uma forma ou de outra, por todos os países europeus e foram as tendências dominantes na cultura artística do século XVII.

Princípios estéticos do Barroco

O estilo barroco surgiu na Itália, num país fragmentado em pequenos estados, num país que viveu uma contra-reforma e uma forte reacção feudal, onde os cidadãos ricos se transformaram numa aristocracia fundiária, num país onde a teoria e a prática do maneirismo floresceram em em plena floração e onde, ao mesmo tempo, em todo o seu brilho se preservaram as mais ricas tradições da cultura artística do Renascimento. O Barroco tirou do Maneirismo a sua subjetividade, do Renascimento o seu fascínio pela realidade, mas ambos numa nova refração estilística. E embora os resquícios do maneirismo continuassem a afetar a primeira e até a segunda década do século XVII, em essência, a superação do maneirismo na Itália pode ser considerada concluída em 1600.

Um dos problemas característicos da estética barroca é o problema da capacidade de persuadir, que tem origem na retórica. A retórica não distingue a verdade da plausibilidade; como meios de persuasão, parecem equivalentes - e daí decorre o subjetivismo ilusório, fantástico, da arte barroca, aliado ao sigilo da técnica de “arte” da obra de efeito, criando uma impressão subjetiva e enganosa de verossimilhança .

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Plano

Introdução

Questão 1. Estética da Nova Era e estética moderna

Questão 2. As especificidades do protestantismo como uma das direções do cristianismo

Conclusão

Lista de fontes usadas

Introdução

A matéria de estudo da prova é a disciplina de ética, estética e estudos religiosos.

O objeto de estudo são aspectos individuais desta disciplina.

A relevância do estudo se deve, antes de tudo, ao fato de que toda religião é uma cosmovisão e um pensamento social revestido de culto. Particularmente interessantes para a pesquisa são os casos em que a religião não permanece inalterada, mas é complementada pela vida e pelas mudanças nela. Ao mesmo tempo, cada período do desenvolvimento humano, de acordo com as suas visões morais, éticas e filosóficas, forma a sua própria ética e estética do comportamento e da atividade humana na sociedade. Os processos de desenvolvimento religioso estão muitas vezes diretamente relacionados com as normas éticas da sociedade e com as incorporações estéticas. Às vezes, a ética e a estética vão contra os cultos religiosos, ultrapassando e introduzindo novas ideias filosóficas.

O objetivo do trabalho é caracterizar o objeto de estudo da prova com base na literatura metodológica e educacional estudada.

Para atingir este objetivo, pretende-se resolver as seguintes tarefas principais:

Considere as características da estética da Nova Era e da estética moderna;

Descrever o processo de surgimento do protestantismo e os princípios desta religião, apresentar as principais características do culto desta fé;

Resuma os resultados da pesquisa no trabalho.

Questão 1. Estética da Nova Era e estética moderna

O humanismo e depois a filosofia natural tornaram-se a base ideológica da Nova Era.

Humanismo- de lat. humano - reconhecimento do valor da pessoa como indivíduo, do seu direito ao livre desenvolvimento e à manifestação das suas capacidades. Afirmação do bem-estar humano como critério de avaliação das relações sociais. Num sentido filosófico - livre-pensamento secular, oposto à escolástica e domínio espiritual igrejas. Durante esta época, ocorreu uma espécie de deificação do homem - um “microcosmos”, um ser igual a Deus que cria e cria a si mesmo. Essas visões representam antropocentrismo. Este é um termo filosófico que se enraizou na segunda metade do século XIX para designar ensinamentos idealistas que vêem o homem como o objetivo central e mais elevado do universo. Mas as suas bases foram lançadas durante o Renascimento.

Panteísmo- do grego. theos, que significa deus. Estes são ensinamentos religiosos e filosóficos que identificam Deus e o mundo como um todo. As tendências panteístas manifestaram-se no misticismo herético da Idade Média. O panteísmo é característico da filosofia natural da Renascença e do sistema materialista de Spinoza, que identificou os conceitos de “Deus” e “natureza”.

Tal atitude em relação ao homem marcou o surgimento de novas formas de autoconsciência e de individualismo renascentista. A ênfase foi colocada nas questões éticas, na doutrina do livre arbítrio do indivíduo, voltada para o bem e para o bem comum. Ocorreu uma espécie de reabilitação do homem e de sua mente. Rejeitou a atitude teológica medieval em relação ao homem como um vaso pecaminoso condenado ao sofrimento na vida. O propósito da existência terrena foi declarado alegria e prazer. Foi proclamada a possibilidade de uma existência harmoniosa do homem e do mundo circundante. Os humanistas contribuíram para o desenvolvimento do ideal de uma personalidade perfeita e abrangentemente desenvolvida, cujas virtudes eram determinadas não pela nobreza de nascimento, mas por ações, inteligência, talentos e serviços prestados à sociedade. Desde o início, o humanismo continha tendências filosóficas naturais que receberam desenvolvimento especial no século XVI. O principal problema que ocupou os filósofos naturais foi a relação entre Deus e a natureza. Diante disso, buscaram superar o dualismo do pensamento medieval e compreenderam o mundo como uma conexão orgânica entre matéria e espírito. Reconhecendo a materialidade e a infinidade do mundo, dotaram a matéria da capacidade de se reproduzir e, ao mesmo tempo, da vida, criando doutrina do espaço vital. Assim, nos sistemas filosóficos da Renascença, formou-se uma imagem panteísta do mundo. A ideia da animação universal do universo punha em causa a existência do sobrenatural, do outro mundo, pois tudo o que era milagroso era declarado natural, natural, potencialmente cognoscível: assim que era descoberto e explicado, deixava de ser milagroso. Tais julgamentos iam contra o dogma da Igreja. A escolástica medieval, baseada no conhecimento e nas autoridades do livro, foi combatida pelo humanismo e pela filosofia natural com o racionalismo, um método experimental de compreensão do mundo, baseado na percepção sensorial e na experiência. Ao mesmo tempo, a animação do cosmos levou à ideia de uma ligação misteriosa entre o homem e a natureza e ao reconhecimento das ciências ocultas. A ciência era entendida como magia natural, a astronomia estava entrelaçada com a astrologia, etc. Em geral, a compreensão da natureza como um mestre interno, agindo de forma independente, vivendo de acordo com suas próprias leis, significou uma ruptura com as ideias medievais estabelecidas sobre o Deus criador e levou ao surgimento de uma nova religião natural. Esta revolução ideológica baseou-se na ascensão das forças produtivas, da produção material, da ciência e da tecnologia. Tudo isso levou ao desenvolvimento progressivo da Europa.

A característica distintiva mais importante da visão de mundo renascentista é o seu foco na arte. Se o foco da antiguidade era a vida cósmica natural, na Idade Média era Deus e a ideia de salvação associada, então na Renascença o foco está no homem. Portanto, o pensamento filosófico deste período pode ser caracterizado como antropocêntrico.

Durante o Renascimento, o indivíduo adquire uma independência muito maior; ele representa cada vez mais não esta ou aquela união, mas a si mesmo. A partir daqui cresce uma nova autoconsciência do homem e de sua nova posição pública: orgulho e autoafirmação, consciência própria força e o talento tornam-se qualidades distintivas de uma pessoa.

A versatilidade é o ideal do homem renascentista. Teoria da arquitetura, pintura e escultura, matemática, mecânica, cartografia, filosofia, ética, estética, pedagogia - este é o leque de atividades, por exemplo, do artista e humanista florentino Alberti.

Voltemo-nos ao raciocínio de um dos humanistas do século XV, Giovanni Pico (1463-1494), no seu famoso “Discurso sobre a Dignidade do Homem”. Tendo criado o homem e “colocando-o no centro do mundo”, Deus, segundo este filósofo, dirigiu-se a ele com as seguintes palavras: “Não te damos, ó Adão, nem um lugar específico, nem a tua própria imagem, nem um dever especial, para que tanto um lugar quanto Você tivessem o dever de sua livre e espontânea vontade, de acordo com sua vontade e sua decisão.”

Pico fala de um homem a quem Deus deu o livre arbítrio e que deve decidir o seu próprio destino, determinar o seu lugar no mundo. O homem aqui não é apenas um ser natural, mas um criador de si mesmo.

No Renascimento, qualquer atividade - seja a de artista, escultor, arquiteto ou engenheiro, navegador ou poeta - é percebida de forma diferente da Antiguidade e da Idade Média. Os antigos gregos colocavam a contemplação acima da atividade (em grego, contemplação é teoria). Na Idade Média, o trabalho era visto como uma espécie de expiação pelos pecados. No entanto, a forma mais elevada de atividade é aqui reconhecida como aquela que leva à salvação da alma, e é em muitos aspectos semelhante à contemplação: esta é a oração, um ritual de serviço. E somente na Renascença a atividade criativa adquiriu uma espécie de caráter sagrado. Com sua ajuda, uma pessoa não apenas satisfaz suas necessidades terrenas periculares; ele cria um novo mundo, cria beleza, cria a coisa mais elevada do mundo, ele mesmo. E não é por acaso que foi durante o Renascimento que pela primeira vez a linha que existia anteriormente entre ciência, atividade técnica prática e imaginação artística se confundiu. Um engenheiro e artista agora não é apenas um “artista”, um “técnico”, ele é agora um criador. A partir de agora, o artista imita não apenas as criações de Deus, mas a própria criatividade divina. No mundo da ciência, encontramos esta abordagem em Kepler, Galileu, Navanieri.

O homem se esforça para se libertar de sua raiz transcendental, procurando um ponto de apoio não apenas no cosmos, do qual aparentemente cresceu durante esse tempo, mas em si mesmo, sob uma nova luz - o corpo, através do qual ele agora vê a fisicalidade em geral diferentemente. Paradoxalmente, foi precisamente a doutrina medieval da ressurreição do homem na carne que levou àquela “reabilitação” do homem com toda a sua corporeidade material, tão característica do Renascimento.

O culto à beleza característico do Renascimento está associado ao antropocentrismo, e não é por acaso que a pintura, representando principalmente o belo rosto e corpo humano, se tornou a forma de arte dominante nesta época. Com os grandes artistas - Botticelli, Leonardo da Vinci, Rafael, a visão de mundo do Renascimento recebe a sua expressão máxima.

Durante a Renascença, o valor da pessoa individual aumentou como nunca antes. Nem na Antiguidade nem na Idade Média houve um interesse tão ardente pelo ser humano em toda a diversidade das suas manifestações. A originalidade e singularidade de cada indivíduo é colocada acima de tudo nesta época.

O rico desenvolvimento da individualidade nos séculos XV-XVI foi frequentemente acompanhado por extremos de individualismo: o valor intrínseco da individualidade significa a absolutização da abordagem estética do homem.

Questão 2. As especificidades do protestantismo como uma das direções do cristianismo

O protestantismo é uma das três direções principais do cristianismo, junto com o catolicismo e a ortodoxia, que é um conjunto de numerosas igrejas e seitas independentes relacionadas por origem à Reforma - um amplo movimento anticatólico do século XVI. na Europa. O movimento começou na Alemanha em 1517, quando M. Lutero publicou as suas “95 Teses”, e terminou na segunda metade do século XVI. reconhecimento oficial do protestantismo. Durante a Idade Média, muitas tentativas foram feitas para reformar Igreja Católica. Contudo, o termo “reforma” apareceu pela primeira vez no século XVI; foi introduzido pelos reformadores para expressar a necessidade de devolver a igreja às suas origens bíblicas. Por sua vez, a Igreja Católica Romana via a Reforma como uma rebelião, uma revolução. O conceito de "protestante" surgiu como um nome geral para todos os defensores da Reforma.

Inicialmente, na estética e na filosofia da arte da Nova Era, as tentativas de uma definição formal da beleza dominaram claramente as suas definições substantivas. Mas já depois de Kant, as limitações das definições formais e o seu distanciamento da prática real da arte tornaram-se bastante evidentes. Com o surgimento no século XIX. Na arte moderna, as definições formais de beleza começaram a parecer um claro anacronismo.

“A Renascença”, escreve G. Wölfflin, “desenvolveu desde muito cedo uma ideia clara de que o primeiro sinal de perfeição na arte é um sinal de necessidade. A perfeição deveria dar a impressão de que não poderia ser de outra forma, como se cada mudança, por menor que fosse, deveria dar a impressão de que não poderia ser de outra forma. parte destruiria a beleza e o significado do todo." Esta lei (se é que se pode chamar lei), observa Wölfflin, foi adivinhada e expressa já em meados do século XV.

L. B. Alberti em “Dez Livros de Arquitetura” escreveu, em particular: “A beleza é uma harmonia estrita e proporcional de todas as partes, unidas por aquilo a que pertencem, de modo que nada pode ser adicionado, subtraído ou alterado sem piorar. coisa grande e divina...” Em outro lugar Alberti escreve sobre “o acordo e a consonância das partes”, e quando fala de uma bela fachada como “música” na qual nenhum tom pode ser mudado, ele não está falando sério. nada além da necessidade, ou organicidade, da combinação de formas. "Podemos dizer isso. A beleza é uma certa concordância e consonância das partes naquilo de que fazem parte - correspondendo ao estrito número, limitação e posicionamento que é necessário harmonia, aqueles. princípio absoluto e primário da natureza " .

A proporcionalidade, ou proporcionalidade, que os artistas do Renascimento procuravam, torna-se especialmente clara quando a arte deste período é comparada com a arte do estilo artístico que o seguiu, o Barroco.

O Barroco, ao contrário do Renascimento, não se baseava em nenhuma teoria. O próprio estilo se desenvolveu sem modelos geralmente aceitos, e seus representantes não perceberam que estavam procurando caminhos fundamentalmente novos. Porém, com o passar do tempo, artistas e teóricos da arte começaram a indicar novos traços formais distintivos da beleza, e a exigência da proporcionalidade, ou proporcionalidade, antes considerada fundamental, foi descartada. Podemos dizer que com a mudança do estilo artístico houve uma mudança nas ideias sobre beleza. Entre eles, os novos sinais formais integrais de beleza incluem desobediência, ou originalidade, e incomum.

O barroco busca expressar não o ser perfeito, mas a formação, o movimento. Por isso, o conceito de proporcionalidade perde o sentido: a ligação entre as formas enfraquece, utilizam-se proporções “impuras” e introduzem-se dissonâncias na consonância das formas. As proporções estão se tornando cada vez mais raras e é cada vez mais difícil para os olhos captá-las. Muitas vezes não há apenas uma complicação na percepção das relações harmônicas, mas uma dissonância criada deliberadamente.

Na arquitetura existem, por exemplo, nichos espremidos, janelas que não condizem com o tamanho das paredes, janelas grandes demais para a superfície de pintura que lhes é destinada, etc. A tarefa artística não se vê mais na concordância, mas na resolução de dissonâncias. Em seu movimento ascendente, elementos contraditórios se reconciliam, a harmonia das relações puras nasce das dissonâncias.

A preferência, como no Renascimento, é dada a uma interpretação formal da beleza. A diferença em suas definições se deve principalmente ao fato de que se a arte da Renascença buscava a perfeição e a completude, ou seja, Além do que a natureza só consegue produzir em casos muito raros, o barroco tenta criar a impressão de informe que precisa ser refreada.

Toda a era moderna é marcada por oscilações entre interpretações formais e significativas da beleza.

Leibniz define a beleza como “unidade harmoniosamente ordenada na diversidade”. Para Baumgarten, a beleza é “a perfeição do que aparece”. O artista W. Hogarth tentou identificar certas “leis da beleza” objetivas: proporções perfeitas e a “linha de beleza” absoluta que ele viu em uma onda senoidal. F. Schiller mais tarde se interessou pela ideia de uma “linha de beleza” única.

Começando com Kant, interpretações significativas da beleza vêm à tona, levando em conta, em particular, o julgamento que o público faz sobre ela. "Maravilhoso isso”, diz Kant, “é o que todo mundo gosta sem um conceito”, já que o principal no julgamento do gosto não é o conceito, mas o sentimento interno de “harmonia no jogo das forças mentais”, que tem um caráter universal A beleza é uma forma. conveniência objeto, uma vez que é percebido nele sem um senso de propósito. A beleza começa com a forma, mas não se reduz à forma, mas é a forma tomada em unidade com o conteúdo. Tentar olhar a beleza apenas como forma não é suficiente. Na Crítica do Juízo, Kant dá quatro explicações sobre o belo: gostamos dele sem interesse adicional; admiramos a beleza sem pensar; beleza é conveniência sem definição de metas; a beleza é obrigatória para todos. O belo, portanto, acaba sendo uma característica não do objeto em si, mas de sua certa relação com o indivíduo que percebe o objeto. Percebendo a insuficiência de suas definições, que delineiam apenas a aparência externa da beleza, ou “beleza pura”, Kant também introduz o conceito de “beleza acompanhante”. “Pura beleza” na natureza são as flores. A beleza de uma pessoa é “acompanhante” e é definida como “um símbolo do moralmente bom”.

Fundamentos racionalistas da cultura.É impossível traçar uma fronteira totalmente precisa entre as culturas dos séculos XVI e XVII. Já no século XVI, novas ideias sobre o mundo começaram a tomar forma nos ensinamentos dos filósofos naturais italianos. Mas a verdadeira virada na ciência do universo ocorreu na virada dos séculos XVI e XVII, quando Giordano Bruno, Galileu Galilei e Kepler, desenvolvendo a teoria heliocêntrica de Copérnico, chegaram à conclusão sobre a pluralidade dos mundos, sobre o infinidade do universo, em que a terra não é o centro, mas uma pequena partícula, quando a invenção do telescópio e do microscópio revelou ao homem a existência do infinitamente distante e do infinitamente pequeno.

No século XVII, a compreensão do homem, do seu lugar no mundo e da relação entre o indivíduo e a sociedade mudou. A personalidade do homem renascentista é caracterizada por absoluta unidade e integridade, é desprovida de complexidade e desenvolvimento. A personalidade – o Renascimento – afirma-se em conformidade com a natureza, que representa uma força boa. A energia de uma pessoa, assim como a fortuna, determinam seu caminho de vida. No entanto, este humanismo “idílico” já não era adequado à nova era, quando o homem deixou de se reconhecer como centro do universo, quando sentiu toda a complexidade e contradições da vida, quando teve que travar uma luta cruel contra o reação feudal-católica.

A personalidade do século XVII não tem valor por si só, como a personalidade do Renascimento, depende sempre do ambiente, da natureza e da massa de pessoas, a quem se quer mostrar, surpreender e convencer. Esta tendência, por um lado, de captar a imaginação das massas e, por outro, de convencê-las, é uma das principais características da arte do século XVII.

A arte do século XVII, tal como a arte do Renascimento, é caracterizada pelo culto ao herói. Mas este é um herói que se caracteriza não por ações, mas por sentimentos e experiências. Isto é evidenciado não só pela arte, mas também pela filosofia do século XVII. Descartes cria uma doutrina das paixões e Spinoza considera os desejos humanos “como se fossem linhas, planos e corpos”.

Esta nova percepção do mundo e do homem poderia tomar duas direções no século XVII, dependendo de como fosse utilizada. Neste mundo complexo, contraditório e multifacetado da natureza e da psique humana, poderia ser enfatizado o seu lado caótico, irracional, dinâmico e emocional, a sua natureza ilusória, as suas qualidades sensuais. Este caminho conduziu ao estilo barroco.

Mas a ênfase também poderia ser colocada em ideias claras e distintas que discernem a verdade e a ordem neste caos, no pensamento que luta com os seus conflitos, na razão que supera as paixões. Esse caminho levou ao classicismo.

O barroco e o classicismo, tendo recebido o seu desenho clássico na Itália e na França, respetivamente, espalharam-se, de uma forma ou de outra, por todos os países europeus e foram as tendências dominantes na cultura artística do século XVII.