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A palavra “eslavófilos” foi cunhada por Konstantin Batyushkov no início do século XIX, aplicando-a aos chamados arcaístas - membros do círculo “Conversas de Amantes da Palavra Russa”, ao Almirante A. S. Shishkov e seus associados, que procurou preservar o significado fundamental da fala eslava da Igreja para a emergente língua literária russa. Posteriormente, nas décadas de 1830 e 40, eles começaram a chamar isso - um tanto zombeteiramente - de um círculo que incluía os irmãos Konstantin e Ivan Aksakov, os irmãos Pyotr e Ivan Kireevsky, Alexey Khomyakov, Yuri Samarin. Eles também são chamados de primeiros eslavófilos. É interessante que eles não se chamassem assim. Konstantin Aksakov ficou perplexo com isso: você pode chamar algum francês ou alemão, um amante (phile) dos eslavos, de eslavófilo, mas como você pode chamar um eslavo de eslavófilo?

Eles próprios preferiram outros nomes: “direção russa”, “ Direção de Moscou", ou seja no próprio nome você adivinha a orientação não para a São Petersburgo europeizada, mas para a Moscou original, o período moscovita (pré-petrino) da história russa. Eles também se autodenominavam um movimento “eslavo-cristão”, apontando assim para fundações religiosas seus ensinamentos, autodenominavam-se “originalistas”, indicando o desejo de criar formas não emprestadas de vida social, incluindo a arte. Mas todos esses nomes não pegaram historicamente o apelido de “eslavófilos” que lhes foi atribuído.

O problema principal o que eles entregaram foi um problema nacionalidades, origem nacional, construção da cultura nacional.

No século XVIII, o problema da autoidentificação nacional surgiu quer na esfera da filologia (Lomonosov, Trediakovsky) quer na esfera da história (Boltin). Na literatura e no jornalismo, Knyazhnin, Fonvizin e Catarina II ocasionalmente voltavam-se para a reflexão sobre especificidades nacionais. Este último respondeu à pergunta pública de Fonvizin: “Qual é o carácter nacional russo?” respondeu regiamente: “Na compreensão aguçada e rápida de tudo, na obediência exemplar, na raiz de todas as virtudes”. O problema agravou-se no início do século XIX, nas disputas filológicas entre os Shishkovistas e os Karamzinistas. Depois, já em termos estéticos, os românticos colocaram a arte popular em primeiro plano. Os românticos introduziram a própria palavra “nacionalidade” na língua russa: o príncipe Vyazemsky fez um papel vegetal do francês. Assim, o terreno estava preparado, Pushkin e Gogol pensaram sobre esses problemas, não apenas como escritores, mas também em suas obras críticas. Por exemplo, Gogol em seu artigo “Algumas palavras sobre Pushkin” (1835) encontra uma solução para esse problema na obra de Pushkin, ele lança a famosa frase: “A nação não está na descrição do vestido de verão, mas no próprio espírito; das pessoas." Esta frase foi posteriormente discutida de diferentes maneiras pelos críticos russos, em particular Belinsky, um ocidentalizador e inimigo dos eslavófilos. O obstáculo era como entender esse mesmo “espírito do povo”.

A crítica eslavófila seguiu na direção traçada pelos românticos (a arte é a personificação do espírito nacional), especialmente pelos sábios. O seu chefe, Vladimir Odoevsky, foi o primeiro a expressar uma hipótese ousada: “O século XIX pertence à Rússia”. Está longe de ser acidental que tal pensador eslavófilo tenha surgido do círculo dos sábios como Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806-1856). Em 1828, o crítico publicou seu primeiro artigo no Moskovsky Vestnik “Algo sobre o caráter da poesia de Pushkin”, escrito no espírito analítico que foi incutido na crítica russa pelos sábios. Pela primeira vez, a obra de Pushkin foi examinada em seu próprio desenvolvimento, apresentada como um movimento em direção à originalidade. O crítico divide a obra de Pushkin em três períodos. Na primeira, o poeta passa pela escola “ítalo-francesa” (a influência de Ariosto e Guys em “Ruslan e Lyudmila”), na segunda predomina o “eco da lira de Byron” (de “Prisioneiro do Cáucaso” para “Ciganos” e parcialmente para “Eugene Onegin”). O crítico chama o terceiro período de “Russo-Pushkin”, quando o poeta finalmente cria personagens e imagens nacionais originais: “Lensky, Tatyana, Olga, Petersburgo, aldeia, sonho, inverno, carta” (estes, como você entende, são estritamente divorciados do byronismo elementos russos de "Eugene Onegin"), cena com o cronista de "Boris Godunov". Neste artigo, Kireyevsky aventurou-se a dar uma definição breve, mas sucinta, do principal traço do caráter nacional que se manifestou no gênio de Pushkin, como ele o chamou: “a capacidade de esquecer-se nos objetos circundantes e no momento atual”. Em outras palavras - contemplação, uma qualidade, notamos, não inteiramente adequada às necessidades da vida prática, mas sem ela não haveria ciências nem artes.

No artigo "Revisão da literatura russa de 1829"(1830) Kireyevsky já levanta a questão da identidade de toda a Rússia literatura do século XIX séculos. E também o divide em três períodos, designados pelos nomes de Karamzin (influência francesa), Zhukovsky (influência alemã) e Pushkin, que, seguindo o iluminismo europeu, percorreram o caminho do “ceticismo byroniano” ao “respeito pela realidade”. A literatura russa parece aos críticos ser a irmã mais nova das literaturas europeias; é forçada a alcançá-las e aprender com elas, mas isto contém uma vantagem única: a Europa está a começar a envelhecer e o futuro pertence aos jovens (além da Rússia, Kireevsky). até agora inclui os Estados Unidos Americanos entre eles). A chave para este futuro foi vista pelo crítico como “a flexibilidade e adaptabilidade do carácter do nosso povo”.

Como vemos, em seus primeiros trabalhos Kireevsky às vezes pode ser chamado de ocidental, como evidenciado pelo título da revista que ele criou em 1832 - "Europeu" . Essas duas direções, ocidentais e eslavófilos, ainda não haviam se isolado com um muro vazio. Sublinhemos também que os eslavófilos, pessoas educadas na Europa, não rejeitaram a civilização ocidental como tal, mas, tendo descoberto os sintomas da sua crise, recorreram às suas próprias raízes em busca de permissão.

“O Europeu” foi banido na terceira edição do artigo do próprio editor “O Século XIX” (nos termos de Kireyevsky, “iluminação” e “a actividade da mente” pareciam a Nicolau I uma criptografia revolucionária). Em breve os frutos do iluminismo europeu deixarão de tentar até o próprio crítico. A viagem à Europa, a comunicação com os principais pensadores ocidentais (Hegel, Schelling, Schleiermacher...) e, por outro lado, a reaproximação com o velho Macário de Optina e a revelada profundidade do pensamento religioso (literatura patrística, Fenelon, Pascal, Paisius Velichkovsky ...) levou Kireevsky a uma revolução espiritual. Tendo descoberto as limitações da filosofia racionalista, ele se voltou para “conhecimento completo” dado pela fé. O antigo “ocidental”, tendo atingido o limite máximo da educação europeia, tornou-se um “oriental”. Ao mesmo tempo, subjetiva e objetivamente, Kireevsky permaneceu europeu, pois o próprio pensamento europeu (representado pelos mesmos Schelling e Schleiermacher) da época chegou à necessidade de conciliar a razão com a fé. Tudo o que apalpei com tanto esforço filosofia ocidental, Kireevsky inesperadamente o encontrou já pronto em Isaac, o Sírio, e em outros Padres Orientais da Igreja. A pedra que os construtores haviam negligenciado por tanto tempo acabou por ser a pedra angular. O caminho de retorno à fé, à Igreja foi importante para Kireevsky em sentido existencial: neste caminho a personalidade encontrou apoio em valores ontológicos extrapessoais. Ao longo deste caminho, o problema das relações da Rússia com a Europa foi resolvido como a complementaridade do Oriente “impessoal” e do Ocidente “pessoal”.

O início da formação do eslavofilismo como tendência ideológica deve ser atribuído à década de 30 do século XIX. Em 1839, Alexei Khomyakov escreveu sua famosa e controversa nota “Sobre o Velho e o Novo”, que foi discutida em círculos e salões, e Ivan Kireevsky escreveu outra nota, já de natureza programática - “Em resposta a Khomyakov”. A história do eslavofilismo como doutrina historiosófica começa com estas declarações jornalísticas. Embora, é claro, o círculo de eslavófilos tenha sido formado antes, era apenas um círculo amigável e ainda não tinha um programa distinto; Agora ela finalmente apareceu. Aqui é necessário notar um fato que contribuiu para o despertar da reflexão nacional - este é o discurso de P. Ya. Chaadaev em 1836, sua chamada primeira “Carta Filosófica”. Foi publicado na revista Telescope, para a qual a revista foi encerrada. O editor da revista, N.I. Nadezhdin, foi expulso da capital e o próprio Chaadaev foi declarado louco. Chaadaev nesta carta levantou a questão do significado da existência da Rússia, dos eslavos, ele tentou ver como Berdyaev diria mais tarde: não como nós, mas como Deus olha para a Rússia. O ocidental Chaadaev chegou então a uma conclusão muito triste, oposta àquela a que Kireyevsky chegou. Ele concluiu que a Rússia está caminhando no caminho errado de desenvolvimento. Afastou-se muito da Europa, da própria natureza da educação europeia, e este caminho para a Rússia é um caminho errado. Toda a história russa é apenas um experimento que ensina a humanidade como não viver. Por que Chaadaev chegou a esta conclusão? A base sobre a qual se baseia seu conceito é de natureza religiosa. Ele é principalmente um pensador religioso e vem da consideração de duas denominações do Cristianismo: Católica e Ortodoxa. Ele acredita que o programa social do Cristianismo se formou no Catolicismo. O catolicismo visa reestruturar ativamente o mundo terreno de acordo com as leis de Cristo, enquanto a Ortodoxia se recusou a influenciar a esfera social e retirou-se do mundo. Essas opiniões causaram longa controvérsia.

A resposta a Chaadaev foram os eslavófilos. Foram eles que se concentraram na questão “por que Deus criou a Rússia”, mas tentaram resolvê-la de forma diferente de Chaadaev. Também compararam a Europa e a Rússia, em particular, o Cristianismo e o Catolicismo. Alexey Khomyakov fez muito disso especialmente. Khomyakov, em essência, trocou os prós pelos contras de Chaadaev: o facto de o catolicismo estar imerso em preocupações mundanas é um ponto negativo para ele. A Igreja, ele acredita, deveria ser a autoridade espiritual exclusiva, e somente a Igreja Ortodoxa o é. Os eslavófilos consideravam o início da conciliaridade o fundamento da Ortodoxia, ou seja, consentimento voluntário e livre dos crentes. A unidade da nação como princípio de amor, segundo os eslavófilos, baseava-se nesse princípio conciliar religioso.

Nas obras dos historiadores ocidentais, formou-se o chamado conceito de conquista, que afirmava que as principais nações da Europa foram formadas a partir da conquista de um povo por outro. Quando Mikhail Pogodin (um historiador próximo dos eslavófilos) experimentou esse conceito na história russa, percebeu que aqui não funcionou, “nós” não tivemos conquistas, a começar pelo fato semi-lendário da convocação voluntária dos varangianos para a Rússia. (No entanto, nem todos os eslavófilos concordaram com Pogodin; o mesmo Kireyevsky se opôs à colisão da história europeia e russa). Khomyakov seguiu um caminho ligeiramente diferente em sua pesquisa histórica. Ele partiu do fato de que os eslavos são uma tribo de agricultores, e não de nômades (conquistadores). A terra para eles é o principal valor, fonte de estabilidade e bem-estar “doméstico”. De uma forma ou de outra, verifica-se que não é inimizade, legitimada e limitada pelas formas de social acordo, e o amor e o consentimento voluntário predeterminaram as leis da vida social emergentes entre os eslavos. Conceito consentimento para os eslavófilos era central, e eles procuravam formas correspondentes de Estado nas antigas repúblicas russas. Quanto às formas de vida social e quotidiana, os eslavófilos viram este início na comunidade camponesa, na união do povo (mip), onde todas as questões são resolvidas por acordo, em assembleia geral.

Os eslavófilos queriam ver o Estado não como uma máquina burocrática (o que era), mas grande família, onde não se submetem à força, mas concordam com a autoridade do mais velho. A ideia de família entre os eslavófilos é universal. Quando escrevem sobre literatura, procuram novamente o início do acordo amoroso, expresso principalmente através da família, percebem dolorosamente o definhamento da família patriarcal e a “emancipação da carne” que vem em seu lugar (ver, por exemplo, “Carta ao editor T. I. Filippov” de A. S. Khomyakov 1856 sobre a peça de A. N. Ostrovsky “Não viva do jeito que você quer”).

As principais ideias dos eslavófilos foram incorporadas em sua prática estética. É verdade que deve ser dito que entre os eslavófilos não havia críticos “puros”, ou seja, pessoas que se dedicavam profissionalmente apenas à crítica, como, digamos, Belinsky ou Dobrolyubov. Todos os eslavófilos se engajaram um pouco na crítica; seus trabalhos críticos muitas vezes se cruzavam com a filologia, a história e a teologia. Eles deram um impulso poderoso ao desenvolvimento da Rússia crítica filosófica.

O jornalismo eslavófilo (a revista “Conversa Russa”, os jornais “Molva”, “Den”, “Moscou”, “Rus”...) foi formado como uma oposição às crescentes tendências de ocidentalização. A princípio, os eslavófilos se opuseram à “coleção de Petersburgo” de 1846 (o reduto da escola natural) com sua própria publicação, que chamaram "Coleção Moscou" (1846, 1847, 1852). Se existe “Petersburgo”, então aqui, respectivamente, “Moskovsky”. A ideia principal dos eslavófilos no campo da crítica é a ideia da escola de arte russa, a ideia de originalidade. Seu intérprete mais profundo foi Alexei Stepanovich Khomyakov (1804-1860). Seu artigo na Coleção de Moscou de 1847 chama-se: “Sobre a possibilidade de uma escola de arte russa”. Neste artigo ele afirma que a verdadeira arte não pode deixar de ser popular. “O artista não cria com a própria força: o poder espiritual do povo cria no artista.” Acontece que criatividade pertence ao povo, isto é, antes de tudo, expresso na linguagem. A linguagem é a criação mais importante de uma nação, é a sua filosofia, uma língua pode enfatizar fenômenos que não são perceptíveis para outras (isto é palavra russa"vulgaridade") Assim, o princípio criativo pertence ao povo, e o artista é uma espécie de guia, ele simplesmente vê, ouve e expressa este princípio criativo da nação melhor do que outros; Do ponto de vista de Khomyakov, as formas ideais de arte são precisamente formas coletivas, onde o artista é o próprio povo.

Por esta razão, os eslavófilos estão muito envolvidos no folclore, e o colecionador fez muito especialmente pelo folclore russo. músicas folk Pedro Kireyevsky. Os eslavófilos não são apenas colecionadores, mas também teóricos do folclore, por isso Konstantin Aksakov escreveu um importante artigo sobre os épicos “Bogatyrs dos tempos do Grão-Duque Vladimir segundo canções russas” (1856). Neles ele descobre uma “imagem festiva e divertida da comunidade russa” (motivo de uma “festa fraterna”), os “raios da fé de Cristo” e “o início da família, base de todas as coisas boas em terra” permeando a vida nacional. O folclore (música, lenda, conto de fadas) para os eslavófilos é a forma primária de arte verbal, refletindo a natureza da criatividade artística como coletiva, coletiva (conciliar). Dois outros fenômenos em que a conciliaridade estética se expressou inicialmente foram a pintura de ícones e a música sacra. Veja como Alexey Khomyakov escreve sobre isso: “Um ícone não é uma imagem religiosa, assim como a música sacra não é música religiosa; o ícone e o canto da igreja são incomparavelmente mais altos. As obras de uma pessoa não servem de expressão; eles expressam todas as pessoas que vivem de acordo com um princípio espiritual: isto é arte no seu significado mais elevado.” Ou seja, o ícone e a música sacra expressavam uma ideia coletiva e catedral de verdade e beleza. É claro que isso não é mais folclore, aqui há autoria, há um pintor ou compositor de ícones específico, mas neste caso há uma unidade inseparável do indivíduo e do grupo de fiéis (a igreja). A unidade e a harmonia amorosa têm aqui uma base religiosa.

As formas modernas de arte, como acredita Khomyakov, estão apenas se aproximando do ideal, porque artista contemporâneo perdeu o senso de coletividade e busca expressar sua individualidade; o indivíduo se separa cada vez mais do coro e declara sua independência. Isto, claro, é um processo histórico inevitável de isolamento do indivíduo da unidade patriarcal, mas, argumenta Khomyakov, em algum momento palco histórico deve ocorrer uma síntese, um retorno ao ideal em um novo patamar, ou seja, a personalidade do artista deve retornar às suas raízes, ao seu início coral, e isso já está acontecendo. Khomyakov encontra dois artistas que seguiram esse caminho. Este é o compositor Glinka e o pintor Alexander Ivanov, que dedicou toda a sua vida a uma pintura - “A Aparição de Cristo ao Povo”. É interessante que as ideias de Khomyakov estivessem em consonância tanto com Ivanov quanto com Glinka. pertence a Glinka frase famosa“a música é criada pelas pessoas e nós, compositores, fazemos os arranjos.”

Voltando-se para a literatura russa, os eslavófilos colocaram Gogol acima de todos os outros. Ainda antes, o ocidentalizador Belinsky fez isso, mas ao contrário dele, os eslavófilos ouviram no autor de “Dead Souls” os “princípios corais” da cultura nacional que procuravam. Quanto a Pushkin, o caminho da crítica eslavófila a ele revelou-se muito tortuoso. A princípio, I.V. Kireevsky, como já mencionado, escreveu um dos artigos mais notáveis ​​​​sobre Pushkin da época, mas depois esfriou. Assim, em 1845, abrindo o departamento bibliográfico da revista "Moskvitiano" , Kireevsky reconheceu a “grandeza do talento de Krylov”, expressa na “beleza da nacionalidade” de suas fábulas, e nomeia o herdeiro de Krylov... não, não Pushkin, mas imediatamente Gogol. Apenas Gogol é visto pelos críticos como “um representante daquela nova e grande força que ainda não apareceu de forma clara”. < ...> que é chamado a força do povo russo" Pushkin é omitido aqui, é claro, não por acaso. por muito tempo Eles falaram com muito cuidado e frieza. Eles aceitaram algumas obras, por exemplo, “O Profeta” estava muito próximo de suas idéias sobre o que deveria ser a verdadeira poesia, mas Pushkin não resistiu a “O Profeta”. Mais tarde, ele escreveu “Um presente vão, um presente acidental”, “Demônios” - esta é uma poesia de dúvida e perda de uma percepção integral do mundo, e os eslavófilos não encorajaram isso na arte. Pushkin ainda era um estranho para eles, Lermontov ainda era em maior medida. Como pessoas sensíveis à linguagem, compreenderam que na poesia de Pushkin e Lermontov há uma profunda raízes nacionais, mas parecia-lhes que ambos os poetas seguiram o caminho errado de um indivíduo puramente individual e, portanto, divorciados de vida popular arte. Khomyakov, em uma carta a I. Aksakov (1860), chegou a lançar a seguinte frase: Pushkin “não tinha habilidade para acordes graves”. Mas por que todo mundo tem que cantar com voz de baixo? Em relação a Pushkin, a abstração de poltrona da teorização eslavófila afetou. Para ser justo, deve-se notar que durante quatro décadas o pecado de incompreensão de Pushkin foi compartilhado com os eslavófilos por críticas reais, que são muito mais confiáveis ​​​​para a maioria dos leitores russos.

No segundo terços do século XIX séculos, a literatura russa percorreu um difícil caminho rumo à verdadeira nacionalidade, mas os eslavófilos, através da lupa de sua teoria, viam nela principalmente uma imitação da cultura pós-petrina. É por isso que por muito tempo eles não puderam apreciar não apenas em Pushkin e Lermontov, mas também em Turgueniev, Ostrovsky, Dostoiévski, L. Tolstoi, toda a profundidade da criação da cultura nacional que já estava ocorrendo diante de seus olhos. A obra destes e de outros escritores, especialmente daqueles que vieram da escola natural, parecia-lhes um afastamento das formas originais (de acordo com as suas ideias) de arte popular. Aconteceu de acordo com o provérbio “você não conhece o seu”: os eslavófilos não viam a verdadeira personificação da nacionalidade, que em prática artística não se concretizou exatamente de acordo com suas receitas.

Ao mesmo tempo, nos nossos julgamentos sobre a crítica eslavófila (como qualquer outra), não devemos perder de vista a “floresta” de conquistas por trás das “árvores” de erros.

A orientação da crítica eslavófila em relação a Gogol foi expressa por Konstantin Sergeevich Aksakov (1817 – 1860), que escreveu o aclamado panfleto “Algumas palavras sobre o poema de Gogol “Dead Souls”” ( 1842). Ele caracteriza o poema como um épico nacional no espírito da Ilíada, e nisso difere de Belinsky. Dois críticos entraram em uma discussão acirrada entre si. Belinsky considerou este trabalho como uma continuação das tradições do romance europeu, principalmente de Walter Scott. Na verdade, “Dead Souls” incorpora uma síntese de diferentes tradições, e Aksakov percebeu algo que Belinsky não percebeu. Ele sentiu que um começo estava se formando na literatura russa, aproximando-se do épico antigo. Um épico para Aksakov forma perfeita, que expressa a unidade da nação (Hegel também escreveu sobre isso). Ou seja, o épico expressa o espírito da nação de forma mais completa e volumosa. Ao colocar Gogol no mesmo nível de Homero, Aksakov provocou uma onda de ridículo: como é possível que “Dead Souls” seja um épico homérico quando existem heróis tão engraçados? Belinsky diz que em Gogol o humor é mais importante, e toda a força do escritor está no riso, e Aksakov fala sobre alguns princípios ideais.

Acho que Aksakov estava certo em dois pontos, o que mais tarde realmente se concretizou. A primeira é a evolução criativa e espiritual do próprio Gogol. O princípio universal (incluindo positivo) estava no conceito do enredo (“toda a Rus' aparecerá nele”), e Aksakov descobriu isso. A segunda é a previsão do gênero de Aksakov. Belinsky acreditava que o épico não poderia mais ser revivido, o romance era a principal forma do tempo; Enquanto isso, a literatura russa levou ao renascimento do gênero épico: lembre-se de Guerra e Paz.

Assim, não se pode negar a Konstantin Aksakov uma visão crítica. Ele viu em “Dead Souls” não uma sátira à vida russa, mas precisamente um poema - uma alta criação do espírito nacional, manifestada especialmente no poder do discurso russo. É a linguagem a forma viva do espírito nacional; “Dead Souls”, neste sentido, foi um ato paradoxal de reavivar a autoconsciência nacional. Aksakov concentrou-se no que Belinsky passou sem perceber - no pathos “positivo” da afirmação dos valores nacionais.

Belinsky viu claramente o que lhe era tão caro: a crítica à realidade russa, o ódio à carniça nacional e social. Gogol tem isso, e o poder de sua risada é verdadeiramente impressionante. Mas Gogol também tem o que K. Aksakov viu. “Dead Souls” é uma grande síntese, uma manifestação do espírito nacional com o seu poder afirmativo e (ao mesmo tempo!) negador. Como Herzen disse sabiamente sobre esta disputa: “Grande é a dignidade trabalho de arte quando pode escapar de qualquer olhar unilateral. Ver a apoteose é engraçado, ver apenas o anátema é injusto.” O próprio Herzen, sendo ocidental, inclinava-se a ler Belinsky, embora rejeitasse a sua avaliação negativa das digressões líricas de Gogol como “elogios a uma autoconsciência nacional feliz”. Herzen, como é típico dele, destacou o início trágico do épico de Gogol: “Passando dos Sobakevichs aos Plyushkins, você é dominado pelo horror, a cada passo você fica preso, se afogando ainda mais. O lugar lírico de repente revive, ilumina e agora é substituído novamente por uma imagem que lembra ainda mais claramente em que fosso do inferno estamos...” A disputa sobre “Dead Souls” acabou resultando em um contraste entre várias imagens da Rússia, lido pelos críticos do poema de Gogol.

Uma resposta ardente e imparcial às interpretações ocidentais foi a carta do eslavófilo Yu F. Samarin a K. S. Aksakov em 1842, distribuída em. inúmeras listas. Sobre aqueles que veem em “Dead Souls” apenas “uma série de fenômenos lamentáveis, engraçados e nojentos” que caracterizam exaustivamente o estado atual da Rússia, Samarin observa: “Suas palavras expressam amor sincero e respeitável por seus próprios, queridos, mas o amor é muito perto e, portanto, facilmente se transformando em desespero. Pequenos crentes! Você não ama a Rússia, mas sim o que você pessoalmente gosta na vida dela; Você se ama nela, não nela!

Os eslavófilos travaram uma luta decisiva contra a escola natural, que lhes parecia uma patética imitação de Gogol (estes são os discursos de K. Aksakov "Fisiologia de São Petersburgo" 1845 e "Três artigos críticos do Sr. Imrek" 1847) Se em Gogol, por trás da imagem da realidade vulgar, sente-se dor aguda e compaixão pelo homem caído, então entre os “naturalistas” os eslavófilos veem apenas uma cópia indiferente das abominações da vida, transformando-se assim em calúnia contra ela. Parece que ainda havia um fundo de verdade nesta visão, especialmente no estágio relativamente inicial e “fisiológico” da formação da escola natural.

O copismo, a caricatura e outras deficiências do mimetismo simplificado foram superadas pelos melhores “naturalistas” (Goncharov, Turgenev, Nekrasov, Dostoiévski) muito rapidamente, e a dura crítica eslavófila pode ter desempenhado algum papel nisso. No entanto, os eslavófilos - acompanhando a inércia da luta literária - não perceberam rapidamente esta eliminação, o rápido amadurecimento dos seus adversários e a transformação da “escola” em “universidade”. Só mais tarde tentaram superar a surdez “partidária”. A. S. Khomyakov desempenhou um papel particularmente significativo nisso, em 1858 ele recriou a Sociedade dos Amantes da Literatura Russa na Universidade de Moscou e, como seu presidente, conseguiu (antes de sua morte em 1860) proferir uma série de discursos brilhantes que expandiram a plataforma literária da crítica eslavófila. Assim, ele acolheu com entusiasmo o aparecimento de L.N.

Um dos fenômenos mais fundamentais e profundos da crítica eslavófila foi o artigo Yuri Fedorovich Samarin (1819 – 1876)“Sobre as opiniões históricas e literárias de Sovremennik”, publicado em 1847 na revista “Moskvityanin”. Como pode ser visto no título, o autor ataca a cidadela da escola natural - a revista Sovremennik. Samarin esclarece amplamente as posições dos críticos eslavófilos, libertando-os do dogmatismo excessivo. Em particular, ele encontra muitos pontos de contato com seu principal oponente, V.G. Belinsky, embora em geral avalie suas atividades com muita imparcialidade. Samarin tem muito mais flexibilidade e sutileza de pensamento do que, digamos, o “combatente avançado do eslavofilismo” K. Aksakov, ele seguiu Khomyakov; O artigo atesta as possibilidades de desenvolvimento do conceito eslavófilo (que será posteriormente utilizado cientistas do solo). Assim, ele reuniu sábia e dialeticamente os conceitos de “nacional” (“folk”) e “universal”: “O que é nacionalidade, senão um princípio universal, cujo desenvolvimento cabe preferencialmente a uma tribo em detrimento de outras, devido ao simpatia especial entre este princípio e as propriedades naturais do povo." Samarin, seguindo Khomyakov, chama o amor e sua humildade derivada (no sentido cristão) de um princípio humano universal, para o qual a tribo eslava mostrou uma inclinação predominante.

Samarin vê o infortúnio da literatura moderna (isto é, a mesma escola natural) no desrespeito voluntário ou involuntário pelo próprio povo, na descrença em sua força espiritual. Isto reflectiu-se no legado das reformas de Pedro, que separaram as classes mais altas (“educadas”) e as mais baixas. “Não entendemos as pessoas e é por isso que confiamos pouco nelas. A ignorância é a fonte de nossas ilusões. Devemos conhecer as pessoas e, para conhecê-las, e antes de conhecê-las, devemos amá-las”. Sem dúvida há razões para isso, garante Samarin. O desprezo pelo camponês ignorante torna difícil ver e, mais ainda, aprender com a vida do povo os seus valores, por exemplo, o facto de o povo “ter acesso ao significado do sofrimento e ao dom do auto-sacrifício .”

A ideia de unir as metades desintegradas da nação é um programa idealizado pelos eslavófilos. Acabou por estar em sintonia com as maiores conquistas da literatura russa do século XIX.

O artigo desempenhou um papel significativo no desenvolvimento dos fundamentos fundamentais da crítica eslavófila. I. V. Kireevsky , publicado por ele em 1845 em Moskvityanin sob o título "Revisão do estado atual da literatura". Na verdade, este foi o início de um grande estudo sobre crise espiritual civilização ocidental e saídas na reflexão da literatura moderna, europeia e russa. A investigação permaneceu inacabada, tal como o projecto de reestruturação da revista “Moskvityanin” num órgão de renovado eslavofilismo não foi concretizado (para a próxima tentativa de reorganização, que em alguns aspectos é muito semelhante, ver a secção sobre a crítica pochvennik). Toda uma série de ideias apresentadas aqui por Kireevsky foram desenvolvidas na crítica russa. Tendo designado a nova etapa do desenvolvimento literário na Europa e na Rússia como “revista”, ele explicou o que realmente significa esta “preponderância do jornalismo na literatura”: “a necessidade de uma educação moderna aproveitar E saber cede às necessidades juiz, ...estar ciente." Em outras palavras, aproximava-se a era da crítica como autoanálise da literatura, sem a qual nem mesmo o próprio processo de criatividade artística e de conhecimento poderia avançar. A previsão de Kireevsky, em termos gerais, coincidiu com as observações de Belinsky.

Para o desenvolvimento subsequente da crítica eslavófila propriamente dita, duas ideias de Kireyevsky foram de particular importância. 1) Ele alertou contra os extremos tanto da “adoração inexplicável do Ocidente” quanto da “adoração inexplicável das formas passadas da nossa antiguidade”. Este último, acreditava ele, levou os eslavófilos a “sufocar o provincianismo”. Kireevsky, como Samarin, viu a saída disso no equilíbrio dialético do nacional e “ universal"(mais tarde F. M. Dostoiévski construiria seu conceito de nacionalidade da literatura russa nesta palavra). 2) Em todos os fenômenos notáveis ​​da literatura, o crítico sugere ver duas tendências: negativo E positivo. O primeiro visa “refutar os sistemas e opiniões que precederam a crença declarada”, e o segundo é “uma vida, todo visão do mundo e do homem”, sem a qual um verdadeiro poeta é impensável.

Fora de equilíbrio negação E declarações A favor do primeiro, os críticos eslavófilos viram a principal falha da literatura pós-Gogol. Restaurar esse equilíbrio foi um tema recorrente na seção crítica da revista. "Conversa em russo" (1856 - 1860), do qual participaram todos os principais críticos do campo eslavófilo. Filósofo, teólogo e jornalista Nikita Petrovich Gilyarov-Platonov (1824 – 1887) publicou o artigo “Family Chronicle and Memoirs of S. Aksakov” no primeiro número da nova revista. Foi uma resenha de um livro com o mesmo título, que os eslavófilos consideraram um novo avanço, depois de Gogol, na desejada direção “positiva”. A crítica transformou-se numa apresentação detalhada do credo estético da crítica e da revista. Gilyarov-Platonov considera a “Crônica da Família” de S. T. Aksakov uma obra de arte, apesar de sua natureza óbvia de memórias. Ele não está tanto interessado nas imagens coloridas da vida dos proprietários de terras, que N.A. Dobrolyubov colocou em primeiro plano, em plena conformidade com os princípios da crítica real, avaliando a objetividade da representação da realidade da servidão. Crítico da “Conversa Russa”, o principal é a estética! – o valor da crônica de Aksakov encontra-se na esfera subjetiva da visão de mundo do autor. Para ele, a medida máxima da nacionalidade da obra em questão é a atitude profundamente cristã do autor em relação aos acontecimentos e personagens descritos. Somente tal visão de mundo permite, de acordo com a convicção do crítico, descobrir e apresentar de forma artística e convincente aquele “positivamente belo” que existe na vida russa e que até agora estava além das capacidades dos artistas russos. “Até agora a nossa arte limitou-se apenas à negação”, mas chegou a hora, diz Gilyarov-Platonov, de “encontrar conteúdo positivo” na própria realidade, sem embelezá-la de forma alguma.

Como sabemos, a literatura russa logo se moveu precisamente nesta direção (os heróis positivos de Dostoiévski, Tolstoi, Leskov), confirmando a análise projetiva da crítica eslavófila.

Com base nos princípios pacificadores da prosa de Aksakov, N.P. Gilyarov-Platonov lançou um ataque decisivo à triunfante literatura acusatória: “a arte deve acalmar, e não irritar, os nossos sentimentos”. Um extremo se opôs ao outro com base no princípio de “derrubar uma cunha com uma cunha”. No entanto, a afirmação de Gilyarov-Platonov determinou não tanto a direcção táctica como a estratégica da crítica eslavófila, a sua profunda compreensão da beleza (neste caso aproximando-a da crítica estética) como sábia humildade diante das mais altas leis da existência. Como disse F. I. Tyutchev, que era próximo dos eslavófilos, sobre a poesia: “E no mar rebelde / O óleo conciliatório derrama”.

Gilyarov-Platonov encontrou material notável que confirma a superioridade espiritual e estética da visão cristã do mundo em um livro para o qual escreveu uma resenha analítica igualmente detalhada: “O Conto da Peregrinação e Viagem pela Rússia, Moldávia, Turquia e o Santo Terra... do Monge Parthenius” (1856). O livro de um monge cismático que se converteu à Ortodoxia causou uma recepção entusiástica universal, cativando com seu encanto até críticos e escritores que estavam muito distantes da igreja. “Perto de nós, entre nós”, escreveu Gilyarov-Platonov, “descobrimos uma vida inteira, muito especial, desconhecida para nós”. M.E. Saltykov-Shchedrin, que também ficou impressionado com a própria existência de pessoas capazes de façanha espiritual, tentou ignorar isso com o rótulo desdenhoso de “ascetismo”. Gilyarov-Platonov, na narrativa simplória do monge Parthenius, revela aquele tipo russo característico de heroísmo gentil e silencioso, cujos contornos foram dados na literatura russa por Lermontov (Maxim Maksimovich), S. Aksakov (Alexei Stepanovich). Agora abriu-se em seu pleno desenvolvimento: “neste livro você encontrará pessoas precisamente com aquela integridade de vida inexistente para nós, para quem o serviço à verdade é toda a sua existência”. A descoberta de um sistema de vida diferente no livro de Parthenia contribui muito, como Gilyarov-Platonov mostra de forma convincente, o que é surpreendente para o leitor russo secularizado. ao vivo Discurso eslavo da Igreja.

“O Conto das Andanças de... o Monge Parthenius” desempenhou um certo papel no retorno da literatura russa aos valores cristãos. Este processo foi registrado em tempo hábil e com precisão pela crítica eslavófila na pessoa de N.P. Gilyarov-Platonov e, em seguida, A.A.

Outro fenômeno que já foi um marco, mas agora desapareceu nas sombras - uma história próxima ao eslavofilismo de N. Kokhanovskaya - recebeu uma interpretação estética profunda no artigo de Gilyarov-Platonov “Sobre a nova história da Sra. Galeria Provincial de Retratos”” (1859). O crítico vê no escritor iniciante, mas já maduro, uma continuação digna das tradições de S. T. Aksakov com sua “atitude imparcial diante da realidade e principalmente a integridade, a complacência com que aparecem as pessoas retratadas”. É interessante que um pouco mais tarde o progressista Saltykov-Shchedrin chamou a atenção para o talento de Kokhanovskaya (artigo “O Conto de Kokhanovskaya na revista Sovremennik” em 1863), e se ele também apoiou a objetividade da escritora, então sua “complacência”, preferência por “humildade ” sobre “protesto” atribuído ao preconceito retrógrado. O conservador Gilyarov-Platonov, pelo contrário, interpreta os finais “humildes” de Kokhanovskaya como artisticamente convincentes ao mais alto grau. Como observa o crítico de “Conversação Russa”, o novo talento tira sua força do elemento linguístico das canções russas. A argumentação filológica, a análise da palavra como protótipo de uma obra de arte, em geral, constitui uma característica fundamental dos eslavófilos, distinguindo-os nitidamente do pano de fundo da crítica literária contemporânea. Isso se manifestou mais claramente no trabalho de K. S. Aksakov (autor do livro “Lomonosov na história da literatura russa e da língua russa”, 1846 e outras obras sobre filologia), e do mesmo Gilyarov-Platonov, que compilou o pensativo “ Excursões à Gramática Russa” (1884), onde expressou uma ideia notável sobre a presença na linguagem da “etimologia criativa” e até da “consciência”.

O epílogo da crítica eslavófila estava destinado a ser escrito Ivan Sergeevich Aksakov (1823 – 1886), poeta, publicitário e figura pública. Seu “Discurso sobre A. S. Pushkin” (1880), proferido na cerimônia de inauguração de um monumento ao poeta em Moscou, imediatamente após o discurso que marcou época de Dostoiévski, pode ser considerado uma reavaliação de valores na crítica eslavófila, que finalmente reconheceu o “primeiro poeta verdadeiramente russo”, o “povo no sentido mais elevado da palavra” (embora não sem algumas reservas). Paralelamente a Aksakov, os preconceitos eslavófilos (incluindo os seus próprios) foram submetidos a uma revisão decisiva no artigo de N. P. Gilyarov-Platonov “A. S. Pushkin. Abertura do Monumento" (1880) no jornal "Modern Izvestia" que ele publicou (no mesmo local, em 1871, Gilyarov-Platonov escreveu sobre Pushkin como o "criador da língua russa").

A obra histórica e literária mais significativa de I. S. Aksakov é o livro “Fyodor Ivanovich Tyutchev. Esboço biográfico" (1874), ainda valioso por sua análise holística da personalidade, visão de mundo e criatividade do grande poeta em sua unidade dialética. Tyutchev aparece aqui como a última estrela brilhante do período Pushkin da poesia russa, mas o próprio período parece ao crítico já ter se esgotado. Foi um período de “sinceridade”, de “fé na arte” simplória, mas “nem todos os fios da alma do povo foram ouvidos”, pois “nossa forma mais poética foi e é emprestada”. No lugar da tônica silábica, que é suave demais para o ouvido russo, Aksakov vê a chegada de “uma forma nova, até então desconhecida, única e mais folclórica”. Estas “adivinhações” do crítico não parecerão infundadas se recordarmos as inovações rítmicas dos poetas do século XX.

Falando sobre Tyutchev, o poeta e publicitário, “o motor da nossa autoconsciência russa e nacional”, Aksakov também resume alguns dos resultados do movimento eslavófilo. Ela “como doutrina nunca foi popular e nunca foi formulada”, mas a influência dos eslavófilos sobre a intelectualidade russa “foi imparável, embora rapidamente”. Não foi um “ensinamento” que estava em vigor (Aksakov está pronto a admitir a falácia dos “hobbies extremos”), mas com o tempo surgiu uma “direção que libertou o pensamento russo da escravidão espiritual ao Ocidente”. O surgimento de uma grande literatura russa, portanto original, que expressava as buscas espirituais tanto do Oriente quanto do Ocidente, justificou plenamente os “sonhos” eslavófilos.

Pensamento literário-crítico e filosófico russo da segunda metade do século XIX

(Aula de literatura no 10º ano)

Tipo de aula - aula-aula

Diapositivo 1

Nossos tempos turbulentos e acelerados, que libertaram radicalmente o pensamento espiritual e a vida social, exigem o despertar ativo na pessoa do senso de história, da participação pessoal, ponderada e criativa nela. Não devemos ser “Ivans que não se lembram do parentesco”, não devemos esquecer que a nossa cultura nacional se baseia num colosso como a literatura russa do século XIX.

Agora, quando as telas de televisão e de vídeo são dominadas por cultura ocidental, às vezes sem sentido e vulgar, quando os valores filisteus nos são impostos e todos vagamos pelo lado estrangeiro, esquecendo a nossa própria língua, devemos lembrar que os nomes de Dostoiévski, Tolstoi, Turgenev, Chekhov são incrivelmente reverenciados no Ocidente, que Tolstoi sozinho se tornou o fundador de um credo inteiro, Ostrovsky sozinho criou um teatro nacional e Dostoiévski se opôs a futuros tumultos se pelo menos uma lágrima de criança fosse derramada neles.

A literatura russa da segunda metade do século XIX foi a governante do pensamento. Da pergunta “Quem é o culpado?” ela passa a resolver a questão “O que fazer?” Os escritores resolverão esta questão de forma diferente devido às suas visões sociais e filosóficas.

Segundo Chernyshevsky, nossa literatura foi elevada à dignidade de causa nacional; as forças mais viáveis ​​​​da sociedade russa vieram para cá;

A literatura não é um jogo, nem diversão, nem entretenimento. Os escritores russos tratavam a sua criatividade de uma forma especial: para eles não era uma profissão, mas um serviço no sentido mais elevado da palavra, um serviço a Deus, ao povo, à Pátria, à arte, ao mais elevado. Começando com Pushkin, os escritores russos se reconheceram como profetas que vieram a este mundo “para queimar o coração das pessoas com o verbo”.

A palavra foi percebida não como um som vazio, mas como uma ação. Gogol também nutria essa crença no poder milagroso das palavras, sonhando em criar um livro que, pelo poder dos únicos e indiscutivelmente verdadeiros pensamentos nele expressos, transformaria a Rússia.

A literatura russa da segunda metade do século XIX estava intimamente ligada à vida social do país e foi até politizada. A literatura era porta-voz das ideias. Portanto, precisamos conhecer a vida sócio-política da segunda metade do século XIX.

Diapositivo 2

A vida sócio-política da segunda metade do século XIX pode ser dividida em etapas.

*Cm. slide 2-3

Diapositivo 4

Que partidos existiam no horizonte político da época e quais eram?(O professor fala no slide 4, animado)

Diapositivo 5

À medida que o slide é demonstrado, o professor dá definições e os alunos as anotam em seus cadernos.

Trabalho de vocabulário

Conservador (reacionário)- uma pessoa que defende visões políticas estagnadas, evita tudo que é novo e avançado

Liberal - uma pessoa que se mantém firme Ideologia política posições intermediárias. Ele fala sobre a necessidade de mudança, mas de forma liberal

Revolucionário - uma pessoa que apela ativamente à mudança, que não a prossegue de forma pacífica, que defende uma mudança radical no sistema

Diapositivo 6

Este slide organiza o trabalho de acompanhamento. Os alunos desenham a tabela em seus cadernos para preenchê-la à medida que a aula avança.

Os liberais russos dos anos 60 defenderam reformas sem revoluções e depositaram as suas esperanças em mudanças sociais “a partir de cima”. Os liberais foram divididos em ocidentais e eslavófilos. Por que? O facto é que a Rússia é um país da Eurásia. Ela absorveu informações orientais e ocidentais. Essa identidade adquiriu significado simbólico. Alguns acreditavam que esta singularidade contribuía para o atraso da Rússia, outros acreditavam que esta era a sua força. Os primeiros passaram a ser chamados de “ocidentais”, os últimos – “eslavófilos”. Ambas as direções nasceram no mesmo dia.

Diapositivo 7

Em 1836, o artigo “Cartas Filosóficas” apareceu no Telescópio. Seu autor foi Pyotr Yakovlevich Chaadaev. Depois deste artigo ele foi declarado louco. Por que? O facto é que Chaadaev expressou no artigo uma visão extremamente sombria da Rússia, cujo destino histórico lhe parecia “uma lacuna na ordem de compreensão”.

A Rússia, segundo Chaadaev, foi privada de crescimento orgânico e continuidade cultural, em contraste com o Ocidente católico. Ela não tinha “lenda”, nem passado histórico. O seu presente é extremamente medíocre e o seu futuro depende de se juntar à família cultural da Europa, abandonando a independência histórica.

Diapositivo 8

Os ocidentais incluíam escritores e críticos como Belinsky, Herzen, Turgenev, Botkin, Annensky, Granovsky.

Diapositivo 9

Os órgãos de imprensa dos ocidentais eram as revistas Sovremennik, Otechestvennye zapiski e Library for Reading. Nos seus diários, os ocidentais defenderam as tradições da “arte pura”. O que significa "puro"? Puro - desprovido de ensino ou de qualquer visão ideológica. Eles se esforçam para retratar as pessoas como elas as veem, como, por exemplo, Druzhinin.

Diapositivo 10

Diapositivo 11

O eslavofilismo é um movimento ideológico e político de meados do século XIX, cujos representantes contrastaram o caminho histórico do desenvolvimento da Rússia com o desenvolvimento dos países da Europa Ocidental e idealizaram as características patriarcais da vida e da cultura russas.

Os fundadores das ideias eslavófilas foram Peter e Ivan Kireyevsky, Alexei Stepanovich Khomyakov e Konstantin Sergeevich Aksakov.

No círculo dos eslavófilos falava-se frequentemente sobre o destino da tribo eslava. O papel dos eslavos, segundo Khomyakov, foi menosprezado pelos historiadores e filósofos alemães. E isso é ainda mais surpreendente porque foram os alemães quem assimilou mais organicamente os elementos eslavos da cultura espiritual. No entanto, insistindo no desenvolvimento histórico original da Rússia, os eslavófilos falaram depreciativamente sobre os sucessos Cultura europeia. Acontece que o povo russo não tinha nada com que se consolar no Ocidente, que Pedro 1, que abriu uma janela para a Europa, o distraiu do seu caminho original.

Diapositivo 12

As revistas “Moskvityanin”, “Russian Conversation” e o jornal “Northern Bee” tornaram-se porta-vozes das ideias do eslavofilismo. O programa crítico-literário dos eslavófilos estava associado aos seus pontos de vista. Eles não aceitavam os princípios sócio-analíticos da prosa e da poesia russas; o psicologismo refinado era estranho para eles; Eles prestaram muita atenção aos CNTs.

Diapositivo 13

Os críticos dessas revistas foram Shevyrev, Pogodin, Ostrovsky, Apollon Grigoriev.

Diapositivo 14

A atividade literária dos escritores russos sempre esteve ligada à situação sócio-política do país, e a segunda metade do século XIX não foge à regra.

Na década de 40 do século XIX, a “escola natural” dominava a literatura. Esta escola lutou contra o romantismo. Belinsky acreditava que “é necessário esmagar o romantismo com o flagelo do humor”. Herzen chamou o romantismo de “escrófula espiritual”. O romantismo foi contrastado com uma análise da própria realidade. Os críticos da época acreditavam que “a literatura deveria seguir o caminho traçado por Gogol”. Belinsky chamou Gogol de “o pai da escola natural”.

No início dos anos 40, Pushkin e Lermontov morreram, e o romantismo os acompanhou.

Na década de 40, escritores como Dostoiévski, Turgenev, Saltykov-Shchedrin e Goncharov chegaram à literatura.

Diapositivo 15

De onde veio o termo “escola natural”? Foi assim que Belinsky chamou essa corrente em 1846. Esta escola está condenada por “mudofilia”, porque os escritores desta escola pintam detalhes da vida de pessoas pobres, humilhadas e insultadas. Samarin, oponente da “escola natural”, dividiu os heróis desses livros entre os que foram espancados e os que espancaram, os que foram repreendidos e os que repreenderam.

A principal questão que os escritores da “escola natural” se colocam é “Quem é o culpado?”, as circunstâncias ou a própria pessoa em sua vida miserável. Antes dos anos 40, na literatura acreditava-se que a culpa era das circunstâncias; depois dos anos 40, acreditava-se que a culpa era da própria pessoa;

A expressão “o meio ambiente está preso” é muito característica da escola natural, ou seja, grande parte da situação difícil de uma pessoa era atribuída ao meio ambiente.

A “Escola Natural” deu um passo na democratização da literatura, apresentando o problema mais importante - o indivíduo. À medida que a pessoa começa a ganhar destaque na imagem, a obra fica saturada de conteúdo psicológico. A escola segue as tradições de Lermontov, se esforça para mostrar uma pessoa por dentro. A “Escola Natural” na história da literatura russa foi necessária como uma transição do romantismo para o realismo.

Diapositivo 16

Como o realismo difere do romantismo?

1. O principal no realismo é a representação dos tipos. Belinsky escreveu: “É uma questão de tipos. Os tipos são representantes do meio ambiente. Rostos típicos precisam ser procurados em classes diferentes. Era preciso dar toda atenção à multidão, às massas.”
2. O tema da imagem não eram heróis, mas rostos típicos em circunstâncias típicas.
3. Como o sujeito da imagem é uma pessoa comum e prosaica, os gêneros em prosa são adequados: romances, contos. Durante este período, a literatura russa passa de poemas românticos e poemas para histórias e romances realistas. Este período afetou os gêneros de obras como o romance em verso de Pushkin “Eugene Onegin” e o poema em prosa de Gogol “Dead Souls”. Um romance e uma história permitem imaginar uma pessoa na vida pública; um romance permite o todo e os detalhes, e é conveniente para combinar a ficção e a verdade da vida.
4. O herói das obras do método realista não é um herói individual, mas uma pessoa pequena como Akaki Akakievich de Gogol ou Samson Vyrin de Pushkin. Homem pequeno- Esta é uma pessoa de baixo status social, deprimida pelas circunstâncias, mansa, na maioria das vezes um funcionário.

Assim, o realismo tornou-se o método literário da segunda metade do século XIX.

Diapositivo 17

No início dos anos 60, foi planejado um aumento da luta sócio-política. Como eu disse anteriormente, a pergunta “quem é o culpado?” é substituída pela pergunta “o que fazer?” “Novas pessoas” estão entrando na literatura e na atividade social, não mais contempladoras e faladoras, mas realizadoras. Estes são democratas revolucionários.

A ascensão da luta sócio-política esteve associada ao fim inglório da Guerra da Crimeia, às anistias dos dezembristas após a morte de Nicolau 1. Alexandre 2 realizou muitas reformas, incluindo a reforma camponesa de 1861.

Diapositivo 18

O falecido Belinsky desenvolveu ideias socialistas em seus artigos. Eles foram apanhados por Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky e Nikolai Aleksandrovich Dobrolyubov. Estão a passar de uma aliança instável com os liberais para uma luta intransigente contra eles.

Dobrolyubov chefia o departamento satírico da revista Sovremennik e publica a revista Whistle.

Os revolucionários democráticos perseguem a ideia de uma revolução camponesa. Dobrolyubov torna-se o fundador do método crítico e cria sua própria “crítica real”. Os revolucionários democráticos unem-se na revista Sovremennik. Estes são Chernyshevsky, Dobrolyubov, Nekrasov, Pisarev.

Diapositivo 19

Na década de 60, o realismo - único método na literatura russa - foi dividido em vários movimentos.

Diapositivo 20

Na década de 60, a “pessoa supérflua” foi condenada. As “pessoas supérfluas” incluem Evgeny Onegin e Pechorin. Nekrasov escreve: “Pessoas como ele vagam pela terra em busca de coisas gigantescas para fazer”. Eles não podem fazer o trabalho e não querem. Estas são pessoas “pensadas numa encruzilhada”. São pessoas reflexivas, ou seja, pessoas que se submetem à autoanálise, analisando constantemente a si mesmas e suas ações, bem como as ações e pensamentos de outras pessoas. A primeira pessoa reflexiva na literatura foi Hamlet com sua pergunta “Ser ou não ser?” O “homem supérfluo” está a ser substituído por um “homem novo” – um niilista, revolucionário, democrata, proveniente de uma origem de classe mista (não mais um nobre). São pessoas de ação, querem mudar vidas ativamente, lutam pela emancipação das mulheres.

Diapositivo 21

Após o manifesto que libertou os camponeses em 1861, as contradições intensificaram-se. Depois de 1861, a reação do governo ocorre novamente:*Cm. deslizar

Uma disputa eclodiu entre Sovremennik e Russkie Slovo sobre o campesinato. O ativista da “Palavra Russa” Dmitry Ivanovich Pisarev viu a força revolucionária no proletariado, os revolucionários comuns, trazendo o conhecimento das ciências naturais ao povo. Ele condenou as figuras do Sovremennik Chernyshevsky e Dobrolyubov por embelezarem o camponês russo.

Diapositivo 22

Os anos 70 foram caracterizados pelas atividades de populistas revolucionários. Os populistas pregavam “ir ao povo” para ensinar, curar e esclarecer o povo. Os líderes deste movimento são Lavrov, Mikhailovsky, Bakunin, Tkachev. A sua organização “Terra e Liberdade” dividiu-se e dela emergiu um grupo terrorista. A vontade das pessoas" Terroristas populistas fazem muitos atentados contra a vida de Alexandre 2, que acaba sendo morto, após o que ocorre uma reação do governo.

Diapositivo 23

Paralelamente ao Narodnaya Volya, os populistas, opera outro pensamento - religioso e filosófico. O fundador deste movimento foi Nikolai Fedorovich Fedorov.

Ele acredita que Deus é o criador do universo. Mas por que o mundo é imperfeito? Porque o homem deu a sua contribuição para a deterioração do mundo. Fedorov acreditava corretamente que uma pessoa desperdiça sua energia com o negativo. Esquecemos que somos irmãos e percebemos o outro como um concorrente. Daí o declínio da moralidade humana. Ele acredita que a salvação da humanidade reside na unificação e na conciliaridade, e que a Rússia contém os ingredientes de uma unificação futura, como na Rússia.*Veja mais slide

Diapositivo 24

Trabalho de casa:

Aprenda a palestra, prepare-se para o teste

Prepare-se para o teste nas seguintes questões:

1. Partido Liberal-Ocidental. Visualizações, números, críticas, revistas.
2. Partido Liberal Eslavófilo. Visualizações, críticas, revistas.
3. Programa comunitário e atividade crítica cientistas do solo
4. Atividade crítico-literária dos democratas revolucionários
5. Disputas entre Sovremennik e palavra russa. Ideologia conservadora dos anos 80.
6. Populismo liberal russo. Pensamento religioso e filosófico dos anos 80-90.

ESCRAVIDÃO - um movimento no pensamento crítico russo dos anos 40-50. século 19

A principal característica: afirmação da originalidade fundamental da cultura do povo russo. Isto não é apenas crítica literária, mas também teologia, política e direito.

KIREEVSKY

A literatura russa pode se tornar literatura mundial. Não temos apenas o direito de contar ao mundo inteiro, mas também a nossa responsabilidade. É nosso dever tornar a literatura diferente da literatura europeia (precisamente porque somos tão diferentes da Europa). A literatura russa tem oportunidade, tem algo a dizer e é obrigada a escrever de forma diferente da Europa.

Afirmação de identidade, nacionalidade.

O pathos do eslavofilismo: pelo contato constante com outras culturas, mas sem perder a própria identidade (“Visão da Literatura Russa”)

Escreve sobre o estado da literatura russa: “A beleza é sinônimo de verdade” (da cosmovisão cristã)

A questão da evolução do poeta como pessoa: “Algo sobre o caráter da poesia de Pushkin”.

I. Kireevsky “Revisão do estado atual da literatura”

Desenvolveu a teoria do eslavofilismo.

A eterna tese é resolvida da seguinte forma: “O nacionalismo é um reflexo na criatividade artística dos fundamentos profundos dos ideais nacionais”.

“A raiz e a base são o Kremlin (segurança, a ideia de Estado), Kiev (a ideia do Estado russo, o batismo da Rus', unidade nacional), o Eremitério Sorovskaya (a ideia do homem servindo Deus), vida popular(cultura, património) com as suas canções.”

A ideia da escola de arte russa é uma tradição reconhecível na cultura moderna:

na literatura: Gogol

na música: Glinka

na pintura: Ivanov

Estudos em Teologia. Formulou a diferença entre arte secular e religiosa (igreja): a vida e a história de uma pessoa? ícone e retrato? (O que é eterno em uma pessoa e o que é momentâneo em uma pessoa?)

A. Khomyakov “Sobre as possibilidades da escola de arte russa”

Um importante lutador do eslavofilismo. Ele se envolveu em “brigas” provocativas.

A nacionalidade não é apenas uma qualidade da literatura: “A arte nas palavras está necessariamente unida à nacionalidade”. “O gênero de literatura mais adequado é o épico, mas agora há grandes problemas com ele.”

O épico clássico de Homero (contemplação - um olhar calmo, mas analisador) para obter a verdadeira compreensão.

O objetivo dos romances modernos é a anedota – a incomum. Mas se for assim, então isso não pode caracterizar um épico, portanto, um romance não é um épico

Arte. "Algumas palavras sobre o poema de Gogol." Gogol, assim como Homero, quer fixar a nacionalidade, portanto, Gogol = Homero.

Uma polêmica surgiu com Belinsky.

A sátira de Gogol – “de dentro para fora”, “ler de trás para frente”, “ler nas entrelinhas”.

K. Aksakov “Três artigos críticos”

Y. Samarin “Sobre as opiniões de Sovremennik, históricas e literárias”

14. O campo problemático da crítica russa nas décadas de 1850-1860. Conceitos básicos e representantes

OCIDENTES - direção materialista, real e positivista.

Ideólogo ocidentalizante de Belinsky.

1. Crítica democrática revolucionária (real): Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev, Saltykov-Shchedrin.

2. Tradição estética liberal: Druzhinin, Botkin, Annenkov

A era dos “anos sessenta”, que não corresponde exatamente, como acontecerá no século XX, aos marcos cronológicos do calendário, foi marcada por um rápido crescimento da atividade social e literária, que se refletiu principalmente na existência do jornalismo russo. Durante esses anos, surgiram inúmeras novas publicações, incluindo “Mensageiro Russo”, “Conversação Russa”, “Palavra Russa”, “Tempo”, “Época”. As populares “Contemporânea” e “Biblioteca para Leitura” estão mudando de cara.

Novos programas sociais e estéticos são formulados nas páginas dos periódicos; críticos novatos rapidamente ganham fama (Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev, Strakhov e muitos outros), bem como escritores que retornaram ao trabalho ativo (Dostoiévski, Saltykov-Shchedrin); Surgem discussões intransigentes e de princípios sobre novos fenômenos extraordinários da literatura russa - as obras de Turgenev, L. Tolstoy, Ostrovsky, Nekrasov, Saltykov-Shchedrin, Fet.

As mudanças literárias devem-se em grande parte a eventos sociopolíticos significativos (a morte de Nicolau 1 e a transferência do trono para Alexandre 2, a derrota da Rússia em Guerra da Crimeia, reformas liberais e a abolição da servidão, a revolta polaca). A aspiração filosófica, política e cívica, há muito contida, da consciência pública, na ausência de instituições políticas legais, revela-se nas páginas de revistas literárias e artísticas “grossas”; É a crítica literária que se torna uma plataforma universal aberta sobre a qual se desenrolam as principais discussões socialmente relevantes. A crítica literária funde-se definitiva e claramente com o jornalismo. Portanto, o estudo da crítica literária da década de 1860 é impossível sem levar em conta as suas orientações sócio-políticas.

Na década de 1860, a diferenciação ocorreu dentro do movimento social e literário democrático que se desenvolveu nas duas décadas anteriores: tendo como pano de fundo as visões radicais dos jovens publicitários de Sovremennik e Russkoe Slovo, associadas não apenas à luta contra a servidão e a autocracia , mas também Contra a própria ideia de desigualdade social, os adeptos das antigas visões liberais parecem quase conservadores.

Os programas sociais originais - eslavofilismo e pochvennichestvo - foram imbuídos de diretrizes gerais para o desenvolvimento progressivo da libertação social; A revista “Mensageiro Russo” inicialmente baseou suas atividades nas ideias do liberalismo, cujo verdadeiro líder era outro ex-camarada de armas de Belinsky, Katkov.

É óbvio que a indiferença ideológica e política pública na crítica literária deste período é um fenômeno raro, quase excepcional (artigos de Druzhinin, Leontyev).

A visão pública generalizada da literatura e da crítica literária como um reflexo e expressão dos problemas atuais leva a um aumento sem precedentes na popularidade da crítica, e isso dá origem a ferozes debates teóricos sobre a essência da literatura e da arte em geral, sobre as tarefas e métodos de atividade crítica.

Os anos sessenta foram a época da compreensão inicial da herança estética de Belinsky. No entanto, os polemistas dos jornais de posições extremas opostas condenam o idealismo estético de Belinsky (Pisarev) ou a sua paixão pela actualidade social (Druzhinin).

O radicalismo dos publicitários do “Sovremennik” e da “Palavra Russa” manifestou-se nas suas visões literárias: o conceito de crítica “real”, desenvolvido por Dobrolyubov, tendo em conta a experiência de Chernyshevsky e apoiado pelos seus seguidores, considerado “realidade” apresentado (“refletido”) na obra como objeto principal da discricionariedade crítica.

A posição, que foi chamada de “didática”, “prática”, “utilitária”, “teórica”, foi rejeitada por todas as outras forças literárias, que de uma forma ou de outra afirmavam a prioridade da arte na avaliação dos fenômenos literários. No entanto, a crítica estética “pura”, imanente, que, como argumentou A. Grigoriev, trata de uma enumeração mecânica das técnicas artísticas, não existia na década de 1860. Portanto, a crítica “estética” é um movimento que busca compreender a intenção do autor, o pathos moral e psicológico de uma obra e sua unidade formal e de conteúdo.

Outro grupos literários deste período: o eslavofilismo, o pochvenismo e a crítica “orgânica” criada por Grigoriev - professavam em maior medida os princípios da crítica “sobre”, acompanhando a interpretação de uma obra de arte com julgamentos de princípio sobre problemas sociais atuais. A crítica “estética” não tinha, como outros movimentos, um centro ideológico próprio, encontrando-se nas páginas da “Biblioteca para Leitura”, “Sovremennik” e “Mensageiro Russo” (até finais da década de 1850), bem como em “Notas da Pátria”, que, ao contrário das épocas anteriores e posteriores, não desempenharam um papel significativo no processo literário desta época.

Yu.V.

Sobre a singularidade da crítica literária russa.

“Enquanto nossa poesia estiver viva e bem, não há razão para duvidar da saúde profunda do povo russo”, escreveu o crítico N. N. Strakhov, e seu colega Apollo Grigoriev considerou a literatura russa “o único foco de todos os nossos maiores interesses .” V. G. Belinsky legou a seus amigos que colocassem em seu caixão uma edição da revista “Domestic Notes”, e o clássico da sátira russa M. E. Saltykov-Shchedrin em sua carta de despedida ao filho disse: “Acima de tudo, ame sua literatura nativa e prefira o título de escritor para qualquer outro.

Segundo N.G. Chernyshevsky, nossa literatura foi elevada à dignidade de uma causa nacional que uniu as forças mais viáveis ​​​​da sociedade russa. Na mente do leitor do século XIX, a literatura não era apenas “bela literatura”, mas também a base da existência espiritual da nação. O escritor russo tratou sua obra de maneira especial: para ele não era uma profissão, mas um ministério. Tchernichévski chamou a literatura de “livro didático da vida”, e Leão Tolstói ficou posteriormente surpreso ao ver que essas palavras não pertenciam a ele, mas ao seu oponente ideológico.

Desenvolvimento artístico da vida em russo literatura clássica nunca se transformou numa busca puramente estética; sempre buscou um objetivo espiritual e prático vivo. “A palavra foi percebida não como um som vazio, mas como uma ação - quase tão “religiosamente” quanto o antigo cantor careliano Veinemeinen, que “fez um barco cantando”, Gogol também nutria essa crença no poder milagroso da palavra, sonhando em criar um livro que, pelo poder dos únicos e indiscutivelmente verdadeiros pensamentos nele expressos, transformasse a Rússia”, observa o crítico literário moderno G. D. Gachev.

A crença no poder efetivo e transformador do mundo da palavra artística também determinou as características da crítica literária russa. De problemas literários ela sempre se levantou para problemas sociais que estavam diretamente relacionados ao destino do país, do povo, da nação. O crítico russo não se limitou a discussões sobre forma artística, sobre a habilidade de um escritor. Analisando trabalho literário, ele abordou as questões que a vida colocava ao escritor e ao leitor. Foco da crítica em círculos largos os leitores o tornaram muito popular: a autoridade do crítico na Rússia era grande e seus artigos foram percebidos como obras originais, desfrutando de sucesso junto com a literatura.

A crítica russa da segunda metade do século XIX desenvolveu-se de forma mais dramática. A vida social do país nesta época tornou-se extraordinariamente complicada, surgiram muitas tendências políticas que discutiam entre si. A imagem do processo literário também se revelou heterogênea e multifacetada. Portanto, a crítica tornou-se mais diversificada em comparação com a época dos anos 30 e 40, quando toda a diversidade de avaliações críticas era coberta pela palavra oficial de Belinsky. Assim como Pushkin na literatura, Belinsky foi uma espécie de universalista na crítica: combinou abordagens sociológicas, estéticas e estilísticas na avaliação das obras, abrangendo o movimento literário como um todo com um único olhar.

Na segunda metade do século XIX, o universalismo crítico de Belinsky revelou-se único. O pensamento crítico especializou-se em determinadas áreas e escolas. Mesmo Chernyshevsky e Dobrolyubov, os críticos mais versáteis e com uma visão social ampla, não podiam mais pretender não apenas abraçar o movimento literário em sua totalidade, mas também fornecer uma interpretação holística trabalho separado. As abordagens sociológicas predominaram em seu trabalho. Desenvolvimento literário em geral, e o lugar do trabalho individual nele era agora revelado por todo o conjunto de movimentos e escolas críticas. Apollo Grigoriev, por exemplo, argumentando com as avaliações de Dobrolyubov sobre A. N. Ostrovsky, notou na obra do dramaturgo tais facetas que escaparam a Dobrolyubov. Uma compreensão crítica das obras de Turgenev ou de Leo Tolstoy não pode ser reduzida às avaliações de Dobrolyubov ou Chernyshevsky. Os trabalhos de N. N. Strakhov sobre “Pais e Filhos” e “Guerra e Paz” aprofundam-nos e esclarecem-nos significativamente. A profundidade da compreensão do romance “Oblomov” de I. A. Goncharov não se esgota no artigo clássico de Dobrolyubov “O que é Oblomovismo?”: A. V. Druzhinin introduz esclarecimentos significativos na compreensão do personagem de Oblomov.

As principais etapas da luta social dos anos 60.

A diversidade da crítica literária na segunda metade do século XIX esteve associada à crescente luta social. Desde 1855, duas forças históricas emergiram na vida pública e, em 1859, entraram numa luta intransigente – a democracia revolucionária e o liberalismo. A voz dos “camponeses democratas”, ganhando força nas páginas da revista Sovremennik de Nekrasov, começa a determinar a opinião pública no país.

O movimento social da década de 60 passou por três fases de desenvolvimento: de 1855 a 1858; de 1859 a 1861; de 1862 a 1869. Na primeira fase há uma demarcação das forças sociais, na segunda há uma intensa luta entre elas e na terceira há um declínio acentuado do movimento, culminando com o início da reação governamental.

Partido Liberal-Ocidental. Os liberais russos dos anos 60 defenderam a arte das “reformas sem revoluções” e depositaram as suas esperanças nas mudanças sociais “a partir de cima”. Mas nos seus círculos surgem divergências entre ocidentais e eslavófilos sobre os caminhos das reformas emergentes. Os ocidentais iniciam a contagem regressiva do desenvolvimento histórico com as transformações de Pedro I, a quem Belinsky chamou de “o pai da nova Rússia”. Eles são céticos em relação à história pré-petrina. Mas, negando à Rússia o direito à tradição histórica “pré-petrina”, os ocidentais derivam deste facto uma ideia paradoxal sobre a nossa grande vantagem: um russo, livre do fardo das tradições históricas, pode revelar-se “mais progressista” do que qualquer europeu devido à sua “re-inovação”. A terra, que não esconde nenhuma de suas próprias sementes, pode ser arada com ousadia e profundidade e, em caso de falhas, nas palavras do eslavófilo A.S. Khomyakov, “você pode acalmar sua consciência com o pensamento de que não importa o que você faça. , você não tornará as coisas piores do que antes. “Por que é pior?”, objetaram os ocidentais. “Uma nação jovem pode facilmente tomar emprestado o que há de mais recente e mais avançado na ciência e na prática da Europa Ocidental e, transplantando-o para o solo russo, dar um salto vertiginoso”.

Mikhail Nikiforovich Katkov, nas páginas da revista liberal “Russo Messenger”, que fundou em 1856 em Moscou, promove as formas inglesas de social e Reformas econômicas: libertação dos camponeses com terras quando estas são adquiridas pelo governo, concedendo à nobreza os direitos de governo local e estadual seguindo o exemplo dos senhores ingleses.

Partido Liberal Eslavófilo. Os eslavófilos também negaram a “inexplicável adoração de formas passadas (*6) da nossa antiguidade”. Mas eles consideravam que os empréstimos só eram possíveis se fossem enxertados no original. raiz histórica. Se os ocidentais argumentassem que a diferença entre o iluminismo da Europa e da Rússia existia apenas em grau, e não em caráter, então os eslavófilos acreditavam que a Rússia, já nos primeiros séculos de sua história, com a adoção do cristianismo, foi educada nada menos que o Ocidente, mas “o espírito e os princípios fundamentais” da educação russa diferiam significativamente da educação da Europa Ocidental.

Ivan Vasilyevich Kireevsky, em seu artigo “Sobre a natureza do Iluminismo da Europa e sua relação com o Iluminismo da Rússia”, identificou três características significativas dessas diferenças: 1) a Rússia e o Ocidente adotaram diferentes tipos de cultura antiga, 2) a Ortodoxia havia pronunciado características originais que o distinguiam do catolicismo, 3) as condições históricas em que o Estado da Europa Ocidental e da Rússia tomaram forma eram diferentes.

A Europa Ocidental herdou a educação romana antiga, que diferia da racionalidade formal grega antiga, a admiração pela letra da lei jurídica e o desdém pelas tradições do “direito consuetudinário”, que se baseava não em decretos legais externos, mas em tradições e hábitos.

A cultura romana deixou a sua marca no cristianismo da Europa Ocidental. O Ocidente procurou subordinar a fé aos argumentos lógicos da razão. A predominância de princípios racionais no Cristianismo levou Igreja Católica primeiro para a reforma e depois para o triunfo completo da razão autodeificada. Esta libertação da razão da fé foi completada na filosofia clássica alemã e levou à criação de ensinamentos ateus.

Finalmente, a condição de Estado da Europa Ocidental surgiu como resultado da conquista dos habitantes indígenas do antigo Império Romano pelas tribos alemãs. Começando pela violência, os Estados europeus desenvolver-se-iam através de convulsões revolucionárias periódicas.

Na Rússia, muitas coisas aconteceram de forma diferente. Ela recebeu uma inoculação cultural não de uma educação romana formalmente racional, mas de uma educação grega mais harmoniosa e integral. Os Padres da Igreja Oriental nunca caíram na racionalidade abstrata e se preocuparam principalmente com a “correção Estado interno espírito pensante." Em primeiro plano eles não tinham a mente, nem a racionalidade, mas a unidade mais elevada do espírito crente.

Os eslavófilos consideravam o Estado russo único. Como na Rússia não existiam duas tribos beligerantes - os conquistadores e os conquistados, as relações sociais nela não se baseavam apenas em atos legislativos e jurídicos que restringiam a vida das pessoas, indiferentes ao conteúdo interno das ligações humanas. Nossas leis eram mais internas do que externas. “A santidade da tradição” foi preferida à fórmula legal, a moralidade ao benefício externo.

A Igreja nunca tentou usurpar o poder secular e substituir o Estado por si mesma, como aconteceu mais de uma vez na Roma papal. A base da organização russa original era a estrutura comunal, cuja essência era o mundo camponês: pequenas comunidades rurais fundiram-se em associações regionais mais amplas, das quais surgiu o consentimento de todas as terras russas, chefiadas pelo Grão-Duque.

A reforma de Pedro, que subordinou a Igreja ao Estado, quebrou abruptamente o curso natural da história russa.

Na europeização da Rússia, os eslavófilos viram uma ameaça à própria essência da existência nacional russa. Portanto, eles tinham uma atitude negativa em relação às reformas de Pedro e à burocracia governamental, e eram opositores activos da servidão. Eles defenderam a liberdade de expressão, pela resolução das questões estatais no Zemsky Sobor, composto por representantes de todas as classes da sociedade russa. Opuseram-se à introdução de formas de democracia parlamentar burguesa na Rússia, considerando-a necessária para preservar a autocracia, reformada no espírito dos ideais da “conciliaridade” russa. A autocracia deve seguir o caminho da cooperação voluntária com a “terra” e nas suas decisões confiar na opinião popular, convocando periodicamente o Zemsky Sobor. O soberano é chamado a ouvir o ponto de vista de todas as classes, mas a tomar a decisão final individualmente, de acordo com Espírito cristão bondade e verdade. Não a democracia com o seu voto e a vitória mecânica da maioria sobre a minoria, mas o consentimento, que conduz à submissão unânime e “conciliar” à vontade soberana, que deve ser livre de limitações de classe e servir os mais elevados valores cristãos.

O programa crítico-literário dos eslavófilos estava organicamente ligado às suas visões sociais. Este programa foi proclamado pela “Conversa Russa” publicada por eles em Moscou: “ Assunto superior e a tarefa da palavra do povo não é dizer o que há de ruim em um determinado povo, o que ele está doente e o que ele não tem, mas recriar poeticamente o que de melhor lhe é dado para o seu propósito histórico”.

Os eslavófilos não aceitavam os princípios sócio-analíticos da prosa e da poesia russas; era-lhes estranho o psicologismo refinado, no qual viam a doença da personalidade moderna, “europeizada”, isolada do solo do povo, das tradições da cultura nacional. É precisamente esta maneira dolorosa de “exibir detalhes desnecessários” que K. S. Aksakov encontra em trabalhos iniciais L. N. Tolstoy com sua “dialética da alma”, nas histórias de I. S. Turgenev sobre o “homem supérfluo”.

Atividade crítico-literária dos ocidentais.

Em contraste com os eslavófilos, que defendem o conteúdo social da arte no espírito das suas “visões russas”, os liberais ocidentais representados por P. V. Annenkov e A. V. Druzhinin defendem as tradições da “arte pura”, dirigida a questões “eternas”, evitadas pela malícia da época e fiel às “leis absolutas da arte”.

Alexander Vasilyevich Druzhinin no artigo “Crítica ao período Gogol da literatura russa e nossa relação com ele” formulou duas ideias teóricas sobre a arte: chamou uma de “didática” e a outra de “artística”. Os poetas didáticos “querem influenciar diretamente a vida moderna, a moral moderna e homem moderno. Querem cantar, ensinar, e muitas vezes alcançar seu objetivo, mas seu canto, embora ganhe no sentido instrutivo, não pode deixar de perder muito em relação à arte eterna.”

A verdadeira arte não tem nada a ver com ensino. “Acreditando firmemente que os interesses do momento são passageiros, que a humanidade, em constante mudança, não muda apenas nas ideias de beleza eterna, bondade e verdade”, o poeta-artista “vê sua âncora eterna no serviço altruísta a essas ideias. .. Ele retrata as pessoas como as vê, sem ordenar que se corrijam, não dá lições à sociedade, ou se as dá, dá-as inconscientemente. Ele vive no meio do seu mundo sublime e desce à terra,. como os Olimpianos uma vez desceram sobre ele, lembrando-se firmemente do que ele tem em sua casa no alto Olimpo.

A vantagem indiscutível da crítica liberal-ocidental foi a atenção especial às especificidades da literatura, à diferença entre a sua linguagem artística e a linguagem da ciência, do jornalismo e da crítica. Também característico é o interesse pelo que é duradouro e eterno nas obras da literatura clássica russa, naquilo que determina sua vida imorredoura (*9) no tempo. Mas, ao mesmo tempo, as tentativas de distrair o escritor da “agitação quotidiana” do nosso tempo, de abafar a subjetividade do autor e a desconfiança em obras com uma orientação social pronunciada testemunharam a moderação liberal e as visões sociais limitadas destes críticos.

Programa social e atividade crítico-literária dos Pochvenniks.

Outro movimento sócio-literário de meados dos anos 60, que afastou os extremos dos ocidentais e dos eslavófilos, foi o chamado “solismo”. Seu líder espiritual foi F. M. Dostoiévski, que publicou duas revistas durante esses anos - “Time” (1861-1863) e “Epoch” (1864-1865). Os associados de Dostoiévski nessas revistas eram críticos literários Apollo Aleksandrovich Grigoriev e Nikolai Nikolaevich Strakhov.

Os Pochvenniki herdaram, até certo ponto, a visão do caráter nacional russo expressada por Belinsky em 1846. Belinsky escreveu: “A Rússia não tem nada que se compare aos antigos estados da Europa, cuja história foi diametralmente oposta à nossa e há muito que deu flores e frutos... É sabido que os franceses, ingleses e alemães são tão nacionais, cada um à sua maneira, que eles são incapazes de se entenderem, enquanto a sociabilidade de um francês, a atividade prática de um inglês e a vaga filosofia de um alemão são igualmente acessíveis a um russo.”

Os Pochvenniks falavam de “toda a humanidade” como um traço característico da consciência nacional russa, que foi herdada mais profundamente em nossa literatura por A. S. Pushkin. “Este pensamento foi expresso por Pushkin não apenas como uma indicação, ensinamento ou teoria, não como um sonho ou profecia, mas realizado na realidade, contido eternamente em criaturas brilhantes ele e foi provado por ele”, escreveu Dostoiévski “Ele é um homem do mundo antigo, ele é um alemão, ele é um inglês, profundamente consciente de seu gênio, da melancolia de sua aspiração (“Uma festa durante a peste”. ), ele também é um poeta do Oriente. Ele disse e declarou a todos esses povos que o gênio russo os conhece, os compreendeu, entrou em contato com eles como um nativo, que pode reencarnar neles em sua totalidade, que apenas um Só o espírito russo recebeu universalidade, dada o propósito no futuro de compreender e unir toda a diversidade de nacionalidades e remover todas as suas contradições."

Tal como os eslavófilos, os pochvenniki acreditavam que “a sociedade russa deve unir-se ao solo do povo e absorver o elemento do povo”. Mas, ao contrário dos eslavófilos, (*10) não negaram o papel positivo das reformas de Pedro I e da intelectualidade russa “europeizada”, chamada a levar o esclarecimento e a cultura ao povo, mas apenas com base na cultura popular. ideais morais. A. S. Pushkin era precisamente um europeu russo aos olhos do povo da terra.

De acordo com A. Grigoriev, Pushkin é “o primeiro e pleno representante” de “nossas simpatias sociais e morais”. “Em Pushkin, por muito tempo, senão para sempre, todo o nosso processo espiritual, nosso “volume e medida”, foi concluído, delineado em linhas gerais: todo o desenvolvimento subsequente da literatura russa é um aprofundamento e uma compreensão artística daqueles elementos que foram refletidos em Pushkin. Os princípios de Pushkin foram expressos de forma mais orgânica em literatura moderna A. N. Ostrovsky. "A nova palavra de Ostrovsky é a palavra mais antiga - nacionalidade." "Ostrovsky é tão pouco acusador quanto um pouco idealizador. Deixe-o ser o que ele é - ótimo poeta nacional, primeiro e único expoente da essência nacional nas suas diversas manifestações..."

N. N. Strakhov foi o único intérprete profundo de “Guerra e Paz” de L. N. Tolstoi na história da crítica russa da segunda metade do século XIX. Não é por acaso que ele chamou sua obra de “um poema crítico em quatro canções”. O próprio Leo Tolstoy, que considerava Strakhov seu amigo, disse: “Uma das bênçãos pelas quais sou grato ao destino é que N.N Strakhov existe”.

Atividade crítico-literária dos democratas revolucionários

O pathos social e social-crítico dos artigos do falecido Belinsky com as suas crenças socialistas foi retomado e desenvolvido nos anos sessenta pelos críticos democráticos revolucionários Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky e Nikolai Aleksandrovich Dobrolyubov.

Em 1859, quando o programa de governo e as opiniões dos partidos liberais se tornaram mais claros, quando se tornou óbvio que a reforma “de cima” em qualquer uma das suas variantes seria tímida, os revolucionários democráticos passaram de uma aliança instável com o liberalismo para uma aliança de ruptura. das relações e uma luta intransigente contra ela. A atividade crítico-literária de N. A. Dobrolyubov insere-se nesta segunda fase do movimento social dos anos 60. Ele dedica uma seção satírica especial da revista Sovremennik chamada “Whistle” para denunciar os liberais. Aqui Dobrolyubov atua não apenas como crítico, mas também como poeta satírico.

As críticas ao liberalismo alertaram então A. I. Herzen, (*11) que, estando no exílio, ao contrário de Chernyshevsky e Dobrolyubov, continuou a esperar reformas “de cima” e sobrestimou o radicalismo dos liberais até 1863.

No entanto, as advertências de Herzen não detiveram os democratas revolucionários de Sovremennik. A partir de 1859, começaram a perseguir em seus artigos a ideia de uma revolução camponesa. Eles consideravam a comunidade camponesa o núcleo da futura ordem socialista mundial. Ao contrário dos eslavófilos, Chernyshevsky e Dobrolyubov acreditavam que a propriedade comunal da terra não se baseava nos instintos cristãos, mas nos instintos socialistas e de libertação revolucionária do camponês russo.

Dobrolyubov tornou-se o fundador do método crítico original. Ele viu que a maioria dos escritores russos não partilha o modo de pensar democrático-revolucionário e não emite julgamentos sobre a vida a partir de posições tão radicais. Dobrolyubov viu a tarefa de sua crítica como completar à sua maneira o trabalho iniciado pelo escritor e formular esse veredicto, com base em eventos reais e imagens artísticas da obra. Dobrolyubov chamou seu método de compreensão da obra do escritor de “crítica real”.

A crítica real “examina se tal pessoa é possível e real, tendo constatado que é fiel à realidade, passa às suas próprias considerações sobre as razões que lhe deram origem, etc. o autor analisado, a crítica os utiliza e agradece ao autor, senão não o incomoda com uma faca na garganta - como, dizem, ele se atreveu a desenhar tal rosto sem explicar as razões de sua existência? Neste caso, o crítico toma a iniciativa com as próprias mãos: explica as razões que deram origem a este ou aquele fenómeno a partir de uma posição democrática revolucionária e depois pronuncia um veredicto sobre o mesmo.

Dobrolyubov avalia positivamente, por exemplo, o romance “Oblomov” de Goncharov, embora o autor “não faça e, aparentemente, não queira tirar quaisquer conclusões”. Basta que ele “apresente uma imagem viva e ateste apenas sua semelhança com a realidade”. Para Dobrolyubov, tal objetividade autoral é bastante aceitável e até desejável, uma vez que ele assume a explicação e o veredicto.

A crítica real muitas vezes levou Dobrolyubov a uma reinterpretação peculiar das imagens artísticas do escritor de uma forma democrática revolucionária. Descobriu-se que a análise do trabalho, que se desenvolveu na compreensão problemas agudos modernidade, levou Dobrolyubov a conclusões tão radicais que o próprio autor nunca esperava. Nesta base, como veremos mais tarde, a ruptura decisiva de Turgenev com a revista Sovremennik ocorreu quando o artigo de Dobrolyubov sobre o romance “Na Véspera” foi publicado nela.

Nos artigos de Dobrolyubov, a natureza jovem e forte de um crítico talentoso ganha vida, acreditando sinceramente nas pessoas, em quem vê a personificação de todos os seus mais elevados ideais morais, com quem associa a única esperança de renascimento da sociedade. “Sua paixão é profunda e persistente, e os obstáculos não o assustam quando precisam ser superados para alcançar algo apaixonadamente desejado e profundamente concebido”, escreve Dobrolyubov sobre o camponês russo no artigo “Traços para caracterizar o povo russo comum”. Todas as atividades do crítico visavam a luta pela criação de um “partido do povo na literatura”. Ele dedicou quatro anos de trabalho incansável a essa luta, escrevendo nove volumes de ensaios em tão pouco tempo. Dobrolyubov literalmente se esgotou em seu trabalho altruísta no diário, o que prejudicou sua saúde. Ele morreu aos 25 anos em 17 de novembro de 1861. SOBRE morte prematura Nekrasov disse emocionado ao seu jovem amigo:

Mas sua hora chegou cedo demais

E a caneta profética caiu de suas mãos.

Que lâmpada da razão se apagou!

Que coração parou de bater!

O declínio do movimento social dos anos 60. Disputas entre Sovremennik e palavra russa.

No final dos anos 60, ocorreram mudanças dramáticas na vida social e no pensamento crítico russo. O manifesto de 19 de fevereiro de 1861 sobre a libertação dos camponeses não só não amenizou, mas agravou ainda mais as contradições. Em resposta à ascensão do movimento democrático revolucionário, o governo lançou um ataque aberto ao pensamento progressista: Chernyshevsky e D.I Pisarev foram presos e a publicação da revista Sovremennik foi suspensa por oito meses.

A situação é agravada por uma divisão dentro do movimento democrático revolucionário, cuja principal razão foi o desacordo na avaliação das capacidades socialistas revolucionárias do campesinato. Os ativistas da "Palavra Russa" Dmitry Ivanovich Pisarev e Varfolomey Aleksandrovich Zaitsev criticaram duramente o Sovremennik por (*13) sua alegada idealização do campesinato, por uma ideia exagerada dos instintos revolucionários do camponês russo.

Ao contrário de Dobrolyubov e Chernyshevsky, Pisarev argumentou que o camponês russo não está pronto para uma luta consciente pela liberdade, que na maior parte ele é sombrio e oprimido. Pisarev considerava que a força revolucionária dos tempos modernos era o “proletariado mental”, os revolucionários comuns que levam o conhecimento das ciências naturais ao povo. Este conhecimento não só destrói os fundamentos da ideologia oficial (Ortodoxia, autocracia, nacionalidade), mas também abre os olhos do povo para as necessidades naturais da natureza humana, que se baseiam no instinto de “solidariedade social”. Portanto, esclarecer as pessoas com as ciências naturais pode levar a sociedade ao socialismo não apenas por um caminho revolucionário (“mecânico”), mas também por um caminho evolutivo (“químico”).

Para que esta transição “química” ocorra de forma mais rápida e eficiente, Pisarev propôs que a democracia russa fosse guiada pelo “princípio da economia de força”. O “proletariado mental” deve concentrar toda a sua energia na destruição dos fundamentos espirituais da sociedade existente através da propaganda das ciências naturais entre o povo. Em nome da tão entendida “libertação espiritual”, Pisarev, tal como o herói de Turgenev, Yevgeny Bazarov, propôs abandonar a arte. Ele realmente acreditava que “um químico decente é vinte vezes mais útil do que qualquer poeta” e reconheceu a arte apenas na medida em que participa da propaganda das ciências naturais e destrói os fundamentos do sistema existente.

No artigo “Bazarov” ele glorificou o niilista triunfante, e no artigo “Motivos do drama russo” ele “esmagou” a heroína do drama “A Tempestade” de A. N. Ostrovsky, erguido em um pedestal por Dobrolyubov. Destruindo os ídolos da “velha” sociedade, Pisarev publicou os infames artigos anti-Pushkin e a obra “A Destruição da Estética”. As diferenças fundamentais que surgiram durante as polémicas entre o Sovremennik e o Word Russo enfraqueceram o campo revolucionário e foram um sintoma do declínio do movimento social.

A ascensão social dos anos 70.

No início dos anos 70, os primeiros sinais de uma nova ascensão social associada às atividades dos populistas revolucionários eram visíveis na Rússia. A segunda geração de revolucionários democráticos, que fizeram uma tentativa heróica de despertar os camponeses para a (*14) revolução “indo até ao povo”, tinha os seus próprios ideólogos que, em novas condições históricas, desenvolveram as ideias de Herzen, Chernyshevsky e Dobrolyubov. . “A fé num modo de vida especial, no sistema comunal da vida russa; daí a fé na possibilidade de uma revolução socialista camponesa - foi isso que os animou, levantou dezenas e centenas de pessoas para a luta heróica contra o governo”, V. I. Lenin. escreveu sobre os populistas dos anos setenta. Essa fé, de uma forma ou de outra, permeou todas as obras dos líderes e mentores do novo movimento - P. L. Lavrov, N. K. Mikhailovsky, M. A. Bakunin, P. N. Tkachev.

A missa “indo ao povo” terminou em 1874 com a prisão de vários milhares de pessoas e os subsequentes julgamentos de 193 e 50. Em 1879, em um congresso em Voronezh, a organização populista "Terra e Liberdade" se dividiu: "políticos" que compartilhavam as ideias de Tkachev organizaram seu próprio partido "Vontade do Povo", proclamando que o objetivo principal do movimento era um golpe político e formas terroristas de luta contra o governo. No verão de 1880, Narodnaya Volya organizou uma explosão no Palácio de Inverno e Alexandre II escapou milagrosamente da morte. Este acontecimento causa choque e confusão no governo: este decide fazer concessões nomeando o liberal Loris-Melikov como governante plenipotenciário e apelando ao apoio do público liberal do país. Em resposta, o soberano recebe notas de liberais russos, que propõem a convocação imediata de uma assembleia independente de representantes dos zemstvos para participar no governo do país “com o objetivo de desenvolver garantias e direitos individuais, liberdade de pensamento e de expressão”. Parecia que a Rússia estava prestes a adoptar uma forma parlamentar de governo. Mas em 1º de março de 1881, erro irreparável. Após múltiplas tentativas de assassinato, o Narodnaya Volya matou Alexandre II, e depois disso começou uma reação governamental no país.

Ideologia conservadora dos anos 80.

Estes anos na história do público russo são caracterizados pelo florescimento da ideologia conservadora. Foi defendido, em particular, por Konstantin Nikolaevich Leontiev nos livros “Oriente, Rússia e os Eslavos” e “Nossos “Novos Cristãos” F. M. Dostoiévski e Conde Leo Tolstoy”. Leontiev acredita que a cultura de cada civilização passa por três estágios de desenvolvimento: 1) simplicidade primária, 2) complexidade florescente, 3) simplificação mista secundária. Leontyev considera que o principal sinal de declínio e entrada na terceira fase é a difusão das ideias liberais e socialistas com o seu culto (*15) à igualdade e à prosperidade geral. Leontiev contrastou o liberalismo e o socialismo com o “Bizantismo” - forte poder monárquico e eclesiasticalismo estrito.

Leontyev criticou fortemente as visões religiosas e éticas de Tolstoi e Dostoiévski. Ele argumentou que ambos os escritores foram influenciados pelas ideias do socialismo, que transformaram o Cristianismo em um fenômeno espiritual, derivado de sentimentos humanos terrenos de fraternidade e amor. O cristianismo genuíno, segundo Leontyev, é místico, trágico e terrível para uma pessoa, pois está do outro lado da vida terrena e a avalia como uma vida cheia de sofrimento e tormento.

Leontyev é um oponente consistente e íntegro da própria ideia de progresso, que, segundo seus ensinamentos, aproxima um ou outro povo do misto de simplificação e morte. Parar, atrasar o progresso e congelar a Rússia - esta ideia de Leontyev convinha à política conservadora de Alexandre III.

Populismo liberal russo dos anos 80-90.

Na era dos anos 80, o populismo revolucionário vivia uma crise profunda. A ideia revolucionária está a ser substituída pela “teoria dos pequenos assuntos”, que nos anos 90 tomará forma no programa do “socialismo de Estado”. A transição do governo para o lado dos interesses camponeses pode conduzir pacificamente o povo ao socialismo. Comunidade camponesa e artel, artesanato sob o patrocínio dos zemstvos, ativo assistência cultural intelectuais e governos podem resistir ao ataque do capitalismo. No início do século XX, a “teoria dos pequenos negócios” desenvolveu-se com bastante sucesso num poderoso movimento cooperativo.

Pensamento religioso e filosófico dos anos 80-90. A época de profundo desapontamento com as formas políticas e revolucionárias de luta contra o mal social tornou extremamente relevante a pregação de Tolstói sobre o autoaperfeiçoamento moral. Foi nesse período que o programa religioso e ético de renovação da vida na obra do grande escritor finalmente tomou forma e o Tolstoísmo tornou-se um dos movimentos sociais populares.

Nas décadas de 80 e 90, os ensinamentos do pensador religioso Nikolai Fedorovich Fedorov começaram a ganhar fama. No cerne de sua “Filosofia da Causa Comum” está a ideia, grandiosa em sua audácia, do grande chamado do homem para dominar completamente os segredos da vida, derrotar a morte e alcançar poder e controle divinos sobre as forças cegas de natureza. A humanidade, segundo Fedorov, através de seus próprios (*16) esforços pode transformar toda a composição corporal de uma pessoa, tornando-a imortal, ressuscitar todos os mortos e ao mesmo tempo alcançar o controle dos “sistemas solares e outros sistemas estelares”. “Nascido da pequena terra, o observador do espaço imensurável, o observador dos mundos deste espaço deve tornar-se seu habitante e governante.”

Nos anos 80, juntamente com a ideologia democrática da “causa comum”, juntamente com “Leituras sobre Deus-Humanidade” e “A Justificação do Bem” de V. S. Solovyov, surgiram os primeiros rebentos da filosofia e estética da futura decadência russa. . É publicado o livro “In the Light of Conscience” de N.M. Minsky, no qual o autor prega o individualismo extremo. A influência das ideias nietzschianas está a aumentar, Max Stirner está a ser arrancado do esquecimento e a tornar-se quase um ídolo com o seu livro “O Único e a Sua Propriedade”, no qual o egoísmo absoluto foi proclamado o alfa e o ómega da modernidade...

Perguntas e tarefas: O que explica a diversidade de tendências na crítica russa da segunda metade do século XIX? Quais são as características da crítica russa e como elas se relacionam com as especificidades da nossa literatura? O que os ocidentais e os eslavófilos viam como fraquezas e vantagens do desenvolvimento histórico russo? Quais são, na sua opinião, os pontos fortes e lados fracos programas públicos de ocidentais e eslavófilos? Como o programa dos Pochvenniks difere dos ocidentalizantes e eslavófilos? Como os cientistas do solo determinaram a importância de Pushkin na história da nova literatura russa? Descreva os princípios da “crítica real” de Dobrolyubov. O que há de único nas visões sociais e críticas literárias de D. I. Pisarev? Dê uma descrição do movimento social e intelectual na Rússia nas décadas de 80 e 90

Artista. Essa coincidência completa com seu tempo em sua “implementação adequada” é uma evidência da escala e força do talento de Repin (ver: Sarabyanov D.V. Repin e a pintura russa da segunda metade do século XIX // Da história da arte russa do segundo metade do século XIX – início do século XX. Coleção de artigos do Instituto de Pesquisa, Moscou, 1978, pp. Dentro dos muros da Academia, desde a sua fundação, o gênero histórico foi o mais importante, sob o qual...

Pessoas lutando contra os elementos batalhas navais; A.O. Orlovsky. Os fundamentos teóricos do Romantismo foram formados por F. e A. Schlegel e F. Schelling. Pintura da época dos Andarilhos. A influência do meio social na obra e nas tendências da criatividade dos artistas russos na segunda metade do século XIX. A virada consciente da nova pintura russa em direção ao realismo democrático, à nacionalidade e à modernidade foi delineada em...

O programa crítico-literário dos eslavófilos estava organicamente ligado às suas visões sociais. Este programa foi proclamado pela conversa russa que publicaram em Moscou: O assunto e tarefa mais elevado da palavra do povo não é dizer o que há de ruim em certas pessoas, o que elas estão doentes e o que não têm, mas na reconstrução poética o que é melhor dado a ele para seu propósito histórico. Os eslavófilos não aceitavam os princípios sócio-analíticos da prosa e da poesia russas; lhes era estranho o psicologismo refinado, no qual viam a doença da personalidade moderna, europeizada, isolada do solo do povo, das tradições da cultura nacional. É precisamente esta maneira mórbida de exibir detalhes desnecessários que K.S.

Aksakov nos primeiros trabalhos de L.N.

Tolstoi com sua dialética da alma, nas histórias de I.S.

Turgenev sobre o homem supérfluo. Atividade crítico-literária dos ocidentais Em contraste com os eslavófilos, que defendem o conteúdo social da arte no espírito de suas visões russas, os ocidentais liberais representados por P. V. Annenkov e A. V. Druzhinin defendem as tradições da arte pura, dirigidas a questões eternas, evitando o tema do dia e fiel às leis absolutas da arte. Alexander Vasilyevich Druzhinin, em seu artigo Crítica ao período Gogol da literatura russa e nossa relação com ele, formulou duas ideias teóricas sobre a arte: chamou uma de didática e a outra de artística. Os poetas didáticos desejam influenciar diretamente a vida moderna, a moral moderna e o homem moderno. Querem cantar, ensinar e muitas vezes alcançar seu objetivo, mas seu canto, embora ganhe no sentido instrutivo, não pode deixar de perder muito em relação à arte eterna. A verdadeira arte não tem nada a ver com ensino. Acreditando firmemente que os interesses do momento são passageiros, que a humanidade, em constante mudança, não muda apenas nas ideias de beleza eterna, bondade e verdade, o poeta-artista, no serviço abnegado a essas ideias, vê a sua eterna âncora. Ele retrata as pessoas como as vê, sem prescrever que elas precisam se corrigir, não dá lições à sociedade, ou se as dá, dá-as inconscientemente. Ele vive em seu mundo sublime e desce à terra, como os Olimpianos uma vez desceram sobre ela, lembrando firmemente que ele tem sua própria casa no alto Olimpo. A vantagem indiscutível da crítica liberal-ocidental foi a atenção especial às especificidades da literatura, à diferença entre a sua linguagem artística e a linguagem da ciência, do jornalismo e da crítica. Também característico é o interesse pelo que é duradouro e eterno nas obras da literatura clássica russa, naquilo que determina sua vida imorredoura (*9) no tempo. Mas, ao mesmo tempo, as tentativas de distrair o escritor das preocupações cotidianas do nosso tempo, de abafar a subjetividade do autor e a desconfiança em obras com uma orientação social pronunciada testemunharam a moderação liberal e as visões sociais limitadas desses críticos. Programa social e atividade crítico-literária dos Pochvenniks Outro movimento sócio-literário de meados dos anos 60, que eliminou os extremos dos ocidentais e dos eslavófilos, foi o chamado Pochvennichestvo. Seu líder espiritual foi F. M. Dostoiévski, que publicou duas revistas durante esses anos - Time (1861-1863) e Epoch (1864-1865). Os associados de Dostoiévski nessas revistas eram os críticos literários Apollo Aleksandrovich Grigoriev e Nikolai Nikolaevich Strakhov. Os Pochvenniki herdaram, até certo ponto, a visão do caráter nacional russo expressada por Belinsky em 1846. Belinsky escreveu: A Rússia não tem nada que se compare aos antigos estados da Europa, cuja história foi diametralmente oposta à nossa e há muito que deu flores e frutos... É sabido que os franceses, ingleses e alemães são tão nacionais, cada um em à sua maneira, que são incapazes de se compreenderem, ao passo que a sociabilidade de um francês, a actividade prática de um inglês e a vaga filosofia de um alemão são igualmente acessíveis a um russo. Os Pochvenniks falaram sobre a pan-humanidade como um traço característico da consciência nacional russa, que foi herdada mais profundamente em nossa literatura por A. S. Pushkin. Este pensamento foi expresso por Pushkin não apenas como uma indicação, ensinamento ou teoria, não como um sonho ou profecia, mas realizado na realidade, contido para sempre em suas brilhantes criações e comprovado por ele, escreveu Dostoiévski “Ele é um homem do antigo. mundo.”, ele é alemão, é inglês, profundamente consciente de seu gênio, da melancolia de sua aspiração (Festa durante a Peste), é também um poeta do Oriente. Ele disse e declarou a todos esses povos que o gênio russo os conhece, os compreendeu, entrou em contato com eles como um nativo, que pode reencarnar neles em sua totalidade, que apenas um Só o espírito russo recebeu universalidade, dada o propósito no futuro de compreender e unir toda a diversidade de nacionalidades e eliminar todas as suas contradições. Como os eslavófilos, os pochvenniki acreditavam que a sociedade russa deveria se unir ao solo popular e absorver o elemento popular. Mas, ao contrário dos eslavófilos, (*10) não negaram o papel positivo das reformas de Pedro I e da intelectualidade russa europeizada, chamada a levar o esclarecimento e a cultura ao povo, mas apenas com base nos ideais morais populares. A. S. Pushkin era precisamente um europeu russo aos olhos do povo da terra. Segundo A. Grigoriev, Pushkin é o primeiro e completo representante de nossas simpatias sociais e morais. Em Pushkin, por muito tempo, senão para sempre, todo o nosso processo mental, nosso volume e medida, foi concluído, delineado em linhas gerais: todo o desenvolvimento subsequente da literatura russa é um aprofundamento e uma compreensão artística daqueles elementos que foram refletidos em Pushkin. A expressão mais orgânica dos princípios de Pushkin na literatura moderna foi A. N. Ostrovsky. A nova palavra de Ostrovsky é a palavra mais antiga - nacionalidade. Ostrovsky é tão pouco acusador quanto um pouco idealizador. Que ele seja o que é - um grande poeta nacional, o primeiro e único expoente da essência do povo nas suas diversas manifestações... N. N. Strakhov foi o único intérprete profundo de Guerra e Paz, de L. N. Tolstoi, na história da crítica russa da segunda metade do século XIX. Não é por acaso que ele chamou sua obra de poema crítico em quatro canções. O próprio Leo Tolstoy, que considerava Strakhov seu amigo, disse: Uma das bênçãos pelas quais sou grato ao destino é que N.N. Strakhov existe.