São bem conhecidas as palavras de Goethe no início do século passado: “Estamos agora a entrar na era da literatura mundial”. Goethe tinha em mente o processo de reaproximação e até de síntese parcial das tradições literárias ocidentais e orientais, em cujas origens ele próprio esteve e que, em constante expansão e aprofundamento, continua até hoje. Mas as suas palavras foram principalmente associadas ao fato significativo na história da literatura de que, na virada dos séculos XVIII e XIX, muitas obras maravilhosas de clássicos orientais tornaram-se disponíveis para o leitor europeu em tradução pela primeira vez. Entre eles estavam os antigos poemas épicos indianos “Mahabharata” e “Ramayana”, que em nosso país, à medida que cresce o número de adaptações e traduções deles para o russo - especialmente nas últimas duas décadas - estão ganhando cada vez mais fama e reconhecimento . Para que uma obra literária desperte o interesse do leitor, ela deve ter duas qualidades aparentemente opostas, mas na verdade complementares: conter algo familiar de uma forma ou de outra e ao mesmo tempo revelar algo até então desconhecido. Se não encontrarmos nada de novo ou incomum nele, se apenas “repete o passado”, então inevitavelmente nos parecerá trivial e, portanto, enfadonho. Se, por outro lado, não se correlaciona de forma alguma com a nossa literatura anterior, e simplesmente experiência humana, então psicologicamente e esteticamente permanece estranho para nós, não importa quais méritos objetivos possa ter. Diante disso, não é por acaso que neste momento o Mahabharata e o Ramayana estão totalmente incluídos em nosso círculo de leitura, tornando-se como estranhos familiares para nós. Ambos os poemas foram criados há cerca de dois mil anos, em sânscrito - uma língua há muito morta, no seio de uma cultura que recuou para um passado distante, e parece que a distância entre nós e o leitor a quem se destinam é muito bom. Foi isso que ele foi durante muito tempo, manifestando-se quer numa interpretação condescendente da Índia como um país primitivo e semibárbaro, quer numa admiração igualmente difundida, mas igualmente distanciada, pela sua sabedoria mística e supostamente incompreensível para nós. Contudo, hoje em dia a situação está a mudar dramaticamente. A Índia já não é um país misterioso de “milagres e segredos”. Conhecemos muito melhor a Índia moderna e, através dela, a Índia antiga. Assistimos às maiores descobertas históricas e arqueológicas da Ásia, enriquecemos os nossos horizontes com monumentos da filosofia e cultura indianas. clássicos literários, e tudo isso encurtou visivelmente a distância entre nós e a antiga civilização da Índia, tornando-a mais clara e acessível para nós.

Em maior ou menor grau, as mesmas mudanças estão a ocorrer na nossa percepção de outros países orientais. Podemos dizer que se durante o Renascimento os europeus se sentiam herdeiros e sucessores da antiguidade greco-romana, agora esta está a tornar-se parte integrante da nossa cultura herança espiritual não apenas o continente ocidental, mas também o oriental. Assim, a literatura mundial é transformada de um conceito um tanto especulativo e convencional em um fenômeno natural e real, e entre os mais monumentos notáveis literatura mundial toma legitimamente o lugar do Mahabharata e do Ramayana.

Acabamos de chamar o Mahabharata e o Ramayana de estranhos familiares porque, mesmo na primeira leitura, eles aparecem diante de nós tendo como pano de fundo nosso conhecimento cada vez maior da história e cultura indianas antigas. Mas há outra razão para esse nome. Ambos os poemas pertencem ao gênero do épico heróico, que nos é bem conhecido na literatura de muitas nações (principalmente por seus exemplos gregos clássicos - a Ilíada e a Odisséia de Homero), e compartilham com outros épicos as características fundamentais desse gênero.

Como a maioria das obras do épico heróico, o Mahabharata e o Ramayana baseiam-se em tradições históricas e retêm em seu conteúdo a memória de eventos que realmente ocorreram. O conceito de "historicidade" é aplicável principalmente ao Mahabharata, que muitas vezes se refere a si mesmo como "ithihasa" (literalmente: "realmente aconteceu") ou "purana" ("narrativa da antiguidade") e fala sobre a guerra interna no Tribo Bharata, que, segundo os historiadores, ocorreu na virada do 2º para o 1º milênio aC. e. A base histórica do Ramayana é menos clara. Mas mesmo aqui, os especialistas acreditam que a campanha de Rama à ilha de Lanka (aparentemente o moderno Ceilão) em busca de sua esposa, sequestrada pelo senhor dos demônios Rakshasa, de uma forma fantasticamente refratada reflete a luta dos conquistadores da Índia - os Indo -Tribos arianas europeias com os aborígenes do sul da Índia e que os acontecimentos que constituíram o histórico o pano de fundo do poema devem ser atribuídos aproximadamente aos séculos XIV-XII aC. e.

Por analogia com outros épicos nacionais, a era que deu origem às lendas do Mahabharata e do Ramayana recebeu um nome especial na literatura científica - a “era heróica”. No entanto, entre a era heróica e a poesia épica que a glorifica, geralmente passa muito tempo. Foi o que aconteceu na Grécia, onde os acontecimentos guerra de Tróia aparentemente se relaciona com Século XIII AC e., e os poemas homéricos dedicados a ela foram criados quatro a cinco séculos depois; foi o caso da epopeia dos povos germânicos, cuja época épica recai nos séculos IV-VI, e a época da fixação literária nos séculos XII-XIV; foi o mesmo na Índia. Em qualquer caso, a primeira menção do épico Bharata na literatura indiana não é atestada antes do século IV aC. e., e finalmente, na forma como chegou até nós, o “Mahabharata” tomou forma entre os séculos III e IV dC. e. Aproximadamente durante o mesmo período - abrangendo cinco a seis séculos - ocorreu a formação do Ramayana. Se tivermos em conta este carácter claramente retrospectivo da poesia épica indiana, torna-se claro porque é que ela transmite apenas um eco muito distorcido do passado, que procura registar, e, além disso, funde-o estranhamente com reminiscências históricas dos séculos subsequentes.

Assim, embora o épico sânscrito fale sobre as antigas tribos da era da colonização ariana na Índia: os Bharatas, Kurus, Panchalas e outros, ao mesmo tempo conhece os gregos, romanos, Sakas, Tocharianos, chineses, ou seja, povos que se tornou conhecido pelos índios apenas na virada de nossa era. No conteúdo do Mahabharata e do Ramayana, as características do sistema primitivo e da democracia tribal são claramente perceptíveis, são descritas rixas tribais e guerras por gado e, por outro lado, estão familiarizados com impérios poderosos que buscavam dominar toda a Índia (por exemplo, o Império de Magadha na segunda metade do primeiro milênio aC), e o contexto social do épico é o sistema relativamente tardio de quatro varnas: brâmanes - sacerdotes, kshatriyas - guerreiros, vaishyas - comerciantes, artesãos e agricultores , e shudras - trabalhadores contratados e escravos. A capital dos heróis do Mahabharata, Hastinapura, bem como a capital de Rama, Ayodhya, são retratadas nos poemas como cidades densamente povoadas e bem conservadas, decoradas com numerosos palácios e edifícios majestosos, fortificados com fossos profundos e muralhas fortificadas. Entretanto, como mostraram escavações recentes no local da antiga Hastinapura, no início do primeiro milénio AC. e. era um simples aglomerado de cabanas com apenas algumas casas de tijolos. As seções didáticas do épico sânscrito geralmente refletem as normas legais e sociais da Idade Média indiana, mas, ao mesmo tempo, o Mahabharata e o Ramayana abordam repetidamente costumes enraizados nos tempos antigos e baseados em ideias primitivas de moralidade. Somente nas passagens traduzidas neste livro o leitor lerá sobre as competições matrimoniais durante o casamento de Draupadi e Sita, sobre o swayamvara (escolha do noivo pela noiva) de Savitri, sobre o levirato - casamento com as esposas de um irmão falecido , sobre o rapto da noiva à força, sobre poliandria - o casamento de cinco Pandavas com Draupadi e etc.

Deus Shiva, matando demônios. Baixo-relevo do Templo Kailasanatha. Índia, século VIII

Finalmente, em contínuo desenvolvimento – das crenças arcaicas às visões da era clássica – o épico apresenta-nos os ensinamentos ideológicos e religiosos da Índia. Em algumas seções do épico papel principal interpretados pelos antigos deuses védicos (em homenagem aos mais antigos monumentos da literatura indiana - Vedas), entre os quais Indra, Vayu, Ashvins e Surya se tornam os pais divinos dos heróis do Mahabharata, os Pandavas e seu meio-irmão Karna. Em outras seções, as divindades védicas são relegadas a segundo plano e a tríade suprema de deuses hindus: Brahma, Vishnu e Shiva recebe importância predominante. O papel de Vishnu nos poemas é especialmente digno de nota: no Mahabharata ele aparece em sua forma terrena como Krishna, e no Ramayana como Rama. Há razões para pensar que nas primeiras camadas do épico tanto Krishna quanto Rama ainda estavam privados de uma aura divina. Mas nos textos que chegaram até nós, ambos são as duas principais encarnações do deus salvador que apareceu na terra para o triunfo da justiça, e Vishnu não é mais apenas um deus, mas “o ser mais elevado”, “ o deus supremo”, “o começo e o fim do mundo”. Esta mudança está diretamente relacionada com a difusão do Vaishnavismo e dos cultos de Vishnu-Krishna e Vishnu-Rama na Índia no início de nossa era. E junto com novos ideais religiosos, novas doutrinas filosóficas também penetraram no épico (por exemplo, karma - a predeterminação da vida de cada ser por suas ações em nascimentos passados, dharma - o mais elevado lei moral, moksha - libertação dos laços da existência), que desempenhou um grande papel no ensino moral do épico.

Parece que a combinação de diferentes camadas históricas dentro de um monumento deveria ter levado ao seu colapso interno; pareceria que as lendas e mitos da época heróica, de uma forma ou de outra, revelariam a sua incompatibilidade com as formas artísticas de uma época muito posterior. No entanto, isso não aconteceu com o Mahabharata e o Ramayana porque eles, como a maioria dos outros épicos, são monumentos de origem da poesia oral. O épico não pertence a uma época, mas é propriedade de muitas gerações sucessivas. Ao longo dos séculos, o Mahabharata e o Ramayana tomaram forma na tradição oral, e a continuidade desta tradição, as mudanças orgânicas e graduais nela ocorridas garantiram a unidade artística e conceitual dos poemas em todas as fases de sua formação, até o momento em que foram escritos.

Ambos os épicos testemunham sua origem oral. O Ramayana relata que seus contos eram passados ​​​​de boca em boca, cantados acompanhados de alaúde, e que seus primeiros intérpretes foram os filhos de Rama - Kusha e Lava. O Mahabharata, por sua vez, menciona os nomes de vários de seus narradores, e um deles, Ugrashravas, diz que adotou a arte de contar histórias, como é costume na tradição épica nações diferentes, de seu pai Lomaharshana. Sendo monumentos da poesia oral, o Mahabharata e o Ramayana não tiveram um texto fixo durante muito tempo. Somente no estágio posterior da história oral, nos primeiros séculos de nossa era, quando os poemas atingiram um tamanho colossal: o Mahabharata - cerca de 100.000 dísticos, ou slokas, e o Ramayana - cerca de 24.000 slokas - foram escritos. Mas mesmo depois disso, eles chegaram até nós em dezenas de manuscritos e edições diferentes, já que, talvez, não um, mas vários registros foram feitos no início, e versões de diferentes contadores de histórias foram registradas.

O antigo épico indiano também nomeia vários grupos de cantores profissionais que executavam poemas épicos e panegíricos. Entre esses grupos estão os chamados Sutas e Kushilavs, cujas funções aparentemente incluíam a execução do Mahabharata e do Ramayana. Cada um dos cantores do épico atuou tanto como herdeiro da tradição estabelecida quanto como seu criador-improvisador. O cantor nunca seguiu seus antecessores palavra por palavra, ele combinou e complementou elementos tradicionais de maneiras e maneiras sugeridas a ele por suas próprias capacidades e situação específica performance, mas no geral ele teve que ser fiel à tradição, e sua história permaneceu para os ouvintes a mesma história que eles conheciam. Portanto, embora na Índia, como em qualquer outro país, os criadores da poesia épica tenham sido muitos contadores de histórias diferentes, vivendo em lugares e épocas diferentes, pode parecer que se trata da criação de um único poeta. E não é por acaso que quando novas ideias sobre a criatividade literária prevaleciam na fase final da formação do épico na Índia, o Mahabharata e o Ramayana foram atribuídos a dois autores específicos - Vyasa e Valmiki, respectivamente. É bem possível que ambos não fossem figuras míticas, mas não foram os autores do sentido moderno esta palavra, mas apenas pelas figuras mais marcantes e, portanto, mais lembradas de uma longa linhagem de contadores de histórias que transmitiram poemas de boca em boca, de geração em geração.

A origem oral deixou uma marca indelével na aparência do Mahabharata e do Ramayana. Para a execução bem-sucedida e contínua de um épico (especialmente de tamanho como o antigo indiano), o narrador deve ter domínio perfeito da técnica criatividade oral e, em particular, o estilo épico oral tradicional. Nesse sentido, a linguagem do Mahabharata e do Ramayana é extremamente rica em frases estáveis, epítetos e comparações constantes, todos os tipos de “lugares-comuns”, que em estudos especiais costumam ser chamados de fórmulas épicas. A cantora épica guardada na memória grande número tais fórmulas, conseguiu construir novas com base em modelos bem conhecidos e utilizá-las amplamente, de acordo com as necessidades do medidor e de acordo com o contexto. Portanto, não é de surpreender que a maioria das fórmulas não seja apenas encontrada constantemente em todos os poemas, mas também coincida nos textos do Mahabharata e do Ramayana.

Por sua vez, as fórmulas da epopéia sânscrita são agrupadas em blocos temáticos únicos, geralmente característicos da poesia épica. Cenas construídas de forma idêntica e estilisticamente semelhantes, como conselhos divinos e reais, recepções de convidados, a partida de heróis para a floresta e suas aventuras na floresta, duelos militares e feitos ascéticos, descrições das armas dos heróis, campanhas militares, sonhos proféticos, presságios ameaçadores , imagens da natureza, etc. - são repetidos com notável regularidade, e a história épica se move de um tópico para outro, como se fosse ao longo de marcos pré-estabelecidos. Este ou aquele tema pode ser desenvolvido em várias versões, completa ou brevemente, mas no geral mantém uma certa sequência de elementos do enredo e um conjunto de fórmulas mais ou menos padronizado.

Assim, numerosos duelos militares no épico geralmente começam com os soldados se vangloriando e difamando uns aos outros, depois os oponentes usam alternadamente armas de poder cada vez maior, o herói é ferido ou sofre uma derrota temporária, mas no final desfere um golpe decisivo, jogando o inimigo no chão ou colocando-o em fuga.

Diz-se que “começou uma batalha entre os dois guerreiros, furiosos, fazendo com que os pelos do corpo se arrepiassem”, que esta batalha foi “como a batalha de um deus e um demônio” ou “Indra e Vritra”, que cada um O guerreiro estava “em batalha igual ao rei dos deuses” ou “Yama, destruidor do tempo”. O herói ataca o inimigo, “como um elefante furioso contra outro elefante” ou “um leão contra uma pequena criatura”; ele “lança chuvas de flechas”, lança dardos “como cobras venenosas”, “corta seu arco em dois”, “derruba seu cocheiro de sua carruagem”. Mas “ele, embora tenha o arco cortado”, e “os cavalos e o cocheiro sejam mortos”, “desce rapidamente da carruagem”, “avança rapidamente”, “emitindo um rugido de leão” e, “agarrando outro arco” , “atira flechas afiadas”, “de plumagem dourada, afiada na pedra”. O herói, ferido por essas flechas, no entanto mostra “coragem incrível”, ele “fica imóvel, como uma rocha”, e então, “dominado pelo desejo de matar” seu inimigo, atira uma lança contra ele, “golpeando como a pena de Indra ”, e, “Tendo rompido sua concha”, ele o envia “para a morada do deus da morte”. Quando “ele caiu no chão”, um forte grito foi ouvido entre os soldados: “Ah! Oh!" - e o exército inimigo é dominado pela confusão, “como vacas deixadas sem pastor”.

Apesar das variações particulares, muitas lutas épicas são descritas aproximadamente de acordo com este esquema; e embora tais descrições devam sua uniformidade às normas da criatividade oral com seu arsenal “forçado” de temas e fórmulas, essa uniformidade também cria um certo efeito estético: em grande parte desprovidas de características individuais, as lutas fundem-se na percepção do leitor em uma imagem generalizada de uma grande batalha épica.

Uma característica específica da composição do antigo épico indiano - e principalmente do Mahabharata - são também todos os tipos de histórias inseridas, às vezes de alguma forma relacionadas ao seu conteúdo (cf. "O Conto de Satyavati e Shantanu", "Bhagavad Gita"), e às vezes nada relacionado às relações com ele (lendas sobre Kadru, sobre Vinata, sobre o rapto de Amrita, sobre Astika e o grande sacrifício de cobras, etc.). As histórias inseridas podem ser mitos populares e contos heróicos, fábulas, parábolas e até hinos (por exemplo, o hino de Ashwin), instruções didáticas e diálogos filosóficos. Alguns deles são lacônicos, e alguns contêm centenas de versos e parecem poemas dentro de um poema, e por si só podem ser considerados obras-primas da literatura mundial (“O Conto de Nala” ou “O Conto de Savitri”). A abundância de histórias inseridas também decorre da própria essência da poesia épica, criada por muitos contadores de histórias, cada um dos quais tem o direito de introduzir no poema trechos de seu próprio repertório performático. E embora os cantores do Mahabharata tenham usado esse direito com particular amplitude (os episódios inseridos ocupam nada menos que dois terços do volume do texto), em princípio o mesmo método caracteriza a composição do Gilgamesh babilônico, da Ilíada homérica, do Anglo -Saxão Beowulf ou o Quirguistão "Manasa".

A semelhança do Mahabharata e do Ramayana com outros épicos da literatura mundial não se limita, porém, apenas às características de sua gênese, estilo e composição. Esta semelhança estende-se a algumas características definidoras do seu conteúdo.

Já falamos sobre a ligação entre a epopeia heróica e a época heróica, seus costumes e ideias. Daí a glorificação do passado característica da poesia épica, que se manifesta no fato de que no centro da epopeia está uma figura idealizada do herói lendário e uma história sobre a grande batalha entre heróis e seus antagonistas.

Na “Ilíada” esta é a batalha dos gregos perto de Tróia, na “Canção de Rolando” - a batalha do exército de Carlos com os sarracenos, na “Canção do Meu Lado” - os espanhóis com os mouros, no Épico sérvio - a guerra dos sérvios e turcos, em “Manas” - uma campanha Kirghiz contra a China, etc. O mesmo tipo de grande batalha (embora com um colorido fantástico, como muitas vezes também é característico da poesia épica) constitui o culminar de o conteúdo do Ramayana e é descrito detalhadamente em seu sexto livro maior. E no Mahabharata, a história da batalha ocupa seis livros centrais do épico (de um total de dezoito), e, segundo o próprio poema, o ímpeto para sua execução foi a pergunta sobre a batalha feita ao sábio Vyasa pelo Rei Janamejaya:

Como surgiu a briga entre maridos cujas ações são imperecíveis?

E como aconteceu a grande batalha, desastrosa para tantas criaturas?

A representação da batalha no Mahabharata e no Ramayana se divide em uma cadeia de lutas nas quais os heróis tentam mostrar toda a sua coragem, destreza e desprezo pelo perigo. Mas mesmo em dias de paz, a medida da grandeza de um herói épico continua a ser principalmente a sua capacidade militar. As descrições da infância e da juventude dos personagens do Mahabharata e do Ramayana estão repletas de referências de como eles dominavam perfeitamente a arte de lançar lanças e dardos, lutar com porretes e dirigir carros de guerra. Tanto os Pandavas quanto Rama passam muitos anos na floresta, no exílio, vestidos com roupas de eremita, mas mesmo lá eles constantemente se envolvem em lutas com monstros rakshasas e reis hostis, revelando um espírito militar inalterado. O noivo mais digno para uma filha é alguém que, como Arjuna e Rama, derrotará seus rivais no tiro com arco (cf. A Odisséia), o conselheiro mais digno do rei é alguém que, como Bhishma, Drona ou Hanuman, é o melhor em armas.

A fonte do valor do herói épico, sua característica mais típica, é uma sede insaciável de glória. Para os heróis do épico sânscrito, não é a morte que é terrível, mas uma vida inglória; portanto, “a morte no campo de batalha... é cheia de glória, e o homem que morre dessa forma desfruta da bem-aventurança eterna”. Karna, a quem seu deus pai Surya aconselha a ser prudente para evitar a morte, diz:

Para alguém como eu, cuidar da vida é inglório;

A morte com glória é o que há de belo neste mundo!

E as suas palavras são uma reminiscência da resposta de Aquiles de Homero a Tétis: “Deitar-me-ei onde estou destinado, mas primeiro obterei glória brilhante”, ou do Gilgamesh babilónico a Enkidu: “Se eu cair, deixarei o meu nome”.

Usando o exemplo de Karna, vemos que a coragem militar e o desprezo pela morte caracterizam não apenas os personagens principais do antigo épico indiano, mas também seus oponentes. Até Duryodhana, a fonte dos infortúnios dos Pandavas e seu opressor, morre com dignidade e majestade. Até o demônio Ravana é elogiado por ninguém menos que Rama, que o derrotou na batalha decisiva; ele chama Ravana de “farol de coragem”, um “herói destemido”, que foi derrotado não porque fosse inferior ao vencedor de alguma forma, mas porque essa era a vontade do destino.

A tolerância para com os oponentes é uma característica inerente não apenas ao Mahabharata e ao Ramayana. É no espírito do heroísmo épico, e somente quando o épico é colorido por sentimentos de antagonismo religioso ou nacional (cf. “A Canção de Rolando”, “Manas”, épico servo-croata) dá lugar à hostilidade para com os oponentes de os personagens principais. Deste ponto de vista, é significativo que no Mahabharata e no Ramayana, bem como na Ilíada, a história da batalha termine com os gritos das mulheres sobre os corpos dos guerreiros mortos - e precisamente dos inimigos caídos: os Kauravas, Ravana, Hector – que pertencem às passagens mais trágicas e emocionantes do épico.

A coragem incondicional e o desejo de glória imaculada criam um código de honra não escrito para o herói épico. E a preocupação constante em proteger a própria honra é o principal incentivo para seu comportamento. Muitas vezes esses desejos e preocupações colocam o herói diante de uma alternativa fatal, obrigando-o a escolher uma coisa que, embora lhe prometa desastre, é digna de sua compreensão. Assim, Rama vai voluntariamente para o exílio, não querendo quebrar a palavra de seu falecido pai; Ravana, apesar das profecias desfavoráveis, continua a manter Sita cativa; Yudhisthira - desde que não seja repreendido por covardia - concorda com um jogo de dados que é obviamente infeliz para ele; Duryodhana, ferido em seu orgulho, vinga-se imprudentemente dos Pandavas, ignorando as advertências de sábios conselheiros.

Entre os insultos à honra que o herói épico não suporta, o pior é o insulto à sua esposa. E não é por acaso que o ataque à esposa do herói ou o seu rapto muitas vezes se torna a mola mestra da trama épica (cf. o insulto de Draupadi pelos Kauravas, o rapto de Sita por Ravana, a apropriação do cativo Aquiles por Agamemnon, as reivindicações dos pretendentes pela mão de Penélope). Mesmo as guerras historicamente reais, refletidas no épico, tornam-se guerras de honra, quase sempre causadas por motivos pessoais. O épico tende a retratar o indivíduo, não as massas, e a figura do herói épico, repleto de um espírito militar que não tolera concessões, reina suprema na camada heróica da poesia épica.

A proximidade das tramas épicas e das situações individuais, a semelhança dos personagens dos personagens deram origem à teoria da dependência de uma epopeia de outra e, em particular, do antigo índio do antigo grego. No século 2 DC. e. O retórico grego Dion Crisóstomo, tendo se familiarizado com o conteúdo do épico sânscrito, argumentou que os índios conheciam Homero e “o traduziram para sua própria língua”. No século 19, esta afirmação tornou-se propriedade da ciência: o famoso sânscritologista alemão A. Weber e vários de seus seguidores encontraram muito em comum nas imagens de Agamenon e Sugriva, Pátroclo e Lakshmana, Odisseu e Hanuman, Heitor e Indrajit e sugeriram que os motivos do sequestro de Sita e da campanha contra Lanka se basearam no sequestro de Helena e na campanha de Tróia em Homero. Actualmente, a teoria do empréstimo, por muitas razões históricas, literárias e cronológicas, quando aplicada ao antigo épico indiano, é justamente reconhecida como insustentável, mas a sua relação com outros monumentos épicos permanece inegável. Só que não é explicado por empréstimo, e certamente não por coincidência, mas por paralelos tipológicos, as leis tácitas da criatividade épica oral, que se desenvolveram em condições históricas semelhantes e com a ajuda de motivos folclóricos e modelos composicionais semelhantes.

A comparação do Mahabharata e do Ramayana com o épico homérico e alguns outros épicos da literatura mundial, sem dúvida, facilita-nos o conhecimento dos poemas sânscritos e pode até fornecer uma certa chave para sua interpretação. No entanto, não se pode limitar-se a tal interpretação. O antigo épico indiano é semelhante e decididamente diferente de outros épicos. As semelhanças que indicamos dizem respeito principalmente à camada heróica do seu conteúdo. Entretanto, como já sabemos, o “Mahabharata” e o “Ramayana” tomaram forma ao longo de muitos séculos, absorveram novas ideias e pontos de vista, e o ideal heróico, sob a influência destas visões específicas da antiguidade indiana, se não completamente removidas, então, em qualquer caso, foi radicalmente repensado. Acontece que o conceito de “épico heróico” que usamos até agora é de fato aplicável ao Mahabharata e ao Ramayana quando consideramos sua origem, sua formação, mas torna-se claramente restrito quando estamos falando sobre sobre sua aparição final. Os conceitos artísticos dos épicos sânscritos são marcados por sinais de necessidades estéticas e espirituais que são estranhas a épico heróico, e baseado na tradição oral cuidadosamente preservada lenda antiga cresceram obras novas em espírito e propósito.

Uma característica distintiva e de fundamental importância do Mahabharata é que entre seus inserir episódios um lugar significativo é ocupado por digressões didáticas e filosóficas, às vezes abrangendo (por exemplo, os ensinamentos de Bhishma antes de sua morte) seus livros inteiros. Essas digressões, ao que parece, são completamente independentes da lenda sobre a luta dos Pandavas e Kauravas e são consideradas por muitos especialistas como interpolações artificiais. Porém, vale ressaltar que essas digressões, junto com outros problemas, tratam principalmente do problema da lei, da moralidade, do maior dever e obrigação religiosa de uma pessoa, ou seja, tudo o que na tradição filosófica hindu está unido pelo conceito de dharma . Por outro lado, a ideia de dharma é central nas partes narrativas do épico. O personagem principal do poema, Yudhishthira, é chamado de “filho do dharma” e “rei do dharma”, o campo Kuru no qual a batalha ocorre é chamado de “campo do dharma”, a batalha em si é chamada de “ batalha pelo dharma”, e a luta entre os heróis do épico se realiza, como se pode verificar pela sua leitura atenta, não só no nível material, militar, mas também no nível espiritual, moral: “onde está o dharma , há vitória”, proclama repetidamente o Mahabharata. Em outras palavras, no Mahabharata – e esta é a sua principal característica – o conflito heróico torna-se um conflito ético, moral. E o ensino ético do épico é esclarecido não apenas pelos interlúdios didáticos, mas junto com eles por toda a narrativa do épico sobre os Pandavas e Kauravas.

Do ponto de vista do leitor moderno, existe uma contradição trágica no comportamento do herói épico. O herói é sempre ativo, persistente, ativo, sua individualidade não se enquadra na estrutura de regulamentos e normas geralmente aceitas (daí o motivo da travessura, da rebeldia ou da obstinação do herói épico), mas, na verdade, qualquer um dos seus esforços são vãos e infrutíferos. Toda a sua vida e quase todas as ações específicas são predeterminadas, suas capacidades são limitadas por forças além de seu controle, ele não pode mudar o que lhe está destinado de cima.

No final da Ilíada, a obstinação, a raiva e o orgulho indomável de Aquiles revelam-se quebrados pelos golpes do destino e, como se resumisse a conclusão moral de sua luta, ele fala da inevitabilidade do destino, a falta de sentido da resistência e dos resmungos: “O choro de partir o coração não serve para ninguém”. O motivo elegíaco da onipotência do destino - “os filhos dos homens são como as folhas dos carvalhos” - soa constantemente na Ilíada, mas mesmo assim os heróis do poema - e esta é a sua grandeza épica - praticamente negligenciam os ditames de destino, vivam como seu senso de honra lhes diz, coragem, determinação.

O Mahabharata, como a Ilíada e a maioria dos outros épicos, estão permeados de máximas sobre a natureza ilusória do sucesso e a fragilidade da vida. Assim como na Ilíada a batalha de Tróia está predeterminada, no Mahabharata, a batalha no campo Kuru e seu resultado são predeterminados. Arjuna deve derrotar Karna, Bhima - Duryodhana, tanto os vencedores quanto os vencidos sabem disso de antemão, mas lutam, independente da predestinação, preferindo “morte com glória” a uma vida inglória. Porém, por tudo isso, na tentativa de mostrar o propósito do homem, de estabelecer os limites de suas capacidades e aspirações, o Mahabharata segue um caminho especial. Com base nas doutrinas religiosas e filosóficas difundidas na Índia no momento da sua criação, o Mahabharata apresenta o seu próprio conceito ético, o conceito de escolha moral e dever sobrenatural, que se tornou o dominante ético do épico.

De acordo com os ensinamentos do Mahabharata, uma pessoa é verdadeiramente incapaz de mudar os planos do destino, atrasar a morte ou obter uma vitória em vez de uma derrota destinada. Mas a morte e o nascimento, a derrota e a vitória são apenas o contorno exterior da vida, enquanto o seu verdadeiro valor reside noutro lugar - no seu conteúdo moral. E é aqui que a pessoa tem liberdade de escolha. Ele pode viver apenas para si mesmo e para seu sucesso, em nome de suas paixões e desejos, ou pode renunciar a objetivos egoístas e subordinar-se ao cumprimento de deveres superpessoais. Em ambos os casos, sua vida permanece sujeita ao destino, mas para não ser um brinquedo nas mãos do destino, uma pessoa só é capaz de dar à vida um significado e propósito mais elevados quando sacrifica interesses pessoais e dissolve seu “eu” na harmonia espiritual. do mundo. Portanto, ao mesmo tempo que reconhece a vontade do destino, o Mahabharata ao mesmo tempo reconhece a responsabilidade moral dos seus heróis e ensina-os a combinar os seus próprios esforços com a obediência ao destino. Instruindo Bhima, Krishna diz:

Você não pode, filho de Pandu, viver neste mundo sem fazer nada.

Deve agir sabendo que apenas a combinação de destino e ação

traz sucesso.

Aquele que age com esta consciência,

Ele não desanima quando falha e não se alegra com o sucesso.

Todos os heróis do Mahabharata enfrentam um teste decisivo de uma forma ou de outra. Em algum momento eles devem escolher entre o bem pessoal e o bem comum, entre o interesse próprio e o desinteresse pelos frutos de suas ações, entre o direito dos fortes e a lei, o dever universal, o dharma eterno. A natureza desta escolha determina, em última análise, a colocação dos heróis no épico e o resultado da batalha no campo Kuru.

Os Pandavas são contrastados no Mahabharata com os Kauravas, não tanto como ofendidos por ofensores ou espirituosos e covardes, mas como campeões da justiça para seus oponentes. Karna, um poderoso apoiador dos Kauravas, também ficou ofendido: por causa de sua suposta origem inferior, ele foi desdenhosamente rejeitado por seus irmãos Pandavas. Em nobreza e coragem - e isso também é reconhecido pelo Mahabharata - Karna não é inferior a ninguém no mundo, incluindo o melhor guerreiro entre os Pandavas, Arjuna. E ainda assim, a simpatia dos criadores do épico não está do lado de Karna. Meu escolha moral- fez aliança e amizade com Duryodhana por motivos e afetos pessoais, não querendo esquecer o insulto que lhe foi infligido, tentando vingar-se de seus ofensores, por sentimentos egoístas de orgulho e raiva. Enquanto isso, quando se trata da luta entre justiça e injustiça, afirma o Mahabharata, não se deve guiar por gostos e desgostos pessoais, mas por um senso extra-egoísta de dever moral, e Karna, que o negligenciou, torna-se ele próprio o culpado. de seu próprio destino em seu sentido mais elevado e moral.

Da mesma forma, nenhuma referência à vontade do destino pode servir de desculpa nem para o obstinado rei Dhritarashtra, que condescende com seus filhos Kauravas, nem para o mais velho entre os Kauravas, Duryodhana, que responde a um insulto com uma atitude maior. insulto, ou a um mal com um mal ainda maior. E, pelo contrário, um verdadeiro herói O épico é Yudhishthira, que, não superando outros heróis em coragem e bravura, os supera em sabedoria e virtude, que “nunca age esperando os frutos de seus atos”, e quando lhe é oferecido para quebrar o tratado imposto desonestamente aos Pandavas e atacar os infratores Kaurava, responde:

Se o maldito amaldiçoa, e o professor punido castiga,

Se uma pessoa insultada insulta todos ao seu redor,

Se o espancado bate, e aquele que está sendo torturado responde com tormento...

Então, neste mundo, onde reina a raiva, onde pode haver lugar para a vida?

Vale ressaltar que o tema da raiva incontrolável causada por insultos pessoais é geralmente característico da poesia épica. Assim, na Ilíada, o portador deste tema é Aquiles, personagem principal do poema. E embora a sua raiva “tenha causado milhares de desastres aos aqueus”, o cantor épico canta sobre ele (“Ira, deusa, cante para. Aquiles, filho de Peleu...”), porque, ditada pelo destino, esta raiva é causada por um insulto imerecido. O Mahabharata, pelo contrário, afirma:

Duryodhana – a grande árvore da ira;

Seu tronco é Karna, seus galhos são Shakuni,

Dushasana - seus frutos e flores abundantes,

Suas raízes são o tolo rei Dhritarashtra.

Yudhishthira – a grande árvore do dharma;

Seu tronco é Arjuna, seus galhos são Bhima,

Os filhos de Madri são seus frutos e flores abundantes,

Suas raízes são Krishna, Brahma e brahmanas.

A personificação da raiva no épico sânscrito, ao contrário da Ilíada, acaba sendo os antagonistas dos personagens principais. A sua raiva, independentemente das razões pelas quais foi causada, é irrevogavelmente condenada no épico, pois se opõe ao dharma, assim como a preocupação consigo mesmo e com o próprio benefício se opõe ao dever extrapessoal.

A doutrina ética do Mahabharata é clara e completamente exposta na mais famosa das digressões didáticas do poema - o Bhagavad Gita, um maravilhoso monumento artístico e religioso do Hinduísmo.

Os problemas do significado da vida humana, da conexão e do choque de ideias pessoais e universais sobre a moralidade são resolvidos aqui na conversa de Krishna com Arjuna, cuja carruagem Krishna controla como o cocheiro. Antes do início da batalha no campo de Kuru, Arjuna vê entre os oponentes seus “avôs, pais, mentores, tios, irmãos, filhos e netos” e, horrorizado com o massacre fratricida, recusa-se a lutar e larga o arco. E então Krishna, como o ser supremo, como o líder espiritual de Arjuna, contrasta a recusa aparentemente nobre de seu animal de estimação da batalha com a doutrina do dever moral, o dharma eterno.

Krishna diz que, uma vez que uma pessoa não tem a capacidade de ver o mundo em unidade, de discernir os verdadeiros objetivos da existência, ela só pode cumprir seu dever ordenado com o melhor de sua capacidade, sem se preocupar com as consequências visíveis de suas ações. Arjuna é um guerreiro, um kshatriya, seu dever é lutar, e ele deve lutar, jogando fora as dúvidas e hesitações causadas pelo fato de ver o mundo em fragmentos, partir de critérios momentâneos, esquecer que os corpos são transitórios e que a dor acabou mortes e nascimentos não tem sentido.

Contudo, Krishna não está limitado a tais instruções pragmáticas. Ele explica a Arjuna como superar a percepção individual e fragmentária do mundo. Você só pode libertar-se disso alcançando o desapego, o desapego dos apegos da vida, das preocupações da existência, dos sentimentos e dos objetos dos sentidos. Mas tal desapego é alcançado não pela inação (“uma pessoa não pode deixar de agir”), mas pela ação altruísta, pela indiferença aos “frutos da ação”, tanto bons como maus. Destacando três caminhos de comportamento correto: o caminho da ação desinteressada, o caminho do conhecimento e o caminho do amor, adoração à divindade, Krishna no Bhagavad Gita valoriza especialmente o primeiro, porque sem ele os outros dois são inacessíveis. Ele interpreta e explica seu ensino em vários níveis: do comum, do cotidiano ao metafísico - e, para concluir, ele novamente confronta seu aluno com uma escolha:

Eu vos dei a conhecer o conhecimento que é o segredo dos mistérios;

Pense até o fim e faça o que quiser.

O herói deve conhecer o significado mais elevado da vida, mas é livre para agir “como quiser”. Os heróis do Mahabharata exercem a sua vontade de diferentes maneiras, e o choque das suas vontades constitui o conflito ético do épico, à luz do qual todos os seus conflitos privados são resolvidos. No campo de Kuru, centenas e milhares de destinos de heróis, livremente escolhidos por eles próprios, estão interligados, e a grandiosa batalha mede esses destinos pela medida do destino superpessoal, a medida da justiça suprema.

Na tradição indiana, o Mahabharata é reverenciado como um livro sagrado, como o “quinto Veda”, ao contrário dos quatro antigos, acessível e destinado às pessoas comuns. O Mahabharata expõe seus ensinamentos não na forma de prescrições e não apenas como instruções, mas no exemplo de eventos heróicos memoráveis ​​retirados do passado lendário da Índia. Obedientes às normas da criatividade oral, os criadores das versões posteriores do Mahabharata deixaram intocado o conto heróico do épico, mas deram-lhe novos acentos. Usando tradicional enredo épico, eles o saturaram com questões éticas no espírito dos princípios religiosos e filosóficos contemporâneos. O ensino moral cimenta o Mahabharata, mas não perde nem a sua expressividade artística nem o seu sabor arcaico. E somente nesta unidade orgânica da camada didática e da própria narrativa épica são revelados o significado e a profundidade do conteúdo do primeiro épico indiano antigo.

Reino celestial de Vishnu. Miniatura indiana. Escola Rajastai, século XVIII.

O segundo antigo épico indiano, o Ramayana, também sofreu mudanças significativas durante sua formação. No entanto, os caminhos de transformação do Mahabharata e do Ramayana foram diferentes. É claro que o Ramayana absorveu novas ideias filosóficas e morais, e no Ramayana há muitas discussões sobre dever, lei, direito, etc., e o Ramayana atrai herói ideal- Ramu, a encarnação de Vishnu, personificando a virtude e a justiça, mas em geral a instrução moral permanece nela na periferia da história. A principal coisa no Ramayana que é legitimamente valorizada pela tradição indiana são os seus elevados méritos literários. Na sua terra natal ela é unanimemente reconhecida como “adikavya”, ou seja, a primeira trabalho literário, e seu lendário criador Valmiki foi o “adikavi”, o primeiro poeta. Se o Mahabharata de um épico heróico finalmente se tornou um épico heróico-didático, então o Ramayana evoluiu de um épico heróico para um épico literário, no qual tanto o enredo antigo quanto os métodos de descrição acabaram sendo consistentemente subordinados à tarefa de impacto estético .

O primeiro livro do Ramayana conta a lenda do que serviu de impulso para a criação do poema. Um dia, Valmiki, vagando pela floresta, viu um par de pássaros krauncha (um gênero de maçarico), “dedicados um ao outro”. De repente, a flecha do caçador perfurou o macho, e a fêmea soluçou lamentavelmente sobre o corpo do marido. Então, dominado pela compaixão, Valmiki amaldiçoou o caçador, e essa maldição, inesperadamente para ele, assumiu a forma métrica de um shloka, após o qual o deus Brahma ordenou que Valmiki descrevesse os feitos de Rama em uma nova métrica. Os comentaristas indianos medievais do Ramayana veem neste episódio uma chave simbólica para o conteúdo do Ramayana. E, de facto, não é difícil ver que a separação forçada dos amantes é tema central poema, e a tristeza pela separação é sua emoção dominante, ou, em termos da poética sânscrita, rasa.

O epílogo do Ramayana é indicativo deste ponto de vista. Um poema interpolado sobre Rama, que em suas principais características coincide com o conteúdo do Ramayana de Valmiki, é encontrado no Mahabharata. Aqui o poema termina com o fato de que após a libertação de Sita do cativeiro, Rama retorna com ela para Ayodhya e o casal reina feliz por muitos anos. Este é, aparentemente, o fim da versão mais antiga da lenda. No entanto, no Ramayana que chegou até nós, as desventuras dos heróis continuam artificialmente. Ao saber que seus súditos suspeitam de infidelidade de Sita, Rama envia Sita para a floresta. Novamente, muitos anos se passam em separação. E mesmo quando o casal se reencontra, quando o próprio sábio Valmiki convence Rama da inocência de Sita, ele continua a hesitar, e Sita é engolida pela Mãe Terra, pela terceira vez e separada para sempre do marido. Esta repetição persistente do tema da separação de Rama e Sita não pode ser considerada acidental. Aparentemente, para os criadores das versões posteriores do Ramayana, um final feliz parecia contrário ao significado artístico do poema e, em prol da sua unidade emocional e composicional, procuraram permanecer fiéis a este tema, mesmo correndo o risco de lançando uma sombra sobre o protagonista impecável.

O tema da separação e da dor pela separação está ligado no Ramayana não apenas às imagens dos personagens principais. De uma forma ou de outra, quase todos os personagens do épico passam pela separação de alguém próximo (e, como expressão extrema, pela morte). No primeiro livro, o rei Dasharatha separou-se com medo de Rama e Lakshmana, que estavam partindo para lutar contra os rakshasas. No segundo, Dasharatha, sua esposa Kaushalya e todo o povo de Ayodhya lamentam o exílio de Rama, e então, por sua vez, Rama, Kaushalya e o irmão de Rama, Bharata, lamentam a morte de Dasaratha. No quarto livro, a tragédia da solidão de Rama é duplicada pela história dos infortúnios dos reis macacos Sugriva e Valin. E mesmo o sexto livro de batalha está repleto de monólogos tristes de heróis, abatidos pela morte de seus parentes, incluindo as esposas de Ravana, a quem a morte separou de seu mestre. Em geral, todos os tipos de lamentos por heróis mortos ou desaparecidos são extremamente característicos do Ramayana. Este tipo de lamento constitui em si um dos elementos temáticos tradicionais da poesia épica. Mas no Ramayana seu número e tamanho excedem em muito a norma épica usual e dão ao poema o tom emocional desejado.

Outro meio que realça o som lírico do Ramayana são as descrições longas e coloridas que interrompem continuamente a narrativa principal e que são funcionalmente comparáveis ​​às histórias interpoladas do Mahabharata. Esses tipos de descrições incluem as descrições fornecidas neste livro das cidades de Ayodhya e Lanka, o harém de Ravana, sua carruagem Pushpaka, o incêndio causado por Hanuman em Lanka, etc. descrições da natureza. A paisagem da Índia, suas montanhas, florestas e lagos, as estações e horas do dia são apresentadas no Ramayana em dezenas de pinturas e esboços pitorescos, quase cada um dos quais pode ser considerado pequeno e independente de história épica poema lírico (ver descrições do Monte Chitrakuta, Lago Pampa, bosque Ashokova em que Sita definha, primavera, outono, estação chuvosa, etc.). Ao mesmo tempo, qualquer uma dessas descrições é colorida pelos pensamentos, sentimentos, desejos dos heróis do épico (não é por acaso que geralmente são colocados em suas bocas) e, portanto, sempre acabam sendo consoantes com o mesmo triste sentimento de separação, que em seus diversos matizes constitui o foco emocional do poema.

O desejo de expressividade emocional e lirismo confrontou os criadores do Ramayana com a necessidade de recorrer a novos recursos visuais. O estilo do Ramayana, em contraste com o Mahabharata, em contraste com o estilo épico usual, está repleto de todos os tipos de tropos, figuras retóricas e reviravoltas sintáticas complexas. No Ramayana, construções paralelas, anáforas, epíforas, assonâncias, aliterações, rimas e outras técnicas de escrita sonora são encontradas com muito mais frequência do que no Mahabharata. Literalmente, cada página do poema está repleta de comparações, inclusive aquelas expandidas em miniaturas independentes ou interligadas em uma longa série ilustrativa. Sobre riqueza e diversidade Artes visuais O leitor terá uma impressão bastante completa do Ramayana a partir das traduções contidas no livro, mas gostaria de me deter com mais detalhes em uma característica do estilo do poema.

Anteriormente dissemos que a linguagem do épico sânscrito está repleta de fórmulas tradicionais e, em particular, de comparações como: “com um rosto como lua cheia”, “impressionante como a pena de Indra”, “como uma cobra venenosa”, “rápido como o vento”, “como fogo sem fumaça”, etc. Este tipo de comparações estereotipadas são específicas do Ramayana não menos do que do Mahabharata ", indicando sua origem oral. Mas, ao mesmo tempo, não podemos deixar de notar que as fórmulas do Ramayana estão frequentemente sujeitas a uma mudança aparentemente deliberada: são expandidas, cobertas de detalhes esclarecedores e transformadas em caminhos complexos concebidos para um efeito emocional.

Por exemplo, tanto no Mahabharata como no Ramayana a fórmula “imerso no oceano da tristeza” é frequentemente encontrada. Mas na reclamação do rakshasi Shurpanakha sobre o insulto infligido a ela por Rama, esta fórmula é complementada por uma metáfora inesperada:

Por que você não me protege, imerso em um vasto oceano de tristeza,

Povoada por crocodilos do desespero, coroada por ondas de terror?

E num dos lamentos de Dasharatha, a mesma fórmula se expande para quatro dísticos, tornando-se uma comparação sintética expandida no estilo da poesia sânscrita medieval:

A saudade de Rama é um abismo sem fundo, a separação de Sita é uma onda de água,

Os suspiros são o balanço das ondas, os soluços são espuma turva,

Estendendo as mãos - respingos de peixes, chorando - o rugido do mar,

Cabelo emaranhado é algas marinhas, Kaikeyi é fogo subaquático,

Os riachos das minhas lágrimas são fontes, as palavras do corcunda são tubarões,

As virtudes que forçaram Rama a exilar-se são lindas praias -

Este oceano de tristeza em que a separação de Rama me mergulhou,

Infelizmente! - Não posso contrariar o vivo, ó Kaushalya!

O exemplo acima - e não faltam outros semelhantes no Ramayana - mostra que os criadores do Ramayana muitas vezes já sentiam a fórmula épica como uma imagem apagada que deveria ser revivida com um dispositivo estilístico novo e não convencional. Este uso de fórmulas, bem como algumas outras características do estilo e composição do Ramayana, que abordamos, indicam que, numa fase posterior de sua formação, o princípio individual do autor adquiriu um papel cada vez mais importante. As propriedades fundamentais da linguagem e do estilo épico, os momentos-chave da trama antiga permaneceram inalterados, mas nem tudo no poema pode ser explicado pela tradição épica sem nome. Aparentemente, a lenda do Ramayana - de uma maneira diferente e até em maior extensão do que o Mahabharata - foi submetida a um processamento proposital, e ao processamento por meio de poesia escrita em vez de poesia oral. E é por isso que foi o Ramayana que abriu nova era criatividade literária na Índia, uma época decorada com nomes de poetas como Ashvaghosha, Kalidasa, Bhartrihari, Bhavabhuti.

A história da criação do antigo épico indiano, que determinou em grande parte as especificidades de sua aparência e conteúdo, como vemos, foi longa, complexa e incomum. Mas não menos incomum é o seu destino depois de ter sido criado. A influência profunda e multifacetada que o Mahabharata e o Ramayana tiveram na literatura e na cultura da Índia e dos países asiáticos vizinhos ainda não se esgotou.

O número de obras de poetas, prosadores e dramaturgos indianos antigos e medievais nos quais o Mahabharata ou o Ramayana são traduzidos em sua totalidade, ou algum episódio, mito ou lenda emprestado deles, é incontável. É ainda mais significativo que, em geral, dificilmente exista algum autor na literatura sânscrita cuja obra esteja livre da influência das ideias, imagens e estilística de ambos os épicos. Portanto, não será exagero dizer que na Índia, como em nenhum outro país, legado épico serviu de base direta para todo o desenvolvimento da literatura clássica.

A situação mudou pouco quando o sânscrito, como principal língua literária da Índia, deu lugar a línguas e dialetos vivos. Em cada uma dessas línguas existem diversas traduções e adaptações do Mahabharata e do Ramayana, que, via de regra, desempenharam um papel decisivo na formação das literaturas indianas modernas. E agora, mesmo em toda a Índia, ambos os poemas são interpretados por contadores de histórias populares e, para os poetas modernos, mantêm o poder de modelo e exemplo perfeito. Ao mesmo tempo, não menos que na literatura, o antigo épico influencia todas as esferas da cultura e da ideologia na Índia. Reverenciados como livros sagrados, o Mahabharata e o Ramayana contribuíram grandemente para a formação do povo nacional. tradição cultural, o desenvolvimento de cardeais religiosos, filosóficos, ideais morais e princípios. E qualquer movimento ideológico e social dentro do Hinduísmo sempre se esforça para encontrar neles suas origens e confiar em sua autoridade.

No entanto, a influência do Mahabharata e do Ramayana não se limita apenas à Índia. O que a Ilíada e a Odisséia de Homero foram para a Europa, o Mahabharata e o Ramayana se tornaram para toda a Ásia Central e Sudeste. Uma inscrição cambojana do ano 600 fala da leitura do Ramayana num templo local. Na mesma época, adaptações do antigo épico indiano apareceram na Indonésia, Malásia, Nepal e Laos. O mais tardar no século VII, o Ramayana penetrou na China, no Tibete e depois na Mongólia, e o Mahabharata foi traduzido para o persa e o árabe no século XVI.

Em toda a Ásia, assim como na Índia, o conhecimento do épico sânscrito estimulou, junto com a literatura, o desenvolvimento da cultura e das artes, principalmente da pintura, da escultura e do teatro. O conteúdo dos poemas, reproduzidos nos afrescos de muitos templos indianos, reflete-se nas gigantescas composições escultóricas de Angkor Wat (Camboja) e nos baixos-relevos javaneses de Prambanan. Apresentações baseadas nos temas do Mahabharata e do Ramayana compõem o repertório do drama de dança do sul da Índia Kathakali, do balé clássico cambojano, da pantomima de máscara tailandesa e do teatro de sombras indonésio Wayang.

A introdução do Mahabharata diz:

Alguns poetas já contaram esta história, outros estão agora contando

E outros ainda contarão isso na terra.

Um dístico do Ramayana ecoa estas palavras:

Enquanto os rios fluírem na terra e as montanhas se erguerem,

A história dos feitos de Rama viverá entre as pessoas.

Embora declarações orgulhosas desse tipo sejam comuns nos monumentos da literatura antiga, em relação ao épico sânscrito elas, como vimos, revelaram-se verdadeiramente proféticas. E estas profecias assumem um significado especial hoje, quando o Mahabharata e o Ramayana superam novas fronteiras temporais e geográficas.

Nesta aplicação consideraremos a mitologia no épico. Mito e épico são duas estruturas diferentes: a primeira é uma forma de consciência, a segunda é uma história que conta sobre deuses e heróis, ou seja, uma história que revela as imagens e símbolos da consciência mitológica e sua existência no mundo circundante. Via de regra, entre os povos da antiguidade, a mitologia não poderia prescindir da epopéia. Usando exemplos da epopéia, veremos algumas imagens nascidas no Antigo Oriente.

Foi no Oriente que o tema mais famoso dos mitos foi a unificação de estados díspares por um herói. É claro que esses mitos surgiram devido à situação política - a fragmentação feudal inicial, mas não apenas por esse motivo. O personagem principal une não os estados dos governantes terrestres, mas os reinos do mundo: os reinos subterrâneos, terrestres e celestiais, que estão separados por algum motivo. Talvez a fragmentação dos Estados parecesse às pessoas a estrutura do mundo, porque a estrutura do Estado era percebida como uma continuação do cosmos, sua estrutura. Mas a probabilidade de o mundo ter sido inicialmente fragmentado é maior, pois não só no Oriente existem heróis que unem estes três reinos.

O tema principal dos mitos orientais é a unificação dos reinos e a remoção de qualquer tipo de hostilidade. Para isso, o personagem principal está pronto para ir para o cativeiro, retirar-se para as florestas, etc. Os épicos mais famosos do Oriente são as histórias do Mahabharata e do Ramayana.

A mitologia da Índia é uma das mitologias mais ricas e extensas, incluindo histórias sobre a criação do mundo, histórias sobre deuses e heróis, um poderoso conjunto religioso e filosófico de leis sobre espaço, vida, comportamento e muito mais. Na verdade, não se trata apenas de histórias, mas também de um “livro da vida” que foi utilizado em todas as ocasiões. Acreditava-se que não há nada na vida que não esteja descrito no Mahabharata. Tão grande era o seu significado.

O principal conjunto de leis na Índia eram os Vedas. Os Vedas consistem em vários livros. O primeiro livro “Rigveda” é um conjunto de hinos, orações, fórmulas de sacrifício, que se desenvolveu por volta de 600 AC. e., consistia em 1.028 hinos (Brahmanismo). O Rigveda, por sua vez, é composto por três livros: Samaveda (Veda das melodias), Yajurveda (Veda dos sacrifícios) e Atharvaveda (Veda dos feitiços). O Rig Veda é um conjunto de hinos que foi considerado uma revelação divina e por isso foi transmitido pelos sacerdotes. Constitui a base de toda a literatura védica (veda - saber - saber; veda - bruxa - mulher conhecedora), visto que se trata de textos de natureza cosmogônica, explicando o ritual, sua origem e significado. Samhitas - coleções - são escritas a partir dele; são acompanhadas por Brahmanas - lendas prosaicas; isso também inclui os Aranyakas e Upanishads - tratados filosóficos sobre a natureza, os deuses e o homem; Os Samhitas, Brahmanas, Aranyakas e Upanishads juntos formam o cânone sagrado de Brahma (o deus supremo). Mais tarde, dois épicos, o Ramayana, foram criados quase simultaneamente - sobre o deus Vishnu, encarnado no rei Rama; e "Mahabharata" - sobre a luta de deuses e demônios, encarnados em duas famílias (Pandavas e Kauravas).

Os dois épicos mitológicos “Mahabharata” e “Ramayana” podem ser considerados como dois conjuntos independentes, contando sobre deuses e heróis, heróis e seus assistentes mágicos (animais), cujas imagens muitas vezes estão interligadas e incluídas umas nas outras. Eles definem claramente o envolvimento dos deuses com heróis e animais mágicos, o que confirma as interconexões de todo o mundo.

A principal linguagem de influência desses épicos mitológicos passa a ser não a palavra (como, por exemplo, entre os escandinavos), mas a ação, cuja essência está contida no nome. Acreditava-se que se você conhecesse o verdadeiro nome de Deus, poderia entrar em um relacionamento místico com ele para conseguir o que deseja. Portanto, na mitologia indiana há um grande número de nomes muito diferentes para um deus, que escondia o nome verdadeiro e, assim, salvava as pessoas comuns do contato direto com um deus ou demônio.

A reunificação mágica dos três mundos (subterrâneo, terrestre e celestial), que surge através da superação e luta contra as forças do mal que se opõem à vida, e a reunificação de todo o mundo, é a base da ideia do Mahabharata e o Ramayana.

Na mitologia indiana, não apenas o cosmos mágico é deificado, mas também o despotismo da comunidade tribal dos ancestrais, o poder do estado, a ordem, que é considerada uma continuação da ordem mundial divina. Os antigos deuses da natureza eterna (espaço) aparecem sob a forma dos primeiros construtores e patronos do estado. A descrição de batalhas com demônios, abundantes em épicos, nada mais é do que uma tentativa de definir a liberdade e de se livrar de alguns fatores sociais opressivos.

“O caminho do homem para a sua liberdade no Antigo Oriente acaba por não ser uma procura de um novo ser, mas uma rejeição de qualquer ser definido. No auge da sabedoria oriental, a liberdade parece uma negação total do mundo exterior, do qual tentam se esconder, dissolvendo-se no fluxo eterno da vida ou encontrando a paz dentro de si, onde não há medo nem esperança” (A. A. Radugin) .

A busca, o retorno ao estado original de “pré-ser” foi o motivo motivador de todas as batalhas e de quaisquer ações. Talvez isso se deva ao fato de o homem, em busca de sua liberdade, não a encontrar em lugar nenhum: nem na natureza ao seu redor, nem no estado (uma extensão da natureza). Esta é uma característica distintiva da mitologia indiana de qualquer outra, onde, afinal, a personalidade era considerada um princípio mais necessário em uma pessoa do que no Oriente, e era percebida como uma riqueza universal. Esta é, por exemplo, a situação na mitologia grega. Portanto, os deuses lá são mais parecidos com pessoas do que com criaturas sobrenaturais que possuem qualidades sobrenaturais (outras qualidades cósmicas).

Resumo do Mahabharata.

"Mahabharata" é um grande épico que tomou forma na virada do segundo e primeiro milênios aC. e. e era conhecido no século V. n. e. como uma coleção independente, descreve as batalhas de heróis e deuses. É composto por 19 livros. A trama do Mahabharata começa quando a Índia começa. Isto se reflete no próprio título do épico, que se traduz como “O Conto da Grande Batalha dos Bharatas”: nas línguas indianas, a Índia é chamada de “Terra de Bharata”. Transmitido de geração em geração, o Mahabharata adquiriu cada vez mais novas histórias. Contém contos heróicos, mitos, lendas, parábolas, histórias de amor, tratados filosóficos e muito mais.

O Mahabharata consiste em 19 livros, cujas principais lendas são: “O Conto de Shakuntala”, “O Conto de Rama”, “O Conto de Matsya”, “O Conto do Rei Shivi”, “O Conto de Nala”, “O Conto de Savitri” e poema filosófico "Bhagavat Gita". A história é contada em nome do lendário sábio Vyas.

O enredo do Mahabharata é baseado na luta entre duas famílias. Dois grupos de heróis opostos entre si, dois ramos da árvore genealógica - os descendentes de Bharata (Pandu e Kuru) Pandavas e Kauravas, entram em uma longa luta pelo domínio sobre Hastinapura (Delhi). O amigo e assistente dos Pandavas é seu primo materno Krishna (o deus encarnado Vishnu). Acreditava-se que os Pandavas nasceram de deuses e os Kauravas eram encarnações de demônios.

Dushyanta governou em Delhi. Um dia, enquanto caçava, ele conheceu a filha da ninfa Shakuntala na floresta, na cabana de um eremita, e ofereceu-lhe seu coração e reino. Ela concordou, mas imediatamente aceitou a palavra de Dushyanta de que quando seu filho nascesse, ele seria o governante. Ele concordou e morou na cabana por algum tempo, depois vieram os servos buscá-lo, pois o país, sem governante, não poderia prosperar. Dushyanta saiu, prometendo voltar.

O tempo passou, o governante não voltou. Shakuntala deu à luz um filho. Quando o filho completou 6 anos, sua força se igualou à do grande herói. Com seu filho, Shakuntala foi para Dushyanta, que reconheceu ela e seu filho, e se casou imediatamente. O filho recebeu o nome de Bharata.

Na família Bharata havia um rei chamado Shantanu. Um dia, no rio Ganges, ele viu uma linda garota tomando banho ali. Tendo se apaixonado por ela, ele a convidou para se tornar sua esposa. Ela concordou em ser sua esposa apenas com a condição de que ele nunca lhe perguntasse nada e permitisse que ela fizesse o que quisesse. E Shantanu concordou. Quando o filho deles nasceu, ela o jogou nas águas do sagrado rio Ganga. O governante lamentou-o, mas não disse uma palavra à rainha. A rainha fez o mesmo com os outros 6 filhos nascidos. Quando o dia 8 estava prestes a nascer, Shantanu exigiu uma explicação e começou a pedir à rainha que fosse embora último filho para ele. A rainha não respondeu a todas as suas palavras, suspirou e desapareceu. O governante ficou triste com a perda de sua amada esposa.

Depois de muitos anos, um dia Shantanu, sentado às margens do Ganges, viu um belo jovem, que ele tomou por um deus, porque dele emanava um brilho. Shantanu ficou encantado com ele e lembrou-se com tristeza de seus filhos mortos e de sua esposa desaparecida. E então a rainha desaparecida apareceu ao lado do jovem. E ela revelou o segredo para Shantanu: ela disse que ela é a deusa do rio Ganges, e os filhos que ela jogou nas águas do rio sagrado estão vivos, porque aqueles que terminam suas vidas nas águas do Ganges vivem em a morada dos deuses. Sete jovens brilhantes apareceram diante de Shantanu – todos eles eram deuses. O oitavo filho, o herdeiro, foi dotado pela deusa Ganga de poder divino e partiu com seu pai. Ele recebeu o nome de Bhishma e foi declarado herdeiro.

Shantanu, tendo apenas um filho, temia tanto por sua vida quanto pelo trono, então decidiu se casar pela segunda vez. Tendo encontrado a menina, Shantanu, cortejando seu pai, ouviu uma condição do pai: o filho de sua filha deveria se tornar o governante. Shantanu ficou triste porque o trono foi prometido a Bhishma. Mas o filho, vendo a tristeza do pai, fez voto de celibato, renunciou publicamente ao trono e casou esta menina com o pai. Um filho nasceu deste casamento. Quando ele cresceu, Bhishma encontrou uma esposa para ele. Quando o filho do jovem governante, Kuru, nasceu, Bhishma se comprometeu a criá-lo. Ele lhe ensinou todas as ciências, ensinou-lhe como governar o estado e, no dia marcado, Kuru subiu ao trono.

Kuru governou por muitos anos e Bhishma sempre veio em seu socorro. O Kuru deu à luz um filho cego e deu-lhe o nome de Dhritarashtra (“proteção do reino”). Depois de algum tempo, Kuru nasceu outro filho - Pandu. Quando chegar a hora, filho mais novo Pandu ascendeu ao trono. Ele se casou e teve 5 filhos - eles passaram a ser chamados de Pandavas pelo nome do pai. O cego Dhritarashtra teve 100 filhos - eles passaram a ser chamados de Kauravas, em homenagem ao nome de seu avô. Ambos foram criados por Bhishma.

O mais velho dos Kauravas, Duryodhana (“guerreiro maligno”), odiava os Pandavas porque o mais velho deles ascenderia ao trono com o tempo, e não era o primeiro filho do pai primogênito. Ele decidiu se livrar de 5 irmãos para que o trono fosse para ele. Para este propósito, Duryodhana queria que todos os seus irmãos tivessem boas habilidades como guerreiros. O cego Dhritarashtra, percebendo as intenções de seu filho mais velho, tentou afastá-lo do caminho dos pensamentos cruéis, mas foi tudo em vão. Duryodhana tornou-se amigo do filho do sol Kara, que brigou com o mais velho dos Pandavas, Arjuna. Tendo habilmente colocado Kara contra todos os Pandavas, Duryodhana pediu a Kara que ensinasse a seus irmãos a arte da guerra para destruir os Pandavas.

Paralelamente à história dos irmãos está a história do nascimento de Krishna, a encarnação do deus Vishnu (deus guardião). Na cidade de Mathura, a rainha deu à luz um filho, Kansa, no qual um demônio maligno encarnou. Quando Kansa cresceu, ele jogou seu pai na masmorra e assumiu o trono. As execuções foram realizadas de manhã à noite. Kansa tinha uma irmã Devaka, quando ela se tornou noiva de um nobre guerreiro, na festa de casamento, Kansa estava previsto que morreria de seu 8º filho. Ao saber disso, Kansa avançou contra sua irmã com uma faca, mas seu marido a defendeu, prometendo a Kansa dar-lhe todos os seus filhos. Todos os filhos que nasceram de Devaki foram dados a Kansa e ele os matou; permitiu-lhe ficar com apenas sua filha. Finalmente, o marido de Devaki conseguiu dar seu oitavo filho à esposa do pastor. Essa criança começou a crescer longe da capital. Seu nome era Krsna. Quando Kansa descobriu isso, ele ordenou que todos os meninos da idade de Krishna fossem mortos. Sentindo o perigo, Kansa convocou todos os demônios malignos e ordenou-lhes que encontrassem Krishna. Os demônios eventualmente descobriram Krishna, mas ele matou todos os demônios. Quando Krishna cresceu, ele matou Kansa e devolveu o trono a seu tio, e ele próprio reinou na cidade vizinha.

Em uma competição de noivos, Krishna e os Pandavas se conheceram e firmaram uma aliança amigável. De todos os Pandavas, Arjuna tornou-se o amigo mais próximo de Krishna e casou-se com sua irmã Subhadra. Assim, os Pandavas e Kauravas tiveram ajudantes poderosos.

Duryodhana, por sua antiguidade, torna-se o governante da cidade e expulsa os Pandavas, já que Arjuna joga dados com Shakuni, representante de Duryodhana, e perde, sendo que o perdedor teve que deixar a capital por 12 anos.

Os Pandavas se estabelecem na floresta. Os sábios vêm até eles e lhes contam sobre Grande amor Nala e Damayanti, sobre a força e coragem de Hanuman, sobre o dilúvio, sobre a princesa sapo, sobre Rama e Sita (há muitas lendas, tradições e tratados filosóficos que ocupam um lugar de destaque no Mahabharata).

Quando se aproximou o fim do exílio, os Pandavas, para recuperar seu reino, decidiram lutar contra os Kauravas. Indra (o deus do trovão) decide ajudá-los tirando de Karna, o filho do sol, os brincos nos quais sua vida está guardada. Disfarçado de brahmana, Indra foi até Karna e pediu seus brincos (o brahmana tinha que dar o que pedia, não dar é um pecado mortal e uma maldição, já que os brahmanas eram considerados pessoas sagradas), e Karna, em troca de seus brincos, pediu a Indra uma lança, que matará uma pessoa que Karna deseja. Indra dá a ele esta lança.

Os Kauravas e Pandavas estavam se preparando para a batalha e esperavam ajuda de seus poderosos patronos - os Kauravas de Karna e os Pandavas de Krishna. Com isso, Arjuna foi até Krishna, mas encontrou lá seu astuto irmão Duryodhana, que havia ido até Krishna antes dele com o mesmo pedido. E Krishna convidou Duryodhan a escolher ajuda para a batalha: o próprio Krishna ou seu exército. Duryodhana escolheu o exército de Krishna, mas Arjuna queria apenas o próprio Krishna. E Krishna concordou. Duryodhana também atraiu o exército de seu tio, os Pandavas, para si com astúcia e pediu ao velho Bhishma para controlá-los. Bhishma liderou os Kauravas.

A batalha começou. Quando o derrotado Bhishma caiu de sua carruagem em nome da paz, a batalha parou, todos se aglomeraram ao redor da cama de seu bisavô, que se sacrificou em nome da paz. Mas este sacrifício revelou-se inútil. - Karna liderou os Kauravas e a batalha continuou. Durante o duelo, Arjuna mata Karna. Uma terrível batalha começa. Todos os comandantes militares morrem, o próprio Duryodhana morre e dois soldados morrem.

Após esta terrível batalha, apenas os Pandavas permanecem vivos. E o cego Dhritarashtra abençoa os Pandavas pelo reino. Arjuna, como irmão mais velho, torna-se o governante e, quando chegou a hora, Indra o levou vivo para o céu, para o reino dos deuses.

Isto conclui a história do Mahabharata.

Breve resumo do Ramayana.

A história contada aos Pandavas na floresta pelos sábios sobre Rama e Sita existia como um poema separado. Este poema só mais tarde começou a ser incluído no Mahabharata. Muitas vezes foi comparado aos poemas de Homero em termos do escopo de seu pensamento e da profundidade de sua narrativa em torno de um único herói guerreiro. É atribuído ao sábio Valmiki, que viveu por volta do terceiro milênio aC. e. Um grande número de versões diferentes do Ramayana foi encontrado em todas as línguas indianas. Como se sabe, o Ramayana consiste em 7 livros. A versão principal do Ramayana é escrita em sânscrito em versos brancos, destinada à apresentação musical.

No início do Ramayana existe uma lenda sobre a origem do verso. As pessoas do Oriente deram à poesia um significado completamente diferente do que os nortistas. Se para os nortistas é um mel doce, cheio de vida, associado à existência divina, então no oriente a poesia nasceu do triste grito de um pássaro (isso pode ser comparado ao cantor grego Orfeu, que se transformou em cisne de tristeza ).

O sábio Valmiki estava caminhando ao longo da margem do rio e viu dois pequenos maçaricos gritando um para o outro na grama. De repente, o caçador malvado perfurou um deles com uma flecha. O pássaro órfão chorou lamentavelmente e Valmiki, dominado pela dor e pela raiva, amaldiçoou o caçador. E suas próprias palavras formaram uma estrofe. Com este versículo, o deus Brahma ordenou que glorificasse as façanhas de Rama.

Valmiki aprende com Santo Narada que o rei mais sábio da terra é Rama, do clã Ikshvaku, que é reverenciado como um deus igual. E aprende a história de si mesmo e de seu país. Esta história é contada em sete livros.

O primeiro livro, “Infância”, conta que existiu um tal governante Manu (o ancestral de Rama) - o governante de um grande povo que construiu a capital ao longo das margens do sagrado rio Ganga. O filho de Manu Ikshvaku passou a ser considerado o fundador da dinastia “solar”, por tamanha sabedoria de governo que a capital do país, Aidohya, era um paraíso terrestre, repleto de bênçãos terrenas e celestiais.

Durante esta era de ouro na terra, no céu, o deus Brahma (o deus criador supremo), a fim de lutar contra Ravana (o “rugidor” senhor dos demônios rakshasa de dez cabeças e vinte braços, a personificação do mal no universo) , que só pode ser morto pela mão do homem, pediu ao deus Vishnu que encarnasse na forma de um homem. Ele concorda e encarna na forma de 4 filhos de Ikshvaku na terra abençoada. Rama foi a encarnação mais poderosa de Vishnu, enquanto outros foram seus assistentes.

Quando Rama completou 6 anos, ele foi levado ao seu mosteiro por um asceta real para protegê-lo da ameaça dos rakshasas (demônios sanguinários que alimentam carne crua, eternos inimigos de celestiais e heróis), a quem Ravana enviou em uma missão para matar Rama. O sábio conta a Rama sobre seus ancestrais, bem como muitas histórias filosóficas e instrutivas sobre a existência do bem e do mal no mundo, a imortalidade. Os deuses e Asuras (demônios, oponentes dos deuses), quando ainda não tinham inimizade entre si, decidiram buscar o néctar da imortalidade no oceano de leite. Eles pegaram a serpente mundial Vasuki e amarraram-na a uma rocha com uma extremidade e começaram a agitar o oceano com a outra. A cobra passou por momentos difíceis e vomitou veneno. Os deuses pediram ajuda a Vishnu para que o veneno da serpente mundial não destruísse os três mundos, e Vishnu ajudou. Mas por isso eles lhe deram homenagem do oceano agitado durante os primeiros mil anos, e Mahaveda (Shiva) bebeu veneno e é por isso que ele tem o pescoço azul. Os asuras e deuses se agitaram e se agitaram, abaixando a serpente cada vez mais fundo no oceano, querendo levantar a rocha, mas não conseguiram. Os deuses novamente pediram ajuda a Vishnu, e ele se transformou em uma tartaruga gigante e ergueu a rocha de modo que a serpente ficou esticada entre os deuses e os asuras. Os deuses e asuras puxaram a serpente por mil anos e então a curandeira dos deuses Dhanvantari surgiu do fundo do oceano, seguida pelas donzelas celestiais, seguida pela filha do oceano Varuni (deusa do vinho), seguida pela deusa de Indra. cavalo (o trovão, governante do jardim celestial na terra), seguido pela pedra divina Kaushtubha, seguida pela bebida celestial da imortalidade, Amrita. E daquele momento em diante, os deuses e rakshasas começaram uma guerra por ele e ainda estão lutando. Mas no início da guerra, o deus Brahma viu essa inimizade e, virando donzela, roubou a bebida.

Paralelamente à história da educação de Rama, é contada a história da educação de Sita. O deus destruidor Shiva deu a um rei o arco da paz, que ninguém poderia levantar, exceto o rei. Um dia este rei encontrou uma criança de extraordinária beleza num campo num sulco, chamou-a de Sita e fez dela sua filha adotiva (está implícito que Sita nasceu de uma deusa). Quando ela cresceu, os pretendentes receberam a ordem de puxar o arco de Shiva, para que os mais fortes a recebessem como esposa. Rama, a quem o sábio professor enviou para chamar Sita, também estava lá. Ele puxou o arco com tanta força que ele quebrou. Logo o casamento aconteceu, quando os irmãos de Rama chegaram ao casamento, viram as sobrinhas de Sita e se apaixonaram por elas e imediatamente se casaram com elas.

O segundo livro, chamado “Aidohya”, conta como Rama foi vítima de traição e deixou sua cidade natal, seu amado pai e irmãos. Deste ponto em diante, o objetivo da história é mostrar todas as virtudes de Rama e entronizá-lo. Após o casamento, os quatro irmãos e suas esposas foram para a capital, Aidohya. A tragédia entre os irmãos eclodiu quando uma das esposas soube pela mãe corcunda de um dos irmãos que Rama nasceu de outra esposa, ao contrário dos outros três irmãos. Uma das esposas, para que o trono fosse para o marido, tentou insistir para que o rei matasse Rama completamente. Mas no último momento ele teve pena e expulsou Rama do país. O cocheiro leva Rama e Sita para a floresta. Ele mesmo retorna e fala sobre como eles supostamente morreram por causa de animais selvagens. O irmão de Rama, cuja mãe estava tramando, teve um sonho com seu amado Rama e foi em busca dele. Ele o encontra e se instala em uma cabana com Rama e sua esposa Sita. Quando os irmãos ficam sabendo da morte do pai, ficam tristes e entregues à dor.

O terceiro livro, chamado “Floresta”, conta como Rama, Sita e seu irmão suportam muitas das maquinações dos rakshasas. Eles começam com a irmã de Ravana indo à cabana de Rama. Ao ver Rama, ela se inflama de paixão por ele e decide se tornar sua esposa, a todo custo. Para fazer isso, a irmã Ravana jogou um cobertor sobre Sita, o que a mergulhou num sono profundo. Ao saber disso, Rama cortou as orelhas e o nariz da irmã de Ravan. A irmã Ravana, angustiada, correu até seu irmão mais novo, Khar, em busca de ajuda. Ele reuniu um enorme exército e dirigiu-se a Rama, mas o derrotou. Então a irmã Ravana vai pessoalmente até seu irmão mais velho, Ravana. Ravana envia um de seus servos mais astutos a Rama para destruí-lo. Ele se transforma em um lindo cervo e chega à cabana de Rama num momento em que ele próprio não estava em casa para seduzir Sita com sua beleza. Mas Rama, tendo percebido o plano insidioso do rakshasa, mata Sita, ouvindo um grito terrível, pensa que é Rama quem está sendo morto e envia seu irmão para ajudá-lo. Assim que Sita fica sozinha, Ravana imediatamente vem até ela e lhe conta sobre seu amor. Ravana, percebendo que Sita ama Rama e não concordará em se tornar sua esposa, apesar da persuasão e das demonstrações de poder e riqueza, sequestra Sita. Ao retornar, Rama e seu irmão não encontram Sita e ficam profundamente tristes, percebendo toda a traição de Ravan. Os dois se preparam rapidamente e vão em busca de Sita.

O quarto livro, chamado Kishkindha (livro de canções), glorifica a natureza e a beleza, a saudade e o amor. A solidão de uma alma sem outra é o principal fio condutor deste livro. Este livro é considerado o mais bonito de todo o Ramayana. O enredo é simples: Rama e seu irmão encontram um mosteiro onde moram há algum tempo, à espera de ajuda e notícias sobre Sita.

O quinto livro, “Lindo”, conta como Hanuman (traduzido como “aquele cuja mandíbula está quebrada”; Hanuman, quando criança, confundindo o sol com uma fruta, saltou para o céu atrás dele, e Indra, como punição, atirou uma flecha e quebrou sua mandíbula) - o bravo rei dos macacos (ou conselheiro do rei dos macacos), filho do deus do Vento, fica sabendo do infortúnio de Rama e decide ajudá-lo. Hanuman sai em busca de Sita enquanto Rama está na morada escondida e reúne as forças de seus amigos para o ataque principal. Hanuman acaba na cidade de Ravana, que brilha com sua riqueza. No precioso bosque, Hanuman encontra Sita na companhia de rakshasis (demônios femininos). Ele também vê, escondido em uma árvore, como Ravana vem e novamente busca o amor de Sita, ameaçando-a de morte por sua desobediência. Quando Ravana sai, Hanuman aparece diante de Sita e conta que Rama está perto das muralhas da cidade com seu grande exército. Hanuman, tendo causado sérios danos ao exército de Ravana, vai até Rama. Rama e Hanuman traçam um plano para destruir a cidade de Ravana, um reduto das forças do mal. Hanuman se deixa capturar, encontrando-se na frente de Ravana, ele zomba tanto dele que decide queimá-lo imediatamente, mas assim que os rakshasas colocam fogo na cauda de Hanuman, ele imediatamente começa a pular por todas as casas. Depois de um tempo, toda a cidade começa a pegar fogo.

O sexto livro, chamado “A Batalha”, fala sobre a própria batalha entre o bem e o mal - as tropas de Rama e as tropas de Ravana. Ravana atrai todas as forças do mal e Rama atrai todas as forças do bem. Uma terrível batalha começa à noite. Dura muitos dias. E nesta batalha, muitos dos guerreiros de Rama e dos guerreiros de Ravana morrem. Finalmente, o filho de Ravana, Indradik (o oposto de Indra), inventa um truque e mata Rama e seus irmãos. Vishnu viu isso e enviou sua águia Garuda (Suparna - águia de asas douradas, senhor dos pássaros, carrega Vishnu) para ajudar, que os curou. Durante a batalha, acontecem duelos entre os mais fortes, e o próprio Rama, seu amigo Hanuman e seus 3 irmãos - todos encontram oponentes dignos entre os guerreiros de Ravana. Finalmente, Rama começa a vencer. Ele colocou o exército de Ravana em fuga, os macacos incendiaram a cidade novamente, mas a batalha continua. Assim que Rama chegou ao palácio de Ravana, Indra envia sua carruagem para Rama e o grande duelo entre Rama e Ravana começa. Rama, depois de muito tempo, mata Ravana. Sita retorna para Rama.

O sétimo livro glorifica a façanha de Rama, bem como como Rama ascende ao trono. O livro inteiro é dedicado à gestão sábia de Rama e ao amor feliz de Rama e Sita.

Ao final da narração dos épicos indianos, vale a pena listar vários deuses e poderes principais nas crenças indianas, cujo panteão é dado no final do Ramayana.

“Brahma é o deus criador, liderando a tríade (trimurti), que além dele inclui Vishnu (o deus guardião) e Shiva (o deus destruidor).

Indra é o trovão que tem um jardim na terra, semelhante em beleza aos do céu.

Agni é o deus do fogo, um mediador entre as pessoas e os deuses.

Aditi (“ilimitado”) é a deusa do céu, a mãe dos deuses.

Airavata é um elefante que emergiu do oceano de leite, o guardião de todo o Oriente.

Amaravata (Vitapavati) é a morada dos imortais, onde Indra governa. É o lar de deuses, heróis, sábios, dançarinos e músicos.

Amrita é a bebida da imortalidade do oceano de leite.

Anjana é o elefante, guardião do Ocidente.

Anila (Vayu) - deus do vento.

Antaka (Yama) - o deus da Morte, governante do submundo.

Asuras são demônios, oponentes dos deuses.

Ashvins (“cavaleiros”) - gêmeos, divindades da manhã e da noite, do amanhecer e do crepúsculo, filhos do Sol, patronos da medicina.

Vamana é o elefante, o guardião do Sul.

Varuna é o criador do céu e da terra, mais tarde o senhor das águas.

Varuni - filha, deusa do vento.

Vasu - 8 semideuses, servos de Indra.

Vidyadharas (“portadores do conhecimento mágico”) são espíritos das montanhas e da floresta, servos dos deuses.

Virupaksha é o elefante, o santo padroeiro do Oriente.

Vritva, o demônio que causa a seca, sempre luta com Indra. Quando Indra vence, a chuva cai.

Gandharvas são semideuses, músicos celestiais.

Garuda (Suparna) - a águia de asas douradas, o senhor dos pássaros, carrega Vishnu nas costas.

Danavas são demônios gigantes, de bela aparência, inimigos dos deuses.

Danu é a mãe dos deuses gigantes.

Dhanvatari é o deus médico do oceano de leite.

Yatudhanas é o nome geral para espíritos malignos.

Kadru é o ancestral das cobras.

Kama é o deus do amor.

Kartinea (Skanda) - deus da guerra.

Krishna é a encarnação terrena de Vishnu (Narayana - “caminhando sobre as águas”).

Kubera é o deus da riqueza, das forças do mal.

Lakshmi é a deusa da felicidade, boa sorte e beleza do oceano de leite, a esposa de Vishnu.

Ravana (“o que ruge”) é o governante dos Rakshasas de dez cabeças e vinte braços, a personificação universal do mal.

Rakshasas são demônios sedentos de sangue que se alimentam de carne crua, os eternos inimigos dos celestiais e dos heróis.

Surya - deus do sol

Himapandura – elefante, padroeiro do Norte.

Shesha é uma serpente de mil cabeças que segura a terra. Antes da criação do mundo, Vishnu descansou (dormiu) nele no oceano de leite (isso é muito semelhante à cobra eslava Yusha ou Yasha, sobre a qual, de acordo com as crenças dos eslavos, repousa a terra no oceano) .

A ideia principal do Ramayana é que Rama une o reino dos deuses, o reino das pessoas e o reino dos animais para combater o reino do mal. O próprio Rama é a encarnação de Deus, os deuses o dotaram de dons mágicos, ajudaram-no nas batalhas, suas encarnações participaram da grande batalha, e o primeiro assistente de Rama foi o rei dos macacos - tudo isso sugere que o mundo (cosmos) foi reunidos para combater o mal.

A antiga literatura épica indiana é uma fonte valiosa para o estudo das relações sociais e econômicas, bem como da cultura da Índia na primeira metade do primeiro milênio aC. e.

Os principais monumentos da epopeia da Índia antiga são o Mahabharata e o Ramayana, escritos nos primeiros séculos da nossa era, mas basicamente já existentes no século V. BC. AC e.

A base do enredo do Mahabharata (“ Grande Guerra descendentes de Bharata") é uma luta pelo poder dentro de uma das famílias reais mais poderosas do norte da Índia.

Existia na cidade de Hastinapura, diz o Mahabharata, a família real dos Kuru, descendente do lendário Bharata, um rei da dinastia Lunar. E havia dois irmãos nesta família – o mais velho Dhritarashtra e o mais jovem Pandu.

O rei era Pandu, pois Dhritarashtra era cego e devido a este defeito físico não poderia ocupar o trono.

Dhritarashtra teve cem filhos, que, como os mais velhos do clã, são geralmente chamados de Kauravas (descendentes dos Kurus); Pandu teve cinco filhos, que geralmente são chamados de Pandavas (descendentes de Pandu).

Pandu morreu quando seus filhos eram pequenos. Os Kauravas tentaram destruir os Pandavas usando vários truques, mas todos os seus esforços foram em vão e eles tiveram que ceder parte do reino aos seus primos.

Os Pandavas fundaram a nova cidade de Indraprastha (as ruínas desta cidade estão localizadas nas proximidades da atual capital da República Indiana de Delhi), que se tornou sua capital. O mais velho dos Pandavas tornou-se rei.

Mas os invejosos Kauravas inventaram uma nova maneira de privar os Pandavas de sua parte na propriedade ancestral. Eles desafiaram os Pandavas para um jogo de dados. De acordo com os conceitos da época, isso equivalia a um desafio para um duelo, e o kshatriya não poderia evitá-lo.

Na competição que ocorreu, o mais velho dos Pandavas perdeu para os Kauravas toda a sua riqueza, o próprio reino, seus irmãos, ele mesmo e a esposa comum dos cinco Pandavas.

Dhritarashtra, vendo o quão longe as coisas haviam ido, declarou o resultado do jogo inválido, mas no novo jogo o representante dos Pandavas perdeu novamente. Nos termos deste novo jogo, os Pandavas foram forçados a exilar-se durante 13 anos e o seu reino passou para os Kauravas.

Após o término do período de exílio, os Pandavas exigiram a devolução de sua parte no reino, mas foram recusados. Isto levou a uma guerra na qual, como afirma o épico, todos os povos do mundo participaram como aliados de uma ou outra das partes beligerantes.

O destino da guerra foi decidido pela batalha no campo de Kurukshetra (cerca de 100 km ao norte de Indraprastha). A batalha foi caracterizada por uma tenacidade excepcional. Dia após dia, a flor do exército indiano lutava com amargura crescente; os guerreiros mais famosos e poderosos morreram um após o outro. Foi somente no décimo oitavo dia de batalha que os Pandavas foram vitoriosos.

Da enorme massa de guerreiros, apenas seis pessoas sobreviveram ao lado dos Pandavas, incluindo todos os cinco filhos de Pandu, e três pessoas ao lado dos Kauravas, mas todos os cem filhos de Dhritarashtra morreram.

Os Pandavas venceram por um preço alto. Toda a Índia ficou chocada com esse derramamento de sangue sem precedentes. E os próprios Pandavas nunca conseguiram se livrar do remorso: a consciência de que sua vã vaidade resultou em consequências tão terríveis para sua família e para todo o país envenenou-lhes a alegria de sua vitória.

Uma guerra de extermínio entre parentes que, por motivos ambiciosos, negligenciaram o que tinham para pessoas comuns segundo a tradição, o mais importante é a solidariedade tribal, a escala da batalha (no Mahabharata, porém, extremamente exagerada), bem como o facto de o poder real se ter revelado suficientemente forte para enviar um grande número de pessoas para suas mortes para resolver disputas dinásticas - tudo isso deixou uma marca indelével na memória do povo.

A antiga lenda sobre a guerra entre os Pandavas e os Kauras ao longo do tempo adquiriu muitos episódios adicionais contendo vários contos e lendas (por exemplo, o mito do dilúvio), discussões sobre temas religiosos, filosóficos e muitos outros, a maioria dos quais nada tem a ver. fazer com o enredo principal.

Como resultado, o Mahabharata, que é 8 a 10 vezes maior que o volume deste volume da História Mundial, não é essencialmente um poema, mas uma enorme coleção literária de antigos épicos indianos.

O poema Ramayana (“O Conto de Rama”), atribuído ao sábio Valmiki, também pertence ao antigo épico indiano. O Ramayana se distingue por uma composição muito mais harmoniosa e processada com mais cuidado do que o Mahabharata.

Havia em Ayodhya (atual Oudh, no estado de Uttar Pradesh) um rei da dinastia Solar - Dasharatha, e ele tinha quatro filhos de várias esposas. O mais velho deles, Rama, era decididamente superior aos seus irmãos em inteligência, força, coragem e bom comportamento.

Foi ele quem foi nomeado por Dasharatha como seu sucessor. Mas devido à intriga da mãe de outro príncipe, Bharata, Rama foi forçado a exilar-se por 14 anos.

Quando Rama vivia na floresta com sua esposa Sita e seu irmão Lakshmana, que voluntariamente seguiu Rama, o rei dos rakshasas (demônios) - o governante da ilha de Lanka (Ceilão) Ravana sequestrou Sita e a levou para sua capital.

Rama, contando com a ajuda do rei macaco Sugriva, a quem ajudou a devolver o trono que lhe havia sido tirado, reuniu um enorme exército composto por macacos e ursos.

Por ordem de Rama, foi construída uma ponte ligando o continente a Lanka. (A cadeia de ilhas entre a Índia e o Ceilão, segundo a lenda local, é o remanescente de uma ponte construída nos tempos antigos por Rama.) Através desta ponte, um exército de macacos e ursos liderado por Rama cruzou para a ilha.

Aqui ocorreu uma batalha sangrenta com os Rakshasas, os habitantes da ilha. O episódio decisivo desta batalha foi o duelo entre Rama e Ravana. Ravana foi morto, Sita foi libertada e Rama, cujo período de exílio já havia expirado, retornou para Ayodhya, onde reinou no trono de seus ancestrais.

Ambos os poemas são extremamente populares na Índia hoje. Por mais de dois mil anos, o Mahabharata e o Ramayana inspiraram poetas, artistas, escultores, etc., que extraem temas para suas obras a partir desses monumentos antigos. criatividade poética e sabedoria popular.

Rama e um dos personagens principais do Mahabharata, Krishna, são até deificados e considerados encarnações (avatares) de Vishnu, uma das divindades mais importantes do hinduísmo moderno.

De acordo com a opinião dos antigos índios, a Batalha de Kurukshetra abriu novo período na história da humanidade - Kaliyuga, que, como pode ser determinado com base em lendas antigas, foi considerado um período de forte aumento da desigualdade social e de surgimento de um forte poder estatal.

Ao mesmo tempo, deve ser enfatizado que este novo período de classe da história apenas começou numa parte relativamente pequena da Índia - no território do vale do Ganges, ao longo dos seus trechos superior e médio, e nas áreas imediatamente adjacentes a isto.

No resto, na maior parte da Índia, prevaleciam relações comunais primitivas, que se encontravam em vários estágios de decomposição.

A História Mundial. Volume 3 Idade do Ferro Badak Alexander Nikolaevich

Antigo épico indiano. Mahabharata e Ramayana

Durante o período védico, a história da Índia antiga viu a formação da criatividade épica. Os poemas épicos pertencem a monumentos escritos e são uma das fontes mais importantes e significativas sobre a história e a cultura da Índia antiga da primeira metade do primeiro milênio aC. e. Poemas épicos foram compostos e editados ao longo de muitos séculos; eles também refletiam os fenômenos da era védica. Os principais monumentos épicos da Índia antiga incluem os poemas “Mahabharata” e “Ramayana”. Essas últimas obras da literatura védica são enormes em tamanho, heterogêneas em composição e variadas em conteúdo.

Em ambas as obras, verdade, ficção e alegoria estão interligadas. Acredita-se que o Mahabharata foi criado pelo sábio Vyas e o Ramayana por Valmiki. No entanto, na forma como estas criações chegaram até nós, não podem pertencer a nenhum autor e não pertencem ao mesmo século em termos de época de criação. Forma moderna esses grandes poemas épicos são o resultado de numerosas e contínuas adições e mudanças.

O maior em tamanho é o Mahabharata, é 8 vezes maior que a Odisséia e a Ilíada juntas. Pela riqueza e diversidade de seu conteúdo, é chamada de enciclopédia da antiga vida indiana. O Mahabharata contém enorme material sobre questões económicas e desenvolvimento Social, administração pública e formulários Organização política, direitos, costumes e cultura. De particular valor são as informações de natureza cosmológica e religiosa, de conteúdo filosófico e ético. Todas essas informações refletem o processo de surgimento da filosofia e da religião indiana, a formação das características fundamentais do hinduísmo, o culto aos deuses Shiva e Vishnu. Em geral, o estágio de desenvolvimento se reflete no Mahabharata antiga sociedade indiana, associada ao fortalecimento da classe Kshatriya e à sua luta com os brâmanes por uma posição de liderança na sociedade.

A trama do Mahabharata (a Grande Guerra dos Descendentes de Bharata) é a luta pelo poder dentro da família real Kuru, que governava Hastinapur. O clã Kuru era um dos mais poderosos do norte da Índia, descendente de Bharata, um rei da dinastia Lunar. Nesta família havia dois irmãos Dhritarashtra - o mais velho e Pandu - o mais novo. Todos tinham família e filhos.

Os filhos de Pandu eram chamados de Pandavas (descendentes de Pandu), e os filhos de Dhritarashtra eram chamados de Kauravas, já que ele era o mais velho do clã e o sobrenome da família passou para ele.

O governante era Panda, pois devido a uma deficiência física - cegueira, Dhritarashtra não poderia ocupar o trono. O panda morre, deixando jovens herdeiros. Isto é aproveitado pelos filhos de Dhritarashtra, que queriam destruir os Pandavas e estabelecer seu poder. No entanto, certas circunstâncias não lhes permitem fazer isso e os Kauravas foram forçados a ceder parte do reino aos seus primos.

Porém, os Kauravas não desistem da ideia de negociar com os Pandavas e assim privá-los de parte da herança. Eles usam vários truques. Os Kauravas desafiaram os Pandavas para um jogo de dados; naquela época, eram uma espécie de duelo do qual não era costume recusar. Para resolver as coisas, os Kshatriyas travaram duelos peculiares, onde mediram suas forças, habilidades e determinaram sua posição. Como resultado de várias rodadas do jogo, os Pandavas perderam todas as suas riquezas e, com base nas condições do jogo, sua parte do reino passou para os Kauravas, e eles foram forçados a se exilar nas florestas por treze anos. .

Após este período, os Pandavas exigiram sua parte no reino, mas Duryodhan, o mais velho dos Kauravas, recusou. Isso levou a uma guerra destruidora, cujo destino foi decidido pela famosa batalha na planície de Kurukshetra. A batalha foi brutal, sangrenta e durou dezoito dias. Quase todos os Kauravas foram mortos. Yudhishthira, o mais velho dos Pandavas, tornou-se o rei de Hastinapura. Depois de algum tempo, os Pandavas renunciaram à vida mundana e transferiram seu poder para Parikshit, neto de Arjuna, um dos irmãos Pandava.

O Mahabharata inclui um tratado religioso e filosófico - “Gita” ou “Bhagavad Gita” (“Canção de Deus”), que foi o ensinamento de Krishna a Arjuna. Durante a batalha na planície de Kurukshetra, Arjuna não se atreveu a pegar em armas contra seus parentes. O fato é que, segundo as ideias da época, independentemente do motivo, o assassinato de parentes e amigos era considerado pecado e sujeito à mais estrita proibição.

Deus Krishna deu um mandamento, explicando a Arjuna que ele é um kshatriya, e o dever de um kshatriya é lutar e matar o inimigo, que ele está iludido ao pensar que na batalha ele está matando seus parentes. A alma é eterna, nada pode matá-la ou destruí-la. Se você lutar e vencer, ganhará o reino e a felicidade; se morrer na batalha, alcançará o céu. Krishna mostrou ao confuso Arjuna a maneira correta de combinar seus interesses com o dever, o que era contrário a esses interesses. Krishna então explicou-lhe sua missão divina. O Gita trata de muitas questões que são de natureza universal. Ela é a mais trabalho popular Pensamento indiano e ocupa um lugar de honra na literatura mundial.

Exemplos de esculturas em bronze (esquerda) e pedra (centro e direita). Cultura Harappa.

Em termos de tamanho e dados históricos, o Ramayana (O Conto de Rama) é inferior ao Mahabharata, embora se diferencie por uma composição mais harmoniosa e melhor edição.

O enredo do Ramayana é baseado na história de vida de Rama - um filho ideal e um governante ideal. Havia um governante em Ayodhya, Dasharatha, que tinha quatro filhos de três esposas. Na velhice, ele nomeia seu filho mais velho, Rama, que era superior a seus irmãos em inteligência, força, coragem, bravura e nobreza, como seu sucessor (nowaraja). Mas sua madrasta Kaykein se opôs a isso; ela procurou nomear seu filho Bharat como herdeiro, e Rama deixou o país por quatorze anos no exílio. Com sua esposa Sita e seu irmão mais novo, Lakshmana, ele se retirou para as florestas. Angustiado com este evento, Dasharatha morre, Bharata renunciou ao trono, mas concordou em governar o país até que Rama retornasse.

Durante as andanças de Rama, Ravana, o rei dos rakshasas (demônios) e governante de Lanka (Ceilão), sequestrou Sita. Isto levou a uma longa guerra entre Rama e Ravana. No final das contas, Ravana foi morto, Sita foi libertada e Rama, cujo período de exílio havia expirado, retornou com Sita para Ayodhya e assumiu o trono. Alguns em Ayodhya duvidaram da pureza de Sita, Rama a expulsa, ela se retira para a cela de Rishi Valmiki, onde dá à luz dois meninos, Lava e Kusha. Rama mais tarde os reconhece como seus filhos e herdeiros.

Possuindo valor histórico e literário, os poemas “Ramayana” e “Mahabharata” tornaram-se o tesouro nacional do povo indiano, que encontrou neles apoio e apoio moral durante períodos difíceis de sua história. Esses poemas fornecem orientação sobre leis e moral. O caráter moral dos personagens dessas obras tornou-se um exemplo para muitas gerações de hindus.