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Mais de 126 mil Chuvashs vivem agora na república - esta é a terceira maior grupo étnico na república depois dos tártaros e russos. Hoje todos querem conhecer as raízes de seu povo. Estão na história, na cultura e na língua. Sem a memória histórica do povo, não há autoconsciência e autoafirmação entre outras nações. Voltar-se para o passado de nossa própria cultura nacional nos ajuda mais habilmente e, mais importante, deliberadamente correlacioná-lo com a cultura de outros povos, entender a singularidade e o valor de cada um deles, perceber de forma realista o papel de nosso povo na história do região.

Recentemente, parece-nos que o mundo das tradições folclóricas é coisa do passado. Pessoas modernas não usam roupas tradicionais, mas usam roupas da moda, preferem comer produtos importados comprados em uma loja de departamentos, em vez daqueles cultivados em sua própria horta. E parece que as pessoas deixaram de realizar os ritos e rituais do avô. Mas não é assim. O povo, apesar de tudo, ainda lembra e observa as tradições e costumes de seus ancestrais. Afinal, se perdermos nossa cultura tradicional, isso pode se transformar em falta de espiritualidade, grosseria, selvageria espiritual. Agora a sociedade está voltando às suas origens, começando a procurar valores perdidos, tentando lembrar o passado, esquecido e confuso. E acontece que o rito, costume, ritual que eles tentaram esquecer, jogar fora da memória, é na verdade um símbolo destinado a preservar valores universais eternos: paz na família, amor pela natureza, cuidado com a casa e o lar, honestidade humana, bondade e modéstia.

O povo Chuvash tem muitas tradições e rituais. Alguns deles estão esquecidos, outros não chegaram até nós. Eles são queridos para nós como uma memória de nossa história. Sem o conhecimento das tradições e rituais folclóricos, uma educação completa é impossível. geração mais nova. Daí o desejo de compreendê-los em contexto. tendências atuais desenvolvimento da cultura espiritual do povo.

NO sociedade moderna há um renascimento do interesse pela história do povo e da cultura nacional. Com o tempo, os detalhes da execução dos ritos mudaram, mas sua essência, seu espírito permaneceu.

Nossa aldeia Tabar-Cherki está localizada no território do distrito de Apastovsky. O feriado de Semik é especialmente reverenciado pela população. É assim que se celebra este feriado na nossa aldeia.

Ziměk é um feriado de verão dedicado à lembrança dos mortos. Chuvash çiměk começa sete semanas depois da Páscoa, na quinta-feira antes da Trindade. Mulheres e crianças iam para a floresta, coletavam ervas medicinais e raízes, vassouras e galhos de várias árvores e enfiavam galhos em janelas, portas, portões de prédios, na maioria das vezes sorveira, acreditava-se que protegiam dos maus espíritos. Nos banhos, eles cozinhavam com vassouras feitas de diferentes espécies de árvores, lavavam-se com uma decocção de diferentes tipos de ervas. Foi considerado um agente de cura. As ervas coletadas foram armazenadas durante todo o ano. A princípio, organizaram uma comemoração dos mortos em casa, depois foram ao cemitério “ver os mortos”. No cemitério, rezaram aos espíritos de seus ancestrais, deixaram uma toalha, uma camisa, um lenço de presente para os mortos. Após o "despedida" dos parentes falecidos, foi possível se divertir, e os jovens começaram a dançar.

De manhã cedo no dia do feriado, os banhos são aquecidos na vila. Antes de visitar o cemitério, todos os familiares tomam banho e deixam água e sabão para os parentes falecidos. As donas de casa assam tortas e panquecas pela manhã, preparam cerveja e preparam guloseimas para si e para os falecidos. Com o início do jantar, toda a família se reúne no cemitério. No cemitério, parentes se reúnem em um túmulo, estendem toalhas de mesa e colocam guloseimas sobre elas. Eles abrem os portões das cercas, distribuem guloseimas para os túmulos. Em seguida, pedem o bem-estar das crianças, parentes e animais de estimação. Certifique-se de mencionar todos os desafortunados familiares e desconhecidos: órfãos, afogados, mortos no caminho, mortos, etc. Eles também pedem para abençoá-los.

E então começa a refeição geral. Ao voltar para casa, fecham os portões com as palavras: "Lembramos de você, não nos arrependemos de nada por você, rezamos a Torá (Deus) por você; mas para isso, seja humilde, não jure nas sepulturas, faça não nos incomode, não vá até nós" * . E, tendo desejado que os parentes falecidos vivam suas próprias vidas até a próxima comemoração e não perturbem os vivos, eles vão para casa. Depois de visitar o cemitério, as pessoas dirigem-se ao centro da aldeia, juntam-se no cruzamento de duas ruas onde antigamente ficava a capela. Aqui todos, dos mais novos aos mais velhos, conduzem uma dança redonda, cantam canções rituais, dançam ao som do acordeão.

Hoje, o semik se fundiu com mais dois feriados de Chuvash. Este é Asla Uchuk (grande Uchuk) - um ritual de sacrifício e uma oração de campo para uma colheita, em um carvalho solitário em um campo, em uma fonte, em um lago. E o segundo feriado - Sumar chuk - um sacrifício à chuva ou uma oração pela chuva.

Imediatamente após as danças redondas, crianças e jovens caminham pela aldeia e recolhem um pouco de cereais, manteiga, leite, ovos dos quintais e vão para o rio Tabarka. Na margem esquerda do rio Tabarka há uma colina - Kiremet.

O local de culto dos pagãos Chuvash antes da adoção do cristianismo. A escolha de um lugar para Keremet (nome Chuvash kiremet vírănĕ) foi determinada pela paisagem. Foi escolhido um local elevado junto a uma fonte de água (córrego ou rio) a oeste da aldeia, uma vez que o lado oeste está ligado à mundo dos mortos. No centro de Keremet Karti, uma árvore cresceu ou um poste foi erguido. Era qualquer árvore, exceto carvalho. Na ausência de uma árvore, um poste foi instalado. Elm cresce em nosso Kiremet. Quantos anos ele tem, ninguém sabe. É aqui que os antigos da aldeia realizam o rito de pedir chuva. Durante a cerimônia, os participantes leram orações dirigidas aos seus antepassados. Durante a cerimônia, é utilizada cerveja, produzida em casa.

Vários caldeirões de sacrifício também são trazidos aqui, um fogo é aceso e mingau ritual e ensopado de leite com ovos são cozidos. O mingau ritual é cozido por pessoas mais velhas, eles assam panquecas e realizam orações. Todos os cantos são tratados com caldeirões.

A essa altura, a juventude de toda a aldeia está se reunindo com baldes à beira da água. Tendo recolhido os jovens em baldes de água, eles circulam pela aldeia, despejando água em todos que encontram. A imersão mútua continua até a noite. Ninguém tem o direito de resistir ao derramamento, pois acredita-se que isso pode levar à seca. Muitos caras com baldes cheio de água, correr pelas ruas naquele dia, às vezes até esbarrar em casas e jogar água sobre os donos ocultos.

Enquanto as crianças jogam água umas nas outras e naqueles que encontram, várias pessoas andam a cavalo pela vila e coletam ovelhas destinadas ao sacrifício em Uchuk. Os animais para a cerimônia são doados por pessoas que construíram uma nova casa, muitas vezes adoeceram durante o ano e juraram que em caso de recuperação doariam um carneiro ou simplesmente querem agradecer a Deus pelos sucessos alcançados durante o ano. Animais de sacrifício devem ser saudáveis, um animal doente não é mais adequado para sacrifício. Em alguns lugares, a cor dos animais também é levada em consideração, pois apenas carneiros brancos são sacrificados a Deus. O lugar para sacrifícios está localizado na borda da floresta.

Este segundo objeto sagrado está localizado na borda da floresta fora da aldeia. Por que nossos ancestrais mudaram o local do sacrifício? Muito provavelmente, isso se deve à adoção do cristianismo, quando a igreja proibiu os Chuvash de realizar seus ritos pagãos. Secretamente, longe dos olhos humanos, os anciões deixaram a aldeia.

Aqui, na beira da ravina, perto de um velho carvalho solitário, eles se reúnem aqueles que conhecem o rito velhos e algumas outras pessoas com eles. Levam consigo tudo o que precisam, desde animais de sacrifício a lenha e utensílios. As cabras são colocadas no local do sacrifício e grandes caldeirões são pendurados neles, água é derramada neles e lenha é adicionada. Um dos velhos mais sábios se destaca como padre. Ele, observando todos os ritos necessários, é o primeiro a trazer água da fonte, o primeiro a despejar um pouco de água de sua caldeira em todos os caldeirões, e os demais abastecem. Então, tendo feito uma oração, os animais sacrificados são abatidos, depois de terminar a esfola dos animais, a carne é colocada em caldeirões e um fogo é aceso sob os caldeirões.

A carne cozida é retirada e colocada em grandes pratos de madeira, e o mingau é cozido no caldo de carne. A essa altura, todos os aldeões estão se reunindo na beira do carvalho. Os reunidos são servidos com carne e mingau, rezam no carvalho, pedem perdão pelos pecados e pedem o bem-estar de todos os aldeões, uma rica colheita, cria de gado, boa sorte na apicultura, saúde e assim por diante. Todo mundo tenta se encostar no carvalho e ficar ali por alguns minutos. Há muito se acredita que o carvalho dá nova energia, dá força para a cura de doenças e tira energia negativa. As peles dos animais sacrificados, levadas junto com os membros, são esticadas no tronco de um carvalho.

Até tarde, canções, danças e diversão não param neste local ritual.
Assim, na nossa aldeia, apesar de todas as dificuldades da vida e das mudanças históricas do país, as tradições e rituais do nosso povo têm sido preservados e observados.

A introdução dos alunos às tradições culturais nacionais na nossa escola ocorre na unidade do ensino e da atividades extracurriculares: o envolvimento dos alunos em atividades ativas para o desenvolvimento prático das conquistas da cultura nacional em sala de aula, bem como a organização atividades extracurriculares- sistemas de atividades educativas e culturais e de lazer, círculos.

Na sua prática, juntamente com os alunos, organizaram uma roda “Origens”. Na maioria das vezes, para uma pessoa, o conceito de pátria está associado ao local onde nasceu e cresceu. Mas ao estudar a história da Rússia na escola, a pequena pátria muitas vezes fica fora da vista do professor e dos alunos. O programa do círculo permite que as crianças ampliem seus conhecimentos sobre sua terra natal, vejam-na no curso geral da história, sintam sua conexão com o passado e o presente do país. O conteúdo do programa é baseado no estudo da história das aldeias de Tabar-Chirki e Tyubyak-Chirki. As principais direções nas atividades do círculo são o estudo da história da terra natal, a criação de um canto da vida antiga e a promoção das tradições folclóricas Chuvash. As principais formas e métodos de trabalho são palestras, conversas, reuniões com moradores, design de exposições e exposições, excursões, atividades de busca e pesquisa, compilação de uma crônica da aldeia, realização de questionários, atividades extracurriculares, compilando uma genealogia de sua família. Palestras e conversas são construídas em termos de conhecimento da história, cultura e vida dos moradores. Visitar aldeões, reuniões e conversas com eles dão a experiência do trabalho etnográfico, ajudam a adquirir habilidades de comunicação. A elaboração de exposições e exposições, a realização de excursões, atividades extracurriculares, concursos e quizzes fazem do espaço escolar um meio importante do processo educativo na escola, e as crianças são educadas com responsabilidade.

Compilando uma crônica da aldeia e da escola, a genealogia da família traz à tona o entendimento de que uma pessoa não está sozinha, ela tem raízes profundas e duradouras nesta terra.

No decorrer das aulas, os participantes da roda recolheram bastante material: peças de vestuário (traje nacional), utensílios domésticos (fiandeira, lamparina, pentes, ferro, louças, etc.), fotografias, discos músicas folk, material biográfico sobre veteranos da Grande Guerra Patriótica, professores, descrições de alguns rituais.

Todos os materiais coletados, coisas e relíquias resultaram na criação na escola museu de história local"Centro de cultura Chuvash". A organização do museu escolar é fruto do trabalho de alunos, professores e pais de diferentes gerações. No centro disso está uma busca, um profundo interesse pelo passado, amor pela terra natal. Cada folheto de arquivo velho e amarelado, memórias de veteranos, cada coisa ou fotografia antiga milagrosamente sobrevivente é uma história inteira que preservamos cuidadosamente e passamos para a próxima geração de professores e alunos da escola. O museu é um fio condutor de diferentes gerações de professores e alunos, moradores de nossa aldeia e aldeias vizinhas, nossos ancestrais distantes.

O museu é composto por 3 secções: 1. "O interior da cabana Chuvash"; 2) Canto da Glória da Batalha; 3) A história da escola.

"O interior da cabana de Chuvash" - tal inscrição cumprimenta todos os convidados na entrada da primeira exposição do museu. Aqui está um verdadeiro canto da cultura Chuvash. Todas as exposições são a decoração de uma cabana de Chuvash: há cortinas “em relevo” nas janelas, um canto vermelho com ícones e uma lâmpada, um modelo de fogão Chuvash com utensílios domésticos e pratos, uma cama com sanefa e roupa de cama, fronhas bordadas, tecido próprio e mantas de retalhos.

Temos um berço e uma roda de fiar, vários ferros, instrumentos musicais no museu... Podemos segurar as ferramentas de trabalho dos camponeses em nossas mãos: uma foice, um mangual, semeadores, vários forcados, uma pilha, que teceu sapatos bast, um tear. E em um almofariz com um empurrador, você ainda pode moer peras secas para uma torta.

Vestidos antigos, camisas, cachecóis, xales e sapatinhos representam as roupas e sapatos de nossos ancestrais.

Nossa aldeia também era famosa pelos artesãos populares que se dedicavam ao bordado e à confecção de rendas. A exposição "O Mundo da Renda e do Bordado" contém toalhas bordadas, colchas, guardanapos e toalhas de mesa.

A segunda exposição do museu é o Canto da Glória Militar.

De acordo com as idéias do antigo Chuvash, cada pessoa tinha que fazer duas coisas importantes em sua vida: cuidar dos pais idosos e levá-los dignamente ao “outro mundo”, criar filhos como pessoas dignas e deixá-los para trás. Toda a vida de uma pessoa passou na família, e para qualquer pessoa um dos principais objetivos da vida era o bem-estar de sua família, seus pais, seus filhos.

Pais de uma família Chuvash. A antiga família Chuvash kil-yysh geralmente consistia em três gerações: avô-avó, pai-mãe, filhos.

Nas famílias Chuvash, pais velhos e pai-mãe eram tratados com amor e respeito. Isso é muito bem visto nas canções folclóricas Chuvash, que na maioria das vezes não falam sobre o amor de um homem e uma mulher (como em tantas canções modernas), mas de amor aos pais, parentes, à pátria. Algumas das músicas falam sobre os sentimentos de um adulto passando pela perda de seus pais.

No meio do campo - um carvalho alastrando:

Pai, provavelmente. Eu fui até ele.

"Venha a mim, filho", ele não disse;

No meio do campo - uma bela tília,

Mãe, provavelmente. Eu fui até ela.

"Venha a mim, filho", ela não disse;

Minha alma estava triste - eu chorei ...

Eles tratavam sua mãe com especial amor e honra. A palavra "amash" é traduzida como "mãe", mas para sua própria mãe, os Chuvash têm palavras especiais "anne, api", pronunciando essas palavras, o Chuvash fala apenas sobre sua mãe. Anne, api, atash - para o Chuvash, o conceito é sagrado. Essas palavras nunca foram usadas em palavrões ou em ridículo.

O Chuvash disse sobre seu senso de dever para com a mãe: “Trate sua mãe com panquecas assadas na palma da mão todos os dias, e você não a recompensará com bondade por bondade, trabalho por trabalho”. Os antigos Chuvash acreditavam que o mais terrível maldição- maternal, e com certeza se tornará realidade.

Esposa e marido em uma família Chuvash. Nas antigas famílias Chuvash, a esposa tinha direitos iguais aos do marido, e não havia costumes que humilhassem a mulher. Marido e mulher se respeitavam, os divórcios eram muito raros.

Os velhos diziam sobre a posição de esposa e marido em uma família Chuvash: “Khĕrarăm é um kil turri, arçyn é um kil de um patshi. Uma mulher é uma divindade na casa, um homem é um rei na casa.

Se não havia filhos na família Chuvash, a filha mais velha ajudava o pai, se não havia filhas na família, a mãe era ajudada filho mais novo. Todo trabalho era reverenciado: até feminino, até masculino. E, se necessário, uma mulher poderia assumir o trabalho masculino e um homem poderia realizar tarefas domésticas. E nenhum trabalho foi considerado mais importante que o outro.

Crianças em uma família Chuvash. O principal objetivo da família era criar os filhos. Eles eram felizes com qualquer criança: um menino e uma menina. Em todas as orações de Chuvash, quando eles pedem à divindade para dar muitos filhos, eles mencionam yvăl-khĕr - filhos-filhas. O desejo de ter mais meninos do que meninas veio mais tarde, quando as terras foram distribuídas de acordo com o número de homens na família (no século XVIII). Era prestigioso criar uma filha ou várias filhas, noivas de verdade. Afinal, de acordo com a tradição em terno de mulher incluía muitas joias de prata caras. E somente em uma família trabalhadora e rica seria possível fornecer à noiva um dote digno.

A atitude especial em relação às crianças também é evidenciada pelo fato de que, após o nascimento do primeiro filho, o marido e a esposa começaram a se dirigir não upăshka e arăm (marido e mulher), mas ashshĕ e amăshĕ (pai e mãe). E os vizinhos começaram a chamar os pais pelo nome de seu primeiro filho, por exemplo, "Talivan amăshĕ - mãe de Talivan", "Atnepi ashshĕ - pai de Atnepi".

Nunca houve crianças abandonadas nas aldeias de Chuvash. Os órfãos eram acolhidos por parentes ou vizinhos e criados como seus próprios filhos. I. Ya. Yakovlev lembra em suas notas: “Considero a família Pakhomov como minha. A esta família, ainda guardo os mais calorosos sentimentos afins. Nesta família eles não me ofenderam, eles me trataram como próprio filho. Por muito tempo eu não sabia que a família Pakhomov era estranha para mim ... Só quando eu tinha 17 anos ... descobri que essa não era minha família. Nas mesmas notas, Ivan Yakovlevich menciona que era muito amado.

Avós da família Chuvash. Os avós foram alguns dos mais importantes educadores de crianças. Como muitos povos, uma menina, quando se casou, mudou-se para a casa com o marido. Portanto, geralmente as crianças viviam em família com sua mãe, pai e seus pais - com asatte e asanna. Essas próprias palavras mostram como os avós eram importantes para as crianças. Asanne (aslă anne) em tradução literal- a mãe mais velha, asatte (aslă atte) - o pai mais velho.

Mãe e pai estavam ocupados no trabalho, as crianças mais velhas os ajudavam e as crianças mais novas, a partir de 2-3 anos, passavam mais tempo com asatte e asanna.

Mas os pais da mãe não se esqueciam dos netos, os filhos visitavam frequentemente os kukamai e kukaçi.

Todos os problemas importantes da família eram resolvidos consultando-se uns aos outros, sempre ouviam a opinião dos idosos. Todos os assuntos da casa podiam ser administrados por uma mulher mais velha, e as questões fora de casa eram geralmente decididas por um homem mais velho.

Um dia na vida de uma família. O dia habitual da família começava cedo, no inverno às 4-5 horas e no verão ao amanhecer. Os adultos foram os primeiros a se levantar e, depois de se lavarem, começaram a trabalhar. As mulheres atiçavam o fogão e colocavam pão, ordenhavam vacas, cozinhavam comida, carregavam água. Os homens saíam para o quintal: pediam comida para o gado, aves, limpavam o quintal, trabalhavam na roça, cortavam lenha...

As crianças mais novas foram despertadas pelo cheiro de pão recém-assado. Suas irmãs e irmãos mais velhos já estavam acordados e ajudando seus pais.

Na hora do jantar, toda a família se reuniu à mesa. Depois do almoço, a jornada de trabalho continuou, apenas os mais velhos podiam se deitar para descansar.

À noite, eles novamente se reuniram à mesa - eles jantaram. Depois, em tempos inclementes, eles ficavam em casa, cuidando de seus próprios negócios: os homens teciam sapatos de fibra, cordas retorcidas, as mulheres fiavam, costuravam e brincavam com o menor. As outras crianças, sentadas confortavelmente perto da avó, ouviam com a respiração suspensa. contos de fadas antigos e histórias diferentes.

Para irmã mais velha As namoradas vinham, faziam piadas, cantavam músicas. O mais ágil dos mais novos começou a dançar, e todos bateram palmas, riram do garoto engraçado.

Irmãs mais velhas, irmãos foram se reunir com seus amigos.

O menor foi colocado em um berço, o resto ficou no beliche, no fogão, ao lado da avó, avô. A mãe fiava o fio e balançava o berço com o pé, uma suave canção de ninar soava, os olhos das crianças grudados...

A educação dos filhos cultura Chuvash

A ciência mais antiga da Terra é a ciência de criar filhos. Etnopedagogia - ciência popular sobre criar filhos. Ele existia entre todos os povos do nosso planeta, sem ele nenhum povo poderia sobreviver e sobreviver. O primeiro pesquisador que desenvolveu e destacou a etnopedagogia como ciência foi o cientista Chuvash Volkov Gennady Nikandrovich.

Zichĕ bebeu. Na cultura Chuvash, existe o conceito de çichĕ pil - sete bênçãos. Acreditava-se que se uma pessoa corresponde a essas sete bênçãos, então esta é uma pessoa perfeita e bem-educada. Em diferentes lendas e registros há diferentes referências a çichĕ pil. Assim, por exemplo, as lendas Chuvash sobre Ulăp falam de sete razões para a felicidade de uma pessoa: saúde, amor, boa família, filhos, educação, capacidade de trabalho, pátria.

I. Ya. Yakovlev em seu " Testamento espiritual povo Chuvash" menciona amizade e harmonia, amor à pátria, uma boa família e uma vida sóbria, conformidade, diligência, honestidade, modéstia.

Os desejos do povo Chuvash para crianças pequenas dizem: “Sakhal puple, numai itle, yulhav an pul, çynran an kul, shÿt sămakhne çĕkle, puçna pipg an çĕkle.” (Fale pouco, ouça mais, não seja preguiçoso, não zombe das pessoas, aceite uma palavra de brincadeira, não levante a cabeça.)

Tais desejos são encontrados em muitas nações. Os cristãos têm dez mandamentos que mencionam os requisitos: não mate, honre seu pai e sua mãe, não cobice a riqueza do seu próximo, respeite sua esposa, marido, não minta. De acordo com as regras dos muçulmanos, todos são obrigados a ajudar os pobres e não devem beber álcool. No budismo, existem proibições de assassinato, roubo, mentira, libertinagem, embriaguez.

Tipos de educação. Na etnopedagogia Chuvash, podem ser distinguidos sete tipos de educação, como sete bons desejos, a fim de criar uma criança como uma pessoa digna e feliz.

1. Trabalho. Essa educação deu à criança a habilidade e o hábito do trabalho, o conhecimento de muitos ofícios e uma aversão à preguiça e à ociosidade.

2. Moral. Desenvolveu nas crianças o desejo de ser justo e gentil, de respeitar a velhice, de cuidar da família, de poder fazer amigos; criou patriotismo - amor pela pátria e pelo povo, respeito pelas tradições próprias e alheias, línguas.

3. Mental. Esta educação desenvolveu nas crianças a mente, a memória, ensinou-as a pensar, deu-lhes conhecimento diferente alfabetizado.

4. Estética. Ser capaz de ver e criar beleza é o objetivo desta educação.

5. Físico. Criou a criança saudável e ensinou a cuidar de sua saúde, desenvolveu força e coragem.

6. Econômico. Essa educação deu às crianças a capacidade de proteger as coisas, o trabalho das pessoas e a natureza; ensinado a ser despretensioso.

7. Ética. Cresceu nas crianças a capacidade de se comportar em sociedade, de se comunicar com as pessoas; tornou possível ter um discurso correto e bonito, ser modesto, e também incutiu aversão à embriaguez.

Educação trabalhista. Os Chuvash consideravam a educação do trabalho a mais importante. Somente em sua base poderiam ser dados todos os outros tipos de educação. Uma pessoa preguiçosa não trabalhará para ajudar alguém. Só o trabalho duro pode resolver tarefa difícil. Para fazer algo bonito - você tem que trabalhar duro. A melhor maneira de desenvolver músculos é o trabalho físico.

Uma criança Chuvash começou a trabalhar dos 5 aos 6 anos - para ajudar sua família.

De acordo com as notas de G. N. Volkov, nos anos 50 do século passado, os cientistas Chuvash entrevistaram idosos de 80 a 90 anos e descobriram que tipo de trabalho eles podiam fazer aos 10 a 12 anos.

Homens idosos nomearam 100-110 tipos de trabalho (por exemplo, cortar lenha, torcer cordas, tecer sapatos de vime, cestas, consertar sapatos de couro, cuidar do gado, ceifar, ceifar, empilhar palheiros, arrear um cavalo, arar, gradar, etc. ), mulheres idosas - 120-130 tipos (acender o fogão, cozinhar, lavar a louça, limpar a casa, cuidar dos filhos pequenos, fiar, tecer, costurar, lavar, ordenhar vacas, ceifar, colher, capinar, etc.) .

Nossos ancestrais acreditavam que uma pessoa precisa não apenas amar o trabalho, mas ter um hábito, a necessidade de trabalhar, não perder tempo. Mesmo o conceito de "tempo livre" em Chuvashé traduzido não como "irĕklĕ văhăt" (irĕk - liberdade), mas como "push văhăt" - tempo vazio.

O pequeno Chuvash começou sua escola de trabalho ao lado de seu pai-mãe, avós. No início, ele simplesmente dava as ferramentas e observava o trabalho, depois confiava nele para “terminar” o trabalho, por exemplo, cortar o fio para costurar, martelar o prego até o fim. Crescendo, a criança foi atraída para trabalhos mais complexos e assim gradualmente aprendeu todos os ofícios que seus pais conheciam.

A PARTIR DE jovem cada criança recebeu suas próprias camas especiais, que ele mesmo regou, capinou, competindo com irmãos e irmãs. No outono, a colheita foi comparada. As crianças também tinham “seus” bezerros, dos quais elas mesmas cuidavam.

Assim, aos poucos, com o trabalho viável, os filhos entraram na vida laboral da família. Embora as palavras "trabalho" e "difícil" sejam muito semelhantes, mas trabalhar em benefício da família trouxe muita alegria.

Os pequenos Chuvash mostraram amor pelo trabalho desde tenra idade e, às vezes, imitando os adultos, podiam exagerar em seu zelo e “trabalhar duro” da maneira errada. Por exemplo, pegue e desenterre uma variedade tardia de batatas antes do tempo, não maduras, e consiga abaixá-las no subsolo. Aqui os adultos não sabiam o que fazer, se para elogiar ou repreender tais "trabalhadores". Mas, é claro, as crianças eram ajudantes sérias e importantes em todos os assuntos familiares. tradições antigas a educação para o trabalho ainda é preservada em muitas famílias Chuvash.

Educação moral. Como ensinar uma criança a sempre agir de uma maneira que não prejudique nem as pessoas nem a si mesma? Criança pequena, tendo nascido, não sabe viver, não sabe o que é bom e o que é ruim. Nos tempos antigos, as pessoas não tinham televisão, internet, várias revistas e vídeos. E homem pequeno Ele cresceu observando as pessoas ao seu redor e a natureza. Ele imitou e aprendeu tudo com seus pais, avós, parentes, vizinhos. Ele também olhou para o sol, as estrelas, os animais domésticos e da floresta, viu a grama crescer e os ninhos dos pássaros... pátria e que tudo no mundo tem sua própria língua materna, e que nenhuma criatura viva pode prescindir de uma família e filhotes. Assim, o pequeno Chuvash recebeu educação moral.

Educação mental. Nos tempos antigos, as crianças Chuvash não tinham prédios escolares, livros didáticos especiais ou professores. Mas a vida da aldeia, toda a natureza envolvente, os próprios adultos deram às crianças conhecimentos diferentes, desenvolveram a sua mente, a sua memória.

As crianças, especialmente, sabiam muito sobre a natureza - plantas, insetos, pássaros, animais, pedras, rios, nuvens, solo, etc. Afinal, eles os estudavam não a partir de "imagens mortas" em livros, mas ao vivo.

Quando uma criança começou a ajudar os adultos em seu trabalho, “lições” de matemática começaram para ele. Para bordar corretamente e lindamente um padrão, você precisa contar os fios e realizar construções geométricas. Para que o avô teça novos sapatos de bast, Arsai, de três anos, deve trazer exatamente sete bast. E para Ilner, de oito anos, que começou a tecer sapatos de bast, o avô faz um enigma: “Pĕr puç - viç kĕtes, tepĕr puç - tăvat kĕtes, pĕlmesen, ham kalăp (uma extremidade é três cantos, a outra extremidade é quatro cantos, se você não sabe, você mesmo eu direi). Depois de quebrar a cabeça, Ilner se rende: "Kala (digamos)". E avô: "Kalap". Ilner novamente: "Kala!" E novamente em resposta: "Kalăp." Esta é a resposta, está nas mãos de Ilner: kalăp é um bloco no qual são tecidos os sapatos de bast e, ao mesmo tempo, essa palavra é traduzida como “eu direi”.

Em geral, os enigmas desempenharam um papel especial na educação mental das crianças. Eles ensinaram a ver objetos e fenômenos de um lado incomum e desenvolveram o pensamento abstrato.

Uma criança moderna costuma brincar com brinquedos que alguém já fez para ela, ou faz brinquedos com peças prontas, como um designer. Nos tempos antigos, as crianças não apenas se faziam, mas também encontravam e escolhiam materiais para os próprios brinquedos. Tais ações desenvolvem muito o pensamento, pois no "designer natural" há muito mais detalhes diferentes do que no plástico.

Se as aldeias de diferentes grupos étnicos estivessem próximas, geralmente as crianças de 5 a 6 anos já eram fluentes em 2-3 idiomas, por exemplo, Chuvash, Mari, Tatar, Russian. Sabe-se que o pleno conhecimento de várias línguas afeta muito o desenvolvimento do pensamento.

As crianças mais velhas receberam especial problemas de matemática, e foram resolvidos na mente ou com uma vara desenhando um diagrama na areia. Muitas dessas tarefas tiveram que ser resolvidas durante a construção ou reparo de edifícios, cercas, etc.

educação estética. Muitos pesquisadores notaram o alto gosto artístico dos produtos Chuvash.

Além de todas as habilidades, cada menina aprendeu a bordar e o menino - entalhe em madeira. De todas as amostras sobreviventes de bordado Chuvash (e existem várias centenas delas), não há duas iguais. E entre todas as conchas esculpidas não há cópias.

Toda mulher Chuvash era uma verdadeira artista. Todo homem Chuvash possuía um ofício artístico.

A educação musical das crianças foi uma das primeiras educações e começou desde o início. primeira infância. Música e canções cercavam a criança de todos os lados, tanto nos jogos quanto no trabalho. No início ele cantava e dançava, imitando os adultos, e depois compunha poesia e música. Toda criança Chuvash sabia cantar, dançar e tocar instrumentos musicais. Todo Chuvash adulto era compositor e sabia dançar. Em comparação com as crianças modernas, as crianças Chuvash receberam uma educação estética completa.

Educação Física. Muitas crianças no passado eram fisicamente muito mais fortes do que seus pares contemporâneos.

As crianças muitas vezes se dedicavam ao trabalho físico, brincavam ao ar livre, não comiam açúcar e doces, sempre bebiam leite e, o mais importante, não tinham TV, o que faz uma pessoa moderna ficar parada por muito tempo.

Muitos jogos infantis eram esportes reais - corridas (especialmente em terrenos acidentados), arremessos, saltos longos e altos, jogos de bola, esqui, patins de madeira (tărkăch).

Para seus filhos, os Chuvash faziam pequenos instrumentos musicais especiais: violinos, saltérios, flautas, etc.

As crianças pequenas desde o nascimento até a criança começar a andar eram banhadas todos os dias. As crianças mais velhas passavam o verão inteiro na natureza, nadando em um rio ou lagoa, mas apenas em alguns lugares não perigosos. Meninos e meninas - separadamente, porque nadavam nus, e era muito mais útil do que correr com roupas molhadas depois. Na estação quente, as crianças andavam descalças. Tudo isso foi um verdadeiro endurecimento.

pelo mais a melhor maneira educação física era trabalho. As crianças Chuvash cavavam canteiros, varriam o quintal, carregavam água (em pequenos baldes), cortavam galhos, subiam no palheiro para feno, legumes regados, etc.

Educação econômica. A criança Chuvash começou a participar do trabalho desde tenra idade. E ele viu com que dificuldade as coisas e a comida aparecem, então tratou tudo isso com cuidado. As crianças geralmente usavam as roupas velhas de seus irmãos e irmãs. Coisas rasgadas e quebradas eram necessariamente reparadas.

O Chuvash sempre procurou ter um bom suprimento de comida, enquanto comia sem frescuras. Podemos dizer que as crianças receberam educação econômica, tomando como exemplo os adultos.

As crianças cujos pais estavam engajados no comércio ou faziam alguma coisa para vender os ajudaram e desde cedo começaram a se envolver no empreendedorismo. Sabe-se que o primeiro comerciante e empresário Chuvash P.E. Efremov desde a infância ajudou seu pai no comércio de grãos e assinou os documentos necessários para ele.

Educação ética. Durante a cerimônia acha chÿk, em desejos ao bebê eles disseram: “Deixe a criança ter uma fala “suave”, que ela seja amigável, que ela chame o irmão mais velho, o irmão mais novo; conhecendo os velhos, que ele possa encontrar-se com dignidade e passar com dignidade. "Discurso suave" significa a capacidade de falar corretamente e educadamente. Em geral, a língua Chuvash é considerada muito suave, não contém maldições rudes e palavras obscenas.

A capacidade de se comportar em sociedade era considerada muito importante. E as crianças foram ensinadas a fazer isso com antecedência. Exigiu-se que as pessoas mais velhas fossem tratadas com respeito e as mais jovens - carinhosamente, mas em qualquer caso educadamente.

Muitos pesquisadores falaram das crianças Chuvash como calmas, reservadas, modestas e educadas.

Kamăl. Beleza humana. Na língua Chuvash, há uma palavra misteriosa que não é traduzida para o russo por um termo, e é impossível dizer exatamente e brevemente o que significa. Esta palavra é kămăl. A complexidade e versatilidade desta palavra é evidenciada pelo fato de que o dicionário de Ashmarin menciona 72 frases com kămăl, que têm Significados diferentes. Por exemplo: uçă kămăllă - generoso (abra kămăl), kămăl huff - dor (quebrado kămăl), khită kămăllă - cruel (duro kămăl), ăshă kămăllă - carinhoso (quente kămăl), kămăl çĕklenni - inspiração de kămăl) e dr.

Em seu significado, essa palavra lembra muito o conceito de alma, mas para isso a língua Chuvash tem sua própria palavra - chun. Podemos dizer que, de acordo com as idéias Chuvash, uma pessoa consiste em um corpo (ÿt-pÿ), mente (ăs-tan), alma (chun) e kămăl.

De acordo com as ideias Chuvash, uma pessoa real e boa é, antes de tudo, uma pessoa com um bom kămăl (kămăllă çyn), mesmo que tenha deficiências físicas ou esteja doente ou não seja muito inteligente desde a infância.

Provavelmente, kămăl significa a essência espiritual interior de uma pessoa, incluindo traços de caráter. E se a alma - chun é dada ao homem e aos animais, então kămăl é uma propriedade puramente humana e pode ser influenciada pela educação.

A língua Chuvash tem muitas palavras que denotam beleza, incluindo a beleza de uma pessoa - ilem, astúcia, chiper, mattur, nĕr, checheno, hÿhĕm, selĕm, sĕrep, hăt, kĕrnek, ĕlkken, kapăr, shăma, shep, etc. desses termos é traduzido como "bonito", mas cada um deles tem sua própria conotação semântica. Por exemplo: picador significa a beleza de um decente e pessoa feliz, mattur já é a beleza da saúde, da força, selĕm é a beleza elegante e graciosa, ĕlkken é a beleza luxuosa, magnífica, sĕrep é a beleza do comportamento digno e digno, etc. caminho.

Pessoas, Chuvashs comuns, estão morrendo, levando consigo um pedaço da história. É importante ter tempo para coletar materiais valiosos e guardá-los para a próxima geração.

1.Resumo

A história do lugar onde nascemos e vivemos é muito importante para nós. É impossível conhecer a história de seu país fora da história de sua pequena pátria.

Nos últimos anos, muita atenção tem sido dada ao estudo e preservação de cultura popular. A confiança nas tradições folclóricas do povo Chuvash ajuda a educar a geração mais jovem, já que a cultura do povo Chuvash é altamente moral.

Pessoas, Chuvashs comuns, estão morrendo, levando consigo um pedaço da história. É importante ter tempo para coletar materiais valiosos e guardá-los para a próxima geração.

2. Revisão da literatura

• Danilov V.D., Pavlov B.I. . História e cultura República da Chuvash. Instituto Republicano de Educação Chuvash. Cheboksary, 1996.
• Danilov V.D., Pavlov B.I. História da Chuváchia (desde os tempos antigos até o final do século XX): Proc. mesada. - Cheboksary: ​​Chuvash. livro. editora, 2003. - 304 p.
• Ivanov V.P. Ethnos Chuvash: problemas de história e etnografia. - Cheboksary, 1998.
• Ivanov V.P., Nikolaev V.V., Dmitriev V.D. Chuvash: história étnica e Cultura tradicional. - Cheboksary, 2000.
• Kakhovsky V. D. Origem do povo Chuvash. - 3ª ed., revisada - Cheboksary: ​​Chuvash. livro. editora, 2003. - 463 p.
• Breve enciclopédia Chuvash. - Cheboksary, 2001.
• Nikitin A.S. Mundo da Chuváchia - Cheboksary, 2003. - 895 p. - (Memória da Chuváchia).
• Skvortsov M.I. Cultura da região de Chuvash. Editora de livros Chuvash. Cheboksary 1994
• “Chăvash çemyin yltăn çўpçi” = O Velocino de Ouro da família Chuvash: sobre os feriados e rituais da família Chuvash (em Chuv.) / comp. N. A. Petrogradskaya; Chuvash. representante det.-juventude. b-ka. - Cheboksary, 2008.

3. Objetivo do projeto

Preservação e desenvolvimento das tradições e costumes folclóricos Chuvash, aprofundando o conhecimento da cultura de sua aldeia Nizhneulu-Elga.

4. Tarefas:

• Explore os costumes e rituais do Chuvash, a classificação dos feriados e rituais;
• Revelar como se conservavam os costumes e rituais dos nossos antepassados ​​na aldeia. Nizhneulu-Elga do distrito de Ermekeyevsky e a atitude dos adolescentes em relação a eles;

5. Métodos de pesquisa:

1. Trabalhar em bibliotecas, arquivos;

2. Trabalhar com a Internet;

3. Pesquisa, recolha, análise de materiais;

4. Visita ao museu de história local;

5. Usando um motor de busca no espaço da nossa escola e na aldeia de Nizhneulu-Elga, distrito de Ermekeevsky.

6. Interrogatório dos veteranos do distrito de Ermekeyevsky;

7. Questionamento.

6. Resultado do trabalho

Resultado: familiarizar a geração mais jovem com o passado histórico; vai ajudar a educar Orgulho nacional, sentimentos de amor por pequena pátria; o nível de educação dos alunos nas boas e sustentáveis ​​tradições do povo Chuvash aumentará

7. Análise do trabalho

Tradições e costumes da Chuvash no campo.

A história do lugar onde nascemos e vivemos é muito importante para nós. É impossível conhecer a história de seu país fora da história de sua pequena pátria.

Nos últimos anos, muita atenção tem sido dada ao estudo e preservação da cultura popular. A confiança nas tradições folclóricas do povo Chuvash ajuda a educar a geração mais jovem, já que a cultura do povo Chuvash é altamente moral.

O povo Chuvash tem muitas tradições e rituais. Alguns deles estão esquecidos, outros não chegaram até nós. Eles são queridos para nós como uma memória de nossa história. Sem o conhecimento das tradições e rituais folclóricos, é impossível educar plenamente a geração mais jovem.

Fontes surpreendentemente ricas e indispensáveis ​​para estudar o passado histórico do povo Chuvash, sua visão de mundo, identidade nacional são tradições e costumes populares.

A base de toda a vida era a família. Ao contrário de hoje, a família era forte, os divórcios eram extremamente raros. As relações na família eram caracterizadas por: devoção, fidelidade, decência, grande autoridade dos mais velhos.

Todos pessoais e vida pública Chuvash, a sua actividade económica estava associada à sua crenças pagãs. Tudo que vive na natureza, tudo que o Chuvash encontrou na vida, tinha suas próprias divindades. Na assembléia dos deuses Chuvash em algumas aldeias, havia até duzentos deuses.

Apenas sacrifícios, orações, encantamentos de acordo com as crenças Chuvash, eles poderiam impedir as ações prejudiciais dessas divindades. Em nosso projeto, queríamos mostrar que costumes e rituais devem ser conhecidos e observados, mesmo porque nossos ancestrais e pais os observavam, para que a conexão dos tempos não fosse interrompida e a harmonia na alma fosse preservada

7.1. Questionário

« tradições folclóricas- O que é isto?"

Realizei um inquérito sociológico questionando junto de alunos mais novos (5 crianças) e em idade escolar (7 crianças) sobre o tema "Tradições populares - o que é isso?".

Os resultados mostraram que as crianças escola primaria não sabem “O que são tradições folclóricas?”, não conhecem nem os feriados nem os rituais folclóricos, apenas 20% sabem graças aos avós. No ensino fundamental e médio, a situação é um pouco melhor, mas para a pergunta: “Que feriados folclóricos Chuvash, rituais você conhece?” respondeu com dificuldade.

Resultados da pesquisa

Opinião expressa

Opiniões dos adolescentes sobre a necessidade de observar as tradições folclóricas

Essa circunstância se deve ao fato de os adolescentes do campo viverem em condições de costumes e rituais rigorosamente regulamentados, cujo desvio ou não observância é condenado pela opinião pública. Daí o desejo dos adolescentes rurais de não observar certas tradições.

A partir disso, deve-se concluir: “Para que as crianças amem sua terra natal, apreciem, respeitem seus entes queridos e parentes, você precisa começar pequeno - com o estudo de tradições, feriados e rituais. Agora, a cada ano, cada nova geração se endurece, esquece suas origens. A mídia deixou de ter uma função educativa, educativa. Precisamos corrigir a situação. Desde cedo, desde idade pré-escolaré necessário investir na criança os conceitos de “tradições populares”, “feriados populares”, “ rituais populares". Afinal, o papel das tradições folclóricas na formação e desenvolvimento da futura personalidade é muito grande. O futuro da Pátria está na geração mais jovem.

Opinião expressa

Todas as tradições folclóricas devem ser observadas

Crianças que vivem em Nizhneulu-Elga

A maioria deve ser seguida

Apenas certas tradições devem ser seguidas

Não se prenda à tradição.

Conclusão

• Em nosso projeto, queríamos mostrar que costumes e rituais devem ser conhecidos e observados, mesmo porque nossos ancestrais e pais os observavam, para que a conexão dos tempos não fosse interrompida e a harmonia na alma fosse preservada. E muitas vezes digo aos meus amigos:

"A PARTIR DE a observância dos costumes é o que nos permite sentir como Chuvash. E se pararmos de mantê-los, então quem somos nós?” .

• É nosso dever estudar a história, o passado da nossa terra natal, guardar a memória dos feitos dos nossos antepassados. E considero meu dever tornar-me um digno sucessor das tradições do nosso povo. O passado é sempre digno de respeito. É preciso respeitar o passado no sentido de que é o verdadeiro solo do presente.
• O resultado prático do meu trabalho foi a criação de uma apresentação que fala sobre os costumes e tradições do povo Chuvash. Depois dos meus discursos horas de aula muitos caras se interessaram pelo projeto, tinham o desejo de criar trabalhos semelhantes sobre seus povos. Parece-me que todos começamos a nos entender um pouco melhor.

8.Aplicativos

8.1 Casamento

• O Chuvash tinha três formas de casamento:
• 1) com cerimônia de casamento completa e matchmaking (tuila, tuipa kaini);
• 2) casamento por “partida” (khĕr tukhsa kayni);
• 3) sequestro de noivas, muitas vezes com seu consentimento (khĕr vărlani).
• O significado dos ritos nupciais descritos reside não apenas na "informação" sobre como o casamento era realizado anteriormente, mas também, principalmente, na princípios de vida e lições morais discretamente oferecidas a nós pela geração mais velha. Vamos voltar para as informações dos veteranos

8.2 Memórias de Ilyina Antonina Petrovna, nascida em 1931, residente na aldeia de Priyutovo:

“Nenhuma nação jamais teve tamanha beleza de costumes e tradições”

A aldeia da minha juventude era um nítido contraste com o presente. O jovem era educado e educado. Eles sabiam se comunicar com os mais velhos, os apreciavam e os respeitavam, não como a geração atual. Hoje você pode ver essas coisas entre os jovens na rua que na minha juventude teria parecido um sonho terrível. A geração mais jovem não coloca os adultos em nada, até as crianças podem facilmente ser rudes com um homem velho. E então era impensável.

Nossas tradições e costumes são tão bonitos que às vezes sinto saudades daqueles tempos em que eram rigorosamente observados. Os jovens reuniam-se à noite, depois do dia de trabalho e organizavam concertos. Meninas e meninos realizaram Chuvash músicas folk e dançando. E representantes da geração mais velha também vieram e olharam para o show com admiração, recebendo grande prazer estético.

A visão mais bonita nos velhos tempos era casamento Chuvash. Nenhuma nação jamais teve tamanha beleza de costumes e tradições. Os jovens nunca se sentavam à mesma mesa com os adultos, e os adultos nunca ficavam bêbados - isso era considerado uma grande vergonha.

De acordo com as memórias de Isaeva Roza Nikolaevna, nascida em 1933, moradora da vila de Verkhneulu-Elga

“Um rito de lembrança dos ancestrais foi realizado em kiremeti. Kiremet é um lugar onde geralmente cresce a árvore sagrada “a árvore da vida”, onde vivem os espíritos dos ancestrais das pessoas desta área. No kiremet, eles comemoram os espíritos de seus ancestrais e nunca comemoram o nome de um deus. Os Chuvashs adoravam as almas de seus ancestrais no cemitério, e apenas os velhos do kiremet comemoravam os espíritos de seus ancestrais. Portanto, não pode haver conceito de kiremet mau ou bom.

• As divindades mais nocivas e malignas eram consideradas kiremeti, que "habitavam" em todas as aldeias e traziam às pessoas inúmeros infortúnios (doenças, falta de filhos, incêndios, secas). Era como se as almas dos vilões e opressores se transformassem em kiremeti após sua morte. Cada aldeia tinha pelo menos um kiremeti, e também havia kiremeti comuns a várias aldeias. O local de sacrifício do kiremeti foi cercado, dentro de um pequeno prédio com três paredes foi construído, voltado para o leste com seu lado aberto. O elemento central do kiremetishche era uma velha árvore solitária, muitas vezes murcha (carvalho, salgueiro, bétula). A peculiaridade do paganismo Chuvash era a tradição de propiciar bons e maus espíritos. Os sacrifícios eram feitos por animais domésticos, mingau, pão, etc. Os sacrifícios eram feitos em templos especiais - locais de culto, que geralmente eram dispostos em florestas e também eram chamados de kiremets. Eles eram cuidados por machaurs (machavar). Juntamente com os líderes de orações (kĕlĕ puçĕ), realizavam rituais de sacrifícios e orações.
• Os Chuvash dedicavam sacrifícios e orações públicas e privadas a bons deuses e divindades. A maioria destes eram sacrifícios e orações associadas à agricultura.

8.4. Aqui está como, de acordo com suas memórias, o grande professor Chuvash, etnógrafo I. Ya. Yakovlev descreve o rito de outono de comemoração dos ancestrais:

• “... Velas foram colocadas de acordo com o número dos mortos, por quem eles oraram. Velas foram colocadas, acendendo-as, da mão direita para a esquerda, começando pelos mortos mais velhos. O chefe da família os colocou nessa ordem, dizendo, por exemplo, assim: “Vovô! (O nome é chamado.) Fique satisfeito: eles acendem uma vela para você. Avó! .. (Nome novamente.) Fique satisfeito! E eles acendem uma vela para você. Ao mesmo tempo, o chefe da família sentou-se em uma cadeira para que seus olhos ficassem alinhados com as velas. Então o chefe da família baixou em um copo vazio, que ele segurava em suas mãos, pedaços de pão - de acordo com o número de mortos, - derramando cerveja no copo e dizendo novamente a cada vez, ele chamava os mortos pelo nome: “Aqui está você, avó! ..”, “Aqui está você, pai ... "," Aqui está para você, mãe ... ".

Obrigado pela sua atenção

O trabalho foi feito por Ilyin Kirill Aleksandrovich

aluno do 10º ano

Escola secundária MOKU na aldeia de Nizhneulu-Elga

Supervisor

Ilyina Lyubov Gennadievna

professor nativo (chuvash)

lingua e literatura

MOKU SOSH pág. Nizhneulu-Elga

O casamento Chuvash é um dos mais importantes eventos da vida(juntamente com nascimento ou morte), simboliza a transição para uma nova etapa - para criar uma família, procriação. Reforçando, o bem-estar da família desde a antiguidade tem sido objetivo de vida Chuvash. Morrer sem estar casado e sem procriar era considerado grande pecado. A preparação e realização de um casamento tradicional Chuvash não é apenas um feriado, mas uma cuidadosa observância de rituais que têm um significado oculto.

Tradições e rituais do casamento Chuvash

As tradições de casamento do povo Chuvash têm raízes antigas e são ditadas tanto por realidades cotidianas (por exemplo, kalym ou dote, que reembolsava as famílias pelo custo de um casamento, ajudava os jovens a se estabelecerem financeiramente), quanto por crenças religiosas (proteção contra espíritos malignos, atraindo felicidade). O processo de casamento, desde o casamento até o ritual do casamento, levou várias semanas. Foi realizado em uma certa ordem, seguido por um homem especialmente selecionado dos parentes do noivo.

Namorar e escolher os noivos

Era costume os Chuvash procurarem uma alma gêmea longe de sua aldeia natal. Era melhor que a menina morasse em assentamentos vizinhos e distantes, para não escolher acidentalmente um de seus parentes como esposa. Os moradores da mesma aldeia podem ser parentes próximos ou distantes e, de acordo com as tradições Chuvash, é proibido casar com parentes até a sétima geração.

A esse respeito, os feriados comuns a várias aldeias eram comuns - lá, como regra, aconteciam conhecidos entre os jovens Chuvash. Por vezes os pais estavam envolvidos na escolha do noivo/noiva, mas ao mesmo tempo, segundo a tradição, era costume pedir o consentimento dos jovens antes do casamento. A manifestação de simpatia pela garota foi expressa dando um lenço bordado à mão ao escolhido, e o cara tratou sua amada com presentes.

Tendo escolhido uma noiva, o futuro noivo anunciou isso a seus pais, que tiveram que se certificar antes do casamento de que estavam levando uma garota saudável e bem-educada para sua família. Visto que a futura esposa se tornaria uma funcionária de pleno direito na casa de seu marido, sua diligência e habilidades domésticas foram avaliadas com especial cuidado. As noivas Chuvash maduras eram tradicionalmente consideradas mais valiosas do que as jovens, porque. os últimos geralmente têm menos dote e experiência de gestão.

cerimônia de casamento

Os Chuvash consideram a primavera a época mais popular para encontros. Segundo a tradição, mandavam-se casamenteiros para a moça: o namorado mais velho (parente próximo do noivo que negociava com os pais da noiva), o namorado mais novo (escolhido entre os jovens parentes do noivo, tinha o dever de se comunicar com a comitiva de os recém-casados, cantam canções no casamento) e outros parentes ou amigos próximos. O número total de casamenteiros deve necessariamente ser ímpar.

Casamenteiros sempre traziam bebidas e presentes (este último - em número ímpar). Esta tradição Chuvash está ligada ao fato de que de fato não há casais (noivo + noiva) antes do matchmaking. Se o noivo fosse escolhido pelos pais, o noivo era levado à primeira casamenteira para que pudesse olhar mais de perto a noiva e se conhecer. Se a garota não gostasse, o cara poderia recusar o casamento.

Chegando à casa da noiva, os casamenteiros sentaram-se no meio da cabana e iniciaram uma conversa manhosa com o pai da moça, evitando comunicar suas intenções. Via de regra, tratava-se de vender alguma coisa. Os pais da noiva, apoiando a tradição Chuvash, responderam que não estavam vendendo nada, após o que os casamenteiros convidaram a própria noiva para a conversa, revelando o propósito da visita.

Se os casamenteiros conseguiram negociar com os pais da menina, alguns dias depois os pais do namorado vieram até a noiva com presentes para conhecer e acertar o preço da noiva e o dote. Os parentes da noiva prepararam um mimo recíproco, e a noiva, seguindo a tradição, deu toalhas, camisas e outros presentes para seus futuros parentes. Nesta celebração, eles combinaram o dia do casamento - como regra, três ou cinco (necessariamente um número ímpar) semanas após o casamento.

Utensílios domésticos, roupas, gado e aves foram dados como dote para o casamento. O dote que o noivo tinha que pagar incluía dinheiro, peles de animais, produtos para a festa de casamento. Esta tradição Chuvash sobreviveu até hoje, mas apenas o dinheiro é dado como kalym, seu tamanho não pode ser acordado antecipadamente (alguém paga uma quantia grande, alguém paga uma quantia simbólica, apenas para manter a tradição).

A transferência de dinheiro kalym sempre ocorre antes do casamento na casa dos noivos. Seus parentes colocam pão e sal na mesa e, segundo a tradição, o pai do noivo deve colocar uma bolsa com kalym no pão. O pai da menina ou, se não houver pai, parentes por antiguidade, tendo recebido o dote, devolvem a bolsa sem falta com uma moeda colocada nela, para que os futuros parentes não transfiram dinheiro.

Preparativos para casamento

A cerimônia de casamento Chuvash incluía muitos rituais e tradições, que diferiam dependendo da localização geográfica do Chuvash. De grande importância para a realização dos ritos era a forma como a noiva era entregue - com sequestro (quando a menina era levada à força para a casa do noivo) ou por consentimento. O casamento Chuvash tradicionalmente começa ao mesmo tempo nas casas dos cônjuges, depois o noivo vai à casa dos noivos, a pega, a leva para ele, onde termina o feriado.

2-3 dias antes do casamento, os jovens (cada um em sua aldeia), junto com amigos e parentes, rodearam todos os parentes. Cerveja para o casamento, segundo a tradição, também foi fabricada com antecedência. O casamento Chuvash começou com limpeza e banho para os jovens e seus parentes. Após o banho habitual de limpeza, o recém-casado recebeu outro - para o rito de purificação dos espíritos malignos. Em seguida, os jovens vestidos com roupas novas, pediram aos velhos que abençoassem o casamento, após o que começaram todas as cerimônias e rituais.

Canção folclórica Chuvash

Em alguns grupos étnicos Chuvash (base, grama média) no casamento, o ritual do choro da noiva era necessariamente realizado. Esta tradição foi preservada em alguns lugares até hoje. No dia do casamento, antes de finalmente deixar sua casa paterna para ir ao seu noivo, a menina Chuvash teve que cantar uma triste canção de lamentação com lamentações sobre como ela não queria deixar sua casa para a de outra pessoa, romper com ela parentes.

Segundo a tradição, a irmã casada (ou parente) começou a chorar, mostrando à jovem como fazê-lo. Então a recém-casada pegou e lamentou em lágrimas a plenos pulmões, lembrando-se de seus pais, irmãos, irmãs, infância, lugares nativos. Cada noiva Chuvash compôs a música à sua maneira. Continuando a uivar inconsolavelmente, a menina abraçou todos os seus parentes, amigos e colegas aldeões por sua vez, como se estivesse se despedindo.

Enquanto chorava, o recém-casado deu a concha de cerveja que se aproximava, onde teve que colocar as moedas. Esse dinheiro, de acordo com a tradição Chuvash, foi chamado de “tributo ao choro” (ou “dinheiro vytnye”), mais tarde a jovem o colocou em seu peito. O rito do choro durou várias horas, até que a menina foi levada para seu noivo. Vale ressaltar que durante o choro dos recém-casados, os reunidos na cabana tiveram que dançar e bater palmas, tentando divertir os jovens.

Casamento na casa da noiva

Enquanto os convidados se reuniam na casa, rezavam pelo bem-estar dos jovens, preparavam refrescos e esperavam a cauda do noivo, a jovem e suas amigas se vestiram em uma sala separada. Não era costume deixar toda a procissão do noivo entrar na casa da noiva de uma só vez. De acordo com a tradição Chuvash, a princípio as damas de honra tinham que pagar ao pai do recém-casado um pagamento simbólico (não o preço da noiva). Depois disso, os convidados foram autorizados a entrar, o jovem recebeu cerveja e sentou-se em um lugar especial onde os pais da garota colocaram dinheiro, e o cara pegou para si.

A festa começou, os convidados se divertiram, dançaram, então eles levaram a noiva, coberta com um véu de noiva. A menina começou a cantar uma canção tradicional de lamentação Chuvash com lamentações, após o que ela foi levada para a casa de seu noivo. Ao sair da periferia, o noivo realizava o rito de expulsão de espíritos malignos - golpeou a noiva três vezes com um chicote. O trem do casamento estava voltando com canções e música.

Casamento na casa do noivo

Enquanto os convidados se reuniam (parentes, amigos, companheiros de aldeia do noivo), o futuro marido estava vestido com um traje de casamento Chuvash por parentes próximos. Então o recém-casado saiu para o pátio com os convidados, onde começaram as primeiras danças com canções (o amigo e os solteiros dançaram). Depois do baile, todos foram para a casa, se deliciaram com uma bebida. Os amigos do noivo e os solteiros voltaram a dançar, todos se divertiram, depois foram para a casa da futura esposa. Tradicionalmente, esse trem conduzido pelo noivo era acompanhado por música e canções durante todo o caminho.

Eles voltaram da casa do recém-casado, como regra, à noite. Observando Rito Chuvash, a jovem foi enviada para dormir com os parentes do noivo, todos os participantes da cerimônia e parentes do recém-casado ficaram em sua casa para passar a noite. Na manhã seguinte, a cerimônia de casamento aconteceu na igreja. Após o casamento, todos voltaram para casa, tiraram o véu de noiva da jovem e, segundo a tradição, vestiram roupas mulher casada e o casamento continuou.

Após o casamento, muitos rituais Chuvash diferentes foram realizados. Então, na porta do sogro, perto dos jovens, quebraram um ovo cru. Na casa do marido, o casal sempre foi alimentado com ovos mexidos líquidos com leite - essa tradição no casamento simbolizava uma vida familiar feliz. Todos os rituais significativos terminavam com os recém-casados ​​sendo escoltados até o leito conjugal: o casal era simplesmente trancado em um quarto por uma ou duas horas, depois era criado pela nora (ou casamenteira).

Depois que os jovens estavam no leito conjugal, a esposa recém-criada era tradicionalmente enviada para buscar água. A jovem teve que pegar um balde de água de qualquer fonte e trazê-lo para dentro de casa. Ao mesmo tempo, a cunhada chutou o balde cheio três vezes com o pé, e a jovem teve que puxar novamente, apenas pela quarta vez ela foi autorizada a levar a água. Depois de todos os rituais, os convidados festejaram por mais um dia - este foi o fim do casamento Chuvash.

Costumes pós-casamento

Nos primeiros três dias após o casamento, a esposa recém-criada não pode ser limpa. Isso é feito por parentes próximos, e a jovem lhes dá pequenos presentes para isso. O recém-casado deve, após o casamento, dar presentes à sogra sete vezes. No primeiro ano após o dia do casamento, de acordo com a tradição Chuvash, as famílias que se tornaram parentes vão se visitar. Isso fortalece os laços familiares.

Uma semana depois do casamento, os jovens com os pais tiveram que visitar o sogro. Três semanas depois fomos novamente ao sogro, mas com os pais e um dos parentes. Seis meses depois, 12 pessoas foram à casa do sogro (com os pais do marido recém-feito e parentes), esta visita durou três dias, e a jovem família recebeu o restante do dote (gado).

Outra tradição Chuvash proíbe os recém-casados ​​​​de cantar e dançar em cerimônia de casamento. Acreditava-se que se o noivo cantasse canções ou começasse a dançar em seu casamento, seria difícil para a jovem esposa viver em casamento. Pela primeira vez, os jovens puderam se divertir apenas na primeira visita após o dia do casamento, visitando o sogro. Mas os recém-casados ​​Chuvash modernos muitas vezes quebram essa tradição realizando a primeira dança de casamento imediatamente após a cerimônia solene.

roupas de casamento nacional da Chuvash

Noivo por costume Chuvash vestiu uma camisa bordada e um cafetã para o casamento, cingiu-se com uma faixa azul ou verde. Atributos obrigatórios eram botas, luvas, um chapéu de pele com uma moeda perto da testa, um enfeite de pescoço com moedas e miçangas. O lenço bordado apresentado pela noiva durante o casamento foi pendurado na parte de trás do cinto, e ele teve que segurar um chicote nas mãos. Por tradição, o noivo não tinha permissão para fotografar todos os itens acima durante o casamento, mesmo em clima quente.

Nossos ancestrais consideravam o nascimento, o casamento (tui) e a morte como os eventos mais importantes da vida humana. Os ritos que acompanham esses eventos são chamados de "ritos de passagem" pelos estudiosos. No momento do nascimento e da morte, uma pessoa "passa" para outro mundo. Durante o casamento, sua posição na sociedade muda drasticamente, ele “se transfere” para outro grupo social.

Os Chuvash consideravam uma grande desgraça e um pecado morrer solteiro ou solteiro. Uma pessoa, vindo a este mundo, deve deixar para trás sua continuação - filhos, criá-los e ensinar tudo o que sabia fazer, o que seus pais lhe ensinaram - a cadeia da vida não deve ser interrompida. O objetivo de vida de cada pessoa era criar uma família e criar filhos.

Namorar e escolher os noivos

De acordo com as tradições de muitos povos, era impossível escolher uma esposa ou marido entre parentes. Entre os Chuvash, essa proibição se estendeu até a sétima geração. Por exemplo, era impossível casar com sete primos e irmãs, mas já é possível para oito primos. Essa proibição se deve ao fato de que, em casamentos intimamente relacionados, as crianças muitas vezes nascem doentes. Portanto, os Chuvash procuravam noivas em aldeias vizinhas e distantes, porque muitas vezes acontecia que os habitantes de uma aldeia vinham de um parente.

Para conhecer os jovens, foram organizados vários encontros, jogos, férias, comuns a várias aldeias. Eles olharam com especial cuidado para futuras esposas e maridos em trabalho conjunto: feno, nim, etc.

Quando um cara anunciava seu desejo de se casar, os pais primeiro descobriam que tipo de noiva ele era, se ela era saudável, trabalhadora o suficiente, inteligente, que tipo de caráter ela tinha, que aparência etc.

Às vezes, os próprios pais escolhem os noivos para seus filhos. Mas sem o consentimento deles, raramente se arranjavam casamentos.

Os Chuvash acreditavam que quanto mais velha a noiva era, mais valiosa ela era, mais ela sabia como e mais rico o dote, que eles começaram a preparar desde a infância.

Para se familiarizar com a família da noiva e acordo preliminar, matchmaking, os pais do jovem enviaram casamenteiros. Poucos dias depois, os pais e parentes do noivo vieram à casa da noiva para o namoro final da noiva. Trouxeram presentes: cerveja, queijo, vários biscoitos. Do lado da noiva, também se reuniam parentes, geralmente os mais velhos da família. Antes da guloseima, a porta foi ligeiramente aberta e eles rezaram com pedaços de pão e queijo nas mãos. Então começou a festa, as músicas, a diversão.No mesmo dia, a noiva deu presentes aos futuros parentes: toalhas, surpans, camisas e os presenteou com cerveja, em resposta eles colocaram várias moedas na concha vazia. Durante uma dessas visitas, os casamenteiros combinaram o dia do casamento e o valor do dote e dote.

Poucos dias antes do casamento, os pais do noivo mais uma vez foram à casa da noiva para um acordo final sobre o horário do casamento.

Para as comemorações de casamento, bancos especiais e uma mesa foram instalados no pátio.

Dinheiro, comida para um casamento, peles para um casaco de pele, etc. eram dados como preço de noiva. E o dote incluía várias roupas, lenços, toalhas, travesseiros de penas, baús, bichinhos: um potro, uma vaca, uma ovelha, um ganso, uma galinha com galinhas.

O amigo mais velho foi escolhido entre os parentes próximos do noivo - um homem gentil e alegre, brincalhão e falador, que se lembra perfeitamente de todos os detalhes do ritual do casamento. Ele geralmente negociava com os pais da noiva. O amigo mais jovem foi selecionado entre os jovens parentes do noivo.

Preparativos para casamento

O casamento foi uma grande festa para ambas as aldeias. Cada localidade tinha suas próprias diferenças na condução das celebrações de casamento. Mas em todos os lugares o casamento Chuvash começou quase simultaneamente na casa do noivo e na casa da noiva, depois os casamentos foram unidos na casa da noiva - o noivo veio e a levou para ele, e o casamento terminou na casa do noivo. Em geral, as celebrações de casamento duravam vários dias e muitas vezes eram realizadas em uma semana.

Como sempre, antes de comemorações especiais, eles organizaram um banho, vestidos com as melhores roupas elegantes, chapéus festivos e jóias. Entre parentes ou bons conhecidos, escolheram pessoas especiais que organizou a festa de casamento, realizou tarefas especiais. O líder do casamento foi escolhido tanto do lado do noivo quanto do lado da noiva.

O início do casamento na casa da noiva. No início do casamento, os convidados se reuniram, trouxeram refrescos, os anciãos rezaram aos deuses por um casamento bem-sucedido e pela futura felicidade e bem-estar da jovem família.

As namoradas, substituindo-a, cantavam músicas mais alegres e divertidas. A noiva vestida do amigo foi trazida para a casa. Ela se curvou para seus pais, pai e mãe abençoaram sua filha.

De acordo com as tradições Chuvash, tanto o noivo quanto a noiva estavam sentados em almofadas com padrões bordados especiais. Os russos colocam os recém-casados ​​em peles de pele para que possam viver ricamente.

O noivo foi trazido para dentro de casa, fez uma reverência aos pais e eles o abençoaram. A essa hora, a diversão já estava a todo vapor no pátio, tambores e violinos soavam: todos os convidados cantavam e dançavam, e comiam. Então, assim como a noiva, o noivo visitou seus parentes. Juntamente com os músicos, com os seus amigos bem vestidos e armados, deram a volta a toda a aldeia a cavalo e foram para outras aldeias.

Uma cerimônia de casamento obrigatória era o uso de um cocar feminino pela noiva - surpan khushpu. Em diferentes lugares, poderia ser realizado em diferentes momentos: antes da noiva sair para a casa do noivo, após retirar a colcha, antes de entrar na casa do noivo, etc.

A última cerimônia de casamento foi a cerimônia da noiva caminhando para a água, que também pode ser realizada de diferentes maneiras. A noiva, jovem, parentes foram à primavera. Eles podiam jogar moedas na água, pronunciar as palavras necessárias. A noiva (ou um parente de seu marido) tirou água três vezes e virou o balde três vezes. Na quarta vez, a noiva trouxe água para dentro de casa. Com esta água, ela cozinhou sopa com bolinhos ou outro prato. O fato de a nora cozinhar e tratar novos parentes significava sua entrada na família do marido.

Depois dessas cerimônias, por um ou dois dias, eles ainda se trataram e se divertiram, cantaram canções de despedida, agradeceram aos anfitriões e foram para casa.

Costumes pós-casamento

Após o casamento, as famílias relacionadas foram se visitar várias vezes. Uma das visitas, geralmente no final do outono, quando o jovem e os parentes do marido iam visitar os pais da esposa, chamava-se tavórna (retorno).

Durante esta visita, a jovem família recebeu o resto do dote - gado: uma vaca, ovelhas, abelhas, etc. Nesta diversão (ou após 40 dias), os noivos pela primeira vez após o casamento puderam cantar e dançar.

49 .Até meados do décimo oitavo dentro. o Chuvash manteve uma religião folclórica (pagã), na qual havia elementos adotados do zoroastrismo das antigas tribos iranianas, judaísmo dos cazares, islamismo nos tempos búlgaro e dourado da Horda-Kazan-Khan. Ancestrais Chuvash acreditavam na existência independente alma humana. O espírito dos ancestrais apadrinhava os membros do clã, podendo puni-los por sua atitude desrespeitosa.

O paganismo Chuvash foi caracterizado pelo dualismo, adotado principalmente do Zoroastrismo: crença na existência, por um lado, de bons deuses e espíritos, liderados por Sulti Tura ( deus supremo), e por outro - divindades e espíritos malignos, liderados por Shuittan (diabo). Os deuses e espíritos do Mundo Superior são bons, os do Mundo Inferior são maus.

A religião Chuvash, à sua maneira, reproduziu a estrutura hierárquica da sociedade. À frente de um grande grupo de deuses estava Sulti Tura com sua família. Aparentemente, inicialmente o deus celestial Tura ("Tengri") foi reverenciado em pé de igualdade com outras divindades. Mas com o advento do “autocrata autocrático”, ele já se torna Asla tura (Deus supremo), Sulti tura (Deus supremo).

O Todo-Poderoso não intervinha diretamente nos assuntos humanos, ele controlava as pessoas através de um assistente - o deus Kebe, que estava encarregado do destino da raça humana e seus servos: Pulyohsyo, que designava o destino das pessoas, lotes felizes e infelizes e Pihampar, que distribuía qualidades espirituais às pessoas, relatou visões proféticas a Yumzyam, que também era considerado o santo padroeiro dos animais. A serviço do Sulti Tur havia divindades cujos nomes reproduziam os nomes dos oficiais que serviam e acompanhavam a Horda Dourada e os khans de Kazan: Tavam yra - um bom espírito que se sentava no sofá (câmara), Tavam sureteken - o espírito em encarregado dos assuntos do sofá, ainda: guardião, porteiro, kravchy e etc.

Os Chuvash também reverenciavam os deuses, personificando o sol, a terra, o trovão e o relâmpago, a luz, as luzes, o vento, etc. Mas muitos deuses Chuvash "habitam" não no céu, mas diretamente na terra.

Divindades e espíritos malignos eram independentes de Sulti Tur: outros deuses e divindades estavam em inimizade com eles. O deus do mal e das trevas Shuittan estava no abismo, no caos. Diretamente de Shuittan "descendente":

Esrel é uma divindade maligna da morte que leva as almas das pessoas, Iye é um brownie e um quebrador de ossos, Vopkan é um espírito que espalha epidemias e Vupar (ghoul) causado doença severa, asfixia noturna, eclipses lunares e solares.

Um certo lugar entre os espíritos malignos foi ocupado por Ieroh, cujo culto remonta ao matriarcado. Iyoroh era uma boneca em forma de mulher. Foi passado de geração em geração através da linha feminina. Iyoroh era o patrono da família.

As divindades mais nocivas e malignas eram consideradas kiremeti, que "habitavam" em todas as aldeias e traziam às pessoas inúmeros infortúnios (doença, falta de filhos, incêndios, secas, chuvas de granizo, roubos, desastres de proprietários, escriturários, puyans, etc.). kiremeti supostamente virou as almas dos vilões e opressores após sua morte. O próprio nome kiremeti vem do culto muçulmano aos santos "karamat". Cada aldeia tinha pelo menos um kiremetischa, havia também kiremeti comuns a várias aldeias. O local do sacrifício do kiremeti era cercado, um pequeno edifício foi construído no interior com três paredes, voltado para o leste com seu lado aberto. O elemento central do kiremetishche era uma árvore solitária, velha e muitas vezes murcha (carvalho, salgueiro, bétula). Uma característica do paganismo Chuvash era a tradição de propiciar espíritos bons e maus. Os sacrifícios eram feitos por animais domésticos, mingau, pão, etc. Os sacrifícios eram feitos em templos especiais - locais de culto, Orye geralmente se estabeleceu nas florestas e também foram chamados de ki-remets. Eles eram cuidados por machaurs (machavar). Eles, juntamente com os líderes de orações (kelepusyo), realizavam rituais de sacrifícios e orações. Os Chuvash dedicavam sacrifícios e orações públicas e privadas a bons deuses e divindades. A maioria destes eram sacrifícios e orações associadas ao ciclo agrícola: uy chukyo (oração para a colheita) e outros. Florestas, rios, especialmente piscinas e lagoas, de acordo com as crenças Chuvash, eram habitadas por arsuri (como goblin), vutash (água ) e outras divindades. O bem-estar na família e na economia foi fornecido por Khertsurt - o espírito do sexo feminino, toda uma família de espíritos patronos de animais domésticos vivia no curral.

Todas as dependências tinham espíritos patronos: guardiões da gaiola (koletri yra), adega (nukhrep husi), guardião do celeiro (avan kyotusyo). O espírito malévolo iye se amontoou no banho - uma espécie de destruidor de ossos.

A “vida após a morte” foi apresentada ao pagão Chuvash como uma continuação da vida terrena. O “bem-estar” dos mortos dependia de quão generosamente seus parentes vivos serviam no velório.

Pergunta nº 50 Culto de Kiremet. Rito de sacrifício "pagão".

Os deuses Chuvash são divididos em dois grupos, associados respectivamente aos mundos superior e inferior. Estes últimos incluem Kiremet, que ocupa uma posição indefinida. A dualidade de Kiremet é explicada pelo fato de que ele, sendo por origem irmão (ou filho) do deus supremo Tur, mantém laços secretos com os deuses e atua como intermediário entre os deuses do superior e os espíritos ctônicos do inferior. mundo.

Pergunta nº 51 Representação do antigo Chuvash sobre a estrutura do mundo. Mitos sobre o universo.

Um mito é uma explicação fantástica e ficcional da origem e essência de um objeto, fenômeno natural ou vida social, transferindo propriedades humanas para eles. O significado principal dos mitos é uma explicação da transição do caos primitivo para um cosmos ordenado. Os mitos cosmogônicos determinam em grande parte a forma de outros mitos, especialmente aqueles que tratam de questões sobre a origem do mundo e das pessoas. A contagem regressiva do espaço e do tempo começa a partir de um certo ato de criação e define o esquema para a implantação de tudo o que está no espaço e no tempo. O Universo que se originou do caos primordial atinge o mais alto grau de ordenação, atinge seu apogeu, mas depois de um certo tempo ele se desfaz novamente no caos, e então repete todo o ciclo de desenvolvimento novamente. Cada ciclo constitui uma época mitológica, geralmente um milênio.

A criação do mundo é apresentada na seguinte sequência: caos - fogo e água - água e terra - terra e céu - sol, mês, estrelas - tempo - plantas - animais - homem - objetos de uso humano (casa, utensílios) . A formação do mundo é desenhada como resultado de uma oposição consistente de pares: fogo - água; céu é terra; água da Terra; inferior superior; lado da frente - lado de trás, direito - esquerdo, etc.

No sistema Chuvash do universo, com base nos mitos, três estágios podem ser distinguidos: 1) geração espontânea do cosmos a partir do caos; 2) a ação dos criadores na forma de animais; 3) a ação dos criadores humanóides. Não há limites claros entre esses estágios. Os atos de criação nos mitos podem ser transferidos de um estágio para outro, as funções de alguns tipos de criadores podem ser transferidas para outros, e assim por diante.

Pergunta nº 52 Mitos etiológicos do Chuvash.

Os mitos etiológicos são chamados de narrativas que explicam a origem de qualquer fenômeno particular da natureza ou da vida social, um objeto, um signo. Os mitos mais primitivos explicam a razão do aparecimento de certos sinais externos em animais individuais. Por exemplo, é dito por que uma lebre tem uma cauda curta e um lábio dividido, por que uma andorinha tem uma cauda bifurcada, etc. Mitos etiológicos um degrau acima respondem às questões de como e de onde eles vieram Itens variados. Por exemplo, como as marmotas, orvalho da manhã e da noite, bebidas intoxicantes e tabaco, etc. apareceram. Nos mitos sobre a origem dos animais, muitas vezes é explicado que os animais eram criaturas humanóides ou pessoas.

Nos mitos, a loba é apresentada como a progenitora, enfermeira e educadora de nosso primeiro ancestral, e o lobo atua como o líder do clã. Na tradição Chuvash, muitos outros animais e pássaros eram comparados a uma pessoa - veados, touros, águias, cisnes, etc. Os mitos Chuvash sobre o fogo, a introdução de regras de casamento, a invenção do artesanato, o surgimento de diferentes culturas agrícolas, ferramentas e habilidades da agricultura arável são interessantes. Existem lendas sobre a origem da morte.

Os mitos explicam a origem de quase todos os objetos e fenômenos da natureza e da realidade social.

Pergunta nº 53 O simbolismo numérico nos mitos.

Já no passado distante, alguns números entre os ancestrais do Chuvash tinham um significado simbólico especial associado à ideia mitológica do Universo. Os principais números com significado simbólico ou sagrado sagrado são principalmente 1,2,3,4,5, bem como 7,9 e 12.

1 simbolizava a ideia da unidade do cosmos. "Onde quer que você vá, o mundo é um."

O significado simbólico do número 2 é devido ao princípio do emparelhamento, na língua Chuvash existem muitos nomes emparelhados, como "terra e água", "deus e diabo", etc.

O significado simbólico do número 3 remonta à ideia da trindade do modelo vertical do mundo. O universo consiste em três partes: o mundo inferior, o mundo do meio e o superior. Durante os sacrifícios, bem como durante a realização de outros rituais, as ações principais são repetidas três vezes. No folclore Chuvash, três personagens são frequentemente combinados, heróis lutam com oponentes de três cabeças (três olhos), etc.

O simbolismo do número 4 aparece principalmente na estrutura do ritual. De particular interesse é o modelo horizontal do mundo na forma de um quadrado, correlacionado com os quatro pontos cardeais, a atribuição de quatro estações, a divisão do dia em 4 partes. Isso foi vividamente incorporado na construção do Chuvash kiremetishchi. Na mesma série, o número 8 deve ser considerado como um aumento do número 4.

O número 5 simboliza a ideia de cinco pilares cósmicos: um no centro do mundo e um em cada um dos quatro cantos do universo.

Número 7 - De acordo com as idéias cosmogônicas Chuvash, havia sete camadas do céu, sete camadas do mundo inferior, sete tipos de culturas agrícolas. A comemoração dos pagãos de Chuvash foi realizada no sétimo dia.

O simbolismo do número 9 é revelado a partir dos detalhes dos rituais familiares. O significado do número 9 é a soma de três números "três": três camadas do mundo superior, três camadas do mundo inferior e três camadas do mundo médio.

12 é o número em que o animal sacrificial é dividido durante o ritual de sacrifício. O simbolismo do número 12. Reflete idéias sobre os espíritos - os donos dos quatro cantos do universo. Multiplicado por três (de acordo com o número de níveis do mundo).

Pergunta nº 54 feriados do calendário Chuvash

Entrudo - (savarni) - um feriado alegre de despedir-se do inverno e conhecer a primavera, corresponde ao entrudo russo. A celebração savarni durou 2 semanas. A primeira semana foi chamada de grande Maslenitsa e a segunda de pequena Maslenitsa. Durante a savana nas aldeias, os jovens organizavam passeios a cavalo, pendurados com sinos e sinos. As crianças andavam de trenó. O feriado foi aberto por crianças. Todos tentaram chegar o mais cedo possível ao morro, aquele que foi o primeiro a colocar o caminho do trenó foi chamado na aldeia “aquele que abre o caminho para as águas da nascente”. Mais perto do jantar, as frangas subiam a montanha e giravam em rodinhas, e à noite eram substituídas por mulheres mais velhas. No centro da aldeia, uma “mulher do entrudo” empalhada foi colocada em um grande trenó velho, incendiada e arrastada para fora da aldeia. Todos presentearam uns aos outros com presentes, trataram-nos com panquecas com manteiga, nozes e sementes.

Mankun é um feriado para conhecer o ano novo da primavera de acordo com o antigo calendário Chuvash, tratar parentes jovens, abençoar recém-nascidos e recém-casados, conhecer o novo sol, esperar novas alegrias e boa sorte na vida, traduzido como “grande dia”, comemorado no dia dias do solstício da primavera a partir de quarta-feira e toda a semana. No dia do avanço do mankun, logo pela manhã, as crianças correram para conhecer o nascer do sol no gramado do lado leste da aldeia. Junto com as crianças, os velhos saíram e regaram as crianças com grãos e lúpulo. Crianças, lutando umas com as outras, no chão, para serem saudáveis ​​o ano todo. Após o nascer do sol, as crianças voltaram para a aldeia, onde os adultos as tratam com doces, nozes, koloboks e ovos coloridos. Os adultos nesta semana festiva foram visitar parentes. Eles fizeram uma visita com um grande número de presentes, geralmente traziam sete ou nove tipos de comida, e cada um deles - sua própria cerveja.

Akatuy - o feriado de primavera do Chuvash, dedicado à agricultura, começou antes de ir para o trabalho de campo da primavera e terminou após a semeadura das culturas da primavera. Após o grande dia (mankun), os Chuvash começaram a se preparar para o trabalho de campo da primavera: consertaram implementos agrícolas, prepararam sementes. Para a parte ritual do akatuy, a cerveja é preparada com antecedência, os alimentos são preparados e os ovos são pintados. Parentes e vizinhos se reuniram na mesa rica posta. O líder do ritual, depois de distribuir guloseimas, canta a velha canção “Semeadura e terra arável é nosso eterno negócio” e todos pegam este hino ao trabalho agrícola. Após o término da música, todos rezam, voltando-se para as portas. Então os jovens começaram a adivinhar em ovos e paus, canções, danças, a diversão começou no campo. Toda a aldeia, tendo passado a parte ritual, saiu para arar a primavera. Para o ciclo final mais solene, o Akatuya começou a se preparar com antecedência. Quase todas as casas doaram algo para o akatuy: pedaços de pano, lenços, camisas, toalhas, etc. No dia de Akatuy, a vila ganhou um ar festivo. A competição decorreu num prado fora da aldeia. Aldeias vizinhas tentaram comemorar o feriado em momentos diferentes, jovens e adultos tiveram tempo para passear em vários feriados.

Sinse é um ciclo ritual tradicional pré-cristão dedicado à época do solstício de verão. Foi comemorado por 12 dias e coincidiu com a época da floração do centeio. É mais provável que não seja um feriado, mas um período de descanso e observância da paz da Mãe Terra: era impossível arar, semear, cavar a terra, tirar estrume, cortar madeira, construir casas, subir em árvores e edifícios. A violação de proibições e restrições supostamente causou seca ou granizo.

Pergunta nº 55 Feriados e rituais juvenis e infantis

Surkhuri - comemorado durante o solstício de inverno, quando o dia começou a chegar. Durante a celebração, eram realizados rituais para garantir o sucesso econômico e o bem-estar pessoal das pessoas, uma boa colheita e gado no ano novo. No primeiro dia de Surkhuri, as crianças se reuniram em grupos e percorreram a aldeia de porta em porta. Ao mesmo tempo, as crianças cantavam canções sobre a chegada do ano novo, felicitavam os aldeões pelo feriado e os donos das casas os convidavam para a cabana e os presenteavam com tortas cozidas, kalabashki, doces, nozes e, claro, claro, ervilhas fritas. As crianças cantaram canções de encantamento com votos de bem-estar aos donos, uma boa colheita e uma prole abundante de gado. Ao mesmo tempo, as crianças regavam os proprietários generosos e o gado jovem com ervilhas fritas. No dia seguinte, caras mais velhos deram uma volta pela aldeia. Eles coletaram farinha, manteiga, cereais, malte e lúpulo para um banquete ritual de meninas. Depois de percorrer todos os quintais, os produtos recolhidos eram levados para uma casa especial, onde as meninas faziam cerveja ritual, tortas assadas, etc. À noite, os jovens de toda a aldeia reuniam-se nesta casa. Mais perto da meia-noite, a adivinhação começou. De manhã a diversão foi para a rua. De manhã, os caras levaram suas namoradas e, à tarde, toda a vila andou.

Seren é um feriado de primavera do baixo Chuvash, dedicado à expulsão de espíritos malignos da aldeia. Foi realizado na véspera do grande dia (mankun), e em alguns lugares também antes da comemoração de verão dos ancestrais falecidos - na véspera do simek. Corridas de cavalos, lutas e competições de corrida são realizadas. Após a competição, os participantes da cerimónia dirigem-se ao cemitério a oeste da aldeia e fazem uma fogueira na ravina. As varas de Rowan estão presas ao redor do fogo e todos pulam sobre o fogo três vezes. Após a refeição, todos se despem, vomitam roupas e chapéus três vezes. Isso é feito para expulsar os espíritos malignos escondidos lá. Os idosos sacrificam os restos de comida aos seus parentes mortos e rezam.

Pergunta nº 56 Feriados e cerimônias memoriais da Chuvash

Kalam é um dos feriados tradicionais do ciclo ritual da primavera, dedicado à comemoração dos antepassados ​​falecidos. O kalam pagão Chuvash começou na quarta-feira e durou uma semana inteira até mankun. Na véspera, uma casa de banhos foi abastecida, supostamente para os ancestrais falecidos. Um mensageiro especial do topo foi ao cemitério e convidou todos os parentes mortos para se lavarem e tomarem banho de vapor. No primeiro dia equiparam um vestido de melhores roupas um cara a cavalo, ele dirigiu até cada casa bateu três vezes e em versos convidado para a noite "para sentar-se sob as velas". Os pais neste momento cortam algumas criaturas vivas. A carcaça do animal sacrificado não foi dissecada, mas cozida inteira. Para a comemoração, foram assadas panquecas, bolos pashalu e yusman, e mingau cozido em caldo de carne. Na mesa do ritual deveria haver um pedaço de pão fechado, um círculo de queijo, ovos e um barril de cerveja fechado. A refeição começou com uma oração, após a qual comeram fatias de pão e queijo e beberam cerveja. Ao mesmo tempo, parte da comida era reservada em pratos especiais como sacrifício aos parentes falecidos. À noite, os caras foram com chocalhos. Grandes chicotes, varas e feiticeiros "expulsos".

Simek é um feriado de verão dedicado à comemoração dos parentes falecidos com uma visita aos cemitérios. Começou sete semanas depois da Páscoa, na quinta-feira antes da Trindade, e terminou na quinta-feira da semana da Trindade.

Na véspera dos sete grandes, mulheres e crianças foram à floresta para coletar ervas medicinais e raízes. Eles aqueceram a casa de banhos e convidaram os ancestrais mortos. Terminada a comemoração em casa, todos foram a pé ou de carro até o cemitério para “se despedir dos mortos”. No cemitério, eles oraram aos espíritos de seus ancestrais. Então começou a refeição geral. Depois de completar as ações prescritas pelo ritual, eles começaram a se reunir em casa. Um ovo colorido foi enterrado no solo. Eles quebraram pratos com comida sacrificada e, tendo desejado que os parentes falecidos vivessem suas próprias vidas até a próxima comemoração e não perturbassem os vivos, foram para casa.

Pergunta nº 57 Feriados e rituais em família

Nime - ajuda coletiva organizada por outros aldeões na execução de trabalhos trabalhosos e problemáticos. Há muitos momentos na vida de um camponês em que são necessários esforços coletivos para a conclusão oportuna de certas tarefas. Era necessário tirar a floresta, construir uma casa, colher a tempo a colheita já em ruínas - em todos os lugares o costume veio em socorro. Normalmente o nime é realizado durante o dia. Durante um longo dia de verão, os participantes conseguem lidar com todo o paddock. À noite, todos os participantes do Nime se reúnem na casa do proprietário. Os donos da casa em gratidão trataram todos os aldeões. O trabalho duro terminou com uma festa festiva.

Pergunta nº 58 Bordado e ornamento popular Chuvash.

Em uma família Chuvash, uma menina aprendeu a bordar dos 5 aos 6 anos. As meninas bordavam modestamente seus trajes para festas e danças redondas, colocavam todas as suas habilidades no bordado de roupas de casamento. Trajes bordados serviram por quase toda a vida. O bordado Chuvash foi usado para decorar camisas femininas, vestidos, tiaras, toalhas, colchas, camisas masculinas, lenços de casamento, etc. O bordado foi realizado em tela caseira (mais frequentemente cânhamo) com fios de lã e fios de fibra vegetal de sua própria fiação. Eles também bordavam com seda. A seda crua era comprada nos bazares, fiada e tingida em casa. Existem mais de 30 tipos de pontos no bordado Chuvash. As bordadeiras usavam bordados de um lado e de dois lados. Os tipos de costura mais utilizados foram pintura, ponto oblíquo, superfície lisa e tambor. Normalmente, ao bordar padrões, vários tipos de costuras eram usados ​​​​ao mesmo tempo. A bordadeira criou maravilhosas obras de arte, que foram uma contribuição significativa para a cultura mundial.

Pergunta nº 59 Marcenaria artística

Os ornamentos esculpidos em Chuvash são comuns no design de portões. As platibandas foram decoradas com entalhes, especialmente a parte superior - o ochelie. A roseta ocupa um lugar de destaque na composição do ornamento. Este é um antigo sinal mágico, um símbolo do sol, são desejos de bem, felicidade para a casa, os proprietários. Os motivos dos ornamentos esculpidos e recortados são diversos: vegetais, geométricos, zoomórficos, antropomórficos (humanóides). Na Chuváchia, o ornamento geométrico é predominante. De acordo com a técnica, podem ser distinguidos quatro tipos de ornamentos esculpidos: cego (entalhado), baixo-relevo (convexo), serrado, pontilhado.

60 . A escultura de Vladimir Nagornov vive em praças, praças e interiores, forma um novo ambiente urbano e se torna um símbolo de tempo e lugar. Artista Homenageado da Chuváchia e Bashkortostan, ele recebeu reconhecimento em nível russo, trabalhando não apenas nessas repúblicas, mas também na Mordóvia e no Tartaristão, em Ulyanovsk, Kirov e Nizhny Novgorod, mas acima de tudo, nas cidades e aldeias de sua terra natal. Chuváchia. O escultor se aproximou de seu cinquentenário como um mestre maduro, que em muitos aspectos realizou suas idéias criativas. Ele fez monumentos monumentais ao clássico da poesia Chuvash Konstantin Ivanov, o primeiro na Rússia - ao oftalmologista Svyatoslav Fedorov e ao grande poeta Chuvash Pyotr Khuzangai, o monumento à Mãe em Cheboksary, às vítimas do incêndio na escola do aldeia de Elbarusovo, ao educador dos povos da região do Volga Ivan Yakovlev em Ulyanovsk e muitos outros. Cada um deles se tornou um evento na vida. arte contemporânea. Tendo recebido uma excelente educação na mais antiga das escolas de arte russas em Penza, então no Instituto de Arte de Moscou. DENTRO E. Surikov (oficina de M.F. Baburin), Nagornov chegou em 1984 a Cheboksary, uma cidade do Volga, e aqui criou suas principais obras. Hoje ele é requisitado como muralista, embora possamos dizer que agora não é o momento para imagens ideais e pathos da arte monumental: há muita praticidade em homem moderno . Mas, surpreendentemente, as obras do escultor passam a viver em ambiente urbano e, com o passar do tempo, são cada vez mais percebidas como imagens orgânicas, muito corretamente encontradas. Isso atesta o talento do artista, que sempre predetermina as próximas mudanças. As imagens monumentais do escultor são baseadas em um profundo interesse pela antiga cultura nacional. Mesmo nos anos de estudante, começaram a aparecer composições inspiradas na história do povo Chuvash. Não é por acaso que apareceu o diploma de alívio monumental “Entrada voluntária do povo Chuvash no estado russo”, que agora adorna o salão do prédio da administração da cidade de Cheboksary. Há muitos anos trabalha nas imagens de Konstantin Ivanov e Mikhail Sespel, os clássicos da poesia Chuvash. Romântico de coração, Vladimir é capturado pela sinceridade e frescor de seus poemas, o impulso patriótico que os envolveu em eventos revolucionários e o destino trágico de cada um deles, que morreu muito jovem. O tema da personalidade criativa foi incorporado em muitos retratos de cavalete e hoje continua nos monumentos. O sistema figurativo é sempre dominado pela nobreza, espiritualidade e beleza - interna e externa. Um certo ideal sempre subjaz às obras de V. Nagornov. Um lugar especial na obra do mestre é ocupado pelo monumento da Mãe, erguido na parte antiga e histórica de Cheboksary, às margens da Baía do Volga, e hoje percebido como um símbolo da cidade. Seu tamanho é grandioso e supera todos os monumentos escultóricos criados na república até então - junto com o pedestal, eleva-se a 46 metros de altura. Todas as etapas da escultura - desde aumentar sua forma até o tamanho necessário de uma figura feminina de 16 metros, derrubar folhas de cobre, montar a figura foram realizadas pela primeira vez em Cheboksary. A figura da Mãe domina no espaço e é visível de todos os lados, mas antes de tudo, da direção do Volga. Uma ponte pedonal leva a ela, três amplas escadas se elevam, onde altos jatos de fontes batem em torno do pedestal. A silhueta esbelta dá uma combinação harmoniosa do monumento com a paisagem arquitetônica da parte antiga da cidade. V.P. Nagornov tornou-se o criador do complexo memorial original no distrito de Yadrinsky, na Chuváchia, dedicado aos comerciantes, irmãos M.M., N.M. e Z. M. Talantsev, que desempenhou um grande papel no desenvolvimento da região. Foi a partir de suas imagens que o beco de gente eminente desta região, idealizado pelo escultor, começou a ser realizado. Bustos de mármore branco contra o pano de fundo de uma ampla paisagem, combinados com os edifícios e pavilhões em construção, que abrigarão exposições memoriais, nos fazem relembrar os conjuntos clássicos da região de Moscou. O escultor também sonha em combinar a escultura da cidade com o ambiente arquitetônico e do parque. A estética da cidade há muito preocupa V.P. Nagornov. Tendo viajado meio mundo, o artista sempre prestou atenção especial a esse lado. A síntese de diferentes tipos de arte, não só em cidades que conservaram vestígios do Império Romano, ou com uma longa história, mas também em cidades novas - exemplos de urbanismo moderno, bem pensado e organizado do ponto de vista funcional , o fez sonhar com algo assim em Cheboksary. Hoje, por mais difícil que seja, ele resolve em parte esse problema. Seus monumentos muitas vezes se tornam elementos formadores de cidades. O talento pronunciado de um muralista, inclinado à generalização, permite que Nagornov encontre a forma mais expressiva nas obras de cavalete e expresse através dela o pensamento mais importante para si mesmo. Em busca do espírito e do caráter nacional, chegou aos seus melhores retratos pela rejeição da narrativa e do detalhe - essa caligrafia lacônica do artista já era determinada em seus primeiros trabalhos. Uma encarnação completa dessas buscas foram seus retratos "Bulgarka" e "Chuvash Girl" feitos de calcário. Nas composições estritas e estáticas, uma visão de mundo antiga e arcaica decorre de uma imagem congelada, como se, através da pele fina das bochechas e pálpebras fechadas. Uma imagem gentil se transforma em um ídolo de pedra, um ídolo, um Ancestral eternamente jovem. Aqui o artista passou por cima da estrutura de uma abordagem puramente externa para resolver a identidade nacional, a originalidade da cultura Chuvash. A penetração do artista nas profundezas das formas estáveis ​​e imutáveis ​​da consciência das pessoas, o arcaísmo do sistema artístico colocou esses retratos em lugar especial na escultura moderna de Chuvash. Talento e obsessão no trabalho, paixão indivisa pelo tema, profundo conhecimento do material, na maioria das vezes cobre e mármore, e seguir as leis que esse tipo de arte impõe ao criador, permitiram a V. Nagornov vencer mais de uma competição criativa e realizar seu plano. Hoje ele, como um dos escultores mais brilhantes da região do Volga, não tem escassez de pedidos criativos. No entanto, o artista não vê muito mérito nisso. Quando perguntado sobre suas conquistas em uma entrevista, ele disse: "Eu não consegui nada, apenas trabalhei com o coração". O caráter do escultor tem essa solidez e integridade interior, essa fidelidade ao seu trabalho, que mesmo nos momentos mais difíceis lhe permitia manter altas exigências sobre si mesmo. E isso causa profundo respeito pelo mestre