A lista de fontes é interessante e representativa, que inclui obras de diferentes períodos de 1893 a 1994. É uma pena que não tenha incluído o livro de M. Lipovetsky “A Poética de um Conto de Fadas Literário” (Sverdlovsk, 1992) e o livro de M. Petrovsky “Livros de Nossa Infância” (M.) 1986). O primeiro poderia ter o significado de um estudo histórico e teórico sobre o gênero conto de fadas do século XX para um curso especial, e o segundo poderia ajudar a ver novas tendências no conto de fadas literário do início do século, porque examina novos tipos de conexões literárias e folclóricas entre escritores de contos de fadas e não apenas entre eles (A. Blok), quando há uma síntese de culturas - altas com o folclore, massivo e até kitsch.

Sem dúvida, o surgimento do livro de T.V. Krivoschapova é mais um passo para criar uma história completa dos contos de fadas literários russos, bem como para restaurar uma imagem do complexo caminho das pesquisas estéticas, ideológicas e filosóficas de escritores e poetas da virada dos séculos XX e XX.

TA Ekimova

COLETOR DE FOLCLORE URAL

Certa vez, Vladimir Pavlovich Biryukov admitiu que até meados da década de 1930, sendo um historiador local convicto, tinha pouco interesse em canções folclóricas, contos de fadas e cantigas, embora ocasionalmente as escrevesse. Somente depois do Primeiro Congresso de Escritores Soviéticos, onde

SOU. Gorky disse palavras memoráveis ​​​​a todos (“Colete seu folclore, estude-o”) quando a coleta de folclore se tornou um verdadeiro movimento de massa em nosso país, e não apenas uma atividade para especialistas,

BP Biryukov ficou interessado nesta atividade. Na verdade, sua primeira aparição como folclorista foi no artigo “O Velho Ural na Arte Popular”, publicado no jornal “Chelyabinsky Rabochiy” em 24 de novembro de 1935. Logo a famosa coleção “Folclore Pré-revolucionário nos Urais” (1936) foi publicada, e sobre V.P. Biryukov foi imediatamente comentado entre os folcloristas de Moscou e Leningrado. Lembro-me de como, em 1937, nós, alunos do primeiro ano do Instituto de História, Filosofia e Literatura de Moscou, o acadêmico Yu.M. Sokolov, em palestra sobre folclore operário, afirmou que a coleção de V.P. Biryukova - grande descoberta científica. E então, em vez da tradicional palestra, passou a ler de forma expressiva e comentar com entusiasmo os textos do livro. Ele observou com entusiasmo os contos de P.P., que se destacaram pelo talento artístico. Bazhov (publicado pela primeira vez nesta coleção). Imediatamente após a palestra, corri para a biblioteca do instituto e “engoli” avidamente o livro, que me impressionou pela sua inocência.

costume, logo comecei a trabalhar em um seminário especial de folclore de Yu.M. Sokolov e eu nos lembramos de como, na primavera de 1938, meu professor nos anunciou uma vez que uma conferência científica seria realizada em Leningrado, no Instituto de Etnografia, na qual V.P. Biryukov fez uma apresentação sobre suas atividades de coleta.

Que homem feliz! - disse Yu.M. Sokolov. - Sobre mina de ouro atacado! Nós, folcloristas, à moda antiga, pensamos que a arte popular deveria ser coletada entre os camponeses e enviamos expedições ao deserto. Mas Biryukov e seus camaradas percorreram as antigas fábricas dos Urais e nos ensinaram uma lição. Vá, meus queridos, e vá a alguma fábrica em Moscou e cante algumas músicas lá. Afinal, o proletariado de Moscou merece a mesma atenção dos folcloristas que os trabalhadores dos Urais.

Então, muito antes de nos conhecermos, V.P. Biryukov, sem saber, determinou o início do meu trabalho como colecionador de folclore. Fui para a fábrica de Bogatyr e durante toda a primavera de 1938 gravei lá canções folclóricas entre os trabalhadores hereditários de Moscou.

Com a rápida entrada de V.P. Biryukov tem um mal-entendido engraçado no folclore. Em nosso seminário, foram discutidas novas obras de folcloristas soviéticos. O estudante, encarregado de revisar as coleções folclóricas daqueles anos, começou rapidamente: “O jovem folclorista Ural Biryukov...”. Yu.M. Sokolov caiu na gargalhada e interrompeu o orador: “Você sabia que este jovem já tem... cinquenta anos!” Naquela época não sabíamos o que V.P. Biryukova já tinha vasta experiência e autoridade como historiador local. E só então entendemos que o compilador da coleção “Folclore Pré-revolucionário nos Urais” não era apenas um jovem sortudo que acidentalmente atingiu uma mina de ouro, mas um garimpeiro que viajou por toda a sua terra natal e que chegou ao folclore não desde a época de estudante, mas nós somos da ciência “de base”, intimamente ligada à vida do povo.

Vários anos se passaram, e minha geração de folcloristas da linha de frente era muito parecida com terra Nativa, antes que pudéssemos embarcar nas expedições com que sonhamos nos pacíficos anos pré-guerra... E embora nos intervalos entre as batalhas não nos esquecemos de gravar canções e histórias de soldados, mas na realidade, naturalmente, nossas atividades profissionais retomado após a guerra.

Tendo sido desmobilizado do Exército Soviético, fui designado para trabalhar no Instituto Pedagógico de Chelyabinsk, onde comecei a ministrar um curso sobre folclore e literatura russa antiga. Meu desejo mais forte era conhecer V.P. Biryukov, que já naquela época se revelava uma pessoa semi-lendária. De todos os lados ouvi falar dele

as opiniões mais contraditórias. Alguns falavam dele como um erudito, que sobrecarregava o seu interlocutor com a sua conhecimento universal. Outros o descrevem como um eremita insociável, um guardião inacessível de inúmeras riquezas, que guarda atrás de sete fechaduras. Outros ainda - como excêntrico e vagabundo, colecionador indiscriminado de todo tipo de coisas. Não poderíamos prescindir de uma anedota sobre como V.P. Biryukov uma vez perdeu o chapéu e desde então, em qualquer época do ano e em qualquer clima, anda com a cabeça descoberta... Guardei em minha alma a impressão que ela me causou em anos de estudante seu livro e, portanto, uma imagem completamente diferente apareceu em minha mente - uma espécie de patriarca dos Urais, um asceta Sgartz. Mas já em nosso primeiro encontro, percebi o quão longe da verdade estavam as características irônicas superficiais de V.P. Biryukova e minha própria ideia iconográfica idealizada dele.

V.P. Biryukov viveu naquela época na tranquila Shadrinsk, ensinou folclore no instituto pedagógico local e ocasionalmente viajava para Chelyabinsk a negócios. Em uma de suas visitas, ele visitou G.A. Turbin, quando eu o visitei (estávamos nos preparando para nossa primeira expedição folclore-dialecológica conjunta), e meu conhecimento de V.P. Biryukov começou com uma conversa de negócios.

Chegou ao nosso regimento! - V.P. ficou encantado. Biryukov imediatamente começou a compartilhar generosamente seus conselhos e discursos comigo. Fiquei impressionado com sua simplicidade de comportamento, até mesmo com sua simplicidade inesperada. E mais tarde percebi que a pessoa que conheceu V.P. Biryukova, não percebeu imediatamente que estava lidando com um intelectual que havia se formado em dois cursos superiores instituições educacionais que conhecem línguas estrangeiras e colaboraram com instituições acadêmicas. Não havia nada em sua maneira de agir e de falar que pudesse ser confundido com um sentimento de superioridade, e isso mostrava sua característica sabedoria mundana e tato. Depois, na casa de G. A. Turbin, ele não me ensinou nem demonstrou seus conhecimentos na área do folclore e da etnografia, pelo contrário, me pareceu, até tentou menosprezar sua experiência profissional; Mas na frente dele estava apenas um professor novato e um folclorista completamente desconhecido. Essa gentileza e delicadeza espirituais imediatamente me permitiram alcançá-lo com confiança. Sem perder o respeito, senti nele não apenas um mentor, mas também um companheiro de uma causa comum. E também fiquei impressionado com sua aparência. Não fiquei surpreso com seu traje mais que modesto (naqueles primeiros anos pós-guerra ninguém estava se exibindo), mas esperava encontrar um velho venerável, e na minha frente estava sentado um homem alegre e jovem, com cachos castanhos caindo quase até os ombros, olhos cinzentos provocativamente brilhantes e um sorriso que nunca deixava seu lábios, embora escondidos em um sorriso de bigode caído. Eu facilmente o imaginei alegre e incansavelmente

caminhava com uma mala de viagem pelas estradas dos Urais e, apesar da diferença de idade, sentia-se seu “companheiro”.

Tornamo-nos amigos íntimos com facilidade e logo nossa cooperação científica se transformou em amizade. Em 1958, quando se comemorou o septuagésimo aniversário de Vladimir Pavlovich, ele me enviou a Leningrado o livro “Ural Soviético” publicado para o aniversário com a inscrição que me era cara: “... no ano do décimo aniversário da nossa amizade. ..”. Sim, aquela década memorável foi marcada por muitos acontecimentos significativos para mim no nosso trabalho conjunto de amizade, apoio mútuo e ajuda nos dias difíceis para cada um de nós...

Modéstia e timidez de V.P. Biryukova superou todas as medidas. Quando meu artigo sobre o sexagésimo aniversário do moscardo foi publicado no jornal “Chelyabinsky Rabochiy” em 1948, na primeira reunião ele me “repreendeu”: “Bem, por que você escreveu tal coisa sobre uma pessoa viva!” É assim que é Santo herói russo Eles me retrataram tanto que agora tenho vergonha de aparecer em público! E por mais que eu tentasse convencê-lo de que escrevi não tanto para sua glória, mas para a causa que ambos servimos, ele não conseguia se acalmar e dizia: “Você só deve escrever palavras louváveis !” O caso fala por si.

E sobre seu septuagésimo aniversário, ele me escreveu em Leningrado (em uma carta datada de 7 de agosto de 1958): “Você sabe há muito tempo que geralmente sou contra o aniversário de uma pessoa viva e estava prestes a fugir de Shadrinsk, como eles me disseram: “Você não pode!” - foi criada uma comissão regional de aniversário...” Tive que obedecer... De onde, de quem veio tudo isso, estou perplexo. De repente, tanta atenção! Eles até publicaram um livro sobre mim. Somente os acadêmicos têm sorte assim. Qual é o problema?" Muito característico de V.P. entonações de perplexidade e auto-ironia!

Lembro-me também de como o convenci a escrever suas memórias. Ele ficou até ofendido. - Bem, você acha que minha música acabou? Afinal, memórias são escritas quando não há anos para fazer mais nada!

Mesmo assim, um dia ele me trouxe para Chelyabinsk um manuscrito intitulado “O Caminho de um Colecionador (esboço autobiográfico)” e, brincando, exigiu de mim: “Só você testemunhará que não fiz isso por minha própria vontade, mas fui forçado por você." E então ele admitiu inesperadamente e maliciosamente: “Já tenho esse ensaio pronto há muito tempo, mas fiquei quieto”.

“O Caminho do Coletor” apareceu, como se sabe, no sexto número do almanaque “Southern Urals”, embora esta publicação não tenha trazido muita alegria ao autor. E mesmo vários anos depois (numa carta datada de: “Na manhã de 26 de janeiro de 1957”), ele lembrou com tristeza que o editor “distorceu gravemente” seu ensaio e citou algumas distorções e imprecisões factuais. A propósito, ainda tenho as primeiras provas de The Gatherer's Path, que contêm muitos detalhes interessantes,

infelizmente excluído do texto publicado. Biógrafos e pesquisadores de V.P. Para Biryukov, é melhor recorrer a esse respeito não ao texto do diário, mas diretamente ao manuscrito de suas memórias, armazenado no arquivo que ele deixou.

O que escrever sobre a modéstia de V.P. Biryukov, manifestado em sua atitude em relação aos aniversários e às memórias, mesmo que não tenha sido uma tarefa fácil persuadi-lo a falar em uma reunião do círculo folclórico-etnográfico do Instituto Pedagógico de Chelyabinsk ou diante dos participantes de nossa expedição folclórica (ele acreditava que Eu já tinha ensinado tudo e ele não tinha nada a dizer). À frente do departamento de literatura, decidi envolver V.P. Biryukova dará palestras sobre folclore para alunos por correspondência. Falei com ele sobre esse assunto em todas as reuniões, escrevi-lhe convites particulares e oficiais, mas em vão. Parecia-lhe que não era “acadêmico” o suficiente para uma “universidade metropolitana” (como ele chamava o Instituto Pedagógico de Chelyabinsk, aludindo ao provérbio então em uso “Chelyabinsk é a capital dos Urais do Sul”). E ele só concordou quando eu lhe disse que, como ele se recusou a ministrar um curso de folclore, eu mesmo teria que fazê-lo e, portanto, seria forçado a sacrificar a expedição de verão. Ao ouvir isso, ele ficou agitado:

Não, não, como isso é possível! Eu vou te ajudar - vá, vá!

Meu pequeno truque foi projetado para o que V.P. senso de camaradagem - como ele pôde permitir que eu sacrificasse a expedição! E depois disso, durante vários anos, ele acompanhou e advertiu a mim e aos alunos em uma expedição aos Urais do Sul, e ele próprio ministrou um curso de folclore para alunos por correspondência, que agora está imortalizado, para minha alegria, em uma placa memorial, em uma das colunas do frontão do Instituto Pedagógico de Chelyabinsk.

Lembro-me de outro episódio que caracterizou a modéstia de V.P. Biryukova. Em janeiro de 1949, o septuagésimo aniversário do famoso P.P. Bazhova. Escritores, jornalistas e críticos se reuniram. Entre os convidados mais bem-vindos do herói do dia estava V.P. Biryukov. Tive a honra de representar a organização dos escritores de Chelyabinsk. Após a conferência tiramos fotos. P.P. Bazhov, que estava sentado no centro da primeira fila, convidou V.P. Biryukova. Outros escritores mais antigos dos Urais também têm experiência. Mas V.P. Biryukov acenou com as mãos com medo e caminhou com passos rápidos em direção à saída do corredor. Corri para alcançá-lo e ele acabou se empoleirando atrás de todos, subindo na cadeira ao meu lado (guardo esta foto entre as que me são mais queridas).

À noite P.P. Bazhov e sua família convidaram um pequeno grupo de participantes da conferência para visitá-los. Claro, V.P. Biryukov. Eu o segui até o quarto do hotel e o encontrei sentado

trabalhando à mesa, imersos em seus cadernos. Vejo que ele nem pensa em ir a uma festa, então falo:

Hora de ir.

Não estou me sentindo bem, acho que vou descansar...

Sinto pelo meu tom que isso é uma desculpa.

Não seja insincero, Vladimir Pavlovich. Ofender os bons

Eles me conhecem - não ficarão ofendidos.

Bem, eu também não irei sem você!

Sentou-se à mesa, tirou o caderno do bolso e também começou a escrever algo nele. Sentamo-nos e permanecemos em silêncio. Vladimir Pavlovich não aguentou, deu um pulo e, gaguejando um pouco, disse:

Você não monta no cavalo de outra pessoa para visitar!

Não percebi imediatamente o que ele queria dizer com isso, mas então adivinhei: dizem, os escritores vão se reunir, mas nosso irmão folclorista não tem nada para fazer lá.

“Mas Pavel Petrovich entrou na literatura no mesmo cavalo”, objetei em seu tom.

Ele entrou, mas refreou os cavalos há muito tempo - não conseguiu alcançá-lo...

Por muito tempo brigamos com esse espírito, mas finalmente ele cedeu,

certificando-se de que, de fato, eu não iria sem ele, e privando-me da oportunidade de passar a noite com a família de P.P. Bazhov, ele não ousou.

Que folclorista eu sou! - comentou modestamente com V.P. Biryukov. - Não sou folclorista, muito menos cientista, sou um historiador local.

Na verdade, V.P. Biryukov não pode, estritamente falando, ser chamado de folclorista no sentido usual da palavra, mas seu nome entrou firmemente na história do folclorismo soviético. Os estudos de folclore eram apenas uma área pequena e, eu diria, subordinada em suas variadas e extensas atividades de história local. Ele via o folclore como uma parte orgânica de toda a cultura espiritual do povo, inseparável do trabalho, da vida, da luta, da filosofia e da moralidade prática das massas trabalhadoras. Na atividade de coleta de V.P. Biryukov inicialmente espontaneamente e depois implementou conscientemente o programa dos democratas revolucionários russos - estudar o folclore como “material para caracterizar o povo” (Dobrolyubov).

Havia mais uma característica no trabalho de V.P. Biryukov como colecionador - embora tenha escrito em um de seus artigos metodológicos que o método coletivo e expedicionário de coleta de material é o melhor (ver: “Coleção folclórica e dialetológica do Instituto Pedagógico de Chelyabinsk”, Chelyabinsk, 1953, p. 140), no entanto, ele mesmo

ele ainda preferia pesquisas, conversas e gravações individuais. Ao mesmo tempo, combinou um método estacionário sistemático de coleta em um só lugar e de vários indivíduos com viagens longas e distantes para um propósito temático específico (assim viajou quase todos os Urais, coletando folclore da guerra civil).

V.P. Biryukov foi ajudado em seu trabalho não apenas por sua vasta experiência, mas também por sua intuição, sua capacidade de conquistar as pessoas e seu conhecimento da linguagem popular. Ele não imitou os modos de seu interlocutor, mas rapidamente captou as peculiaridades do dialeto e sempre pôde se passar por um conterrâneo. Ele nunca deixava seu caderno em lugar nenhum e fazia anotações literalmente continuamente, em qualquer lugar, em qualquer situação - na rua, no bonde, na estação de trem, mesmo em casa ou em tratamento em um sanatório ou hospital. Não descuidava de nada nem de ninguém, anotava num caderno qualquer palavra adequada, qualquer mensagem que lhe chamasse a atenção, um trecho de uma música, pelo menos um verso dela... Reproduzia muita coisa de memória ou de notas, quando as condições não lhe permitiam fazer anotações diretamente no momento de contar ou cantar (à noite ou na chuva), mas cada vez ele estipulava isso conscientemente em seus manuscritos, para não enganar quem usaria seus materiais. Colecionar folclore tornou-se

uma necessidade vital para ele, e pode-se facilmente imaginar que infortúnio se revelou a sua surdez gradualmente desenvolvida. Em dezembro de 1963, ele me escreveu: “Lembre-se de como visitei você em 1958. A surdez já estava começando, mas agora se intensificou... Por causa da surdez, tenho que desistir de gravar folclore.”

Não é de surpreender que V.P. Somente Biryukov conseguiu coletar um arquivo etnográfico popular tão colossal, do qual qualquer instituição científica poderia se orgulhar. Sua casa na rua Pionerskaya, em Shadrinsk, era um repositório único de uma grande variedade de materiais sobre a vida e a cultura espiritual da população dos Urais, listados em listas oficiais. O arquivo ocupava vários armários e estantes no almoxarifado de tijolos de sua casa, especialmente adaptados por ele para guardar manuscritos. A inacessibilidade prática do arquivo aos especialistas fez com que V.P. Biryukov está muito chateado. Naturalmente, ele começou a pensar em transferir suas coleções para alguma instituição científica ou em organizar um arquivo independente nos Urais, baseado em suas coleções. Grandes esperanças ele colocou em Chelyabinsk. A organização dos escritores e os amigos estavam tentando fazer com que V.P. Biryukova. Mas por alguma razão isso não se concretizou. Na carta que já citei, datada de 29 de dezembro de 1963, V.P. Biryukov escreveu com amargura: “No próximo ano, farão 20 anos desde que surgiu a questão sobre minha mudança para Chelyabinsk e organização lá com base em minha reunião arquivo literário. Nos últimos 19 anos, uma quantidade inesgotável de sangue teve que ser estragada<...>Agora o problema foi resolvido de forma definitiva e irrevogável, para que posso conversar e escrever com calma para meus amigos. Em outubro começou a transferência da nossa reunião para Sverdlovsk...> Até agora transportámos seis toneladas e meia e falta transportar a mesma quantidade.” Assim terminou sua Odisséia... Em Sverdlovsk, como se sabe, com base nas reuniões de V.P. Biryukova, o Ural Central foi criado Arquivos do Estado literatura e arte, e o próprio V.P. Biryukov tornou-se seu primeiro guardião.

Não importa quão grande herança literária V.P. Biryukov, mas seus livros incluíam apenas parte dos materiais que ele coletou sobre a cultura popular da população russa dos Urais. O destino de seus livros nem sempre foi fácil. Lembro-me, por exemplo, da preparação da coletânea “Contos e Canções Históricas”, em cuja publicação estive envolvido. O manuscrito já havia sido editado e aprovado, quando de repente surgiram dúvidas inesperadas na editora - se valia a pena publicar o livro, dedicado a eventos tempos pré-revolucionários? Então me ocorreu o pensamento salvador de pedir apoio ao mais antigo e honrado folclorista e crítico literário de Moscou, I.N. folha de rosto,

e escrevi um prefácio especial para explicar o valor e a relevância dos materiais incluídos na coleção. E ainda, apesar de todos esses cuidados, em uma resenha da coleção publicada no jornal “Red Kurgan” (31 de maio de 1960, nº 101), geralmente contendo uma avaliação objetiva e elevada do livro, apareceu uma frase sacramental: “ Mas a coleção não está isenta de falhas. Foi compilado isoladamente dos tempos modernos.” E trata-se de uma coleção de canções e contos históricos, onde a maior parte dos materiais está relacionada com o movimento de libertação e revolucionário! Quando o livro foi publicado. V.P. Biryukov me deu-o com a inscrição: “Ao meu editor e impressor”. Na página de rosto, acima do título da coleção, está indicado: “Folclore dos Urais. Primeira questão." Mas, infelizmente, ele foi o único que sobrou do planejado V.P. Série Biryukov de coleções de folclore científico semelhantes.

Felizmente, outros livros de V.P. foram publicados em Sverdlovsk e Kurgan. Biryukova: “O Ural em sua palavra viva” (1953), “O Ural Soviético” (1958), “Palavras aladas nos Urais” (1960), “Notas de um historiador local dos Urais” (1964), “O porquinho dos Urais banco” (1969).

V.P. Biryukov criou um tipo único de coleções folclóricas. Eles revelaram claramente os princípios de sua abordagem ao folclore, de que falei acima em conexão com suas atividades de colecionismo e que ele mesmo formulou bem no prefácio da coleção “Os Urais em sua Palavra Viva”: “Através da arte popular oral, através vernáculo- ao conhecimento da terra natal.” Basta olhar a composição das coleções do V.P. Biryukov, nos nomes e na composição de suas seções, para ter certeza de que o principal para ele era a história ou Estado atual um ou outro gênero folclórico, não a transferência de certas características ideológicas e artísticas do folclore, mas antes de tudo o desejo de dar uma ideia holística disto ou daquilo evento histórico, sobre este ou aquele aspecto da vida e modo de vida das pessoas, sobre as características deste ou daquele grupo social, sobre um ou outro tipo de atividade laboral. Portanto, todos os gêneros de suas coleções se intercalam em uma mesma seção temática, e lado a lado pode haver um conto de fadas, uma canção, uma história documental, uma cantiga, um provérbio, ditados, letras e sátira - em uma palavra, tudo o que ajuda a cobrir o tema de interesse com a maior integridade. Muitas vezes ouvi de colegas e até li censuras infundadas contra V.P. Biryukov, resultante de um mal-entendido conceito criativo e o propósito de suas coleções. Enquanto isso, as coleções de V.P. Biryukov não deve ser medido pelo critério acadêmico geral, não se deve procurar neles o que está excluído por sua própria natureza, a originalidade dos princípios de seu compilador. Devemos valorizar o que V.P Biryukov deu à ciência e o que ninguém mais poderia dar. Em coleções

V.P. Biryukov deve antes de tudo procurar o que há de novo e original que contém e perceber o folclore nos seus contextos histórico, social e quotidiano, para ver mais claramente a ligação inextricável do folclore com a vida, vida e obra das pessoas. Se falarmos sobre o que V.P. Biryukov nem sempre se orientou na seleção do material por critérios estéticos, e ele mesmo não escondeu isso - afinal, ele não criou antologias textos literários, mas livros que poderiam servir como fonte histórica confiável.

Méritos de V.P. Biryukova é reconhecida há muito tempo. Houve quem apreciasse suas atividades folclóricas. Basta citar Yu.M. Sokolov e P.P. Bazhov, apoiou constantemente V.P. Biryukov, em todos os julgamentos, contribuiu para o surgimento de seus livros e, com o tempo, A.A. Shmakov, V.P. Timofeev, D.A. Panov... Quanto mais o tempo nos separa daqueles anos em que testemunhamos as versáteis atividades de V.P. Biryukova, mais claro se torna seu significado para a ciência e a cultura russas. E, como sempre acontece depois da morte pessoa destacada, não me deixa o triste pensamento de que ainda não fizeram o suficiente para que ele pudesse trabalhar com conforto e tranquilidade.

A última vez que nos vimos foi no inverno de 1969, quando V.P. Biryukov veio a Leningrado a negócios para seu depósito. Certa noite, a campainha tocou e na porta vi um velho grisalho, com um casaco de pele de carneiro que eu conhecia bem, tirando as luvas presas por um barbante, esticadas nas mangas. Nos abraçamos e, antes que eu tivesse tempo de acomodá-lo em uma cadeira, ele, com sua delicadeza de sempre, começou a se desculpar por logo ter que ir embora. Claro, conversamos a noite toda, sem sequer olhar para o relógio, e quando implorei que ele passasse a noite, ele recusou gentilmente, mas com firmeza, tentando assegurar-lhe que no hotel da Academia de Ciências, onde lhe foi dado um quarto separado sala, inacabada, mas com coisas planejadas para hoje. Eterno e incansável trabalhador, ele realmente não conseguiria dormir tranquilo em uma festa. No dia seguinte acompanhei-o até o trem e nós, como se pressentíssemos que nos veríamos pela última vez, não dissemos o habitual “até nos encontrarmos novamente”...

Mas diante da minha mente ele não aparece como um velho cansado e curvado entrando na carruagem, mas como eu o conheci nos velhos tempos. bom tempo: esguio, jovem, com um olhar astuto, vestido com calças estreitas e antiquadas, calçado com grandes botas de caminhada, com um baú de couro surrado de “paramédico” em uma das mãos e uma “vara com nó” na outra, andando alegremente milhas imensuráveis ​​ao longo da estrada rochosa dos Urais.

Estudar a terra natal nas aulas de literatura através do folclore.

Autor da obra: Pechnikova Albina Anatolyevna, professora Memorando de Entendimento de Literatura"Escola Secundária Zaikovskaya No. 1"
Cargo:
Descrição do trabalho:
Este trabalho contém diretrizes sobre a inclusão de trabalhos CNT na literatura ou no programa de desenvolvimento da fala do 5º ao 7º ano. O folclore dos Urais explora a diversidade de pequenos gêneros: material interessante sobre provérbios, provérbios, fábulas, enigmas, contos de fadas, canções de ninar, cantos. Estudar a terra natal nas aulas de literatura por meio do folclore pode ser de interesse dos professores do ensino fundamental e médio da comunidade escolar. A utilização da publicação é possível para qualquer professor com pequenas adaptações em relação à sua região e tradições locais.
Alvo: preservação e transmissão do patrimônio Folclore dos Urais
Tarefas:
1) despertar o interesse pela palavra nativa através do conhecimento das tradições dos Urais;
2) incluir no programa de literatura materiais de pesquisa sobre provérbios, ditados, fábulas, enigmas, contos de fadas, canções de ninar, cantos e outros pequenos gêneros;
3) formar a atividade cognitiva dos escolares e aproximar a comunidade parental e a escola.

Uma coleção de tradições folclóricas dos Urais.

É ingénuo pensar que as crianças da aldeia absorvem o folclore com o “leite materno”, aparentemente mais próximo do que as crianças da cidade. fontes naturais, as crianças quase não se interessam pelos trabalhos da CNT.
O programa de literatura da 5ª à 7ª série envolve o estudo de CNT, que inclui material de pesquisa interessante sobre provérbios, ditados, fábulas, enigmas, contos de fadas, canções de ninar, cantos, mas há muito poucas lições desse tipo. Para implementar o novo padrão educacional da Norma Educacional Estadual Federal, considero aconselhável incluir aulas adicionais sobre o estudo do folclore dos Urais no programa de literatura. Talvez estas sejam lições sobre a cultura da fala e da comunicação, ou atividades extracurriculares sobre o NQF. Crianças se tornam colecionadores tradições folclóricas sua família, o que sem dúvida contribui para a formação da atividade cognitiva dos escolares e para a aproximação da comunidade parental e, por consequência, serve para fortalecer os laços familiares. As crianças recebem tarefas criativas, perguntam aos parentes, avós, irmãos e irmãs mais velhos e outros parentes quais provérbios e ditados eles conhecem. Depois, no círculo doméstico, os filhos e os pais elaboram os seus trabalhos, para alguns caberão num pedaço de papel - “Provérbios e ditados da minha família”, para outros será um pequeno livro infantil feito à mão “Folclore na minha família ” ou “Coleção de provérbios e ditados”, usados ​​em nossa casa." Via de regra, esse trabalho conjunto entre adultos e crianças é muito atraente para os alunos; grande time, não sentem desconforto (mesmo os alunos com baixo desempenho), recebem notas altas e montam uma exposição no canto do leitor, e contam aos amigos sobre seus sucessos. No século XIX, foram registradas as obras da CNT escritores famosos, cientistas, folcloristas e etnógrafos.

Pavel Petrovich Bazhov escreveu: “Todos trouxeram para os Urais algo próprio na vida cotidiana, sua própria terminologia, sua própria nas canções, nos contos de fadas, nas piadas. A coleção do folclore dos Urais contém muitos exemplos de poesia e canções folclóricas russas antigas, muitas variantes do folclore russo, bem como obras únicas criado pela criatividade artesãos populares as bordas". Em sentido amplo, folclore é tudo o que se combina com palavras e arte verbal. Dado que o folclore está intimamente ligado à história da região, a familiaridade com os fenómenos cultura popular pode ser representado em uma ampla gama de formas locais retiradas de fontes literárias. Apelar às raízes locais, creio, aumenta a importância da arte tradicional local aos olhos das crianças em idade escolar, ajudará a fortalecer os laços enfraquecidos com os pais e familiares e, talvez, ajude a superar a atitude negativa e desdenhosa em relação à arte popular oral em geral.

A preparação para aulas de folclore pode ser dividida em várias etapas. Em primeiro lugar, trata-se de um conhecimento da história da região, de gentes portadoras de tradições folclóricas (e há cada vez menos a cada ano, visto que crianças de diferentes aldeias estudam na nossa escola, proponho tarefas de pesquisa: conheça a história da sua aldeia, fale sobre uma pessoa interessante, escreva um ensaio sobre a natureza da sua terra natal, entreviste os “veteranos” da aldeia, escreva poemas sobre pequena pátria e assim por diante.

Dou aulas no 6º ano como um passeio pelas páginas do calendário agrícola popular, uma espécie de enciclopédia dos trabalhadores da terra, expressada com a ajuda palavra poética. Existem 2 seções principais na poesia do calendário:
1) folclore associado ao preparo da terra e ao cultivo dos grãos;
2) folclore que glorifica o final do ano, a colheita e a colheita dos grãos.
Esta é a ordem em que o ano civil passou na terra, e é assim que organizo as minhas aulas, às quais dedico 3 horas.
Se desejar, divido a turma em grupos que defendem criativamente os ciclos do calendário. Os rituais da primavera fundiram-se com a celebração da Páscoa. O ciclo de verão estava associado aos feriados da Trindade e ao Dia de João Batista. Obras de poesia ritual ganharão vida nas páginas do calendário: canções, sinais, enigmas, provérbios, jogos, rituais, mitos. A última lição (teste) dá às crianças a oportunidade de “terminar” esta ou aquela página do calendário, falar sobre as férias camponesas das suas avós ou bisavós, vários rituais dos Urais como resultado do trabalho de recolha. A cerimônia de casamento é especialmente interessante para os filhos; os filhos aprendem sobre o sacramento do casamento e se interessam pelo casamento dos pais.

O programa de literatura permite que os alunos se familiarizem com ideias folclóricas sobre o mundo de nossos ancestrais por meio de mitos sobre deuses associados à natureza e diversos rituais. Muito já foi perdido e esquecido, e apenas ecos silenciosos de tradições, lendas e crenças são refletidos na mitologia. Tento dar às crianças uma ideia clara do mito. O culto solar era um culto popular e agrícola. As divindades solares personificavam o sol, que fertilizou a terra.

Acontece que muitas famílias dos Urais preservaram lenços e toalhas, nos quais são visíveis padrões que lembram os raios do sol e o trabalho de um leme. O culto ao sol foi vividamente incorporado na arquitetura. Uma imagem “sagrada” de um cavalo (uma representação da viagem diária do sol através do céu a cavalo) coroava o ponto mais alto da casa. As crianças descobriram que esse amuleto deixava a casa “limpa” e o mal não conseguia penetrar lá dentro. Tal abrigo protegia todos os membros da família. O enfeite da toalha – diversas versões da figura rômbica – transmite a ideia de infinito e eternidade do mundo, intimamente relacionada à ideia de fertilidade. Na casa das avós, as crianças aprenderam que o losango com gancho é uma antiga imagem da deusa da fertilidade e, nas toalhas que serviam para cumprimentar os noivos nos casamentos, este sinal era tido em especial estima.

Há muitas músicas tocadas na aldeia de Zaikovo, então dou a vocês uma tarefa criativa: que divindade é mencionada na música “E semeamos milho, lada vai, semeamos?” Ou peço aos alunos que façam uma pesquisa com os idosos e descubram que “espíritos” ainda vivem nas aldeias dos Urais? “Vizinho” é um espírito impuro, ninguém viu “vizinhos”, na maioria das vezes eles vêm até uma pessoa em sonho e a estrangulam. Os guardas dizem que para não morrer é preciso perguntar: “Para pior ou para melhor?” O “vizinho” vai explodir e desaparecer. No dia seguinte a pessoa vai descobrir se o “vizinho” explodiu para o bem ou para o mal. "Meio-Dinka" - criatura fêmea, vive no jardim, geralmente em canteiros de pepino.
Assustavam as crianças pequenas com a “meia dinka” para que não pisassem nas camas. Trabalhando em aulas de cultura de fala e comunicação com crianças, dou tarefas natureza criativa: escreva um ensaio - um raciocínio ou um ensaio sobre os temas: “Amar e proteger a natureza”, “Minha aldeia é razdolnoe...”, “História da aldeia de Zaykovo”, “Amanhecer de Retnevsky”, “Uma palavra sobre um pequena pátria. A aldeia de Skorodum. Os alunos não apenas escrevem trabalhos interessantes, mas também escrevem poemas, desenham desenhos, traçam uma árvore genealógica, selecionam com carinho fotografias sobre sua terra natal e depois apresentam seus melhores trabalhos à comunidade escolar.

FOLKMUSICAL URAL

multinacional por natureza, o que se deve à diversidade de nacionalidades. composição de nós. região. Áreas de fixação de povos no território. U. estão interligados, o que contribui para o surgimento de vários. contatos étnicos, manifestados na música. folclore Naib. Bashk., Komi, Udm., Russo foram estudados. música-folk tradições.

Bashk. música folclore. As raízes da cabeça. folclore - na cultura das tribos pastoris turcas que vivem no sul. U. do final do IX ao início. Século XIX O folclore dos Bashkirs combina ecos de crenças pagãs e muçulmanas. Básico os feriados ocorreram na primavera e no verão; A véspera do trabalho de campo foi comemorada com Sabantuy, a festa do arado. Os gêneros musicais incluem épico, ritual, lírico prolongado, dança e cantigas.

Ancestral gênero épico- kubairs, usado nar. contadores de histórias sasaeng. A combinação de apresentação poética e em prosa é característica da Irteks. Iscas - canções-contos de histórias lírico-épicos (séculos XVIII-XIX). As canções épicas têm melodia recitativa (hamak-kuy) e muitas vezes eram executadas acompanhadas de dombra. Folclore ritual representado por canções de casamento (as lamentações da noiva - senlyau e sua glorificação - bezerro). Uma base rítmica complexa e ornamentação são características das canções prolongadas e improvisações instrumentais dos Bashkirs (ozonkyuy ou uzunkyyy - uma melodia longa). Canções dançantes e peças instrumentais programáticas e visuais - kiska-kuy (melodia curta). Isso inclui takmaki - um tipo de cantiga, muitas vezes acompanhada de dança.

A base do traste da cabeça. canções e melodias são pentatônicas com elementos diatônicos. A maioria das musas os gêneros são monofônicos. Duas vozes são típicas de uzlyau (tocar na garganta) - canto para tocar kurai, onde um intérprete de cada vez. entoa um baixo bourdon e uma melodia composta por sons da série harmônica.

Cabeças tradicionais. instrumentos - kyl kumyz curvado, kurai (flauta longitudinal de cana), kubyz (harpa judia).

Música Komi folclore invente um traço. gêneros musicais: canções de trabalho, canções familiares, canções líricas e infantis, lamentações e cantigas. Existem também formas locais - canções-improvisações de trabalho de Izhevsk, épicos heróicos do norte de Komi, canções e baladas épicas de Vym e Verkhnevychegda.

O canto solo e em conjunto é comum, geralmente com duas ou três vozes.

Instrumentos folclóricos: sigudek de 3 cordas (arqueado e dedilhado); Brungan - instrumento de percussão de 4 e 5 cordas; instrumentos de sopro - chipsans e pelyans (tubos, um tipo de flauta de vários canos), etika pelyan (um cachimbo com uma única língua dentada), sumed pelyan (tubo de casca de bétula); tambores - totshkedchan (um tipo de martelo), sargan (catraca), tambor de pastor. Os russos ocupam um lugar significativo na vida cotidiana. balalaikas e acordeões. No nacional Nos instrumentos, melodias onomatopaicas de pastor, sinais de caça, canções e melodias de dança são executadas em forma de improvisação ou em variante de verso. Em Nar. Além da prática solo, há também música em conjunto e música instrumental.

musica russa folclore. Formado no final dos séculos XVI-XVIII. entre os primeiros colonos - imigrantes da Rússia. S., do russo médio. região e região do Volga. Na região de Kama e no Médio Oriente. detecta conexões no principal do norte da Rússia ao sul dos EUA. e nos Trans-Urais - do norte da Rússia, da Rússia Central. e tradições cossacas. Música folclórica local sistema ligado inclui os gêneros de música e folclore instrumental. A camada inicial é formada por gêneros dedicados - rituais (calendário, família e cotidiano) e não rituais (danças circulares, canções de ninar, jogos). Entre os calendários As canções antigas são canções de Natal, Maslenitsa e Trindade-Semítica. Um papel importante no calendário local é desempenhado por gêneros não rituais - danças circulares, canções líricas, cantigas, que têm o significado de serem cronometrados sazonalmente. Realizado em básico crianças, jovens solteiros, mummers (shulikuns). Música Os casamentos tradicionais consistem em lamentações e canções. Os primeiros, que acompanham os episódios de despedida do ritual, são comuns na Ucrânia em apresentações solo e em conjunto. Duas formas de lamento podem soar simultaneamente. As canções de casamento são divididas em despedidas, glorificações, reprovações e comentários sobre a situação ritual. Executado por conjuntos femininos. Associado ao rito fúnebre, o canto fúnebre combina canto e choro no canto; muitas vezes acompanhado de “chicotadas” - queda em direção a uma sepultura, mesa, etc. Realizado sozinho. Os gêneros rituais são caracterizados por cantos politextuais (realizados com diversos textos).

As canções de dança redonda pertencem ao grupo das canções cronometradas não rituais. Naib. Existem 4 variedades coreográficas típicas de danças de roda: “vapor”, “sexo”, “beijo” (os casais andam pela cabana ao longo das tábuas do chão ou em círculo e se beijam no final da música); “parede a parede” (filas de meninas e meninos avançam alternadamente); “círculos” (os participantes de uma dança de roda andam em círculo, ou dançam, movendo-se em círculo; às vezes o conteúdo da música é tocado); “procissões” (os participantes caminham livremente pela rua cantando canções de “caminhar”, “caminhar”). As danças circulares a vapor são realizadas em cabanas em festas juvenis. O resto, chamado de "prado", "elan", era levado para os prados na primavera e no verão, muitas vezes programado para coincidir com feriados do calendário. Também cronometradas são canções de ninar e pilões - solo canções femininas, dirigido à criança. Durante os jogos, as crianças cantam canções infantis, fábulas e canções infantis.

Os gêneros não convencionais têm origem posterior e muitas vezes mostram a influência das montanhas. cultura da canção. Uma delas são as canções vocais líricas, que na tradição local incluem canções de amor, de recrutamento, históricas e de prisão. A narrativa está associada à canção vocal. a expressão “to rock the tune” é ampla, para entoar palavras com curvas melódicas. Atualmente vez, as provocações são realizadas por mulheres, com menos frequência - conjuntos mistos. Existem canções de dança na Ucrânia com três tipos de danças: danças circulares, danças cruzadas, quadrilhas e suas variedades (lanças, etc.). As quadrilhas são executadas acompanhadas de melodias instrumentais, canções ou cantigas. Quadrilhas “debaixo da língua” são comuns. A coreografia das quadrilha é baseada na mudança de diferentes partes. figuras de dança (5-6, raramente 7), cada uma delas baseada em um movimento chave. As músicas dançantes são executadas solo e conjuntos (vocais femininos e mistos, vocais-instrumentais) em diversos tipos. ambiente doméstico. Cantigas locais ("refrões", "provérbios", "rodopios") existem como intemporais e, às vezes, secundariamente dedicadas a feriados, despedidas de recrutas e casamentos. Em cada um de nós. ponto são comuns em todos os russos. e melodias locais, chamadas pelo nome. Com. ou aldeia Nar. os artistas diferenciam as músicas das cantigas em rápidas ("íngremes", "frequentes", "curtas") e lentas ("esticadas", "planas", "longas"). Muitas vezes é executado solo, dueto ou por um grupo de cantores desacompanhados ou com o acompanhamento de balalaica, gaita, bandolim, violino, violão, conjuntos instrumentais, “debaixo da língua”. Entre vocês. Os poemas espirituais são populares entre os Velhos Crentes. Região especial música O folclore americano é popular. música instrumental.

Coleta e pesquisa. russo. música folclore nos EUA final do século XIX- começo Século XX associado às atividades do UOLE (P.M. Vologodsky, P.A. Nekrasov, I.Ya. Styazhkin), Perm. científico-industrial música., Perm. lábios Comissão Arqueográfica Científica (L.E. Voevodin, V.N. Serebrennikov), Rus. geogr. about-va e Moscou. Sociedade de Amantes das Ciências Naturais (I.V. Nekrasov, F.N. Istomin, G.I. Markov), de meados. Século XX - Nv. estado Conservatório (V.N. Trambitsky, L.L. Christiansen) e a Casa Regional do Folclore.

Música Mari folclore. O folclore do Mari Oriental tem um sistema desenvolvido de gêneros tradicionais: épico heróico (mokten oylash), lendas e tradições (oso kyzyk meishezhan vlakyn), contos de fadas e histórias em quadrinhos (yomak kyzyk oylymash), provérbios e ditados (kulesh mut), enigmas (shyltash). Dentre as canções com ação destacam-se: 1) rituais familiares - casamentos (suan muro), canções de ninar (ruchkymash), canções de etiqueta Mari; 2) calendário; 3) canções curtas (takmak).

As canções de casamento são caracterizadas pela estrita ligação do texto poético (muro) à melodia (sem). Entre os Mari orientais, o termo muro (canção) existe no sentido de textos poéticos, o termo sem (melodia) no sentido de um texto musical. As canções dedicadas à cerimônia de casamento incluem: canções de honra para o noivo (erveze vene), a noiva (erveze sheshke), os noivos (erveze vlak), os pais dos noivos e outros oficiais pessoas atuantes, corais (onchyl shogysho), namorada (shayarmash muro vlak), desejos (recém-casados, amigos e namoradas), notificações (sobre tarmesh). Um grupo especial no folclore musical e musical dos Mari são as canções da etiqueta Mari, fruto de fortes relações familiares. Essas canções são muito diversas tanto nos temas dos poemas quanto nas melodias. Estes incluem: músicas de convidados (? una muro), de mesa (port koklashte muro), de rua (urem muro).

As músicas dos convidados eram executadas principalmente por ocasião da chegada ou chegada dos convidados. Eles podem ser divididos nos seguintes grupos temáticos: desejos, reflexões sobre temas morais e éticos, ampliações, censuras, agradecimentos dirigidos a alguém presente. Canções de bebida (port koklashte muro) eram executadas, via de regra, nos feriados. Eles são caracterizados por uma compreensão emocional e filosófica conjunta da vida, um desejo de encontrar simpatia por um tema emocionante na ausência de apelo direto. Canções de rua (urem muro) também eram executadas entre parentes, mas fora da festa. Entre eles: canções-reflexões cômicas e filosóficas (sobre a natureza, sobre Deus, sobre parentes, etc.). Os limites de gênero das canções da etiqueta Mari são muito flexíveis. Além disso, seu texto poético não está estritamente ligado à melodia.

As canções do calendário incluem: leituras de orações, Natal, canções de Maslenitsa, canções de trabalho agrícola primavera-verão, incluindo jogos (Modysh Muro), prado (Pasu Muro), colheita (Muro Turemash), corte (Shudo Solymash Muro); canções de trabalho feminino sazonal, como cultivo de cânhamo (kine shulto), fio (shudyrash), tecelagem (kuash), tingimento de tecidos (chialtash), tricô (pidash), bordado (choklymash), reuniões, canções de jogos de primavera.

Um grande lugar no folclore do Mari Oriental pertence a um gênero não convencional - takmak. Em estrutura, elas não diferem das cantigas russas, via de regra, são limitadas a uma base de sete e oito sílabas e possuem, em sua maioria, métricas estritas; A maioria das músicas são curtas (takmak), variadas em temas e tipos, e possuem um leve caráter dançante. Outra parte deles se caracteriza pela narrativa e suavidade, o que os aproxima de uma canção lírica.

O conjunto de canções líricas é dominado por canções de reflexão (shonymash), canções de emoções (oygan) e canções sem palavras. Este gênero é amplamente utilizado principalmente entre as mulheres. Seu surgimento foi facilitado pela psicologia especial dos Mari, que tendem a espiritualizar todos os fenômenos naturais, objetos, plantas e animais. Característica canções-pensamentos e canções sem palavras é a intimidade de sua existência. Shonymash é frequentemente baseado em comparação direta, às vezes em contraste, com fenômenos da natureza. Os pensamentos mais comuns são sobre o passado, sobre o falecido, sobre os vícios humanos, sobre os sentimentos pela mãe, sobre o destino, sobre o fim da vida, sobre a separação, etc. Canções - as experiências são caracterizadas (oygan) com grande emotividade.

As canções líricas sociais incluem canções de soldados (soldat muro vlak) e canções de recrutamento. O folclore urbano é representado por baladas líricas e romances.

Para tradicional danças folclóricas refere-se a “corda” (o nome é dado, obviamente, pelo padrão de dança, outro nome é “kumyte” - “três de nós”). A dança existia tanto entre os jovens com fragmentações rítmicas características, quanto entre os idosos (shongo en vlakyn kushtymo semysht) com movimentos lentos e passos leves de “arrastamento”. Quadrilhas (quadrilhas) também são características.

A instrumentação musical folclórica do Mari Oriental é bastante extensa, se incluirmos não apenas instrumentos amplamente utilizados, mas também instrumentos obsoletos. A lista de instrumentos musicais sobre os quais há informações disponíveis atualmente:

1) grupo instrumentos de percussão- um tambor (tumvyr), cuja base de madeira era coberta com pele de boi, emitia um som abafado quando tocado, era costume tocar o tambor com marretas maciças especiais (ush), uma foice (coruja), uma tábua de lavar ( childaran ona), um martelo de lavagem (childaran ush) - um tipo de valka russa, colheres de madeira (sovla), um instrumento barulhento em forma de caixa com alça (pu kalta), um tambor de madeira (pu tumvyr), e tambem como instrumentos de ruído outros foram usados vários itens Utensílios domésticos.

2) um grupo de instrumentos de sopro com famílias: flauta - shiyaltash (tubo) - um instrumento musical com 3-6 furos, feito de junco, sorveira, bordo ou casca de tília (aryma shushpyk - rouxinol); trombeta - udyr puch (trombeta inaugural); clarinetes - shuvyr (gaita de foles). Uma propriedade única deste instrumento é a ausência de um tubo Bourdon especial (embora um dos tubos possa desempenhar esta função). Ambas as flautas (yityr) da gaita de foles Mari são, em princípio, adaptadas para tocar melodia. Tradicionalmente, a gaita de foles era feita de ossos da perna de um cisne ou de outras aves de pernas longas (garças, às vezes gansos); tuco (chifre); chyrlyk, ordyshto, chyrlyk puch, umbane (tipo de piedade), acácia kolta (assobios); umsha kovyzh (harpa), sherge (pente).

3) grupo instrumentos de corda dividido em:

a) instrumentos de arco, que incluem um arco musical (kon-kon), um violino (violino) com duas cordas e um arco de crina de cavalo, semelhante ao antigo gudk russo, que costumava tocar a partir do joelho;

b) gusli (kusle) com corpo semicircular.

Além disso, a conhecida massa instrumentos musicais: Gaita Mari (gaita marla), talyanka, duas fileiras, Saratov, minorka.

Udm. música folclore. Origens do UDM. adv. a música volta às musas. cultura do antigo pré-Perm. tribos Para a formação da UDM. música o folclore foi influenciado pela arte dos vizinhos fino-úgricos, turcos e, mais tarde, russos. povos Naib. primeiros exemplos Udm. arte da canção - canções comerciais improvisadas (caça e apicultura) de tipo declamatório. Básico O sistema de gênero tradicional dos Udmurts consiste em canções rituais: calendário agrícola e canções rituais familiares - casamento, convidado, funeral e memorial, recrutamento. Com a transição para a Ortodoxia, os antigos rituais pagãos experimentou sua influência. Em Udm. o folclore não ritual apresenta canções líricas e dançantes.

Em Udm. adv. A afirmação se destaca de duas maneiras principais. tradições locais - norte e sul No sistema de gênero do norte. tradições, predominam canções rituais familiares; canções russas são usadas como canções de calendário. músicas. Região especial Eles consistem em improvisações musicais polifônicas sem texto significativo (krez) e improvisações autobiográficas solo (vesyak krez). No sistema de gêneros do sul. dos Udmurts predominam as canções do calendário agrícola: akashka (início da semeadura), gershyd (fim da semeadura), semyk (trindade), etc. canções do sul executada solo ou por um conjunto em uníssono. No estilo do Udm do Sul. As influências turcas são perceptíveis nas canções.

Udm. adv. instrumentos - krez, bydzym krez (harpa, grande gusli), kubyz (violino), dombro (dombra), balalaika, bandolim, chipchirgan (trompete sem bocal), uzy guma (flauta longitudinal), tutekton, skal sur (chifre de pastor), ymkrez, ymkubyz (harpa judia), acordeão de uma e duas fileiras.

Lit.: Rybakov S. Música e canções entre os muçulmanos. São Petersburgo, 1897; Lebedinsky L.N. Canções e melodias folclóricas Bashkir. Moscou, 1965; Akhmetov Kh., Lebedinsky L., Kharisov A. Bashkir canções folclóricas. Ufá, 1954; Fomenkov M. Canções folclóricas Bashkir. Ufá, 1976; Atanova L. Colecionadores e pesquisadores do folclore musical Bashkir. Ufá, 1992.
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Iscas - canções-contos de histórias lírico-épicos (séculos XVIII-XIX). As canções épicas têm melodia recitativa (hamak-kuy) e muitas vezes eram executadas acompanhadas de dombra. O folclore ritual é representado por canções de casamento (as lamentações da noiva - senlyau e sua glorificação - bezerro). Uma base rítmica complexa e ornamentação são características das canções prolongadas e improvisações instrumentais dos Bashkirs (ozonkyuy ou uzunkyyy - uma melodia longa). Canções dançantes e peças instrumentais programáticas e visuais - kiska-kuy (melodia curta). Isso inclui takmaki - um tipo de cantiga, muitas vezes acompanhada de dança. A base do traste da cabeça. canções e melodias são pentatônicas com elementos diatônicos. A maioria das musas os gêneros são monofônicos. Duas vozes são típicas de uzlyau (tocar na garganta) - canto para tocar kurai, onde um intérprete de cada vez. entoa um baixo bourdon e uma melodia composta por sons da série harmônica. Cabeças tradicionais. instrumentos - kyl kumyz curvado, kurai (flauta longitudinal de cana), kubyz (harpa judia). Música Komi folclore invente um traço. gêneros musicais: canções de trabalho, canções familiares, canções líricas e infantis, lamentações e cantigas. Existem também formas locais - canções-improvisações de trabalho de Izhevsk, épicos heróicos do norte de Komi, canções e baladas épicas de Vym e Verkhnevychegda. O canto solo e em conjunto é comum, geralmente com duas ou três vozes. Instrumentos folclóricos: sigudek de 3 cordas (arqueado e dedilhado); Brungan - instrumento de percussão de 4 e 5 cordas; instrumentos de sopro - chipsans e pelyans (tubos, um tipo de flauta de vários canos), etika pelyan (um cachimbo com uma única língua dentada), sumed pelyan (tubo de casca de bétula); tambores - totshkedchan (um tipo de martelo), sargan (catraca), tambor de pastor. Os russos ocupam um lugar significativo na vida cotidiana. balalaikas e acordeões. No nacional Nos instrumentos, melodias onomatopaicas de pastor, sinais de caça, canções e melodias de dança são executadas em forma de improvisação ou em variante de verso. Em Nar. Além da prática solo, há também música em conjunto e música instrumental. musica russa folclore . Formado no final dos séculos XVI-XVIII. entre os primeiros colonos - imigrantes da Rússia. S., do russo médio. região e região do Volga. Na região de Kama e no Médio Oriente. detecta conexões no principal do norte da Rússia ao sul dos EUA. e nos Trans-Urais - do norte da Rússia, da Rússia Central. e tradições cossacas. Música folclórica local sistema ligado inclui os gêneros de música e folclore instrumental. A camada inicial é formada por gêneros dedicados - rituais (calendário, família e cotidiano) e não rituais (danças circulares, canções de ninar, jogos). Entre os calendários As canções antigas são canções de Natal, Maslenitsa e Trindade-Semítica. Um papel importante no calendário local é desempenhado por gêneros não rituais - danças circulares, canções líricas, cantigas, que têm o significado de serem cronometrados sazonalmente. Realizado em básico crianças, jovens solteiros, mummers (shulikuns). Música Os casamentos tradicionais consistem em lamentações e canções. Os primeiros, que acompanham os episódios de despedida do ritual, são comuns na Ucrânia em apresentações solo e em conjunto. Duas formas de lamento podem soar simultaneamente. As canções de casamento são divididas em despedidas, glorificações, reprovações e comentários sobre a situação ritual. Executado por conjuntos femininos. Associado ao rito fúnebre, o canto fúnebre combina canto e choro no canto; muitas vezes acompanhado de “chicotadas” - queda em direção a uma sepultura, mesa, etc. Realizado sozinho. Os gêneros rituais são caracterizados por cantos politextuais (realizados com diversos textos). As canções de dança redonda pertencem ao grupo das canções cronometradas não rituais. Naib. Existem 4 variedades coreográficas típicas de danças de roda: “vapor”, “sexo”, “beijo” (os casais andam pela cabana ao longo das tábuas do chão ou em círculo e se beijam no final da música); “parede a parede” (filas de meninas e meninos avançam alternadamente); “círculos” (os participantes de uma dança de roda andam em círculo, ou dançam, movendo-se em círculo; às vezes o conteúdo da música é tocado); “procissões” (os participantes caminham livremente pela rua cantando canções de “caminhar”, “caminhar”). As danças circulares a vapor são realizadas em cabanas em festas juvenis. O resto, denominado "prado", "elan", era levado para os prados na primavera e no verão, muitas vezes coincidindo com os feriados do calendário. Também são cronometradas canções de ninar e pestushki - canções femininas solo dirigidas à criança. Durante os jogos, as crianças cantam canções infantis, fábulas e canções infantis. Os gêneros não convencionais têm origem posterior e muitas vezes mostram a influência das montanhas. cultura da canção. Uma delas são as canções vocais líricas, que na tradição local incluem canções de amor, de recrutamento, históricas e de prisão. A narrativa está associada à canção vocal. a expressão “to rock the tune” é ampla, para entoar palavras com curvas melódicas. Atualmente Às vezes, as vozes são executadas por mulheres, menos frequentemente por conjuntos mistos. Existem canções de dança na Ucrânia com três tipos de danças: danças circulares, danças cruzadas, quadrilhas e suas variedades (lanças, etc.). As quadrilhas são executadas acompanhadas de melodias instrumentais, canções ou cantigas. Quadrilhas “debaixo da língua” são comuns. A coreografia das quadrilha é baseada na mudança de diferentes partes. figuras de dança (5-6, raramente 7), cada uma delas baseada em um movimento chave. As músicas dançantes são executadas solo e conjuntos (vocais femininos e mistos, vocais-instrumentais) em diversos tipos. ambiente doméstico. Cantigas locais ("refrões", "provérbios", "rodopios") existem como intemporais e, às vezes, secundariamente dedicadas a feriados, despedidas de recrutas e casamentos. Em cada um de nós. ponto são comuns em todos os russos. e melodias locais, chamadas pelo nome. Com. ou aldeia Nar. os artistas diferenciam as músicas das cantigas em rápidas ("íngremes", "frequentes", "curtas") e lentas ("esticadas", "planas", "longas"). Muitas vezes é executado solo, dueto ou por um grupo de cantores desacompanhados ou com o acompanhamento de balalaica, gaita, bandolim, violino, violão, conjuntos instrumentais, “debaixo da língua”. Entre vocês. Os poemas espirituais são populares entre os Velhos Crentes. Região especial música O folclore americano é popular. música instrumental. Coleta e pesquisa. russo. música folclore nos EUA no final do século XIX - início. Século XX associado às atividades do UOLE (P.M. Vologodsky, P.A. Nekrasov, I.Ya. Styazhkin), Perm. científico-industrial música., Perm. lábios Comissão Arqueográfica Científica (L.E. Voevodin, V.N. Serebrennikov), Rus. geogr. about-va e Moscou. Sociedade de Amantes das Ciências Naturais (I.V. Nekrasov, F.N. Istomin, G.I. Markov), de meados. Século XX - Nv. estado Conservatório (V.N. Trambitsky, L.L. Christiansen) e a Casa Regional do Folclore. Música Mari folclore . O folclore do Mari Oriental tem um sistema desenvolvido de gêneros tradicionais: épico heróico (mokten oylash), lendas e tradições (oso kyzyk meishezhan vlakyn), contos de fadas e histórias em quadrinhos (yomak kyzyk oylymash), provérbios e ditados (kulesh mut), enigmas (shyltash). Dentre as canções com ação destacam-se: 1) rituais familiares - casamentos (suan muro), canções de ninar (ruchkymash), canções de etiqueta Mari; 2) calendário; 3) canções curtas (takmak). As canções de casamento são caracterizadas pela estrita ligação do texto poético (muro) à melodia (sem). Entre os Mari orientais, o termo muro (canção) existe no sentido de textos poéticos, o termo sem (melodia) no sentido de um texto musical. As canções dedicadas à cerimônia de casamento incluem: homenagear o noivo (erveze vene), a noiva (erveze sheshke), os noivos (erveze vlak), os pais dos noivos e outras pessoas oficiais, corrugações (onchyl shogysho), namorada (shayarmash muro vlak ), desejos (para noivos, amigos e namoradas), notificações (sobre tarmesh). Um grupo especial no folclore musical e musical dos Mari são as canções da etiqueta Mari, fruto de fortes relações familiares. Essas canções são muito diversas tanto nos temas dos poemas quanto nas melodias. Estes incluem: músicas de convidados (? una muro), de mesa (port koklashte muro), de rua (urem muro). As músicas dos convidados eram executadas principalmente por ocasião da chegada ou chegada dos convidados. Podem ser divididos nos seguintes grupos temáticos: desejos, reflexões sobre temas morais e éticos, ampliações, censuras, ações de graças dirigidas a alguém presente. Canções de bebida (port koklashte muro) eram executadas, via de regra, nos feriados. Eles são caracterizados por uma compreensão emocional e filosófica conjunta da vida, um desejo de encontrar simpatia por um tema emocionante na ausência de apelo direto. Canções de rua (urem muro) também eram executadas entre parentes, mas fora da festa. Entre eles: canções-reflexões cômicas e filosóficas (sobre a natureza, sobre Deus, sobre parentes, etc.). Os limites de gênero das canções da etiqueta Mari são muito flexíveis. Além disso, seu texto poético não está estritamente ligado à melodia. As canções do calendário incluem: leituras de orações, Natal, canções de Maslenitsa, canções de trabalho agrícola primavera-verão, incluindo jogos (Modysh Muro), prado (Pasu Muro), colheita (Muro Turemash), corte (Shudo Solymash Muro); canções de trabalho feminino sazonal, como cultivo de cânhamo (kine shulto), fio (shudyrash), tecelagem (kuash), tingimento de tecidos (chialtash), tricô (pidash), bordado (choklymash), reuniões, canções de jogos de primavera. Um grande lugar no folclore do Mari Oriental pertence a um gênero não convencional - takmak. Em estrutura, elas não diferem das cantigas russas, via de regra, são limitadas a uma base de sete e oito sílabas e possuem, em sua maioria, métricas estritas; A maioria das músicas são curtas (takmak), variadas em temas e tipos, e possuem um leve caráter dançante. Outra parte deles se caracteriza pela narrativa e suavidade, o que os aproxima de uma canção lírica. O conjunto de canções líricas é dominado por canções de reflexão (shonymash), canções de emoções (oygan) e canções sem palavras. Este gênero é amplamente utilizado principalmente entre as mulheres. Seu surgimento foi facilitado pela psicologia especial dos Mari, que tendem a espiritualizar todos os fenômenos naturais, objetos, plantas e animais. Uma característica das canções reflexivas e das canções sem palavras é a intimidade de sua existência. Shonymash é frequentemente baseado em comparação direta, às vezes em contraste, com fenômenos da natureza. Os pensamentos mais comuns são sobre o passado, sobre o falecido, sobre os vícios humanos, sobre os sentimentos pela mãe, sobre o destino, sobre o fim da vida, sobre a separação, etc. Canções - as experiências são caracterizadas (oygan) com grande emotividade. As canções líricas sociais incluem canções de soldados (soldat muro vlak) e canções de recrutamento. O folclore urbano é representado por baladas líricas e romances. As danças folclóricas tradicionais incluem “corda” (o nome é dado, obviamente, pelo padrão de dança; outro nome é “kumyte” - “três de nós”). A dança existia tanto entre os jovens com fragmentações rítmicas características, quanto entre os idosos (shongo en vlakyn kushtymo semysht) com movimentos lentos e passos leves de “arrastamento”. Quadrilhas (quadrilhas) também são características. A instrumentação musical folclórica do Mari Oriental é bastante extensa, se incluirmos não apenas instrumentos amplamente utilizados, mas também instrumentos obsoletos. A lista de instrumentos musicais sobre os quais se dispõe atualmente de informação: 1) um conjunto de instrumentos de percussão - um tambor (tumvir), cuja base de madeira era revestida com pele de boi, quando tocado produzia um som abafado como era habitual; tocar tambor com marretas enormes especiais (ush), foice (coruja), tábua de lavar (chyldaran ona), marreta de lavagem (chyldaran ush) - um tipo de valka russa, colheres de pau (sovla), um instrumento barulhento em forma de caixa com cabo (pu kalta), tambor de madeira (pu tumvyr), e também Vários outros utensílios domésticos foram usados ​​​​como instrumentos de ruído. 2) um grupo de instrumentos de sopro com famílias: flauta - shiyaltash (tubo) - um instrumento musical com 3-6 furos, feito de junco, sorveira, bordo ou casca de tília (aryma shushpyk - rouxinol); trombeta - udyr puch (trombeta inaugural); clarinetes - shuvyr (gaita de foles). Uma propriedade única deste instrumento é a ausência de um tubo Bourdon especial (embora um dos tubos possa desempenhar esta função). Ambas as flautas (yityr) da gaita de foles Mari são, em princípio, adaptadas para tocar melodia. Tradicionalmente, a gaita de foles era feita de ossos da perna de um cisne ou de outras aves de pernas longas (garças, às vezes gansos); tuco (chifre); chyrlyk, ordyshto, chyrlyk puch, umbane (tipo de piedade), acácia kolta (assobios); umsha kovyzh (harpa), sherge (pente). 3) o grupo de instrumentos de cordas é dividido em: a) instrumentos de arco, que incluem o arco musical (kon-kon), um violino (violino) com duas cordas e um arco feito de crina de cavalo, semelhante ao antigo gudk russo, que era costume jogar com os joelhos; b) gusli (kusle) com corpo semicircular. Além disso, instrumentos musicais de massa bem conhecidos são amplamente utilizados entre os Mari: gaita Mari (gaita marla), talyanka, dvuhryadka, Saratov, minorka. Udm. música folclore. Origens do UDM. adv. a música volta às musas. cultura do antigo pré-Perm. tribos Para a formação da UDM. música o folclore foi influenciado pela arte dos vizinhos fino-úgricos, turcos e, mais tarde, russos. povos Naib. primeiros exemplos de UDM. arte da canção - canções comerciais improvisadas (caça e apicultura) de tipo declamatório. Básico O sistema de gênero tradicional dos Udmurts consiste em canções rituais: calendário agrícola e canções rituais familiares - casamento, convidado, funeral e memorial, recrutamento. Com a transição para a Ortodoxia, os antigos rituais pagãos experimentaram sua influência. Em Udm. o folclore não ritual apresenta canções líricas e dançantes. Em Udm. adv. A afirmação se destaca de duas maneiras principais. tradições locais - norte e sul No sistema de gênero do norte. tradições, predominam canções rituais familiares; canções russas são usadas como canções de calendário. músicas. Região especial Eles consistem em improvisações musicais polifônicas sem texto significativo (krez) e improvisações autobiográficas solo (vesyak krez). No sistema de gêneros do sul. dos Udmurts predominam as canções do calendário agrícola: akashka (início da semeadura), gershyd (fim da semeadura), semyk (trindade), etc. canções do sul executada solo ou por um conjunto em uníssono. No estilo do Udm do Sul. As influências turcas são perceptíveis nas canções. Udm. adv. instrumentos - krez, bydzym krez (harpa, grande gusli), kubyz (violino), dombro (dombra), balalaika, bandolim, chipchirgan (trompete sem bocal), uzy guma (flauta longitudinal), tutekton, skal sur (chifre de pastor), ymkrez, ymkubyz (harpa judia), acordeão de uma e duas fileiras. Aceso.: Rybakov S. Música e canções entre os muçulmanos. São Petersburgo, 1897; Lebedinsky L.N. Canções e melodias folclóricas Bashkir. Moscou, 1965; Akhmetov Kh., Lebedinsky L., Kharisov A. Bashkir canções folclóricas. Ufá, 1954; Fomenkov M. 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