Ajuda na Tele2, tarifas, dúvidas

Eugene Ionesco (1912–1994; nome real Ionescu), um dos líderes reconhecidos teatro do absurdo, nasceu na Romênia. Seu pai, um romeno, era um advogado que teve sucesso sob vários regimes reacionários; mãe era francesa. Ionesco passou a adolescência na França e, após o divórcio de seus pais, retornou à Romênia, onde recebeu uma boa educação filológica na Universidade de Bucareste. Suas primeiras publicações são poemas sobre romena. Estreou-se também como crítico literário, e já em seus primeiros discursos se declarou homem de pensamento independente, não reconhecendo nenhuma autoridade. Seu artigo se tornou uma sensação "Não!", em que ele questionou o significado dos clássicos romenos estabelecidos. Ele fez uma "reavaliação" semelhante em relação ao próprio Victor Hugo. No meio de sua dissertação sobre Baudelaire em 1942, ele se apressou em deixar a Romênia para escapar do regime fascista opressor. Com dificuldade, mudou-se para o sul da França, para a zona livre. Desde então, a França se tornou sua segunda casa, e ele era fluente em seu idioma. Desde a década de 1940, em inúmeros ensaios (um dos principais "Notas a favor e contra ", 1962) Ionesco formula sua posições estéticas implementado mais tarde em suas peças.

A largada foi feita por um drama com título chocante "Cantor careca ", as estreias aconteciam em salas meio vazias. Em geral, estando em suas peças apareciam em absurda falta de sentido, os personagens eram indefesos, "impenetráveis", estavam em um estado lento, meio adormecido. Sua comunicação parecia um diálogo de os surdos. Os eventos não tiveram causas psicológicas, mas foram causados ​​por circunstâncias aleatórias. A essência dos heróis se manifestou em comportamento ilógico, feitos ridículos, tentativas impotentes de escapar da rotina diária deprimente. Mas entendendo o absurdo como norma, Ionesco não é impassível. Em suas peças há um elemento de cômico e paródico, satírico, parábola e alegoria são óbvios neles, geralmente não diretamente inequívocos, mas envolvendo várias interpretações.

Ionesco não pode ser negado os títulos paradoxais de uma centena de peças: "Rhinos", "Delirium juntos", "Assassino desinteressado", "Este bordel incrível" "Pedestre Celestial etc. Para combinar os títulos e a situação em suas peças são paradoxais e inesperados.

Depois de muitos anos de vida conjugal, marido e mulher tornaram-se tão estranhos que não mais se entendiam. ("Cantora Careca"). A noiva acaba por ser um homem Garota do Casamento"). Outra garota é avaliada e comprada como um carro (" Show de automóveis"). O velho e a velha, preparando-se para a chegada dos convidados, estão ocupados arrumando as cadeiras, porque determinam o status de uma pessoa, estão esperando a chegada de um orador que deve fazer um discurso, e ele acaba ser surdo e mudo ("Cadeiras"), O líder que é acolhido pelo povo é privado de sua cabeça ("Professora"), Um acadêmico descobre que não tem um certificado de matrícula e deve passar no exame escolar apropriado, no qual ele falha miseravelmente. Aos olhos do público, de cientista respeitado se transforma em ignorante sem esperança ("Espaço").

Embora os "absurdistas" declarem sua rejeição à ideologia, as peças de Ionesco não são de modo algum curiosidades inofensivas. Ele zomba da vulgaridade da moralidade geralmente aceita, da burocracia, da pseudociência, dos preconceitos da "multidão", da feiúra da massa, da consciência clichê.

Mas ele odeia especialmente a opressão e a violência contra o indivíduo, sua desumanização, qualquer forma de repressão e regulação. Esta é a sua peça mais famosa "rinocerontes ". Seu título é uma metáfora bem direcionada e precisamente encontrada, cujo significado foi além do escopo da obra e entrou na consciência de massa, tornou-se comum. Esta é uma metáfora de obediência estúpida e covarde aos slogans impostos à multidão em condições de unanimidade totalitária e adaptação da individualidade a um denominador primitivo comum. É nesta peça que aparece um herói, tão raro para teatro do absurdo , que se recusa a se tornar vítima de "rinoceronte" e tenta proteger sua natureza humana. A este respeito, ele pode ser comparado com Winston Smith de outra obra-prima anti-totalitária, o romance "1984" de J. Orwell.

O verdadeiro homem não deve se submeter à mentalidade de rebanho e ao fanatismo imposto. O enredo da peça é fantástico e paradoxal. E isso só aumenta a impressão e aguça a ideia dramática.

Em uma certa cidade da província, primeiro aparece um rinoceronte, depois vários. Já existe um rebanho deles. Entre os citadinos, e eles são a maioria dos citadinos, esses quadrúpedes, comportando-se sem cerimônias de acordo com sua essência biológica, não causam nada além de uma surpresa interessada e, ao mesmo tempo, sua aceitação consciente. Os habitantes se transformam interna e externamente, cada vez mais parecidos com eles; há um processo de pessoas "nosorozhivanie". O único que tenta evitar isso é um funcionário estranho, homem pequeno Berenger. Ele está especialmente magoado pelo fato de sua amada ser solidária com os rinocerontes Margarida. Ele é um perdedor aos olhos da maioria. O que move a multidão? Em três atos da peça, mostra-se o processo de sua degradação. Os primeiros a se juntarem aos rinocerontes são os burocratas, acostumados à lentidão e desacostumados a pensar de forma independente. Em seguida - oportunistas, conformistas, cujo ideólogo é Jacques. Ele expõe toda uma teoria do "senso comum" e, em essência, do interesse próprio. Estes são aqueles que querem viver "como todos os outros" - o mesmo maioria conformista coesa, obedecendo à psicologia do "rebanho", que está sempre adjacente à força e ao poder e está pronta para perseguir pessoas independentes. (Foi Ibsen quem os trouxe no drama "Um Inimigo do Povo", cujo herói Dr. Thomas Stockmann proferiu máximas que causaram forte controvérsia: "A maioria está sempre errada" ou "O mais forte de todos é aquele que é mais solitária.") Mas não apenas obras literárias, mas ela mesma A trágica história do século 20 é um exemplo de quais consequências a despersonalização em massa e a "zombificação" da consciência filistéia podem levar. A peça termina com um monólogo apaixonado de Béranger, que se recusou a não capitular, mesmo estando sozinho contra todos.

Após a tradução da peça para o russo, eclodiu um debate de críticas sobre como entender "rinoceronte". Havia opiniões de que Ionesco significava fascismo. No entanto, parece que a ideia era mais ampla e não "vinculada" a uma situação histórica específica. A peça é dirigida contra o conformismo covarde, o egoísmo, a "zombificação" da psicologia de massa filistéia, o que é incentivado e cultivado por regimes autoritários.

E hoje a peça “Rhinos” mantém uma viva relevância, sendo aguçada contra o totalitarismo e a falta de liberdade de qualquer nacionalidade e coloração ideológica. Resumindo maneira criativa dramaturgo, A.F. Stroev chega a uma conclusão justa: "Ionesco entrou na literatura como um destruidor do teatro tradicional, um acusador da psicologia pequeno-burguesa e permaneceu como um reformador Artes performáticas, defensor valores humanísticos, dignidade humana."

Uma contribuição significativa para o desenvolvimento do "teatro do absurdo" foi feita pelo dramaturgo romeno E. Ionesco.

"Ele sempre permaneceu um poeta, porque sua solidão foi assediada imagens trágicas. Seu teatro está cheio de símbolos, mas a imagem sempre precedeu o significado."

O escritor francês J. Gauthier o chamou de "não um poeta, nem um escritor, nem um dramaturgo, mas um brincalhão, um embusteiro, um falador e um mentiroso".

O escritor búlgaro A. Natev atribuiu o sucesso de Ionesco à engenhosidade e à autopromoção.

G. Boyadzhiev escreveu que o objetivo de E. Ionesco "é rir cinicamente de uma pessoa ... retirá-la da modernidade .... matar o princípio social nela, arrastá-la para a escuridão .... E deixar sozinho com o instinto animal."

O dramaturgo francês Eugene Ionesco nasceu em 26 de novembro de 1909 na cidade de Slatina, não muito longe de Bucareste. Seu pai era romeno, sua mãe era francesa. Em 1913, a família mudou-se para Paris, com quem E. Ionesco Sr. depositou esperanças de uma carreira jurídica de sucesso. Após 2 anos, deixando sua esposa com dois filhos, ele retornou à Romênia, onde começou a exercer a advocacia e, depois de um tempo, formou uma nova família. O cuidado da primeira família recaiu sobre os ombros da mãe, que foi obrigada a assumir qualquer trabalho para alimentar os filhos. A mãe tornou-se para Ionesco o protótipo da solidão humana.

Mas, apesar das dificuldades, a infância deixou em sua memória a impressão de um feriado contínuo - "férias sem motivo" “Esta”, recordou Ionesco mais tarde, “é a época dos milagres ou do milagroso; como se uma luz brilhante, novinha em folha e completamente mundo estranho. A infância terminou no momento em que as coisas deixaram de ser estranhas. Assim que o mundo começou a parecer familiar para você, assim que você se acostuma com sua própria existência, você se torna adulto." A fazenda "Moinho" na área de La Chapelle-Anthenaise, onde passou dois anos, de 1917 a

1919. Desfrutando da plenitude "absoluta" da vida, sentiu-se o centro do universo, imutável e eterno. Aqui, querendo voltar de alguma forma" Paraíso Perdido", ele visitou na idade adulta. Uma dessas viagens foi associada à filmagem do filme baseado no romance autobiográfico "Lonely", onde o autor desempenhou o papel de protagonista.

A "festa da infância" terminou em 1922, quando Eugene e sua irmã se mudaram para Bucareste. A vida na capital romena foi ofuscada conflitos constantes com seu pai - um homem egoísta e despótico que constantemente interferia nos assuntos de seu filho. No entanto, aos treze anos passados ​​em solo romeno, o escritor deveu toda a sua criação e atração a outro tradição cultural, e os primeiros passos no campo literário.

Uma visita ao Liceu de Bucareste exigia um estudo sério da lingua inglesa, que na época ele praticamente não conhecia. À medida que mergulhava nos elementos da nova língua, o jovem se distanciava cada vez mais de sua língua nativa, de modo que, ao final de sua estadia na Romênia, esqueceu como escrever linguagem literária. Outra vantagem de estudar no Liceu de Bucareste foi o conhecimento do futuro dramaturgo com um sistema político e educacional diferente, o que lhe proporcionou forte imunidade contra qualquer ideologia. O escritor ironicamente: "Quando criança, experimentei um grande choque. Na França, em escola rural Ensinaram-me que o francês, que era minha língua materna, era a melhor língua do mundo, e os franceses eram corajosos, sempre derrotavam seus inimigos. Em Bucareste aprendi que minha língua é o romeno, que os romenos sempre derrotaram seus inimigos. Para isso, descobriu-se que não os franceses, mas os romenos são os melhores. É uma grande felicidade que eu não terminei no Japão em um ano."

1929 Eugene ingressou na Universidade de Bucareste, onde, contra a vontade de seu pai, que queria que seu filho se tornasse engenheiro, estudou literatura francesa. Começou a publicar como estudante. A coleção de elegias, publicada em 1931 e escrita em romeno, foi a primeira e última publicação de experimentos poéticos. Durante seus anos de universidade, E. Ionesco também atuou como crítico literário. Entre as obras da época, destacaram-se dois ensaios, em um dos quais o autor defendia a importância da literatura romena, e no outro, ao contrário, a censurava por ser secundária. O resultado da atividade do jovem crítico foi um livro de artigos, publicado em 1934 sob o título "Não".

Encontrando-se escrevendo sua tese de doutorado em Paris sobre "O pecado e a morte na literatura francesa após Baudelaire", o escritor deixou Bucareste às pressas. No entanto, ele passou dez anos vagando entre as duas pátrias.

"O dramaturgo de 75 anos", escreveu o escritor austríaco Gerhardt Roth, "morava na cidade suíça de St. Gallen. Certa vez ele marcou um encontro comigo em uma gráfica local, onde pintava quadros de tempos em tempos para tipografia - dividida por divisórias de sala, pavimentada com cal e iluminada por neon. Nas paredes há pinturas brilhantes de Ionesco, que lembram desenhos alegres de crianças. O próprio dramaturgo - em um roupão manchado de azul - sentou-se em frente a xícaras de tintas. Disse que gostava de trabalhar numa gráfica com o ronco ritmado de uma máquina ao lado dos trabalhadores, porque não suportava a solidão. E acrescentou que ama muito a vida, ama as pessoas, mas com sua criatividade ele se aproximou da fronteira do Silêncio."

Todas as obras de E. Ionesco são complexas e incompreensíveis, cheias de problemas filosóficos.

A aparição do "Cantor Careca" tornou-se um novo período da vida, repleto de trabalho literário profissional. Seguiram-se obras que glorificavam a estética do "teatro do absurdo": "Lição" (1950), "Cadeiras" (1951), "Vítimas do dever" (1952), "Etude for Four" (p. 50s) ), "assassino desinteressado" (1957), "Rhinoceros" (1959), "Air Pedestrian" (1962), "The King Dies" (1962) e outros.

A peça "Bald Singer" - uma paródia afiada de uma linguagem artificial em que os livros didáticos eram escritos para quem estudava línguas estrangeiras, causou um choque em 1950 entre o público parisiense. O autor imediatamente ficou famoso como o maior expoente do "teatro do absurdo". Os diálogos em The Bald Singer são uma troca de banalidades, frases desprovidas de sentido. O que estava escondido sob a superfície da vida - o vazio da existência cotidiana, o isolamento, a alienação de uma pessoa na vida cotidiana, onde a existência se transforma em um , sem sentido - foi supostamente exibido na superfície do próprio absurdo da linguagem, a estrutura da peça.

A peça seguinte, The Lesson (1951), é uma sátira, um ato culminante de grosseria.

"Cadeiras" (1952) é uma farsa trágica sobre um casal de idosos que esperava por visitantes que nunca viriam. Aqui, ao focar nos objetos, a atenção estava voltada para o processo de desumanização vida moderna. O dramaturgo, segundo ele, retratou a situação de morrer, quando o mundo desaparecia. Cadeiras vazias - metáfora de palco. Ela conectou o Nada existencial clássico com o estado existencial conhecido da alma. Além disso, como as cadeiras vazias pareciam estar cheias de visitantes bem-vindos, isso também é uma metáfora das ilusões com as quais uma pessoa preenchia o vazio do ser, uma metáfora do orgulho da vida.

Na obra "Air Pedestrian" o personagem principal - o criador das peças de Beranger - decolou inesperadamente acima do solo durante o dia. O leque de sensações surgidas durante este passeio "no ar", fez ressurgir a menção aos seus próprios "voos". Este é um momento simbólico, porque o vôo de Beranger é um símbolo desse ascenso espiritual, no momento em que o mundo renasceu, tornando-se afetuoso e brilhante, e uma pessoa livre da náusea da vida e do medo da morte . O vôo reviveu a criança em Béranger, revelando nele a unidade de plenitude e leveza.

Na peça Vítimas do Dever, que Schubert deu um passeio incomum - ele abriu o caminho tanto para o topo quanto para o abismo. Mas mesmo no fundo do abismo, o herói encontrou um "milagre" - um palácio de fogos de artifício, cercado por flores fabulosas e cascatas de riachos que brilhavam.

A trama do drama "O Rei Morre", segundo o dramaturgo, tecida a partir de sua própria experiência, tornou-se um "curso prático da morte". No início da obra, o Rei Béranger I, informado que morreria no final da peça, disse timidamente: "Eu vou morrer quando eu quiser. Eu sou o rei e decido." E em Última foto ele, como um discípulo exemplar, entregou-se à morte. Havia duas mulheres em sua vida: Maria e Margarita. A amada Maria apoiou o fogo desvanecido da vida nos reis. Margarita, pelo contrário, com a indiferença de uma parteira, “corta o cordão umbilical” que liga Béranger ao mundo. Na luta de duas esposas pela alma de Béranger, foi traçado o duelo freudiano dos princípios mais profundos da personalidade - Eros e Thanatos, sem um desejo consciente de amor e morte.

Em outras peças, E. Ionesco ridicularizou os valores da vida conjugal, os conflitos que surgiram entre pais e filhos.

A demanda pelos dramas do artista cresceu em casa e no exterior. O autor recebeu inúmeros prêmios, em 1971 foi eleito membro da Academia Francesa.

Além de três dezenas de peças, herança literária Ionesco incluiu prosa (coleção de histórias "Fotografia do Coronel" (1962), romance "Solitário"), notas de diário "na primavera de 1939", ensaios, artigos, discursos. Mas, no entanto, o lugar central em sua obra Yosko, por direito, pertencia à dramaturgia. A morte do artista em 1994, em certa medida, tornou-se a característica final de toda uma era no desenvolvimento do teatro mundial.

Suas peças diferiam significativamente das obras de outros atores do "teatro do absurdo". Estilo individual dominante da criatividade de E. Ionesco:

o farsa trágica;

o fantasmagórico;

o simultaneidade e sobreposição de dois ou mais diálogos com sua combinação em Certos lugares em um metadiálogo;

o a arte é extremamente fria e indiferente a uma pessoa;

o estimular a atividade dos espectadores apenas para resolver seus próprios quebra-cabeças, enigmas, a vaga natureza metafórica do sistema, que previa uma pluralidade de interpretações;

o situações absurdas como forma de organização do material artístico;

o falta de personagens com psicologia comportamental crível;

o incerteza, sem rosto do local de ação das obras, violação da sequência temporal;

o usar a técnica de desdobramento simultâneo de dois, três e, às vezes, mais diálogos, absolutamente distantes sobre o tema da conversa, que coincidiam em determinados lugares;

o problemas importantes - amor, morte, surpresa, delírio;

o o desejo de privar seus "heróis" de qualquer indício de sua própria psicologia, de torná-los intercambiáveis, personagens sem personagens, marionetes, modelos, "o arquétipo da pequena burguesia";

o heróis são conformistas que existiram em todas as condições, a qualquer momento, sob qualquer poder. Eles se moviam, pensavam, sentiam juntos.

O lugar dominante na obra de E. Ionesco pertenceu à peça "Rhinos".

Na sociedade do século XX, mecanismos inteiros de influência sobre consciência humana para controlar a humanidade, manipulá-la, transformar as pessoas em fantoches obedientes. É por isso que no momento atual é necessário proteger a individualidade humana, alertar sobre as ameaças que aguardam uma pessoa. O espírito do coletivismo atuou invariavelmente em uma direção: abriu a personalidade no elemento do impessoal, matou a individualidade e, portanto, a pessoa. É assim que - em estreita ligação com a perda da aparência humana - o fenômeno da despersonalização em massa sociedade na peça "Rhinos". A peça é permeada de críticas à desindividualização, automatismo, conformismo, filistinismo e, ao mesmo tempo, profunda dor para uma pessoa e seu mundo interior.

A trama fantasticamente absurda da transformação em massa de pessoas em rinocerontes, no entanto, tinha uma raiz muito real em vida politica Europa nos anos 30. No prefácio do drama, E. Ionesco observou que o impulso para escrevê-lo foi dado pela impressão do escritor francês Denis de Rougemont, que ele trouxe de uma manifestação nazista liderada por Hitler em Nuremberg em 1936. "Denis de Rougemont", disse o dramaturgo, "viu esta multidão, que foi gradualmente capturada por algum tipo de histeria. De longe, as pessoas na multidão gritavam o nome dessa pessoa terrível como um louco. Hitler se aproximava e com sua abordagem , cresceu uma onda dessa histeria, que conquistou cada vez mais pessoas". Este relato de testemunha ocular continha o germe do conteúdo Rhinos. Nele foram reconhecidas duas principais temáticas e enredos da peça - o desenvolvimento da histeria coletiva (no drama - a epidemia de "rinite") e a resistência irracional do solitário à psicose de massa (no drama ele foi encarnado no imagem de Béranger).

No entanto, além do relato de testemunha ocular, o impulso para escrever o drama "Rhino" foi um episódio da vida do próprio autor. Ele testemunhou a histeria em massa no estádio da cidade durante o discurso de Hitler e quase sofreu. O que viu fez com que o dramaturgo pensasse profundamente. Claro, aqueles no estádio, em primeiro lugar, os nazistas, para quem tudo o que Hitler dizia era sua convicção, uma fé fanática. Mas a maioria, é claro, são pessoas temporariamente cegas que foram simplesmente usadas, "estuprando" sua consciência.

Assim, o drama "Rhinos" é uma obra, antes de tudo, antifascista, Antinous-cisto. Segundo o próprio Ionesco, como testemunha do nascimento do fascismo na Romênia nos anos 30, ele realmente procurou descrever o processo de pacificação do país.

“Estou impressionado com o sucesso desta peça”, o dramaturgo compartilhou suas dúvidas, “as pessoas entendem como deveriam? alma, a primeira e única?”

E. Ionesco chamou sua peça "Rhinoceros" uma farsa trágica. Foi com a ajuda de meios e técnicas farsas que o dramaturgo enfatizou o sentido trágico da existência. A principal ferramenta - tragicômica grotesca, ao mesmo tempo enfatizou o significado do terrível fenômeno e expôs o arroz comicamente absurdo (transformando pessoas em rinocerontes).

A peça consistia em três atos. No primeiro ato, os eventos ocorreram na Europa, em uma cidade provinciana francesa, na qual “não havia nem mesmo um zoológico”. Um dia, terríveis metamorfoses incompreensíveis começaram a ocorrer aqui: pessoas transformadas em rinocerontes, pele grossa, indiferentes, autoconfiantes, agressivas. A princípio, é perceptível a preocupação de alguns moradores. Como sempre, os jornalistas foram os primeiros a se preocupar. As pessoas, escondendo-se dos problemas, não pensavam em como evitar problemas, mas discutiam sobre o tipo de rinoceronte - seja africano ou asiático.

No segundo ato, a situação ficou mais complicada: havia uma ameaça de rinoceronte em massa, alguns dos funcionários de Berenger se tornaram rinocerontes e, em detalhes, quase "realisticamente", foram retratadas as transformações do segundo Jean.

No terceiro, a situação absurda atingiu seu clímax: todos que cercavam Béranger se tornaram rinocerontes, o rugido dos rinocerontes soou no rádio, suas imagens apareceram nas pinturas. E aqui está o ponto culminante e ao mesmo tempo o final da obra: o absurdo tornou-se a norma, a norma - o absurdo. Todo mundo se tornou um rinoceronte, e apenas uma pessoa permaneceu como ele era. E ela não ia mudar seus pontos de vista, mudar a si mesma. E foi essa escolha dela que introduziu uma certa ordem no caos: o absurdo permaneceu absurdo, a norma permaneceu a norma. Beranger manteve sua essência humana, portanto, confirmou a capacidade de uma pessoa resistir ao mal, neste caso, o masoquismo. Mesmo se ele foi deixado sozinho, a ordem mundial é preservada.

Problemas filosóficos ocultos brilharam através do absurdo visível na obra:

o a capacidade de uma pessoa de resistir ao mal (neste caso, masoquização)

o as razões para o aparecimento de pessoas (de acordo com sua própria convicção, "infectados", arrastados à força)

o a tendência humana de se esconder de evidências desagradáveis ​​(rinocerontes são um "mito", "engano", "ilusão").

Para compreender a versatilidade dos problemas colocados na peça, o dramaturgo nomeou a "Reencarnação" de Kafka como fonte literária e artística.

O processo do "rinoceronte", a transformação das pessoas na peça, passou por várias etapas:

o o aparecimento de um rinoceronte como reação dos habitantes da cidade

o a reação dos moradores da cidade a alguns rinocerontes como uma realidade indiscutível da qual não há como escapar;

o epidemia de "rhinosorozhennia" da maioria dos representantes da cidade, distorção de todas as normas de moralidade, posições ideológicas.

Analisando os personagens, o dramaturgo se concentrou no mundo interior do indivíduo. Representando as transformações de um dos personagens centrais, Zhana, com a ajuda de slogans "rinoceronte", o autor reproduziu a dinâmica do crescimento do monstro interior e seu posterior triunfo sobre a parte civilizada e humana da personalidade. O Jean transformado proclamou a triste verdade - o culto da energia primordial, a beleza da força, a necessidade de varrer as barreiras morais e restaurar em seu lugar as "leis da selva".

As imagens da obra carregavam certa carga semântica. Kan é um esnobe que se rendeu incondicionalmente à moda, às maneiras, aos gostos, sobretudo ao que era aceito no meio aristocrático.

Botar é um homem que negava tudo, cético, não acreditava em nada. Mas tal ceticismo não é consequência de crenças, mas uma posição conveniente na vida: não interferir muito, não pensar nos fenômenos da vida. Diante de um fenômeno negativo, percebendo o perigo, essas pessoas tentaram culpar os outros por tudo. Dudar é o antagonista de Botar. Ele, ao contrário, tentou entender a lógica dos fenômenos, teorizá-los. Madame Beth é uma manifestação de fé cega naquele que você ama. O lógico é um demagogo em sua forma original e nua. Sua expressão "Todos os gatos são mortais. Sócrates é mortal" - tornou-se uma fórmula para qualquer demagogia. Desi é um exemplo de uma pessoa que não resistiu ao poder, a pressão, até certo ponto e a atratividade do fenômeno, tornou-se massiva. Tendo inclinações morais saudáveis, Desi ainda é muito prático, superestimou o papel da força. Desi insultou o Sr. Papillon, causou um estado de depressão em Dudar, que estava secretamente apaixonado por ela, acelerando sua transformação em rinocerontes.

Assim, E. Ionesco enfatizou que certas impressões no nível cotidiano, por exemplo, amor não correspondido, também muitas vezes influenciou a decisão de uma pessoa de mudar algo em sua vida.

Assim, apenas um dos heróis não sucumbiu ao "rinoceronte". Este é Béranger, que tinha princípios morais estáveis, que para ele são inegáveis, que ele acreditava, ainda que intuitivamente, guiados não pela teoria, mas pela prática de vida. O herói tinha uma mente clara, não cheia de escolástica, divorciada da realidade. Ele não tinha medo de raciocinar e expressar pensamentos que não coincidiam com os pensamentos das pessoas comuns, ou seja, ele tinha um pensamento livre e independente. Tudo isso fez dele um indivíduo, embora fosse muito difícil para o herói.

E. Ionesco advertiu: ""Rhino" é uma peça antifascista, mas também é uma peça contra essas epidemias, "vestindo roupas" de várias ideias, sem se tornar doenças epidêmicas menos perigosas. Mas como toda obra de destaque, a peça "Rhino" induziu uma interpretação mais profunda e ampla de seu conteúdo, é ao mesmo tempo generalizações, uma exploração do processo de programação, o bombardeio de qualquer nação de uma determinada teoria ideológica. O dramaturgo revelou todas as etapas desse processo, desde sua aparição até o fim. Assim, o trabalho é dirigido contra todos os tipos de histeria, contra tentativas de mascarar, de privar uma pessoa, embora em Vida real era muito difícil distinguir a verdade da demagogia. Pelo tom da peça, sentiu-se que o autor percebia esse fenômeno não apenas como uma desgraça para a nação, mas também como sua desgraça, tragédia. E ele procurou penetrar ainda mais fundo, ao nível de uma pessoa comum e comum e encontrar as razões de sua incapacidade de resistir às tentativas de influenciar sua consciência.

Praça em uma cidade provincial. O lojista assobia indignado após a mulher com o gato - A dona de casa foi fazer compras em outra loja. Jean e Beranger aparecem quase ao mesmo tempo - no entanto, Jean repreende seu amigo por estar atrasado. Ambos se sentam em uma mesa em frente ao café. Berenger não parece bem: mal consegue ficar de pé, boceja, o terno está amarrotado, a camisa está suja, os sapatos não foram lavados. Jean lista todos esses detalhes com entusiasmo - ele está claramente envergonhado de seu amigo de vontade fraca. De repente, o barulho de uma enorme fera correndo é ouvido e, em seguida, um rugido prolongado. A garçonete grita de horror - é um rinoceronte! A dona de casa assustada entra correndo, apertando convulsivamente o gato contra o peito. O Velho Mestre elegantemente vestido se esconde na loja, empurrando sem cerimônia o dono. O lógico de chapéu de velejador está pressionado contra a parede da casa. Quando o barulho e o rugido do rinoceronte diminuem à distância, todos gradualmente voltam a si. A lógica diz que pessoa razoável não deve ceder ao medo. O Lojista conforta a Dona de Casa de forma insinuante, elogiando sua mercadoria ao longo do caminho. Jean fica indignado: um animal selvagem nas ruas da cidade é inédito! Apenas Berenger está preguiçoso e preguiçoso de ressaca, mas ao ver uma jovem loira Daisy, ele se levanta de um pulo, derrubando o copo nas calças de Jean. Enquanto isso, o Lógico tenta explicar ao Velho Mestre a natureza do silogismo: todos os gatos são mortais, Sócrates é mortal, portanto Sócrates é um gato. O velho abalado diz que seu gato se chama Sócrates. Jean tenta explicar a Beranger a essência do modo de vida correto: você precisa se armar com paciência, inteligência e, claro, abandonar completamente o álcool - além disso, você precisa se barbear todos os dias, limpar bem os sapatos, andar uma camisa limpa e um terno decente. Chocado, Beranger diz que visitará hoje o museu da cidade e, à noite, irá ao teatro ver a peça de Ionesco, de que tanto se fala agora. O lógico aprova os primeiros sucessos do Velho Mestre no campo da atividade mental. Jean aprova as boas intenções de Beranger no campo do lazer cultural. Mas então todos os quatro são abafados por um terrível estrondo. A exclamação "Oh, rinoceronte!" é repetido por todos os participantes da cena, e apenas Béranger solta o grito "Oh, Daisy!". Imediatamente, um miado de partir o coração é ouvido, e a dona de casa aparece com um gato morto em seus braços. De todos os lados há uma exclamação de “Oh, coitada da buceta!”, E então começa uma discussão sobre quantos rinocerontes havia. Jean afirma que o primeiro era asiático - com dois chifres, e o segundo africano - com um. Berenger, inesperadamente para si mesmo, faz objeções ao amigo: a poeira formava uma coluna, não havia nada para ser visto, e ainda mais para contar os chifres. Ao gemido da Dona de Casa, a escaramuça termina em briga: Jean chama Berenger de bêbado e anuncia uma ruptura completa nas relações. A discussão continua: o lojista afirma que apenas o rinoceronte africano tem dois chifres. O lógico prova que o mesmo ser não pode nascer em dois lugares diferentes. Frustrado, Beranger se repreende por sua intemperança - não havia necessidade de subir na fúria e enfurecer Jean! Tendo pedido uma porção dupla de conhaque por tristeza, ele abandona covardemente sua intenção de ir ao museu.

Escritório legal. Os colegas de Beranger estão discutindo vigorosamente últimas notícias. Daisy insiste que viu o rinoceronte com seus próprios olhos, e Dudar mostra uma nota no departamento de acidentes. Botar declara que tudo isso são histórias estúpidas, e não cabe a uma garota séria repeti-las - sendo um homem de convicções progressistas, ele não confia em jornalistas corruptos que escrevem sobre algum gato esmagado em vez de expor o racismo e a ignorância. Aparece Béranger, que, como sempre, estava atrasado para o trabalho. O chefe do escritório, Papillon, pede a todos que comecem a trabalhar, mas Botard não consegue se acalmar: ele acusa Dudar de propaganda maliciosa para provocar psicose em massa. De repente, Papillon percebe a ausência de um dos funcionários - Beth. Amedrontada, Madame Bef entra correndo: ela relata que seu marido está doente e um rinoceronte a está perseguindo da própria casa. Sob o peso da fera, a escada de madeira desaba. Aglomerados no andar de cima, todos olham para o rinoceronte. Bothard declara que esta é uma maquinação suja das autoridades, e Madame Boeuf de repente grita - ela reconhece seu marido em um animal de pele grossa. Ele responde a ela com um rugido freneticamente gentil. Madame Beth pula em suas costas e o rinoceronte galopa para casa. Daisy chama o corpo de bombeiros para evacuar o escritório. Acontece que os bombeiros estão em grande demanda hoje: já existem dezessete rinocerontes na cidade e, segundo rumores - até trinta e dois. Botar ameaça expor os traidores responsáveis ​​por essa provocação. Um caminhão de bombeiros chega: funcionários descem a escada de resgate. Dudar convida Berenger para pegar um copo, mas ele se recusa: quer visitar Jean e, se possível, fazer as pazes com ele.

Apartamento de Jean: ele está deitado na cama, sem responder à batida de Beranger. O velho vizinho explica que ontem Jean estava muito mal. Finalmente, Jean deixa Berenger entrar, mas imediatamente volta para a cama. Béranger se desculpa gaguejando por ontem. Jean está claramente doente: ele diz voz rouca, respirando pesadamente e ouvindo Beranger com irritação crescente. A notícia da transformação de Beth em rinoceronte o enfurece completamente - ele começa a correr, escondendo-se no banheiro de vez em quando. De seus gritos cada vez mais indistintos, pode-se entender que a natureza está acima da moralidade - as pessoas precisam retornar à pureza primitiva. Beranger percebe com horror como seu amigo gradualmente fica verde e uma protuberância parecida com um chifre cresce em sua testa. Mais uma vez, correndo para o banheiro, Jean começa a rugir - não há dúvida, é um rinoceronte! Com dificuldade para trancar a fera raivosa com uma chave, Berenger pede ajuda a um vizinho, mas em vez do velho vê outro rinoceronte. E do lado de fora da janela um rebanho inteiro destrói os bancos da avenida. A porta do banheiro range e Berenger voa com um grito desesperado de "Rhinoceros!"

Apartamento de Beranger: ele está deitado na cama com a cabeça amarrada. Da rua vem o barulho e o rugido. Há uma batida na porta - este é Dudar veio visitar um colega. Perguntas simpáticas sobre saúde aterrorizam Beranger - ele constantemente imagina que uma protuberância está crescendo em sua cabeça e sua voz fica rouca. Dudar tenta tranquilizá-lo: na verdade, não há nada de terrível em se transformar em um rinoceronte - na verdade, eles não são nada maus e têm algum tipo de inocência natural. Muitas pessoas decentes concordaram completamente desinteressadamente em se tornar rinocerontes - por exemplo, Papillon. É verdade que Botar o condenou por apostasia, mas isso foi ditado mais pelo ódio aos seus superiores do que por verdadeiras convicções. Berenger se regozija por ainda existirem pessoas inflexíveis - se ao menos fosse encontrada uma Lógica que pudesse explicar a natureza dessa loucura! Acontece que o Logic já se transformou em uma fera - ele pode ser reconhecido por seu chapéu de velejador, perfurado por um chifre. Berenger está abatido: no início, Jean é uma pessoa tão brilhante, um defensor do humanismo e estilo de vida saudável vida, e agora Lógica! Daisy aparece com a notícia de que Botar virou um rinoceronte - segundo ele, queria acompanhar os tempos. Berenger declara que é necessário combater a brutalidade - por exemplo, colocar rinocerontes em canetas especiais. Dudar e Daisy se opõem unanimemente: a Sociedade de Proteção aos Animais será contra e, além disso, todos têm amigos e parentes próximos entre os rinocerontes. Dudar, claramente angustiado com a preferência de Daisy por Béranger, toma a decisão repentina de se tornar um rinoceronte. Berenger tenta em vão dissuadi-lo: Dudar vai embora e Margarida, olhando pela janela, diz que ele já se juntou à manada. Béranger percebe que o amor de Daisy poderia ter salvado Dudar. Agora restam apenas dois deles, e eles devem cuidar um do outro. Daisy se assusta: ouve-se um rugido no fone, um rugido é transmitido no rádio, o chão está tremendo devido ao barulho dos moradores de rinocerontes. Gradualmente, o rugido se torna mais melódico, e Daisy de repente declara que os rinocerontes são ótimos - eles são tão alegres, enérgicos, é bom olhar para eles! Béranger, incapaz de se conter, dá-lhe um tapa na cara, e Daisy parte para os belos rinocerontes musicais. Béranger se olha no espelho com horror - que feio rosto humano! Se ele pudesse crescer um chifre, adquirir uma maravilhosa pele verde escura, aprender a rugir! Mas o último homem só pode se defender, e Beranger olha em volta em busca de uma arma. Ele não desiste.

Ministério da Educação e Ciência da Federação Russa

ACADEMIA DE MARKETING E TECNOLOGIAS DE INFORMAÇÃO SOCIAL

Departamento de Filologia Inglesa.

TRABALHO DO CURSO

Disciplina: História da Literatura Estrangeira

sobre o tema: "FUNÇÃO DO ABSURDO NOS ANTIDRAMAS DE EUGENE IONESCO"

Trabalho feito:

estudante do 4º ano

grupo 03-zf-01

Dmitrieva M. N.

Supervisor, Candidato de Ciências Filológicas, Professor Associado Blinova Marina Petrovna

Krasnodar, 2006

Introdução…………………………………………………………………………3

1. Capítulo. O significado do termo "absurdo". O absurdo e o século XX………………….5

2. Capítulo. A manifestação da realidade absurda nas peças de E. Ionesco……….12

2.1. A manifestação do absurdo nos meios de comunicação, fala ................... 12

2.2. Críticas ao sistema educacional e sistemas políticos..……… 17

2.3. Falta de sentido e vida cotidiana ……………………….. 24

Conclusão……………………………………………………………… 28

Lista de literatura usada………………………………………30

Introdução.

O século XX, e agora já o século XXI, pode ser justamente chamado de século do absurdo, o tempo em que a humanidade sente a falta de sentido e o absurdo da vida que leva. A impossibilidade de encontrar sentido nele, porque velhos valores e tradições foram violados, e novos, se apareceram, não satisfazem a todos. Por exemplo, Eugene Ionesco era um oponente de qualquer ideologia, especialmente em alguns de seus anti-dramas ele critica o fascismo, embora em meados do século, talvez, Itália, Alemanha e outros acreditassem firmemente nas ideias do fascismo e vivessem por elas . Não importa o quão estranho possa parecer, mas o fascismo era inevitável.

Novo tempo da história - descobertas científicas e progresso técnico; todo mundo está correndo rápido. Onde eles estão correndo? Por que se apressar? Na corrida, agarrando os fluxos de informações que fluem, não temos tempo para perceber e pensar sobre tudo. Assim, verifica-se que a nossa vida: “Bom dia. Pernas. Chinelos. Toque. Café da manhã. Coloque dinheiro no bolso. Blazer. Porta. Trabalho. Transporte. Gritar. Chefe. Ruído. Cabeça. Caiu. Mentira. Pernas. Braços. Casa. Cama. Seriamente. Noite. Escuro. Datura. Manhã. Pernas. Chinelos. Crane", e como resultado, uma pessoa se transforma em um robô vivendo de acordo com um padrão e falando em sólidos clichês e clichês. Ou talvez tudo já tenha sido dito há muito tempo e seja simplesmente impossível não repetir? Ou você ainda tem algo a dizer? Tudo isso é triste e ridículo, mas Ionesco não pensa assim. Em resposta ao fato de seu teatro ser chamado de "teatro do absurdo", ele disse: "Eu preferiria chamar esse teatro" de teatro da zombaria. De fato, os personagens deste teatro, meu teatro, não são trágicos nem cômicos, são engraçados. Eles não têm raízes transcendentais ou metafísicas. Eles só podem ser palhaços, desprovidos de psicologia, em todo caso, psicologia na forma em que até agora foi entendida. E, no entanto, eles, é claro, se tornarão personagens-símbolos que expressam uma certa época. E, de fato, você lê a tragédia da vida e, em vez de chorar, ri, por exemplo, como uma senhora decente é arrancada de seus braços e pernas e sai do palco tão desgrenhada.

O objetivo do nosso trabalho é analisar as peças do antidramatista Eugene Ionesco. E a tarefa é revelar a função do absurdo em suas obras, bem como formas de criar situações absurdas e cômicas. No primeiro capítulo, caracterizaremos o próprio conceito de “absurdo”, e conheceremos a estética do “teatro do absurdo”.

Capítulo 1. O significado do termo "absurdo". O absurdo e o século XX.

Assim, antes de passar diretamente à análise dos antidramas de Eugene Ionesco, deve-se explicar o significado do termo “absurdo”, traçar a história do surgimento desse conceito, descobrir como diversas correntes filosóficas o interpretam (existencialistas, por exemplo).

O próprio termo é línguas europeias vem do latim: ab- "a partir de", surdo- "surdo", ab-surdo- "dissonante, absurdo, bizarro." Este é o mundo ao contrário, de dentro para fora, o antimundo. O conceito de "absurdo" surgiu mesmo entre os primeiros filósofos gregos e significava em suas construções um absurdo lógico, quando o raciocínio leva o raciocinador a um óbvio absurdo ou contradição. O Absurdo se opunha ao Cosmos e à Harmonia, em princípio, os antigos filósofos comparavam o absurdo ao Caos. Assim, o absurdo foi entendido como a negação da lógica, a inconsistência do comportamento e da fala. Em seguida, migrou para a lógica matemática. Além disso, esse conceito pertencia ao campo da música e da acústica, e seu significado estava associado a um som incongruente, dissonante, ridículo ou quase inaudível. Além disso, em latim o conceito de absurdo passa a ser compreendido como uma categoria filosófica e religiosa.

Assim, o conceito de absurdo, a partir da antiguidade, apareceu em três sentidos. “Primeiro, como categoria estética que expressa as propriedades negativas do mundo. Em segundo lugar, essa palavra absorveu o conceito de absurdo lógico como uma negação do componente central da racionalidade - lógica, e em terceiro - absurdo metafísico (isto é, ir além da mente como tal). Mas em todas as épocas culturais e históricas, a atenção se concentrou em um ou outro lado dessa categoria.

Por exemplo, Friedrich Nietzsche, discutindo o papel do coro na tragédia grega antiga, levanta o problema do absurdo. Nietzsche traça um paralelo entre o coro grego e Hamlet e chega à conclusão de que eles estão unidos pela capacidade, através da reflexão (a reflexão é “uma forma de atividade teórica humana destinada a compreender as próprias ações e suas leis”) de revelar e conhecer no momento da crise verdadeira essência das coisas. Como resultado desse conhecimento, uma pessoa se encontra em uma situação trágica de perda de ilusões, vendo ao seu redor o horror do ser, que Nietzsche compara com o absurdo do ser. O filósofo mostra que o absurdo dá origem a um dispositivo teatral e artístico especial “um espectador sem espetáculo”, “um espectador para o espectador”, que se tornará um dos fundamentos para a estética do teatro do absurdo, enquanto o absurdo ainda não é considerado por ele como arte. A própria arte, segundo Nietzsche, é uma ilusão “verdadeira”, cuja força é capaz de refrear o horror e, portanto, o absurdo do ser.

No entanto, uma enorme influência no teatro do absurdo na segunda metade do século XX foi exercida não especificamente pela filosofia de Nietzsche, mas pelos ensinamentos dos existencialistas do absurdo. Podemos chamar os representantes do antiteatro de seguidores do existencialismo, cujos principais representantes foram Martin Heidegger, Albert Camus e Jean-Paul Sartre. Em sua interpretação do absurdo, eles se apoiam nos conceitos de Kierkegaard e Nietzsche. Os existencialistas falam do absurdo da existência humana, da perda de sentido, da alienação do indivíduo não apenas da sociedade e da história, mas também de si mesmo, de seu lugar na sociedade. De acordo com os existencialistas, uma pessoa se esforça para concordar com o mundo, e este mundo permanece indiferente ou hostil. E acontece que uma pessoa que supostamente corresponde à realidade circundante, de fato, leva uma existência inautêntica nela. Assim, o absurdo, na compreensão dos filósofos existencialistas, é uma discordância da existência humana com o ser. A consciência absurda é a experiência de um indivíduo separado, associada a uma percepção aguda dessa discórdia e acompanhada por um sentimento de solidão, ansiedade, saudade, medo. O mundo circundante procura despersonalizar cada individualidade específica, para torná-la parte do ser comum. Portanto, uma pessoa se sente como uma "estranha" no mundo das coisas e das pessoas indiferentes a ela.

Claro, Camus procurou não apenas definir o conceito de "absurdo", mas mostrar os resultados a que a guerra levou e em que situação a Europa se encontrava. O absurdo tornou-se um tema de discussão nos círculos intelectuais europeus. Mas a palavra absurdo entrou em uso permanente não apenas sob a influência da filosofia dos existencialistas, mas também graças a uma série de obras teatrais que surgiram no início dos anos 1950.

Eram representantes do teatro do absurdo Eugène Ionesco e Samuel Beckett, além de Fernando Arrabal e outros. O primeiro teórico do absurdo foi Martin Esslin, em 1961. Publicou o livro O Teatro do Absurdo. Interpretando o absurdo, Esslin diz que uma pessoa não priva a realidade de sentido, mas, ao contrário, apesar de tudo, uma pessoa tenta dotar de sentido a realidade absurda.

A consciência absurda aparece durante o período de crises culturais e históricas, tal período foi a era do pós-modernismo. Analisando o absurdo, O. Burenina descreve como Ihab Hassan classifica o absurdo, incluindo várias etapas: 1) Dadaísmo (Tristan Tzara) e surrealismo; 2) absurdo existencial ou heróico, fixando a falta de sentido do ser em relação à personalidade refletora (Albert Camus); 3) absurdo não heróico: uma pessoa não se rebela aqui, ela é impotente e sozinha. Essa etapa leva à criação do teatro do absurdo (Samuel Beckett); 4) agnosticismo-absurdo, em que a ambiguidade semântica, a diversidade de interpretação vem à tona (Allen Robbe-Grillet); 5) absurdo lúdico, expondo as pretensões de verdade e autenticidade da linguagem, revelando o caráter ilusório de qualquer texto organizado de acordo com as regras do "código cultural" (Roland Barthes). De acordo com esse paradigma, o conceito de absurdo é claramente condicionado pela consciência modernista e pós-moderna. O princípio que une todas essas etapas do absurdo é a anarquia artística; o princípio básico da organização dos textos é a mistura de fenômenos e problemas de diferentes níveis; a técnica mais característica é a autoparódia.

O antidrama ocupava uma posição intermediária, transitória, entre o modernismo do pós-guerra e o "antiromance". Como já mencionamos, os "anti-dramatistas" mais famosos foram E. Ionesco e S. Beckett, ambos escreveram peças em francês, que não era sua língua nativa (Ionesco-romeno, Beckett-irlandês). Mas, como observou Sartre, foi justamente essa circunstância que permitiu levar as construções da linguagem ao absurdo. Ou seja, uma falha deliberada na estrutura direção estética paradoxalmente transformada em dignidade. O precursor dos absurdos foram as comédias grotescas do clássico francês Alfred Jarry, escritas em virada do XIX e séculos XX. No entanto, para que as ideias absurdas de alienação e horror se tornassem conhecidas por todo o mundo, a humanidade precisava receber experiência trágica catástrofes e convulsões da primeira metade do século XX. O teatro do absurdo não apareceu imediatamente após o fim da Segunda Guerra Mundial: primeiro - choque e depois - a percepção de tudo o que havia acontecido. Só depois disso a psique do artista transformou os resultados da catástrofe global em material para análise artística e filosófica.
Numerosas peças do teatro do absurdo são determinadas pela atmosfera de idiotice e caos geral, pode-se dizer que esta é a principal ferramenta para criar uma realidade diferente no teatro do absurdo. As peças geralmente acontecem em pequenas salas, completamente isoladas do mundo exterior.
O termo "teatro do absurdo" pertence ao crítico americano Martin Esslin. Muitos dramaturgos rejeitaram a definição dada a eles, argumentando que suas obras não são mais absurdas que a realidade. Mas, apesar do debate interminável, o gênero ganhou popularidade.

Os fundadores do "novo teatro" consideraram irracional e ilógico: neste mundo, uma pessoa está fadada à solidão, ao sofrimento e à morte. Os representantes do teatro do absurdo não aceitavam o teatro das ideias, especialmente o teatro de Bertolt Brecht. Ionesco afirmou que "ele não tem nenhuma ideia antes que a peça comece a ser escrita". Seu teatro é "abstrato ou não figurativo. A intriga não interessa. Anti-temático, anti-ideológico, anti-realista. Os personagens são desprovidos de caráter. Fantoches.

Não há catarse nas peças absurdas, E. Ionesco rejeita a ideologia política, mas as peças foram trazidas à vida pela ansiedade pelo destino da língua e de seus falantes. A ideia de "The Bald Singer" e suas criações subsequentes é que o espectador "sacuda o lixo verbal do coração" e rejeite todos os tipos de padrões - poéticos, filosóficos, políticos - como meios perigosos de nivelar a personalidade.

A fonte do discurso "automático" que paralisa a mente das pessoas eram as frases do livro de inglês, que consistia em chavões e conjuntos de palavras sem sentido. Discursos clichês e ações automáticas, por trás das quais está a automaticidade do pensamento - ele viu tudo isso na sociedade burguesa moderna, descrevendo satiricamente sua vida miserável. Os heróis desta peça são dois casais, os Smiths e os Martens. Eles se encontram para jantar e conversam sobre coisas sem sentido. Os heróis de The Bald Singer são inusitados, não são pessoas no sentido usual da palavra, mas marionetes. Um mundo habitado por marionetes sem alma, desprovidos de qualquer sentido, é a principal metáfora do teatro do absurdo. A anti-peça "The Bald Singer" tentou transmitir a ideia do absurdo do mundo não por algum raciocínio demorado, mas pelas ações dos personagens e suas observações na comunicação comum. Querendo nos convencer de que as próprias pessoas não sabem o que querem dizer, e falam para não dizer nada, Ionesco escreveu uma peça em que os personagens falavam pura bobagem, em teoria isso não pode ser chamado de comunicação. O que vale a bobagem que a Sra. Smith, com um olhar sério, estava falando sobre o merceeiro Popesku Rosenfeld:

“A Sra. Parker conhece um conhecido Popesku Rosenfeld, um merceeiro búlgaro, que acabou de chegar de Constantinopla. Grande especialista em iogurte. Graduado pelo Instituto de Iogurte de Andrinopol. Amanhã terei que comprar um pote grande de iogurte folclórico búlgaro dele. Essas coisas raramente são vistas aqui nas proximidades de Londres.

O Sr. Smith estala a língua sem tirar os olhos do jornal.

O iogurte é ótimo para o estômago, rins, apendicite e apoteose.”

Talvez colocando na boca da Sra. Smith um discurso sobre o instituto do iogurte, Ionesco quis assim ridicularizar as numerosas e quase inúteis instituições científicas que submetem tudo o que existe neste mundo absurdo a análise e pesquisa.

As pessoas falam, pronunciam palavras bonitas, sem saber o seu significado (além disso, aqui está “apendicite e apoteose”), tudo porque sua consciência está tão abarrotada de expressões banais e clichês, misturadas umas com as outras, que elas as usam inconscientemente, mesmo que apenas por algo para contar. O absurdo que está na cabeça dos personagens principais da peça se reflete muito claramente no final, na cena 11, quando, como em estado de histeria geral, eles começam a puxar da memória todas as palavras e expressões que já conheceram:

"Senhor Smith. O pão é uma árvore, mas o pão também é uma árvore, e todas as manhãs ao amanhecer um carvalho cresce de um carvalho.

Sra. Smith. Meu tio mora no campo, mas a parteira não está preocupada.

Sr Martinho. Papel para escrever, gato para rato, queijo para secar.

Sra. Smith. O carro anda muito rápido, mas o cozinheiro cozinha melhor.

Senhor Smith. Não seja tolo, melhor beijar o bastardo.

senhor Martinho. A caridade começa em casa.

Sra. Smith. Estou esperando o aqueduto chegar ao meu moinho.

Sr Martinho. Pode-se provar que o progresso social é melhor com o açúcar.

Senhor Smith. Abaixo a graxa de sapato!”

O principal na peça é que a comunicação se torna impossível, então surge a pergunta: precisamos dos meios pelos quais a comunicação é realizada, ou seja, Língua? Os personagens Ionesco estão longe de procurar nova linguagem, ficam isolados no silêncio de sua própria linguagem, que se tornou estéril.

Dizendo todos os tipos de absurdos, respondendo de forma incoerente e inadequada às observações dos interlocutores, os heróis da anti-peça provam que na sociedade moderna uma pessoa está sozinha, os outros não a ouvem e ela não tenta entender seus entes queridos . Por exemplo, no início da peça, a Sra. Smith está "discutindo" sua noite com o marido. Para suas observações, o Sr. Smith apenas “estala a língua sem olhar para cima do jornal”, tem-se a impressão de que a Sra. Smith está falando no vazio. E eles parecem não se ouvir, então sua fala é contraditória: "Senhor Smith. Suas características faciais estão corretas, mas você não pode chamá-la de bonita. Ela é muito alta e gorda. Seus traços faciais estão errados, mas ela é muito bonita. Ela é baixa e magra. Ela é professora de canto. Ionesco não atribuiu o termo “geração perdida” a seus heróis, mas ainda assim eles não conseguem responder coerentemente à pergunta, descrever o evento, porque tudo está perdido: a guerra destruiu valores, a vida é ilógica e sem sentido. Eles mesmos não sabem quem são, por dentro estão vazios. Os existencialistas têm dois conceitos de "essência" e "existência", e assim os heróis desta peça simplesmente existem, eles não têm essência, autenticidade. A peça começa com um diálogo entre o Sr. e a Sra. Smith, e termina com um diálogo entre o Sr. e a Sra. Martin, embora, em geral, não haja diferença, eles são sem rosto e iguais.

Os heróis do antijogo realizam atos incompreensíveis e incompreensíveis. Eles vivem uma realidade absurda: estão se formando no “instituto do iogurte”, e a adulta Mary, a empregada, rindo e chorando, relata que ela mesma comprou penico, o cadáver de Bobby Watson fica quente quatro anos após a morte, e eles o enterram seis meses após a morte, e o Sr. Smith diz que "era um cadáver mais bonito".

Uma das técnicas que Ionesco usa é o princípio de quebrar a relação de causa e efeito. "Bald Singer" começa com uma violação da sequência causal. A resposta da senhorita Smith:

"Ah, nove horas. Comemos sopa, peixe. Batatas com banha, salada inglesa. As crianças bebiam água inglesa. Comemos bem hoje. E tudo porque moramos perto de Londres e temos o nome Smith.

E mais adiante na peça esta técnica é usada sistematicamente. Por exemplo, quando o Sr. Smith afirma: Tudo está estagnado - comércio, Agricultura e incêndios ... Tal ano, ”Sr. Marten continua: "Sem pão, sem fogo", transformando assim o que é uma mera comparação em uma causa absurda. Distorção da conexão entre causa e efeito, o paradoxo é uma das fontes da comédia. Na sétima cena observamos o seguinte paradoxo:

Senhor Smith. Eles chamam.
Sra. Smith. não vou abrir.
Senhor Smith. Mas talvez alguém o fez!
Sra. Smith. A primeira vez, ninguém. A segunda vez - ninguém. E onde você conseguiu isso agora que alguém veio?
Senhor Smith. Mas eles ligaram!
Senhora Martins. Isso não significa nada.

A essência do paradoxo está na inesperada discrepância entre a conclusão e a premissa, em sua contradição, que se observa na observação da Sra. Smith - "A experiência mostrou que, quando eles ligam, ninguém está lá."

A ausência de relações causais leva ao fato de que fatos e argumentos que deveriam surpreender a todos não provocam nenhuma reação do interlocutor. Por outro lado, o fato mais banal é surpreendente. Então, por exemplo, tendo ouvido a história da Sra. Martin que ela viu algo incomum, e especificamente "Senhor, vestido decentemente, com a idade de cinquenta anos", que amarrou o sapato para tudo, os demais estão encantados com o que ouviram e discutem esse “incidente extraordinário” por muito tempo. Além disso, os heróis perdem a memória. "A memória é, basicamente, uma coleção de eventos que permite restaurar a consequência de qualquer coisa. Se o mundo do determinismo não pode ser entendido sem a memória fixando relações causais, o mundo do indeterminismo, tal como entendido por Ionesco, exclui a memória geral." O Sr. e a Sra. Marten só reconhecem seu relacionamento conjugal depois de terem estabelecido que dormem na mesma cama e têm o mesmo filho. O Sr. Martin resume:

"Então, querida senhora, não há dúvida de que nos conhecemos e você é minha legítima esposa ... Elizabeth, eu encontrei você de novo!"

Ao longo da peça, os personagens de The Bald Singer estão falando todo tipo de bobagem em uníssono com o relógio de parede inglês, que "bate dezessete tacadas inglesas". A princípio, esses relógios batiam sete horas, depois três horas, e então ficaram intrigantemente silenciosos, e então "perderam completamente a vontade de dizer as horas". Os relógios perderam a capacidade de medir o tempo porque a matéria desapareceu completamente, mundo externo perdeu as propriedades da realidade. A campainha toca, mas ninguém entra - isso convence os personagens da peça de que ninguém está lá quando eles tocam. Em outras palavras, a própria realidade não é capaz de se dar a conhecer, pois não se sabe o que é.

Todas as ações realizadas pelos personagens de The Bald Singer, os absurdos, os aforismos sem sentido que eles repetem - tudo isso nos lembra da era do dadaísmo, performances dadaístas do início do século XX. No entanto, a diferença entre eles está no fato de que, se os dadaístas argumentavam sobre a falta de sentido do mundo, Ionesco ainda reivindicava conotações filosóficas. Nos absurdos de suas "anti-peças" vemos um indício de uma realidade absurda. Confessou que estava parodiando o teatro, porque queria parodiar o mundo.

2.2. Crítica ao sistema educacional e aos sistemas políticos.

Um dos principais temas da obra de Ionesco foi o de expor qualquer forma de repressão do indivíduo. No "drama cômico" "A Lição" o professor entorpece e aleija moralmente seus alunos, e, por exemplo, no "pseudo-drama" "Vítimas do Dever" o policial humilha o dramaturgo, que argumentava que o "novo teatro" não existe - é característico que o infeliz seja salvo pelo poeta, adepto do teatro irracional.

8. Ryan Petit "De Beckett a Stoppard: Existencialismo, Morte e o Absurdo"

Um olhar sobre Nietzsche N. Fedorov. Artigos sobre Nietzsche.