Filosofia de F. Schelling.

1. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 - 1854) é o único caso na história da filosofia de uma criança prodígio que, aos 16 anos, defendeu sua tese de mestrado sobre a interpretação do mito bíblico da queda. Schelling estudou em Tübingen e Leipzig, em 1798 foi nomeado, com a ajuda de Fichte e Goethe, um extraordinário professor de filosofia em Jena, onde se juntou aos românticos Pe. e A. V. Schlegel, cuja esposa - Carolina - posteriormente se casou. Schelling foi secretário-geral da Royal Academy artes educacionais, lecionou em Erlangen, em Munique e Berlim foi professor universitário. Em Ragaz, onde Schelling morreu, o rei Maximiliano II da Baviera ergueu um monumento a ele em 1856.

2.Schelling foi um proeminente representante do idealismo objetivo, um amigo e depois um oponente de Hegel. gozava de grande prestígio em mundo filosófico Alemanha em início do XIX dentro. antes do advento de Hegel. Tendo perdido para Hegel uma discussão filosófica aberta nos anos 20. XIX, perdeu sua antiga influência e não conseguiu restaurá-la mesmo após a morte de Hegel, assumindo sua cátedra na Universidade de Berlim. O principal objetivo da filosofia de Schelling é compreender e explicar "absoluto", isto é, a origem do ser e do pensar. Em seu desenvolvimento, a filosofia de Schelling passou três etapas principais:

filosofia natural;

filosofia prática;

Irracionalismo.

3. Em sua filosofia natural, Schelling dá explicação da natureza e o faz do ponto de vista do idealismo objetivo. A essência da filosofia da natureza de Schelling na sequência:

Os antigos conceitos de explicação da natureza ("não-eu" Fichte, substância de Spinoza) não são verdadeiros, pois no primeiro caso (idealistas subjetivos, Fichte) a natureza é derivada da consciência

o homem, e em todas as outras (a teoria da substância de Spinoza, etc.) é dada uma interpretação restritiva da natureza (isto é, os filósofos tentam "espremer" a natureza em qualquer estrutura);

a natureza é "absoluta"- a causa raiz e origem de tudo, abrangendo tudo o mais;

A natureza é a unidade do subjetivo e do objetivo, a mente eterna;

Matéria e espírito são um e são propriedades da natureza, diferentes estados de mente absoluta;

a natureza é um organismo holístico, possuidor de animação(um vivo e natureza inanimada, matéria, campo, eletricidade, luz);

a força motriz da natureza é sua polaridade - a presença de opostos internos e sua interação (por exemplo, os pólos de um ímã, cargas positivas e negativas de eletricidade, objetivas e subjetivas, etc.).

4.A Filosofia Prática de Schelling resolve questões de natureza sócio-política, o curso da história.

O principal problema da humanidade como um todo e o principal tema da filosofia, segundo Schelling, é o problema da liberdade. O desejo de liberdade é inerente à própria natureza do homem e é o objetivo principal de tudo. processo histórico. Com a realização final da ideia de liberdade, as pessoas criam uma "segunda natureza" - sistema legal. No futuro, o sistema legal deve se espalhar de estado para estado, e a humanidade deve eventualmente chegar a um sistema legal mundial e a uma federação mundial de estados legais.

Outro grande problema (junto com o problema da liberdade) da filosofia prática de Schelling é problema de alienação. A alienação é fruto da atividade humana, contrária aos objetivos originais, quando a ideia de liberdade entra em contato com a realidade. (Exemplo: o renascimento dos altos ideais da Grande Revolução Francesa na realidade oposta - violência, injustiça, enriquecimento ainda maior de alguns e empobrecimento de outros; supressão da liberdade).

O filósofo vem para o próximo conclusões:

O curso da história é acidental, a arbitrariedade reina na história;

Tanto os eventos aleatórios da história quanto a atividade intencional estão sujeitos a uma necessidade rígida, à qual uma pessoa é impotente para se opor a qualquer coisa;

Teoria (intenções humanas) e história (realidade real) são muitas vezes opostas e nada têm em comum;

Muitas vezes há casos na história em que a luta pela liberdade e pela justiça leva a uma escravidão e injustiça ainda maiores.

No final de sua vida, Schelling veio a irracionalismo- a negação de qualquer lógica de regularidade na história e a percepção da realidade circundante como um caos inexplicável

Fichte Johann Gottlieb (1762-1814) - Filósofo alemão, nascido na família de um artesão e já menino teve que trabalhar na máquina.

Ele desenvolveu a ideia de Kant de filosofia como ciência, entendendo-a como uma "doutrina da ciência" - a ciência da ciência. Ele acreditava que a filosofia é uma ciência fundamental que ajuda a desenvolver um método unificado de cognição.

O ensino de ciências está focado no estudo das condições da cognição.

Rejeitando a posição dualista de Kant, ele tentou eliminar a ideia kantiana de objetos em si e derivar todo o conteúdo do conhecimento da atividade do nosso eu. , no “eu”. "Eu" é a identidade de sujeito e objeto.

Fichte apontou a contradição do conceito de "coisa em si", - incognoscível, não influenciando o mundo dos fenômenos e ao mesmo tempo contendo a causa dos fenômenos. Eliminada essa contradição, procurou transformar o método crítico de Kant em idealismo subjetivo. Para Fichte genuíno realidade- unidade de sujeito e objeto; o mundo é “sujeito-objeto, e o protagonismo é do sujeito”.

Fichte propõe distinguir e contrastar um evento real com um imaginário que existe apenas na consciência. Segundo Fichte, a atenção da consciência também pode ser ocupada por um fato que ficou no passado. Como tanto ao observar um evento real quanto ao lembrar de ações passadas, uma parte da vida, uma parte do tempo parece desaparecer de uma pessoa, Fichte considera possível declarar que ambos os fenômenos - imaginários e realmente existentes - sejam declarados igualmente reais. Onde está o critério para tal realidade? No assunto! Fichte responde. Percebendo um objeto ou pensando no passado, uma pessoa se esquece de si mesma. O auto-esquecimento é uma das características de uma pessoa que experimenta uma conexão com a realidade. Daqui definição de realidade: algo que leva você para longe de si mesmo e há realmente acontecendo e cumprindo este momento sua vida.

Tendo chegado a uma definição tão geral da realidade, é impossível identificar o que está relacionado à ação de uma pessoa no campo da imaginação, com o que não depende diretamente dela. Assim, verifica-se duas linhas de realidade: um cria a si mesmo, o outro surge como resultado de um ato criativo de consciência daquele que precisa de sua existência.

O curso de toda realidade objetiva é considerado como sua possível realização por uma pessoa: o real existe apenas em conexão com a vida de uma pessoa. Em seguida, ele se afasta da realidade objetiva, investigando o “real” apenas como um fato da consciência, como “um sentimento interior e uma função da alma.

Seu ensino da ciência lida apenas com as definições de consciência. No processo de cognição, a consciência do sujeito atua como um princípio ativo e criativo. O processo de cognição passa por 3 etapas (três fundamentos da ciência teórica):

- "eu" se afirma;

- "I" se opõe a "NOT-I", ou a um objeto;

- "I" e "NOT-I", limitando-se mutuamente, formam uma síntese.

Sem sujeito, não há objeto.

Heine escreveu: “Eu” não é um “eu” individual, mas um “eu” mundial. O pensamento de Fichte não é o pensamento de algum indivíduo, é o pensamento universal, manifestado em um indivíduo.

O lugar central na filosofia de Fichte é ocupado pelo problema da liberdade humana. A liberdade é uma autodeterminação moral a priori, que se manifesta na atividade humana e coincide com a racionalidade absoluta. Estamos conscientes do mundo como realmente existente e, nesse sentido, é um produto de nossa mente. "Eu" refuta as coisas. E esta é a base da nossa liberdade, como a observância do dever, das regras morais, acreditava o pensador.

Filosofia Alemã II metade do XVIII- a primeira metade do século XIX, que entrou na história da filosofia mundial com o nome de clássica, começa com Immanuel Kant (1724 - 1804). Sua obra filosófica é tradicionalmente dividida em dois períodos: subcrítico e crítico.

Na obra mais significativa do período pré-crítico, “O General história Natural e a teoria do céu” (1775), Kant formulou uma ideia que mais tarde na ciência da Europa Ocidental tomou forma em uma espécie de teoria “coletiva” - a hipótese de Kant-Laplace. Foi o pensamento da origem natural do universo sob a influência de forças dinâmicas da nebulosa gasosa original. Na mesma teoria, ele desenvolveu a ideia da integridade da estrutura do universo, a presença nele das leis do relacionamento dos corpos celestes, que juntos formam um único sistema. Essa suposição permitiu a Kant fazer uma previsão científica sobre a presença de planetas ainda não descobertos no sistema solar. Na era da dominação do mecanismo, Kant foi um dos primeiros entre os filósofos que tentaram construir uma imagem de um mundo móvel, dinâmico e evolucionário.

O período pré-crítico foi, por assim dizer, um estágio preparatório para o período crítico - já naquela época Kant engendrava ideias imortais que mais tarde se tornaram parte dos clássicos da filosofia mundial e, segundo o próprio Kant, constituíram a “revolução copernicana”. na filosofia. As principais ideias do período crítico, além da Crítica da Razão Pura (1781), são expostas em obras como Crítica da Razão Prática (1786), Fundamentos da Metafísica da Moral (1785), Crítica da Julgamento (1790) e vários outros.

Kant mostrou que se uma pessoa com sua mente começa a raciocinar sobre o universal, que vai além dos limites de sua experiência finita, ela inevitavelmente cai em contradições.

A antinomia da razão significa que as afirmações que se contradizem podem ser igualmente tanto prováveis ​​quanto ambas improváveis. Kant formulou afirmações universais sobre o mundo como um todo, sobre Deus, sobre a liberdade na forma antinômica de teses e antíteses em sua obra Crítica da Razão Pura.

Ao formular e resolver essas antinomias da razão, Kant identificou uma categoria especial conceitos universais. A razão pura, ou teórica, desenvolve conceitos como “Deus”, “o mundo como um todo”, “liberdade”, etc.

As antinomias da razão são resolvidas por Kant distinguindo entre o mundo das aparências e o mundo das coisas em si. Kant propõe um método de dupla consideração, que ele chamou de método experimental em filosofia. Cada objeto deve ser considerado dualmente - como um elemento do mundo das relações de causa e efeito, ou o mundo dos fenômenos, como um elemento do mundo da liberdade, ou o mundo das coisas em si.

Segundo Kant, a coisa-em-si, ou o absoluto, a força espontânea que atua no homem, não pode ser objeto direto do conhecimento, pois o conhecimento humano não está ligado à tarefa de conhecer o absoluto. O homem não conhece as coisas em si, mas os fenômenos. Foi essa afirmação de Kant que deu origem à sua acusação de agnosticismo, ou seja, de negar a cognoscibilidade do mundo.

Kant, em sua Crítica da Razão Pura, formulou sua famosa pergunta: "O que posso saber?" e assumiu o trabalho de fundamentar por meio da razão as próprias condições e possibilidades da cognição humana.

Em sua teoria do conhecimento, ele resolve o problema: como, a partir da subjetividade, da consciência humana, pode-se chegar ao conhecimento objetivo. Kant supõe que existe algum tipo de proporcionalidade entre a consciência e o mundo. Ele conecta a dimensão dos processos cósmicos com a existência humana.

Antes de conhecer algo, é necessário identificar as condições de cognição. As condições de cognição de Kant são formas de cognição a priori, ou seja, não dependentes de nenhuma experiência, formas pré-experimentais ou, mais precisamente, superexperimentais que tornam possível a compreensão do mundo. A compreensibilidade do mundo é assegurada pela conformidade das estruturas mentais que o sujeito possui com as conexões do mundo.

O conhecimento é uma síntese da sensibilidade e da razão. Kant define a sensibilidade como a capacidade da alma de contemplar os objetos, enquanto a capacidade de pensar o objeto da contemplação sensual é a razão. “Essas duas habilidades”, escreve Kant, “não podem desempenhar as funções uma da outra. A razão não pode contemplar nada, e os sentidos não podem pensar nada. Somente de sua combinação pode surgir o conhecimento.”

O conhecimento nunca é caótico, a experiência humana é estruturada com base em formas a priori de sensibilidade e formas a priori de razão. As formas universais e necessárias da sensibilidade para Kant são o espaço e o tempo, que servem como forma de organização e sistematização de inúmeras impressões sensoriais. Sem essas formas de percepção sensorial do mundo, uma pessoa não seria capaz de navegar nele.

As formas a priori da razão são os conceitos mais gerais - categorias (unidade, pluralidade, totalidade, realidade, causalidade, etc.), que representam uma forma universal e necessária de concebibilidade de quaisquer objetos, suas propriedades e relações. Assim, uma pessoa, conhecendo o mundo, constrói-o, constrói ordem a partir do caos de suas impressões sensoriais, traz-as sob conceitos gerais, cria sua própria imagem do mundo. Kant pela primeira vez na história da filosofia revelou a especificidade da ciência e do conhecimento científico como uma criação construtiva e criativa da mente humana.

Deve-se ter em mente que Kant interpretou a percepção da natureza com base na razão teórica. Portanto, sua teoria do conhecimento é dividida em três partes: sentimentos, razão, mente.

A doutrina de Kant dos limites do conhecimento foi dirigida não contra a ciência, mas contra a fé cega em suas possibilidades ilimitadas, na capacidade de resolver qualquer problema por métodos científicos. “Portanto”, escreve Kant, “tive que limitar meu conhecimento para dar espaço à fé”. A filosofia crítica exigia uma consciência das limitações do conhecimento humano, que é limitado cientificamente. conhecimento confiável para dar lugar a uma orientação puramente moral no mundo. Não a ciência e nem a fé religiosa, mas “a lei moral dentro de nós” serve para Kant como base da moralidade.

A Crítica da Razão Prática respondeu à segunda questão fundamental de Kant: "O que devo fazer?" Kant introduz uma distinção entre razão teórica e prática. Essa diferença é a seguinte. Se a razão pura ou teórica “determina” o objeto do pensamento, então a razão prática é chamada a “implementar”, ou seja, produzir um objeto moral e seu conceito (deve-se ter em mente que o termo “prático” de Kant tem um significado especial e - uma atividade produtiva, mas simplesmente um ato). A esfera de atividade da razão prática é a esfera da moralidade.

Como filósofo, Kant percebeu que a moralidade não pode ser derivada da experiência, do empirismo. A história da humanidade demonstra uma grande variedade de normas de comportamento, muitas vezes incompatíveis entre si: ações consideradas norma em uma sociedade estão sujeitas a sanções em outra. Portanto, Kant tomou um caminho diferente: ele substancia a natureza absoluta da moralidade por meios filosóficos.

A ação moral, como Kant mostrou, não se aplica ao mundo das aparências. Kant revelou o atemporal, isto é, independente do conhecimento, do desenvolvimento da sociedade, a natureza da moralidade. A moral, segundo Kant, é a base mais existencial da existência humana, aquela que faz do homem um homem. No reino da moralidade, opera a coisa-em-si, ou causalidade livre. A moral, segundo Kant, não deriva de lugar algum, não se fundamenta em nada, mas, ao contrário, é a única justificativa para a estrutura racional do mundo. O mundo está organizado racionalmente, pois há evidências morais. A consciência, por exemplo, possui tal evidência moral, que não pode ser mais decomposta. Atua em uma pessoa, incitando a certas ações, embora seja impossível responder à pergunta por que esta ou aquela ação é realizada, uma vez que o ato é realizado não por um motivo ou outro, mas de acordo com a consciência. O mesmo pode ser dito sobre a dívida. Uma pessoa age de acordo com um senso de dever, não porque algo a força, mas porque algum tipo de força autocoercitiva opera nela.

Ao contrário da razão teórica, que trata do que é, a razão prática trata do que deveria ser. A moralidade, segundo Kant, tem o caráter de imperatividade. O conceito de imperatividade significa a universalidade e a obrigatoriedade dos requisitos da moralidade: “o imperativo categórico”, escreve ele, “é a ideia da vontade de todo ser, como a vontade que estabelece as leis universais”.

Kant quer encontrar o princípio supremo da moralidade, ou seja, o princípio da revelação do próprio conteúdo moral, e dá uma formulação de como uma pessoa deve agir, esforçando-se para aderir ao verdadeiramente moral. “Aja apenas de acordo com tal máxima, guiada pela qual você possa ao mesmo tempo desejar que ela se torne uma lei universal.”

Kant distinguia entre normas de comportamento socialmente aprovadas e normas de moralidade. As normas de comportamento socialmente aprovadas são de natureza histórica, mas longe de serem sempre a realização das exigências da moralidade. O ensinamento de Kant visava apenas revelar nele as características históricas e atemporais da moralidade e era dirigido a toda a humanidade.

Filosofia de Johann Fichte

Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814) adotou a filosofia ética de Kant, que tornava a avaliação da atividade humana dependente de sua coerência com o dever a priori. Portanto, para ele, a filosofia aparece principalmente como uma filosofia prática, na qual "as metas e objetivos da ação prática das pessoas no mundo, na sociedade" eram diretamente determinados. No entanto, Fichte apontou a fragilidade da filosofia de Kant, que, em sua opinião, foi insuficientemente fundamentada justamente no momento de combinar teoria e partes práticas filosofia. Essa tarefa é colocada pelo filósofo à frente de sua própria atividade. A principal obra de Fichte é A Nomeação do Homem (1800).

Fichte destaca o princípio da liberdade como um princípio fundamental que permite a unificação da teoria e da prática de uma abordagem filosófica do mundo. Além disso, na parte teórica, conclui que “o reconhecimento da existência objetiva das coisas no mundo circundante é incompatível com a liberdade humana, e, portanto, a transformação revolucionária das relações sociais deve ser complementada por uma doutrina filosófica que revele a condicionalidade dessa existência pela consciência humana”. isto filosofia ele designou como “ensino científico”, atuando como uma justificativa holística para a filosofia prática.

Como resultado, em sua filosofia há uma rejeição da possibilidade de interpretar o conceito kantiano de “coisa em si” como uma realidade objetiva e chega-se à conclusão de que “uma coisa é aquilo que é posto no Eu”, ou seja, sua interpretação subjetiva-idealista é dada.

Fichte traça uma linha divisória clara entre materialismo e idealismo no princípio de resolver o problema da relação entre ser e pensar. Nesse sentido, o dogmatismo (materialismo) procede da primazia do ser em relação ao pensamento, e a crítica (idealismo) - da derivação do ser em relação ao pensamento. Com base nisso, segundo o filósofo, o materialismo determina a posição passiva de uma pessoa no mundo, e a crítica, pelo contrário, é inerente às naturezas ativas e ativas.

O grande mérito de Fichte é o desenvolvimento de sua doutrina do modo de pensar dialético, que ele chama de antitético. Este último é "tal processo de criação e cognição, que é inerente ao ritmo triádico de colocar, negar e sintetizar" .

Filosofia de Friedrich Schelling

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775 - 1854) acabou por ser uma espécie de elo entre a filosofia de Kant, as ideias de Fichte e a formação do sistema hegeliano. Sabe-se que teve grande influência na formação de Hegel como filósofo, com quem longos anos mantinha relações amistosas.

No centro de suas reflexões filosóficas está a tarefa de construir um sistema unificado de conhecimento considerando as especificidades da cognição da verdade em áreas privadas. Tudo isso é realizado em sua “filosofia natural”, que atua como, talvez, a primeira tentativa na história da filosofia de generalizar sistematicamente as descobertas da ciência do ponto de vista de um único princípio filosófico.

Este sistema é baseado na ideia de “a essência ideal da natureza”, baseada no dogma idealista sobre a natureza espiritual, imaterial da atividade manifestada na natureza”. Uma grande conquista do filósofo alemão foi a construção das naturezas sistema filosófico, que é permeado de dialética como uma espécie de elo na explicação da unidade do mundo. Como resultado, ele foi capaz de capturar a ideia dialética fundamental de que “a essência de toda realidade é caracterizada pela unidade de forças ativas opostas. Schelling chamou essa unidade dialética de "polaridade". Como resultado, ele conseguiu dar uma explicação dialética de tal processos complexos como “vida”, “organismo”, etc.

A principal obra de Schelling é The System of Transcendental Idealism (1800). Schelling, dentro de sua tradição clássica, separa as partes práticas e teóricas da filosofia. A filosofia teórica é interpretada como uma fundamentação dos "mais elevados princípios do conhecimento". Ao mesmo tempo, a história da filosofia atua como um confronto entre o subjetivo e o objetivo, o que lhe permite destacar as etapas históricas ou épocas filosóficas correspondentes. A essência do primeiro estágio é da sensação inicial à contemplação criativa; a segunda - da contemplação criativa à reflexão; terceiro - da reflexão a um ato absoluto de vontade. A filosofia prática explora o problema da liberdade humana. A liberdade é realizada através da criação do estado de direito, e isso age princípio geral desenvolvimento da humanidade. Ao mesmo tempo, a especificidade do desenvolvimento da história reside no fato de que pessoas vivas agem nela, de modo que a combinação de liberdade e necessidade é de particular importância aqui. A necessidade torna-se liberdade, diz Schelling, quando começa a ser conhecida. Resolvendo a questão da natureza necessária das leis históricas, Schelling chega à ideia do reino da "necessidade cega" na história.

Filosofia de Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), baseado no princípio do desenvolvimento, apresenta um impressionante modelo de ser em todas as suas manifestações, níveis e estágios de desenvolvimento. É ele quem constrói a dialética como um sistema de relações e categorias básicas em relação ao desenvolvimento da ideia absoluta. Ao mesmo tempo, Hegel está bem ciente do fato de que a descrição do desenvolvimento da ideia absoluta não é um fim em si mesmo da pesquisa filosófica.

Considerando a relação entre ideia e realidade, Hegel coloca o problema da própria essência da transição do ideal (lógico) para o real, da ideia absoluta para a natureza. Ideia Absoluta deve “irromper” do absolutismo, ou seja, “sair de si mesmo e entrar em outras esferas”. A natureza acaba sendo apenas uma dessas esferas e, portanto, uma etapa no desenvolvimento interno de uma ideia, seu outro ser ou sua outra encarnação.

Assim, a natureza é explicada fundamentalmente a partir da ideia que a subjaz inicialmente. Sem dúvida, esse pensamento é profundamente idealista, mas isso não o priva de seu significado semântico para resolver, entre outras coisas (e talvez em primeiro lugar) os problemas do estudo da vida real. Análise filosófica problemas do ponto de vista da dialética é uma das formas mais eficazes de reflexão sobre o mundo, o que nos permite considerá-lo como um sistema integral especial que se desenvolve segundo leis universais.

Segundo Hegel, a dialética é um modelo especial da abordagem filosófica do mundo. Nesse caso, a dialética é entendida como a teoria do desenvolvimento, que se baseia na unidade e na luta dos opostos, ou seja, na formação e resolução de contradições. Hegel escreveu: “A contradição é a raiz de todo movimento e vitalidade: somente na medida em que algo tem uma contradição em si mesmo, ele se move, tem um impulso e atividade”.

Qualquer objeto, fenômeno, é uma certa qualidade, a unidade de seus aspectos, que, como resultado da acumulação quantitativa de tendências e propriedades contraditórias dentro dessa qualidade, entram em conflito, e o desenvolvimento do objeto se realiza pela negação desta qualidade, mas com a preservação de algumas propriedades na nova qualidade resultante. As dependências encontradas por Hegel, sendo aspectos do processo de desenvolvimento, o caracterizam sob diferentes ângulos.

As categorias da dialética que expressam essas dependências formam uma espécie de quadro conceitual que nos permite olhar o mundo dialeticamente, descrevendo-o com sua ajuda, não permitindo a absolutização de quaisquer processos ou fenômenos do mundo, para considerá-lo como um fenômeno em desenvolvimento. objeto. Como resultado, Hegel consegue criar um sistema filosófico grandioso de toda a cultura espiritual da humanidade, considerando suas etapas individuais como um processo de formação do espírito. Esta é uma espécie de escada, ao longo dos degraus pelos quais a humanidade caminhou e pela qual cada pessoa pode seguir, juntando-se à cultura global e passando por todas as etapas do desenvolvimento do espírito do mundo. No topo dessa escada, alcança-se a identidade absoluta do pensar e do ser, após o que começa o pensamento puro, ou seja, a esfera da lógica.

O mérito de Hegel no desenvolvimento da filosofia social é enorme. Ele desenvolveu a doutrina da sociedade civil, sobre direitos humanos, sobre propriedade privada. Em suas obras Fenomenologia do Espírito (1807) e Fundamentos da Filosofia do Direito (1821), ele mostrou a dialética do homem e da sociedade, o significado universal do trabalho. Ele prestou muita atenção à elucidação do mecanismo do fetichismo da mercadoria, a natureza do valor, preço e dinheiro.

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A filosofia de Schelling

• A filosofia de Schelling
• Filosofia do Schelling tardio
• Influenciado pelo romantismo
• Filosofia da arte
• O princípio do historicismo
• Arte e mitologia
• Música e pintura
• Arquitetura e escultura
• Poesia: letra, épico e drama
• Novela
• Tragédia
• Comédia
• Conquista de alturas, dualidade de Schelling
• 1. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling ( 1775 - 1854) foi um proeminente representante do idealismo objetivo da filosofia clássica alemã, amigo, então oponente de Hegel. Ele gozou de grande prestígio no mundo filosófico da Alemanha no início do século XIX. antes do advento de Hegel. Tendo perdido para Hegel uma discussão filosófica aberta nos anos 20. XIX, perdeu sua antiga influência e não conseguiu restaurá-la mesmo após a morte de Hegel, assumindo sua cadeira na Universidade de Berlim.
• O principal objetivo da filosofia de Schelling é entender e explicar " absoluto", isto é, a origem do ser e do pensar. Em seu desenvolvimento, a filosofia de Schelling passou três etapas principais:
• filosofia natural;
• filosofia prática;
• irracionalismo.
• 2. Em sua filosofia natural, Schelling dá explicação da natureza e o faz do ponto de vista do idealismo objetivo. A essência da filosofia da natureza de Schelling na sequência:
• os antigos conceitos de explicação da natureza ("não-eu" Fichte, substância de Spinoza) são falsos, pois no primeiro caso (idealistas subjetivos, Fichte) a natureza é derivada da consciência humana, e em todos os outros (teoria da substância de Spinoza, etc.) .) é dada uma interpretação restritiva da natureza (isto é, os filósofos tentam "espremer" a natureza em qualquer estrutura);
• a natureza é "absoluta" - a causa raiz e origem de tudo, abrangendo tudo o mais;
• a natureza é a unidade do subjetivo e do objetivo, a mente eterna;
• matéria e espírito são um e são propriedades da natureza, diferentes estados de mente absoluta;
• a natureza é um organismo integral que possui animação ( natureza viva e inanimada, matéria, campo, eletricidade, luz são um);
• a força motriz da natureza é sua polaridade - a presença de opostos internos e sua interação (por exemplo, os pólos de um ímã, cargas positivas e negativas de eletricidade, objetivas e subjetivas, etc.).
• 3. A filosofia prática de Schelling resolve questões de natureza sócio-política, o curso da história. O principal problema da humanidade como um todo e o principal tema da filosofia, segundo Schelling, é o problema da liberdade. O desejo de liberdade é inerente à própria natureza do homem e é o objetivo principal de todo o processo histórico. Com a realização final da ideia de liberdade, as pessoas criam uma "segunda natureza" - sistema legal. No futuro, o sistema legal deve se espalhar de estado para estado, e a humanidade deve eventualmente chegar a um sistema legal mundial e a uma federação mundial de estados legais. Outro grande problema (junto com o problema da liberdade) da filosofia prática de Schelling é problema de alienação. A alienação é fruto da atividade humana, contrária aos objetivos originais, quando a ideia de liberdade entra em contato com a realidade. (Exemplo: o renascimento dos altos ideais da Grande Revolução Francesa na realidade oposta - violência, injustiça, enriquecimento ainda maior de alguns e empobrecimento de outros; supressão da liberdade).
• O filósofo vem para o próximo conclusões:
• o curso da história é acidental, a arbitrariedade reina na história;
• tanto os eventos aleatórios da história quanto a atividade intencional estão sujeitos a uma necessidade rígida, à qual uma pessoa é impotente para se opor a qualquer coisa;
• teoria (intenções humanas) e história (realidade real) são muitas vezes opostas e não têm nada em comum;
• muitas vezes há casos na história em que a luta pela liberdade e pela justiça leva a uma escravidão e injustiça ainda maiores.

Filosofia Schelling Alemão Clássico

No final de sua vida, Schelling veio a irracionalismo - a negação de qualquer lógica de regularidade na história e a percepção da realidade circundante como um caos inexplicável.

A filosofia de Schelling

Filosofia natural. O desenvolvimento filosófico de Schelling é caracterizado, por um lado, por etapas claramente definidas, cuja mudança significou a rejeição de algumas ideias e sua substituição por outras. Mas, por outro lado, seu trabalho filosófico é caracterizado pela unidade da ideia principal - conhecer o absoluto, incondicional, o primeiro princípio de todo ser e pensar. Schelling analisa criticamente o idealismo subjetivo de Fichte. A natureza não pode ser codificada apenas pela fórmula do não-eu, acredita Schelling, mas não é a única substância, como acredita Spinoza.

A natureza, de acordo com Schelling, é um absoluto, e não um eu individual. É a mente eterna, a identidade absoluta do subjetivo e do objetivo, sua essência espiritual qualitativamente idêntica.

Assim, do idealismo subjetivo ativo de Fichte Schelling passa ao idealismo objetivo contemplativo. O Schelling Center for Philosophical Research transfere da sociedade para a natureza.

Schelling apresenta a ideia da identidade do ideal e do material:

A matéria é um estado livre do espírito absoluto, a mente. É inaceitável opor espírito e matéria; eles são idênticos, pois representam apenas estados diferentes da mesma mente absoluta.

A filosofia natural de Schelling surgiu como resposta à necessidade de uma generalização filosófica dos novos resultados científicos naturais que foram obtidos no final do século XVIII. e despertou amplo interesse público. Estes são estudos de fenômenos elétricos pelo cientista italiano Galvani em sua conexão com os processos que ocorrem nos organismos (o conceito de "eletricidade animal"), e pelo cientista italiano Volta em conexão com processos químicos; pesquisas sobre os efeitos do magnetismo em organismos vivos; a teoria da formação da natureza viva, sua ascensão das formas inferiores às superiores, etc.

Schelling tentou encontrar uma base comum para todas essas descobertas: ele apresentou a ideia da essência ideal da natureza, a natureza imaterial de sua atividade.

O valor da filosofia natural de Schelling está em sua dialética. Refletindo sobre as conexões que a ciência natural descobriu. Schelling expressou a ideia da unidade essencial das forças que determinam essas conexões e a unidade da natureza como tal. Além disso, ele chega à conclusão de que a essência de todas as coisas é caracterizada pela unidade de forças ativas opostas. chamado de "polaridade". Como exemplo da unidade dos opostos, ele citou um ímã, cargas positivas e negativas de eletricidade, ácido e alcalino em produtos químicos, excitação e inibição nos processos orgânicos, subjetivos e objetivos na consciência. "Polaridade" Schelling considerada como a principal fonte da atividade das coisas, ele caracterizou por ela "genuíno alma do mundo"da natureza.

Toda a natureza - viva e não viva - representava uma espécie de "organismo" para o filósofo. Ele acreditava que a natureza morta é apenas "racionalidade imatura". "A natureza é sempre vida", e mesmo os cadáveres não estão mortos em si mesmos. Schelling, por assim dizer, está de acordo com a tradição hilozoísta de Bruno, Spinoza, Leibniz; ele vai para o pampsiquismo, ou seja, o ponto de vista de que toda a natureza é animada.

A consequência do surgimento da filosofia natural de Schelling foi o enfraquecimento dos fundamentos do idealismo subjetivo de Fichte e a virada do idealismo clássico alemão para o idealismo objetivo e sua dialética.

Filosofia prática. Schelling considerava que o principal problema da filosofia prática era o problema da liberdade, cuja solução depende da criação de uma "segunda natureza" na atividade prática das pessoas, pela qual ele entendia o sistema jurídico. Schelling concorda com Kant que o processo de criação de um sistema jurídico em cada estado deve ser acompanhado por processos semelhantes em outros estados e sua unificação em uma federação, terminando a guerra e estabelecendo a paz. Schelling acreditava que não era fácil alcançar um estado de paz entre os povos dessa maneira, mas deve-se lutar por isso.

Schelling coloca o problema da alienação na história. Como resultado da atividade humana mais racional, muitas vezes surgem não apenas resultados inesperados e acidentais, mas também indesejáveis, levando à supressão da liberdade. O desejo de realizar a liberdade se transforma em escravidão. Os resultados reais da revolução francesa revelaram-se incompatíveis com os seus elevados ideais, em nome dos quais começou: em vez de liberdade, igualdade e fraternidade, veio a violência, a guerra fratricida, o enriquecimento de uns e a ruína de outros. Schelling chega às seguintes conclusões: regras de arbitrariedade na história; teoria e história são completamente opostas uma à outra: a necessidade cega reina na história, diante da qual os indivíduos com seus objetivos são impotentes. Schelling chega perto de descobrir a natureza da regularidade histórica quando fala de uma necessidade histórica objetiva que atravessa uma infinidade de objetivos individuais e aspirações subjetivas que motivam diretamente atividade humana. Mas Schelling apresentou essa conexão como uma realização ininterrupta e gradual da "revelação do absoluto". Assim Schelling satura sua filosofia da identidade de ser e pensar com significado teosófico, um apelo ao absoluto, ou seja, para Deus. A partir de cerca de 1815, todo o sistema filosófico de Schelling adquiriu um caráter irracional e místico, tornando-se, em suas próprias palavras, "a filosofia da mitologia e das revelações".

Aceitando a ideia de Fichte da posição mútua de sujeito e objeto, Schelling (1775 - 1854) está interessado principalmente no princípio objetivo. Fichte está interessado em assuntos humanos, Schelling está preocupado com o problema da natureza, sua transição de um estado inanimado para um estado vivo, do objetivo para o subjetivo.

Compreendendo as conquistas das ciências naturais e da tecnologia, Schelling publica a obra Ideas for the Philosophy of Nature. Refletindo sobre o mistério da natureza, Schelling está procurando a fonte de sua unidade. E no próximo trabalho "On the World Soul", baseado na ideia da unidade dos opostos, ele tenta desvendar o mistério da vida. Schelling expressa a ideia de que a base da natureza é algum tipo de princípio ativo que possui as propriedades de um sujeito. Mas tal começo não pode ser o Berkeley individual, para quem o mundo é a totalidade de suas idéias, nem pode haver um sujeito genérico de Fichte, derivando o "não-eu" do mundo de seu "eu".

Segundo Schelling, isso é algo diferente, muito dinâmico. E isso é algo que Schelling está procurando através do prisma das últimas descobertas no campo da física, química e biologia. Ele expressa a ideia da interconexão universal da natureza, que define a conveniência de todos os seus processos.

Em 1799, em seu "Primeiro esboço de um sistema de filosofia natural", Schelling faz outra tentativa de estabelecer os princípios básicos da filosofia da natureza. Se Kant chamou sua filosofia de "crítica" e Fichte - "a doutrina da ciência", Schelling designa seu ensino com o conceito de "filosofia natural".

A ideia principal deste trabalho é que a natureza não é um produto, mas sim produtividade.

Atua como uma natureza criativa, não criada. Na sua "potenciação" a natureza tende para a sua subjetividade. No nível do "mecanismo e da química" ela aparece como um objeto puro, mas no nível do "organismo" a natureza se declara sujeito em sua formação. Em outras palavras, a natureza evolui dos mortos para os vivos, do material para o ideal, do objeto para o sujeito.

A fonte do desenvolvimento da natureza está em sua capacidade de se bifurcar. A natureza em si não é nem matéria nem espírito, nem objeto nem sujeito, nem ser nem consciência. Ela é os dois, combinados.

Em 1800, Schelling publicou "The System of Transcendental Idealism", onde levanta a questão de complementar a filosofia natural com a filosofia transcendental.

Considerando a natureza como um objeto, pode-se traçar sua evolução do inorgânico ao orgânico e revelar a tendência de espiritualização da natureza, descobrir a formação de sua subjetividade. Este é o assunto da filosofia natural.

Considerando a natureza como sujeito, pode-se traçar o desejo da natureza de se objetivar através do processo de objetivação e desobjetificação, através da atividade antropogênica humana, através do estudo da cultura como uma segunda natureza. Este é o tema da filosofia transcendental.

Na intersecção da filosofia natural e da filosofia transcendental, torna-se possível não apenas representar adequadamente o objeto-sujeito, mas também construir uma relação sujeito-objeto.

Nosso "eu" ascende da matéria morta para a vida, o pensamento e se fecha no comportamento humano. "Eu" não apenas pensa, mas pensa em categorias - conceitos extremamente gerais.

Schelling constrói um sistema hierárquico de categorias, demonstra como cada categoria se divide em dois opostos e como esses opostos se fundem em um conceito ainda mais significativo, aproximando-se da esfera prática da atividade humana, onde livre arbítrio. A vontade, por sua vez, passa por uma série de estágios de desenvolvimento, sendo o mais alto a prontidão para a ação moral. A consciência torna-se moralmente prática.

No idealismo transcendental de Schelling, as categorias filosóficas começaram a se mover, e o sistema filosófico do pensador alemão se declarou como um sistema para o desenvolvimento da consciência. A ideia de autoconsciência de Fichte recebeu uma encarnação concreta. Um pouco mais tarde, Hegel criará um quadro ainda mais impressionante da ascensão da consciência às suas formas mais perfeitas.

O desenvolvimento lógico das visões de Schelling foi sua Filosofia da Identidade. Segundo o pensador, nem o pensar nem o ser devem ser considerados como o princípio fundamental do ser. É preciso partir da identidade do espírito e da natureza, do real e do ideal, "a indivisibilidade do objeto e do sujeito". O princípio da identidade elimina a necessidade de buscar a dependência causal, a busca de prioridades. Nessa unidade, a natureza atua como objeto (criado) e como sujeito (criando). A natureza criativa tem sua própria história. Ela cria na medida de sua consciência.

Justificando o princípio da identidade da natureza criada e da natureza criativa, Schelling se depara com o problema de como correlacionar o teórico e o prático, o subjetivo e o objetivo, o finito e o infinito. Schelling vê o meio dessa conexão na arte como a forma mais elevada de conhecimento, incorporando objetividade, completude e validade geral. Em uma atividade artística e obras de arte concretas e, portanto, finitas, é possível alcançar o infinito – um ideal inatingível tanto no conhecimento teórico quanto nos atos morais.

O artista cria, como a natureza, resolvendo a contradição apontada acima. Portanto, a arte deve ser um instrumento da filosofia, sua realização. Schelling encarna essa ideia na obra "Filosofia da Arte".

Cada obra de Schelling é uma espécie de passo em sua evolução filosófica.

Na "Filosofia da Identidade" Schelling introduz o conceito de intuição intelectual, considerando-a não mais como uma introspecção do "eu", mas como um reflexo do absoluto, personificando a unidade de objeto e sujeito. Essa unidade não é mais espírito, nem natureza, mas a "impessoalidade" de ambos (como o ponto de indiferença dos pólos no centro de um ímã), é "nada", contendo a possibilidade de tudo. A ideia da indiferença como potencial parecia heurística, e Schelling a ela retorna em Filosofia e Religião, onde considera a questão de como se dá a realização do potencial do “nada” em “algo”, portanto, o equilíbrio do objetivo e o subjetivo é perturbado no ponto de indiferença. Por que o "nada" se inverte em "algo" e o Absoluto dá origem ao Universo? Reflexões subsequentes levam Schelling à conclusão de que o nascimento do mundo a partir do Absoluto não pode ser explicado racionalmente. Este fato racional não é propriedade da mente, mas da vontade do homem.

O livre arbítrio "hackeia" o Absoluto, autoafirmando-se. Por ser um fato irracional, não pode ser objeto da filosofia, entendida como a derivação racional de tudo o que existe a partir de um princípio original. E, portanto, a filosofia negativa e racionalista deve ser complementada com a positiva. No quadro da filosofia "positiva", a vontade irracional é compreendida empiricamente, na "experiência da revelação", identificada com a mitologia e a religião. Com esta "filosofia da revelação" Schelling completa seu sistema filosófico, que recebeu uma avaliação mista.

Schelling teve que esclarecer sua posição: "Sou diferente:

a) de Descartes na medida em que não afirmo o dualismo absoluto, excluindo identidades;

b) de Spinoza na medida em que não afirmo a identidade absoluta, excluindo qualquer dualismo;

c) de Leibniz em que não dissolvo o real e o ideal em um ideal, mas afirmo a oposição real de ambos os princípios em sua unidade;

d) dos materialistas pelo fato de não dissolver completamente o espiritual e o real no real;

e) de Kant e Fichte na medida em que não considero o ideal apenas subjetivamente, pelo contrário, oponho ao ideal algo bastante real - dois princípios, cuja identidade absoluta é Deus. parecia apenas com ele mesmo.visões filosóficas de Schelling evoluíram Ele estava em constante busca, tocando nas questões mais atuais.

Suas reflexões sobre o progresso histórico também são interessantes. Ele observa que os defensores e opositores da crença na perfeição humana estão confusos sobre o que considerar como critério para o progresso. Alguns pensam que cartão de chamada o progresso é um estado de moralidade, não percebendo que a moral é derivada, que seu critério é absolutamente abstrato. Outros apostam no estado da ciência e da tecnologia. Mas o desenvolvimento da ciência e da tecnologia é inerentemente um fator a-histórico.

Se levarmos em conta que o objetivo da história é a implementação gradual da ordem jurídica, então o único critério para o progresso social pode ser a medida de como a sociedade aborda esse objetivo através do esforço de uma pessoa criativa e atuante. (Ver: Schelling F. Soch. T.1.M., 1987. P. 456).

As seguintes etapas são construídas na filosofia de Schelling: natural-filosófica e transcendental; "filosofia da identidade"; "filosofia livremente; "filosofia positiva"; "filosofia da mitologia e da revelação".

Sua filosofia teve um impacto significativo no pensamento europeu, incluindo a filosofia russa. P.Ya. correspondeu-se com ele. Chaadaev, o famoso eslavófilo I.V. Kireevsky, seu aluno foi o chefe do Schellingismo russo, professor da Universidade de Moscou M.G. Pavlov. A.S. também se encontrou com Schelling. Khomyakov, que muito apreciou o trabalho do pensador alemão, e especialmente suas Cartas Filosóficas sobre Dogmatismo e Crítica.

No século XX. As ideias irracionalistas de Schelling foram desenvolvidas na filosofia do existencialismo. Além disso, seu sistema filosófico, mantendo a continuidade com os ensinamentos de I. Kant e I. Fichte, tornou-se uma das fontes teóricas da filosofia de Hegel.

Filosofia do Schelling tardio

O principal problema e ao mesmo tempo a principal contradição da filosofia de Schelling tardio são determinados principalmente pelo fato de que o filósofo, por um lado, permanece fiel à ideia do Absoluto, identidade absoluta, além disso, mais e mais dá-lhe de forma mais decisiva e definitiva um significado religioso e, por outro lado, experimenta de forma aguda o indubitável para ele a brecha entre o Absoluto e a realidade. Esse "afastamento do Absoluto" é característico, segundo Schelling, de toda filosofia anterior dos tempos modernos, independentemente de ter ido a tal ruptura conscientemente ou, pelo contrário, apelado além da medida ao absoluto e divino. Portanto, embora reconheça os méritos dos destacados pensadores dos tempos modernos para a cultura da humanidade, Schelling está inclinado a acreditar que durante séculos inteiros só existiu a "filosofia negativa". E só agora a tarefa é criar uma filosofia positiva, dirigida não a entidades abstratas, mas à existência, a realidade das coisas, eventos, circunstâncias.

Naturalmente, nesse caminho, veio à tona a oposição a Hegel, que pretendia transformar tudo real em uma simples alteridade lógica. O mérito de Hegel, segundo Schelling, é que ele percebeu a natureza lógica de seu sistema filosófico. "No entanto, esse recuo para a esfera do pensamento puro, para um conceito puro, estava ligado - o que se torna óbvio desde as primeiras páginas da Lógica de Hegel - com a afirmação de que o conceito é tudo e não deixa nada fora de si mesmo", disse Schelling, negando assim qualquer pretensão do hegelianismo ao papel não apenas da filosofia negativa, mas também da filosofia positiva.

Idealismo absoluto do tipo Logicista (principalmente amostra alemã) na história do pensamento se opõe, segundo Schelling, a uma filosofia empirista, desenvolvida principalmente pelos ingleses e franceses e mais próxima da solução dos problemas da filosofia positiva. Mas também exige repensar e uma nova síntese com as ideias do absoluto.

Lido por Schelling no período de inverno 1832-1833. e no verão de 1833 o curso "Filosofia Positiva" dá uma resposta à questão de como esta nova filosofia como um sistema. A primeira parte desse sistema deve ser uma espécie de introdução - com a justificativa da própria ideia, a essência da "filosofia positiva", sua diferença de outros sistemas filosóficos. A segunda parte do sistema é a "filosofia da mitologia" e a terceira é a "filosofia da revelação".

A filosofia da mitologia, segundo Schelling, tem como objeto não o elogio do mito e o modo de pensar mitológico, mas sua cuidadosa reflexão filosófica. Schelling, não sem razão, censura a antiga filosofia racionalista por relegar o mito e a mitologia a fenômenos que caíram no passado. É verdade que o Passado (e o filósofo tentou compreendê-lo nas "Épocas Mundiais") está intimamente fundido com a criação de mitos. No entanto, o Presente e o Futuro sentirão mais de uma vez, - Schelling profetiza, o significado imperecível dos mitos para a vida humana. Schelling considera consistentemente várias explicações teóricas dos mitos - poéticos, religiosos e outros, de forma bastante específica e refutando esses mitologemas com argumentos. O projeto de pesquisa proposto pelo próprio Schelling e sua ideia principal são os seguintes: “A mitologia é um momento historicamente inevitável no desenvolvimento da consciência. Na religião, corresponde ao panteísmo-politeísmo. Inicialmente, segundo Schelling, o monoteísmo (a ideia de ​um único Deus) é inerente à natureza humana, mas para que tal ideia se enraíze na consciência como algo verdadeiro, ela deve passar por sua negação. Surge uma tríade: monoteísmo primitivo - politeísmo (mitologia) - monoteísmo do cristianismo (revelação). A filosofia positiva como um todo é dedicada à justificação e interpretação do monoteísmo."

Romantismo - novo na filosofia

O ano de 1797, que Schelling passou em Leipzig estudando ciências naturais e pesquisas natural-filosóficas, foi muito importante para a formação de uma nova direção ideológica, que mais tarde ficou conhecida como romantismo. Durante este período, tudo no mundo é parodiado. Kant com sua reverência pela lei, Fichte, que glorificou a revolução, Rousseau, que idealiza a natureza. A hipóstase mais importante do romantismo é a ironia." Na ironia, - disse o teórico do romantismo Friedrich Schlegel, - tudo deve ser uma piada e tudo deve ser sério, tudo é ingênuo - franco e profundamente fingido. da vida e o espírito científico se combinam, quando a filosofia completa da natureza, a filosofia completa da arte, também coincidem entre si, contém e evoca em nós o sentimento de um espaço intransponível entre o incondicional e o condicionado, o sentimento de a impossibilidade e a necessidade de toda completude de expressão, é a mais livre de todas as liberdades, porque graças a ela uma pessoa pode se elevar acima de si mesma e, ao mesmo tempo, toda regularidade lhe é inerente, pois é incondicionalmente necessária. um bom sinal que as vulgaridades harmônicas não sabem como se sentem em relação a essa constante autoparódia, quando você alternadamente precisa acreditar, depois não acreditar, até ficarem tontos, levam uma piada a sério e tomam uma séria por piada. "Os românticos apreciam Eles viram isso como um meio de desencadear a consciência. E a liberdade do espírito é o objetivo do romantismo. Eles foram acusados ​​de rir pelo próprio riso, para eles, dizem, nada é sagrado. Isso não é justo. O romantismo é sempre não só a derrubada de ideais, mas também a afirmação de ideais, com isso direto e direto, sem rodeios e evasivas. O ideal dos românticos é uma pessoa livre. "Só o indivíduo é interessante." Interesse na vontade individual não evoluir, porém, para o individualismo, para o narcisismo egoísta, para o descaso e supressão dos outros. O romantismo é universal, serve para superar qualquer intolerância no mundo criado por Deus. Nos ideais do romance, eles foram capazes de falar não apenas ironicamente ambíguo, mas sublimemente - politicamente, com franco entusiasmo. O romance na natureza não é "o produto da imaginação desordenada", mas uma realidade absoluta. (O culto da natureza logo os reunirá com Schelling). A natureza não é um objeto de conquista, mas de adoração. A poesia é arte - um meio de penetrar seus segredos sem violar a harmonia primordial. O poeta e verdadeiro naturalista linguagem mútua, a linguagem da própria natureza. Somente a gama completa de potenciais humanos desenvolvidos torna uma pessoa um ser natural, leva a uma fusão com a natureza. Os românticos eram capazes não apenas de sonhar e sonhar com o distante, o irrealizável, mas também de encontrar seus ideais no próximo, no cotidiano, no humano. Quem os acusará de inconsistência? A própria vida é cheia de contradições. E ela é a própria vida para os românticos. Eles evitam pensamento abstrato vendo nele, se não um sentimento morto, então, em todo caso, uma vida cinzenta e atrofiada. Na literatura, eles estão procurando uma forma universal que corresponda mais plenamente à riqueza da vida. Eles vão contra os limites rígidos do gênero artístico. A forma universal é vista no romance (daí o nome "romanismo"). "Um romance é a vida em forma de livro", diz Novalis. O "Wilhelm Leister" de Goethe serve de modelo para eles. No entanto, Friedrich Schlegel classifica os dramas de Shakespeare como "romances". O termo ainda não se estabeleceu, os conceitos não foram esclarecidos, "romântico" para românticos significa "total", "correspondente à vida", "tirado da história. Ao mesmo tempo, surge outro significado da palavra - "indo além da vida cotidiana".

Os românticos não podiam deixar de prestar atenção à estrela filosófica em ascensão - Schelling. Em março de 1797, Friedrich Schlegel, então um ardente Fichtin, publicou uma resenha entusiástica do artigo de Fichte e Schelling no Philosophical Journal. Esfriando em direção a Fichte, ele esfriou em direção a Schelling. "A Idéia para a Filosofia da Natureza" ele decididamente não gostou. Mas a personalidade de Schelling atrai. E apesar do fato de que para os românticos é apresentado como congelado. Para eles, "Sua suposta energia é apenas um rubor nas bochechas do paciente. Para ele, toda a vida consiste em alguns prós e contras". (F. Schlegel para Schleermacher). Mas ainda assim, apesar de todas as divergências, Schelling era um convidado constante de Schlegel. Ele também foi membro direto do Círculo de Românticos de Jena, que durou até a primavera de 1799. Próximo ano. Ele não era apenas um hóspede regular na casa de A.V. Schlegel, em setembro ele se estabeleceu aqui. Ele compartilhou muitas das convicções dos românticos, sua decepção com os ideais do Iluminismo e da Revolução Francesa, seu desejo de encontrar novos caminhos na vida espiritual - na filosofia, na ciência, na arte. Eles foram reunidos pelo amor à natureza (do qual Fichte não podia se gabar); No entanto, a diferença de aspirações serviu como obstáculo: os românticos sonhavam em "fundir-se com a natureza". Schelling pensou em como conhecê-la. Os românticos aceitaram a ideia de Kant e a ideia desenvolvida por Schelling da dualidade do ser - o mundo da natureza e o mundo da liberdade. Mas Schelling tentou construir um sistema de filosofia natural e sistema filosofia transcendental, os românticos rejeitaram a própria ideia de pensamento ordenado. Daí seu culto à ironia, do qual Schelling nem sempre gostou. Os românticos estão cheios de atitude reverente em relação à religião, e Schelling ainda não terminou com o ceticismo iluminista.

Segundo Schelling, a religião não pode ser metafísica. Mas a interpretação de Kant da religião "apenas nos corredores da razão" também não está correta. A religião não é moralidade e não é um meio de fortalecê-la. A religião é um sentimento especial de dependência do infinito. Mas, apesar de todas as provações de Schelling, ele sempre foi mais naturalista do que qualquer outro. O que é primário: o espírito ou a natureza?" Qualquer filosofia deve partir do fato de que ou a natureza é criada pela racionalidade, ou a racionalidade pela natureza. A ciência natural tende a passar da natureza para o espírito. O naturalista descobre as leis, torna a natureza compreensível; graças a isso, a ciência natural se transforma em filosofia natural, "que é a base da ciência filosófica". O antípoda da filosofia natural é a filosofia transcendental. Procede da primazia do princípio espiritual subjetivo. Schelling a chama de "outra base da ciência filosófica" (de modo algum a única, e nem mesmo a primeira!) é "conhecimento sobre conhecimento".

Schelling ainda está cheio de amor pela natureza e reverência pela ciência natural. "Não importa o quanto você tente se livrar da natureza, ela sempre insiste em si mesma" - ele lembra esse ditado latino para aqueles que estão prontos para deixar de lado o mundo ao nosso redor. NO novo emprego Schelling simplesmente passa para outro conjunto de problemas. Aqueles que Kant colocou, ele em parte decidiu, e em parte fez objeto de reflexão. A principal descoberta de Kant na Crítica da Razão Pura é a atividade da cognição. Schelling ultrapassa os limites dessa descoberta. Ativo, segundo Kant, a razão, os sentimentos são passivos: o intelecto constrói conceitos, os sentimentos só são afins (excitados) pelas coisas circundantes. O ato mais simples de cognição é a sensação. Toda a realidade do conhecimento repousa sobre as sensações, e Schelling chama de "fracassada" qualquer filosofia que "é incapaz de explicar as sensações". Os velhos racionalistas ignoravam as sensações, os empiristas viam seus significados, mas não conseguiam explicar o que eram. No entanto, a influência externa não é suficiente para entender a sensação. Responder à pergunta sobre a origem de uma sensação significa nomear a causa que a originou. Mas "a lei da causalidade é distribuída apenas às coisas homogêneas (coisas pertencentes ao mesmo mundo) e não permite a transição de um mundo para outro. Em vista dessa transformação do ser originário no conhecimento, seria compreensível se poder-se-ia mostrar que a representação também é uma espécie de ser: tal explicação, pelo menos, é apresentada pelo materialismo, um sistema que o filósofo só poderia acolher se realmente cumprisse as promessas que fez. distinto do idealismo transcendental”.

Conhecimento valioso! Schelling ainda é atraído pelo materialismo, mas não está satisfeito com a ausência de dialética no materialismo conhecido por ele. A ideia de cognição ativa conduz logicamente a outra ideia, mal esboçada na epistemologia por Kant e retomada por Schelling, a ideia de historicismo. Schelling esboça um sistema de conceitos que, a seu ver, coincide com o movimento real do conhecimento e a construção do mundo real. "Filosofia é. a história da autoconsciência passando por várias épocas." O termo "épocas" era usado anteriormente apenas em relação à história da humanidade, Schelling o inclui na teoria do conhecimento.

A identidade original de objeto e sujeito, espírito e matéria está ativa. Dois tipos opostos de atividade - o real, sujeito à limitação, e o ideal, ilimitado, fundem-se em algo terceiro, que é uma sensação. É ideal e real ao mesmo tempo, passivo e ativo. Na "primeira era" a autoconsciência vai da simples sensação à contemplação produtiva. O conceito de contemplação produtiva ou intelectual é o mais importante no sistema do idealismo transcendental. Este é o conhecimento sobre o assunto e ao mesmo tempo sua geração. Como um objeto material é construído? A matéria existe em três dimensões, que são criadas pela ação de três forças - magnetismo, eletricidade e um agente químico. A ação da força magnética é unilinear, assim nasce a medida de comprimento; a eletricidade se espalha por um plano, um processo químico ocorre e o espaço. A "Segunda Era" estende-se da contemplação produtiva à reflexão (pensar em si mesmo).

A "Terceira Idade" é uma reflexão antes do ato da vontade. Assim, a autoconsciência ascende da matéria morta para a vida, o pensamento e mais adiante para o comportamento humano. Pensamos em categorias - conceitos extremamente gerais. Schelling não apenas os enumera - relação, substância e acidente, extensão e tempo, causa e efeito, interação etc. Ele tenta construir sua hierarquia, mostrar como a categoria se divide em dois opostos, como esses opostos se fundem novamente em uma esfera comportamental mais significativa da atividade humana. Possibilidade, realidade, necessidade - estes são os últimos degraus dessa escada de categorias, que nos leva a um novo nível superior, onde reina o livre arbítrio. Ator história - uma pessoa dotada de livre arbítrio. Mas, enfatiza Schelling, um ser racional, vivendo em completo isolamento, não pode ascender à consciência da liberdade, nem mesmo é capaz de compreender o mundo objetivo. Somente a presença de outros indivíduos e a interação interminável do indivíduo com eles leva à conclusão da autoconsciência. Trata-se, portanto, da natureza social da consciência e da atividade humana.

A moral e a lei regem a relação entre o indivíduo e a sociedade. Schelling aceita o imperativo categórico kantiano (“Você deve querer apenas o que todos os seres racionais em geral podem querer”) como um princípio do comportamento humano, aceita a ideia kantiana do mal primordial em uma pessoa e as inclinações do bem inerentes a ela. ele, que deve prevalecer como resultado da educação moral.

Seguindo Kant, Schelling vê o ideal de uma ordem social no estabelecimento de um sistema jurídico universal, que deveria se estender às relações entre os Estados. Nenhum estado pode contar com segurança a menos que seja criada uma organização interestadual, um "estado de estados", uma espécie de federação, cujos membros garantem mutuamente sua inviolabilidade. Em caso de conflito entre os povos, deve ser criado um Areópago comum, que incluirá representantes de todas as nações civilizadas com o direito de usar a força conjunta de todos os países contra o violador da paz internacional. Exceto " escola romântica", Schelling ainda passou pela escola transcendental de Kant. Ele entendeu firmemente que o conhecimento é um produto da imaginação, desse "grande artista", como o sábio de Kinegberg chamou de imaginação. Uma pessoa só sabe o que pode fazer. O mundo que sabemos é nossa obra de arte. Não é apropriado na linguagem "geométrica" ​​seca de Spinoza. A linguagem poética de Platão é apropriada para esse propósito. Até agora, Schelling expõe ou interpreta o que Kant escreveu em seus artigos sobre a filosofia da história.

Comum com os românticos, uma leitura cuidadosa de Kant. Permitiu Schelling falar pela primeira vez sobre o tema da filosofia da arte, e com muito sucesso. Ele emprestou a tese de Kant - a arte preenche a lacuna entre a natureza e a liberdade - esta é uma esfera intermediária que tem as qualidades de ambas. Como forma de criatividade, combina componentes conscientes e inconscientes. Kant comparou o organismo natural com uma estrutura orgânica obra de arte. Schelling faz duas distinções importantes. O corpo nasce inteiro; o artista vê, mas pode criá-lo em partes, criando delas algo inseparável depois. Além disso, a natureza começa com a inconsciência e só, no final, chega à consciência: na arte, o caminho é diferente - o início consciente e a conclusão inconsciente do trabalho iniciado. E mais uma diferença importante. Uma obra da natureza não é necessariamente bela. Uma obra de arte é sempre bela. A arte é superior à filosofia ainda em outro aspecto: "Embora a filosofia alcance as maiores alturas, ela apenas leva uma partícula de uma pessoa a essas alturas. A arte permite que você alcance essas alturas." pessoa inteira Mas se só a arte tem o dom de transformar em significativo objetivo o que um filósofo é capaz de exprimir exclusivamente sob a forma de subjetividade, daí pode-se tirar mais uma conclusão. as ciências, assim, como aconteceu com todas as outras ciências que se aproximaram de sua perfeição dessa maneira, então pode-se esperar que agora todas essas ciências, juntamente com a filosofia, após sua conclusão em muitas correntes separadas, fluam de volta para aquele todo. -abrangente oceano de poesia do qual eles originalmente emanaram. E hoje o espírito da poesia é indestrutível na ciência. A criatividade, talvez, é semelhante à criatividade na arte. Schelling não nomeia Kant aqui, mas continua suas observações. Na Crítica do Juízo , Kant contrastou dois tipos de criatividade: o artista é um gênio, a natureza de sua percepção não se presta a interpretações razoáveis, uma questão diferente é um cientista, em sua atividade tudo depende de educação e perseverança. : uma invenção, ou seja, a criação de algo que não existia antes, é a sorte de um "gênio", na ciência também pode se manifestar. Schelling falou de dois tipos de invenção: "científica" e "brilhante". No primeiro caso: "o todo, o sistema é criado em partes, como se fosse dobrado". Não requer "gênio". É no caso em que a ideia do todo precede as partes. E em mais um caso: quando se afirmam ideias paradoxais que estão à frente do tempo, ideias "loucas", como se diz hoje. A criatividade de um "gênio" científico, assim como de um artístico, é realizada "por uma súbita coincidência de atividade consciente e inconsciente". Schelling pronuncia claramente o que Kant só podia adivinhar. A unidade da ciência e da poesia existia nos tempos antigos na forma de mitologia. Schelling prevê o surgimento de uma "nova mitologia". E ele diz que está trabalhando em um livro sobre mitologia há muitos anos, que será lançado em breve. De tudo isso pode-se tirar uma conclusão: Schelling prefere a arte.

Influenciado pelo romantismo

No início de 1805, sob o pseudônimo de Boaventura, o livro de Schelling "Vigílias noturnas" foi publicado na série "Journal of New German Originals Novels", publicado pela editora saxônica "Dineman". Inicialmente, eles não prestaram atenção a isso, apenas em nosso século ganhou grande popularidade: eles viram nele uma antecipação da prosa dos expressionistas, Kafka, Hesse. No século passado foram publicados três, no presente - vinte e três. Em nosso país este livro é estranhamente quase desconhecido. Somente em 1980 trechos dele apareceram pela primeira vez no livro de dois volumes Selected Prose of the German Romantics. Nos cinco volumes acadêmicos "história literatura alemã"Ela nem é mencionada. Nossos pesquisadores do romantismo alemão também silenciam sobre ela. A obra causou polêmica, primeiro sobre sua autoria, e segundo sobre as opiniões do autor, seu humor: "Schelling maduro de 1804, falando em um disfarce acadêmico científico, mas o zênite de sua glória, um aristocrata do espírito, pertencente às alturas da era idealista, lutando por um exame especulativo dos segredos da criatividade artística superior. não poderia lidar com um jovem editor.” E ainda: “É possível encontrar em Schelling uma visão do mundo e da vida de Bonoventura? Encontraremos nele mesmo um vestígio dessa fragmentação e desarmonia desesperada, pessimismo e niilismo sombrios, desgosto pelo mundo e desprezo pelo povo das "Vigílias Noturnas"? Mas este livro não é de forma alguma niilista, como pode parecer à primeira vista. Ele pode ser encontrado em crítica social, sátira, paródia, aborrecimento sombrio - tudo menos niilismo. Desde o primeiro conto - sobre um ateu moribundo e um padre malvado - até a última cena no cemitério, onde "Nada" é repetido três vezes, referindo-se apenas a uma tentativa de ressuscitar a casca mortal de uma pessoa, sua "papel", o autor não questiona a existência do eterno, imperecível no eu humano, valores inabaláveis.

Sob a influência do Romantismo, Schelling, que anteriormente se voltara para a filosofia natural, voltou-se para a arte. Pertencente ao círculo do iene, desde o início esteve em uma espécie de oposição aos seus principais representantes. Em "Vigílias Noturnas" são perceptíveis tanto a proximidade com o romantismo quanto o desejo de superá-lo, mostrá-lo de um lado engraçado, parodiá-lo e olhar a vida com olhos sóbrios. Para Schelling, como autor, não é típico, qualquer um, de uma vez por todas encontrado forma. Ele estava sempre procurando, experimentando. Além disso, tendo testado a si mesmo em alguns novos forma literária, nunca mais voltou para ela, procurava uma nova, sem renunciar, porém, ao que havia feito. Como a filosofia da arte se relaciona com a estética do romantismo? Você involuntariamente pensará nisso quando começar a ler Filosofia da Arte. Se ignorarmos as características associadas à personalidade deste ou daquele romântico, então, em geral, o romantismo na estética pode ser reduzido a três cultos - o culto da arte, o culto da natureza, o culto da individualidade criativa.

A arte para os românticos é a forma mais elevada de atividade espiritual, superando tanto a razão quanto a razão. A poesia é a heroína da filosofia, a filosofia é a teoria da poesia, disse Novalis. Ele estava convencido de que no futuro as pessoas só leriam ficção. O poeta compreende a natureza melhor do que o cientista. Pois a poesia flui diretamente da natureza. A natureza é inesgotável, é mais rica e complexa do que a ciência sabe. Portanto, o poeta romântico, falando da natureza, tem em mente algo mais do que uma pessoa comum entende por natureza, ele adora na natureza algo misterioso, desconhecido, na verdade, sobrenatural. O dom criativo do artista apareceu aos românticos como um poder tão natural-sobrenatural. O artista é um instrumento inconsciente de um poder superior. Ele pertence ao seu trabalho, não a ele. Schelling aceita todas essas três posições. Mas com reservas e alterações significativas. Sim, a arte é o maior potencial espiritual, mas isso não significa que uma bagunça artística deva reinar na cabeça de um filósofo. A filosofia é uma ciência e não uma ciência ao mesmo tempo. Como ciência, apela à contemplação e à imaginação, como ciência, requer um sistema. O método de projetar, construir um sistema, que se justificou na natureza da filosofia, Schelling está tentando aplicar

e a filosofia da arte. Definir conceitos significa indicar seu lugar no sistema do universo. "Construir arte significa determinar seu lugar no universo. A definição desse lugar é a única definição de arte." Aqui Schelling não é um romântico, mas o predecessor imediato do inimigo e um crítico do romantismo de Hegel. Schelling compara as visões lógicas da arte com as históricas, fala da oposição entre arte antiga e contemporânea. "Seria uma deficiência significativa na construção se não prestássemos atenção a isso em relação a cada forma de arte individual. ou subtração. A partir dessa oposição, levaremos em conta, ao mesmo tempo, diretamente histórico direção da arte e podemos esperar apenas com isso dar a nossa construção como um todo completude final. "Quanto ao culto romântico da natureza, Schelling o compartilhou plenamente. é uma centelha divina acesa diretamente no homem, em sua mente. Schelling é cheio de predileção pela natureza, mas não pode esquecer as lições de Kant. E também não pode riscar o momento consciente na obra do artista. A criatividade é a unidade do inconsciente e o consciente.Neste ponto, Schelling também se diferencia dos românticos, ele continuou a se destacar dentro dos movimentos românticos, ver suas fraquezas e tentar refazê-las.

Principais obras filosóficas de Schelling

O mais frutífero na atividade de Schelling foi o período em que criou a "Filosofia Natural". Utilizando as descobertas das ciências naturais do final do século XVIII, em sua “Filosofia da Natureza” ele formula a ideia de que inconscientemente - a natureza espiritual, devido à presença de opostos dinâmicos, se desenvolve ao longo de certas etapas, em uma das quais uma pessoa e sua consciência aparecer. Esta posição foi dirigida contra o subjetivo - a filosofia idealista de Fichte, que Schelling inicialmente gostava. O mérito de Schelling foi que ele criou a doutrina do desenvolvimento dialético da natureza. Schelling acreditava que após a questão do surgimento da consciência, a questão de como a consciência se torna um objeto que existe fora do sujeito deve ser levantada e com a qual a apresentação deste último é consistente, o filósofo explora esse problema em O sistema do idealismo transcendental (1800). Aqui são considerados os vários estágios do desenvolvimento da consciência.

Filosofia da arte

A "Filosofia da Arte" surgiu quando o desenvolvimento filosófico de Schelling marcou claramente uma virada para as ideias religiosas e místicas, refletidas no diálogo "Bruno" (1802) e nas obras "Sobre o método de estudo acadêmico" (1803) e "Filosofia e religião" (1804). Aqui Schelling tenta harmonizar sua filosofia com a religião cristã. A encarnação de Cristo aparece para ele como uma emanação eterna do finito e do infinito. O objetivo do cristianismo, segundo Schelling, é a fusão gradual da religião, filosofia e arte. A virada para o misticismo religioso refletiu-se na Filosofia da Arte. No entanto, muitas das ideias que foram formuladas por Schelling no período inicial de sua atividade, em particular durante seus estudos, foram preservadas neste trabalho. problemas filosóficos Ciências Naturais.

O princípio do historicismo

A ideia de uma consideração holística de todos os fenômenos da arte está em estreita conexão com o princípio do historicismo. Já Herder, Schiller, Goethe expressaram a ideia da necessidade de uma abordagem histórica da arte. Schelling tentou fazer do princípio do historicismo o ponto de partida de sua análise. O plano do filósofo, no entanto, não pôde ser realizado. O fato é que no absoluto de Schelling não há movimento e desenvolvimento e, consequentemente, não há tempo. E como o sistema das artes não reflete senão o absoluto, onde o tempo deixa de existir, então, naturalmente, as artes também se revelam, em última análise, retiradas do tempo.

Arte e mitologia

Um grande lugar na "Filosofia da Arte" é ocupado pelo problema da mitologia. O filósofo acredita que "a mitologia é uma condição necessária e matéria prima para qualquer arte" O problema da mitologia é associado por Schelling à instalação de derivar a arte do absoluto. Se a beleza é a "vestimenta" do absoluto no concreto - sensual, mas ao mesmo tempo contato direto entre o absoluto e as coisas é impossível, alguma instância intermediária é necessária. À medida que as últimas ideias vão surgindo, rompendo-se em que o absoluto se torna acessível à contemplação sensual. As ideias, assim, conectam a unidade pura do absoluto com a diversidade finita das coisas individuais. material e, por assim dizer, a matéria universal de todas as artes. Mas as idéias como objeto de contemplação sensual, segundo Schelling , o mesmo que os deuses da mitologia. Nesse sentido, Schelling atribui um grande lugar à construção da mitologia como a "matéria" universal e básica da arte Schelling delineou o conceito de mitologia de forma sistemática na "Filosofia da Mitologia e Revelação", bem como nas obras "Épocas Mundiais e "Os Mistérios de Samotrácia". Este conceito é bastante controverso. Por um lado, Schelling aborda o mito de um ponto de vista histórico. Assim, uma comparação da mitologia antiga e cristã leva o filósofo não apenas à ideia da variabilidade histórica do mito, mas também a identificar as habilidades distintivas da arte antiga e moderna. Junto com isso, o mito é muitas vezes entendido por Schelling como uma forma específica de pensar, independentemente de quaisquer limites históricos. O mito é abordado por Schelling com o símbolo, ou seja, com uma expressão sensual e indecomponível de uma ideia, com pensamento artístico geralmente. Daí a conclusão de que nem no passado, nem no presente, nem no futuro é impensável a arte sem mitologia. Se este último estiver ausente, então, segundo Schelling, o próprio artista o cria para seu próprio uso. O filósofo espera que no futuro surja uma nova mitologia, enriquecida e fecundada pelo espírito do novo tempo. A filosofia da natureza, em sua opinião, deveria criar os primeiros símbolos dessa mitologia do futuro. Tendo formulado princípios estéticos gerais, Schelling passa a considerar tipos e gêneros individuais de arte.

Série ideal e real na arte

O sistema filosófico de Schelling repousa na postulação de duas séries nas quais o absoluto se concretiza: o ideal e o real. Assim, o sistema das artes também é dividido. A série real é representada pela música, arquitetura, pintura e artes plásticas, a série ideal é representada pela literatura. Como se sentisse a tensão de seu princípio de classificação das artes, Schelling introduz categorias adicionais (reflexão, submissão e razão), que pretendiam concretizar os pontos de partida. No entanto, a classificação permanece bastante artificial.

Música e pintura

Ele começa sua caracterização de formas de arte individuais com a música. Esta é a parte mais fraca, pois Schelling conhecia mal esse tipo de arte, o que o obrigou a se limitar às observações mais gerais (a música como reflexo do ritmo e da harmonia mundo visível desprovida de reprodução figurativa da própria formação, como tal, etc.). A pintura, segundo Schelling, é a primeira forma de arte que reproduz imagens. Ela retrata o especial, o particular no universal. A categoria que caracteriza a pintura é a submissão. Schelling se detém em detalhes sobre as características do desenho, claro-escuro e cor. Em uma disputa entre adeptos do desenho e da cor, ele defende uma síntese de ambos, embora na prática se veja claramente que o desenho para ele tem maior valor. Junto com um desenho para Schelling grande importância também tem luz, portanto o ideal de Schelling na pintura é dual: ou é Rafael (desenho!), depois Correggio (claro-escuro!).

Arquitetura e escultura

Arte, sintetizando música e pintura, Schelling vê no plástico, que inclui arquitetura e escultura. Schelling considera a arquitetura principalmente em termos de refletir formas orgânicas nela, ao mesmo tempo em que enfatiza sua relação com a música. Para ele, ela música congelada". Nas artes plásticas, a escultura ocupa o lugar mais importante, pois seu tema é o corpo humano, no qual Schelling, no espírito da mais antiga tradição mística, vê um símbolo significativo do universo. A escultura completa a verdadeira série de artes.

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A estética é uma disciplina filosófica, procede de certos fundamentos filosóficos gerais. A estética de Belinsky revela claramente suas profundas raízes filosóficas. A influência da filosofia alemã, especialmente Schelling, nas visões e no trabalho de Belinsky.

O filósofo alemão (1775) é um dos principais representantes do idealismo objetivo.

A filosofia de Schelling desenvolveu-se em etapas: filosofia natural, filosofia prática, irracionalismo. Algumas ideias foram substituídas por outras, mas a ideia de criatividade era a mesma - entender o absoluto. A natureza é um absoluto, não um "eu" individual - é a mente eterna, a identidade absoluta do subjetivo e objetivo. Do idealismo subjetivo de Fichte, Schelling passa ao idealismo objetivo contemplativo e transfere sua pesquisa da sociedade para a natureza. Ele desenvolve a ideia da identidade do ideal e do material. A matéria é um estado livre de espírito e mente absolutos, eles são idênticos.

No final do século XVIII, foram feitas descobertas no campo dos fenômenos magnéticos e elétricos e seus efeitos sobre o corpo, uma teoria foi criada para a formação da natureza viva e seu desenvolvimento de formas inferiores para superiores. Há necessidade de uma generalização filosófica dessas descobertas, e Schelling tenta encontrar uma base comum para todas essas descobertas.

Schelling apresenta a ideia da essência ideal da natureza, a natureza imaterial de sua atividade. Refletindo sobre as conexões que a ciência natural descobriu, ele apresentou uma proposição sobre a unidade essencial das forças que determinam essas conexões e a unidade da natureza. Segundo Schelling, toda a natureza, tanto animada quanto inanimada, é um único organismo, a natureza é “absoluta”, é a causa raiz e origem de tudo. Matéria e espírito são um e são propriedades da natureza. A natureza é a razão eterna, a unidade do subjetivo e do objetivo.

Os opostos de sujeito e objeto, real e ideal, natureza e espírito são eliminados no absoluto, que é a identidade do ideal e do real. Segundo Schelling, esse absoluto é conhecido no curso da contemplação intelectual e na arte. Na obra de Schelling, um lugar especial é ocupado pelos problemas da filosofia da arte.

Um dos principais problemas epistemológicos para Schelling é o problema da contradição entre o teórico e o prático. É possível resolver este problema apenas com a ajuda da mais alta forma de arte - criatividade.

A filosofia natural de Schelling minou as ideias do idealismo subjetivo de Fichte, houve uma virada do idealismo alemão clássico para o idealismo objetivo e sua dialética.

Na filosofia prática, Schelling considerava o problema da liberdade como o principal problema, ele argumentava que a criação de um sistema jurídico deveria ocorrer simultaneamente em todos os estados, todos eles deveriam se esforçar para se unir em uma federação. um estado de paz entre os povos. Schelling entendeu que não era fácil alcançar um estado de paz entre os povos dessa maneira, mas era preciso lutar por isso.

Uma das áreas de trabalho de Schelling é o problema da liberdade humana e sua relação com Deus, baseada na vontade humana. O problema da autoafirmação da liberdade em Schelling é resolvido separando-o do princípio universal (Deus), que é ele próprio o princípio do mal. Como resultado, uma pessoa deve se esforçar para se reunir com Deus.

Ao resolver o problema da alienação na história, Schelling chega perto de descobrir a natureza da regularidade histórica, argumentando que um grande número de objetivos individuais e aspirações subjetivas que motivam a atividade humana impedem a necessidade histórica.

Em sua metafísica da história religiosa, ele desenvolveu os fundamentos da ciência religiosa posterior.

Schelling começou a saturar sua filosofia das identidades do ser e do pensar com significado teosófico, referindo-se ao absoluto como a Deus, de modo que todo o sistema filosófico adquiriu um caráter irracional e místico - a negação da lógica e dos padrões na história de percepção da realidade circundante como um caos inexplicável.

Friedrich Schelling- um representante proeminente da filosofia clássica alemã. Ele estudou no Instituto Teológico de Tubingen. Seus colegas e amigos foram no futuro o famoso filósofo Hegel e o poeta Hölderlin. No período inicial da criatividade foi influenciado pela filosofia de Fichte. Em anos diferentes foi professor nas universidades de Jena, Würzburg, Berlim; foi presidente da Academia de Ciências da Baviera.

Principais escritos de Schelling:

• "Ideias para uma filosofia da natureza" (1797)
• "O Sistema de Idealismo Transcendental" (1800)
• "Filosofia da Arte" (1803)
• "Estudos filosóficos sobre a essência da liberdade humana" (1809)
• "A Filosofia da Mitologia" (publicado postumamente)
• "Filosofia do Apocalipse" (publicado postumamente)

Schelling sobre o assunto e as tarefas da filosofia

Assim como para Fichte, para Schelling o sujeito da filosofia é o homem. Já o primeiro olhar sobre uma pessoa, acredita o filósofo alemão, nos ensina que ela é uma unidade do natural e do espiritual, do inconsciente e do consciente. Ele escreveu: “todos nós temos uma misteriosa e maravilhosa capacidade de retornar da variabilidade do tempo à nossa essência, livres de tudo que veio de fora, e lá, na forma de imutabilidade, contemplar o eterno em nós mesmos”. No entanto, segundo Schelling, “quem quiser descobrir a ciência do eterno deve começar pelo estudo da natureza. Venha para a física e conheça o eterno!

Assim, a base do sistema filosófico de Schelling é a ideia da identidade da matéria e do espírito, finito e infinito, objeto e sujeito. "A verdadeira essência das coisas (e no universo real) não é a alma e nem o corpo, mas a identidade de ambos." Schelling acreditava que a eliminação do dualismo, ou seja, qualquer oposição real entre espírito e matéria, poderia pôr fim a inúmeras disputas filosóficas sobre a relação entre espírito e matéria.

O conceito inicial da ontologia Schellingiana é o conceito Mente Absoluta: nele, o sujeito e o objeto formam uma "indistinguibilidade holística", e tudo o que realmente existe é a identidade do subjetivo e do objetivo, do material e do ideal, da natureza e da intelectualidade. Portanto, Schelling chamou sua doutrina de filosofia da identidade.

Assim, o filósofo alemão aponta para duas tarefas principais da filosofia - o estudo da natureza (filosofia natural) e a análise do espiritual, ideal (idealismo transcendental). "Ambos constituem uma ciência e diferem um do outro apenas na direção de suas tarefas."

A filosofia natural de Schelling

Schelling inicia seus passos independentes na filosofia com a doutrina da natureza. Compartilhando as idéias de Fichte sobre o eu ativo ativo, Schelling, no entanto, não concordava com seus pontos de vista sobre a natureza como um princípio passivo, "morto".

Deve-se notar que ao criar a filosofia da natureza, Schelling baseou-se em últimas descobertas em vários campos das ciências naturais. No campo da física e da química, fontes importantes de suas ideias foram descobertas e trabalho teórico Galvani, Volta, Oersted, Davy, Lomonosov, Lavoisier; no campo do estudo da natureza orgânica - estudos de Haller, Brown, Kilmeyer.

A natureza na filosofia de Schelling é espiritualizada, ou seja, considerado como "intelligentsia", ou "espírito entorpecido". “A chamada natureza morta é apenas racionalidade imatura, e é por isso que já neste tipo de fenômenos, ainda que de forma inconsciente, há vislumbres do que é característico da intelectualidade.”

Além disso, a natureza está em um estado de contínuo desenvolvimento e formação. Em seu desenvolvimento, a natureza percorre o caminho de um aumento gradual (na terminologia de "potenciação" de Schelling) do princípio espiritual nela. O desenvolvimento da natureza termina com o aparecimento da consciência, que é entendida pelo filósofo alemão como a meta da natureza. “A natureza atinge seu objetivo mais elevado - tornar-se seu próprio objeto - somente através do mais alto e último reflexo, que nada mais é do que uma pessoa, ou - de uma forma mais Forma geral- o que chamamos de mente.

De acordo com Schelling, a fonte do desenvolvimento da natureza é sua "dualidade universal" ("polaridade") - a presença de opostos internos e sua interação; a oposição do material e do espiritual, do objeto e do sujeito, do inconsciente e do consciente, percorre toda a natureza. O protótipo desse princípio, segundo Schelling, são as cargas positivas e negativas da eletricidade, a polaridade dos polos do ímã: ambas são interconectadas e mutuamente opostas.

Finalmente, a natureza é entendida como um grande organismo em que os opostos são harmoniosamente resolvidos em unidade. Na natureza, há uma relação entre os fenômenos, não há nada nela "separado do outro, fora do outro, tudo é absolutamente um e um no outro". A partir dessas posições, Schelling critica as ideias mecanicistas comuns nas ciências naturais da época.

A doutrina do conhecimento de Schelling. idealismo transcendental.

Schelling acreditava que “a capacidade de conhecer é uma propriedade necessária de uma pessoa. Essa habilidade está conectada com a própria essência do assunto. O filósofo expõe sua doutrina da cognição em sua obra "O Sistema do Idealismo Transcendental". “A filosofia transcendental deve explicar como o conhecimento é possível... O filósofo transcendental busca o princípio do conhecimento dentro do conhecimento. Ele afirma: há algo final, a partir do qual todo conhecimento começa e além do qual não há conhecimento.

Para abordar as questões da cognição, Schelling volta-se para o estudo do processo de obtenção do conhecimento, ou melhor, para a definição de “com o qual todo conhecimento começa e além do qual não há conhecimento”. Em The System of Transcendental Idealism, o filósofo alemão escreveu: “Em primeiro lugar, preciso introduzir um sistema em meu próprio conhecimento e encontrar dentro do próprio conhecimento o que determina qualquer conhecimento particular. No entanto, não há dúvida de que o que determina tudo em meu conhecimento é o meu conhecimento de mim mesmo. ... A autoconsciência é a fonte de luz para todo o sistema de conhecimento ... ". Assim, o princípio inicial do idealismo transcendental é a autoconsciência do sujeito cognoscente. Portanto, o próximo passo da filosofia transcendental está ligado ao seu estudo.

Schelling acreditava que era possível “descobrir” esse princípio apenas com a ajuda de uma forma de pensamento como a intuição intelectual. Daí a dialética de Schelling das formas de pensamento na cognição. De acordo com filósofo alemão, o pensamento lógico comum (razão) dá conhecimento de uma ordem inferior em comparação com o que está disponível para a mente. As formas de cognição racional não são inferências e nem provas, mas uma observação direta da unidade dos opostos nas coisas. O sujeito desse tipo de conhecimento não pode ser uma mente comum, mas apenas uma mente filosófica, bem como um gênio artístico (nisto ele vê uma espécie de unidade de filosofia e arte, apresentada em suas formas mais altas).

O mais alto ato de conhecimento autoconsciência, só pode ser realizado com a ajuda da intuição intelectual, que Schelling entende como a capacidade de percepção mental ("contemplação") de uma ação intelectual no momento de sua comissão. É graças à intuição intelectual que o Eu infinito (sujeito) se faz objeto de conhecimento, ou seja, se considera finito. Assim, o eu conhece ao mesmo tempo seu ser e sua atividade, ou seja, é real e ideal. Portanto, escreve Schelling, “o defensor da filosofia transcendental diz: dê-me uma natureza com atividades opostas, uma das quais é infinita, e a outra se esforça para se contemplar nesse infinito, e dali produzirei um intelecto com toda a sua sistema de representações. Todas as outras ciências pressupõem o intelecto já pronto, mas o filósofo o examina em processo de desenvolvimento e faz com que pareça aparecer diante de seus próprios olhos.

A história da autoconsciência, segundo Schelling, passa pelas seguintes etapas

No primeiro estágio, o processo cognitivo é determinado pela atividade inconsciente do eu teórico. Começa com a sensação, depois, através da contemplação, representação, julgamento, atinge o momento mais alto do eu teórico - a mente, onde o eu teórico está ciente de si como independente e auto-ativo e, assim, torna-se consciente e praticamente ativo.

No segundo estágio do desenvolvimento da autoconsciência, o ponto principal é a vontade do eu prático. Schelling entende a vontade como o desejo de uma pessoa de se conhecer e se realizar. A vontade, por sua vez, está inextricavelmente ligada à moralidade. É importante ressaltar que, segundo Schelling, uma pessoa só se realiza realizando ações morais em relação a outras pessoas.

E no estágio final do desenvolvimento da autoconsciência, surge o eu estético, no qual a oposição do eu teórico e do eu prático é superada, e começa a harmonia da atividade inconsciente e consciente.

Schelling Filosofia da Arte

Como Fichte, Schelling acreditava que um sistema termina quando retorna ao seu ponto de partida. Assim, na arte, a identidade do espiritual e do material, a coincidência da natureza e da liberdade é alcançada. A criatividade artística ocorre de forma inconsciente e necessária, como o processo da natureza. Schelling escreveu: "Há muito ficou claro que na arte nem tudo é feito conscientemente, que o poder inconsciente deve ser combinado com a atividade consciente, e que apenas a unidade completa e a interpenetração de ambos criam o mais elevado na arte". Uma obra de arte é finita, mas tem um significado infinito, supera a oposição entre o teórico e o prático-moral.

É a filosofia da arte que se torna em Schelling "o órgão comum da filosofia e o acorde final em toda a sua arquitetônica".

Significado da filosofia de Schelling

O significado da filosofia de Schelling reside, em primeiro lugar, no fato de que, diferentemente da filosofia de Fichte, a natureza recebeu o valor de um objeto independente, que se caracteriza pelo desenvolvimento dialético, e o homem foi entendido como o ápice desse desenvolvimento. Schelling considerava uma condição necessária para o estudo da natureza encontrar nela verdadeiros opostos dinâmicos e contradições internas, que são a fonte de seu desenvolvimento.

Na teoria do conhecimento de forma sistemática, Schelling introduziu o princípio do historicismo e a compreensão da filosofia como a crescente autoconsciência da humanidade. Schelling substanciava a importância da liberdade e da atividade baseada nela como fatores importantes na cognição e existência da realidade.

A filosofia de Schelling tornou-se a transição da filosofia de Kant e Fichte para a filosofia de Hegel e teve grande influência não apenas na filosofia alemã, mas também nas visões filosóficas de pensadores de outros países, incluindo as figuras do russo. cultura XIX século.