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1 O século XVIII na Europa é o século do Iluminismo.

2 Direção iluminista burguesa na arte e na cultura rococó. Novo classicismo.

Para sentir a atmosfera espiritual do século XVIII na Europa, voltemo-nos para o dramaturgo francês mais popular desta época, J.-P Beaumarchais e o seu “O Barbeiro de Sevilha”:

“Rosina, você sempre repreende nossa pobre idade.

Bartolo. Por favor, perdoe minha insolência, mas ele também nos deu tal

Por que poderíamos elogiá-lo? Todo tipo de bobagem: pensamento livre, gravitação universal, eletricidade, tolerância religiosa, vacinação contra varíola, quinina, enciclopédia e dramas pequeno-burgueses."

O Doutor Bartolo, herói cômico de Beaumarchais, listou aqui os problemas sociais, políticos, filosóficos, científicos que preocuparam gerações do século XVIII. O século XVIII conviveu com esses problemas. Livros foram escritos sobre eles e debatidos em cafés de Paris e Londres, nas nobres salas de estar de Moscou e São Petersburgo, pessoas altamente educadas e aprendizes semianalfabetos falavam sobre eles. Foram grandes descobertas científicas e ao mesmo tempo grandes discussões do século.

Esta era é a era das monarquias de classe nobre na Europa, a era do feudalismo, do poder real absolutista e da Grande Revolução Francesa, se Luís XIV se identificou com o Estado, então seu descendente Luís XV, seguindo o mesmo programa ideológico, declarou: “Isso é legal, porque eu quero isso.”

E a ilegalidade floresceu. Vejamos os fatos. Em França, isto ficou especialmente evidente nos chamados mandados de detenção. Um formulário em branco assinado pelo rei dava o direito de prender qualquer pessoa cujo nome estivesse inscrito na coluna apropriada. Algumas pessoas empreendedoras até começaram a vender esses formulários por 120 libras cada. Essas ordens literalmente inundaram o país.

Embora na França a servidão tenha sido abolida no século XV, os camponeses legalmente livres que arrendavam terras dos proprietários viviam em tal pobreza que muitas vezes abandonavam toda a sua fazenda em completo desespero e iam para a cidade, reabastecendo cidades e estradas com novas multidões de mendigos. Mais de um milhão deles percorreram o país.

O governo, através de todas as suas políticas e de todos os atos legislativos, afirmou a desigualdade de classes sociais. Assim, em 1781, Luís XVI emitiu um decreto especial segundo o qual apenas as pessoas cujos antepassados ​​tivessem sido nobres durante quatro gerações poderiam receber a patente de oficial. Os futuros brilhantes generais napoleônicos Marceau, Ney, Augereau, Bernadotte (mais tarde rei da Suécia) tinham o posto de suboficiais e não podiam avançar mais em suas carreiras. Os aristocratas receberam imediatamente postos de comando superiores. O visconde de Tureny foi nomeado comandante da cavalaria aos 13 anos, o duque de Fronsac recebeu a patente de coronel aos sete anos.

O século XVIII foi repleto de guerras sem fim que exacerbaram todas as contradições sociais. Em 1700, o rei espanhol Carlos II morreu, sem deixar herdeiros. Começou uma guerra pela coroa espanhola entre Inglaterra, França e Áustria, que durou 13 anos. 27 anos depois, aproximadamente a mesma situação surgiu na Áustria. Agora foi travada a Guerra da Sucessão Austríaca, que durou 8 anos. Participaram seis países europeus. 8 anos após o seu fim, o chamado Guerra dos Sete Anos, que também atraiu soldados de 6 estados para o massacre.

Voltaire, testemunha destes acontecimentos, escreveu no seu "dicionário filosófico": "A coisa mais notável sobre este acontecimento infernal é que cada um dos líderes assassinos clama solenemente a Deus para ajudá-lo a matar seus vizinhos. Se algum líder militar conseguir matar duas, três mil pessoas, então eles ainda não agradecem a Deus por isso, mas se dezenas de milhares morrem pela espada e pelo fogo e várias cidades são destruídas, então um magnífico serviço de oração é realizado, uma longa canção é cantada em quatro partes em uma língua incompreensível para qualquer um dos combatentes” (latim).

Assim, o quadro da vida social e política dos povos da Europa no século XVIII é bastante sombrio. E, mesmo assim, aparecem pessoas - escritores, filósofos, cientistas, otimistas, cujas ideias contrastam com a situação atual. Na Inglaterra são J. Locke, J. Toland, A. Smith, D. Hume. Na França - F. Voltaire, J.-J. Russo, D.

Diderot, J. D'Alembert, E. Condillac, N. Holbach, D. Lametrie; na Alemanha - G. Lessing, I. Herder.

Vendo na história uma ascensão gradual da ignorância ao esclarecimento, eles acreditavam nas possibilidades ilimitadas da razão e no poder das ideias, acreditando que a razão, no processo de desenvolvimento progressivo da sociedade, acabaria por triunfar sobre os vícios e levar a humanidade à prosperidade universal.

Se a razão é uma faculdade humana onipotente, então conhecimento científicoé entendido como a forma mais elevada e produtiva de atividade da mente. Quem são essas pessoas? Apenas sonhadores infundados e de belo coração? O que alimenta seu otimismo? Para resolver esse mistério, vamos ouvir os diálogos dos personagens de Beaumarchais. As conquistas do pensamento científico os convenceram disso. Essa pequena parte da humanidade. Que teve a oportunidade de se envolver no trabalho intelectual, realizou um enorme trabalho no século XVIII.

O século 18 começou a lidar com eletricidade. E embora outras conquistas tenham sido alcançadas no século XIX, mesmo então tornou-se um assunto de interesse geral e de grandes esperanças. Tornaram-se conhecidas as propriedades curativas do quinino no combate à malária, da qual não havia salvação naquela época. Foi então que a vacinação contra a varíola foi usada pela primeira vez. Era descoberta sensacional. A varíola devastou nações, matando dezenas e centenas de milhares de pessoas. Na Rússia, o jovem czar Pedro II morreu de varíola e, na França, o rei Luís XV.

Um de eventos importantes na vida espiritual do século houve uma compreensão das leis da gravitação universal descobertas por Newton. Ele completou a criação de uma nova imagem mecanicista do Universo, iniciada por seus antecessores Copérnico e Bruno, Kepler e Galileu, Descartes e Leibniz. Voltaire difundiu as ideias do grande inglês no continente. Foi para a divulgação e popularização das ideias e descobertas de Newton que a Academia Russa concedeu-lhe o título de membro honorário.

No discurso do século XVIII, todas as novas ideias científicas, sociais e políticas foram associadas à palavra “filosofia”. Essa palavra assustou os conservadores e, ao contrário, foi pronunciada com alegria por pessoas ávidas por mudanças.

O ponto central desta nova “filosofia”, ou seja, O sistema filosófico e ideológico do Iluminismo era o problema do homem na sociedade. A necessidade de compreensão e de novas soluções para este problema vinha amadurecendo pelo menos nos dois séculos anteriores - o Renascimento tardio e o século XVII trágico-humanista. A era das guerras religiosas, das quais as primeiras revoluções burguesas foram fragmentos, conduziu a uma profunda secularização da cultura. No final do século XVII. a religião deixou de ser uma forma de organização universal da sociedade. Tornou-se agora uma ideologia em no sentido estrito palavras (um conjunto racionalizado de dogmas que servem interesses especiais de estado ou de classe, ou uma fé pessoal inalienável). Este processo foi acompanhado por uma crise moral e um caos jurídico sem precedentes. Conhecemos a essência desta crise e as suas manifestações flagrantes em palestras sobre a cultura do Renascimento e do século XVII.

Durante este período, desenvolveu-se uma situação muito dramática; ou a sociedade da Europa Ocidental e a sua cultura deixam de existir ou encontram formas de salvação. E não pereceu, porque a cultura ocidental foi capaz de criar novos absolutos morais e jurídicos, o que foi objectivamente solicitado pela época, e ao proclamá-los, a burguesia ascendente só conseguiu assegurar para si o papel de um líder democrático geral. Foi esse sistema a base da ideologia do Iluminismo. O lugar central no seu desenvolvimento pertenceu ao famoso filósofo inglês John Locke, amigo próximo de Newton. Seu Ensaio sobre a Razão Humana e Tratado sobre o Governo continha um programa positivo adotado por educadores ingleses e franceses.

Seus principais elementos: a) maior atenção às questões de justiça distributiva e punitiva (“cada um na sua”), b) o desenvolvimento da ética contratual, ou seja, cultura de cumprimento de contratos e acordos, c) a ideia de direitos naturais inalienáveis ​​à vida, à liberdade e à propriedade, concedidos a cada indivíduo desde o nascimento.

Assim, observar a justiça, honrar os contratos, respeitar a liberdade das outras pessoas é o sistema de valores morais absolutos do Iluminismo.

Seguindo Locke, os iluministas franceses Rousseau e Montesquieu fundamentaram a teoria do contrato social. Em suas obras perseguiram a ideia de formar um Estado por meio de um acordo entre o povo e os governantes, ou seja, aqueles a quem ele confia parte de seu poder. Ao mesmo tempo, o soberano é obrigado a governar apenas com base em leis razoáveis ​​​​que garantam o bem-estar de cada pessoa e do povo como um todo. A este respeito, Montesquieu negou o direito à legalidade do poder ilimitado e, mais ainda, do despotismo. O seu ideal era uma monarquia constitucional inglesa com parlamento e uma clara separação de três ramos do governo: legislativo, executivo e judiciário,

Deve-se notar que o Iluminismo francês em geral foi caracterizado por uma grande diversidade de posições políticas e filosóficas. A partir do qual foram atacados o absolutismo, a desigualdade social e o obscurantismo clerical.

Na primeira fase (20-40), o Iluminismo incluiu um grande número de pessoas da aristocracia. Para eles, assim como para os representantes do terceiro estado, parecia possível resolver pacificamente a disputa com a monarquia absoluta (Voltaire, Montesquieu, etc.). A segunda geração de iluministas, que tomou forma ideológica nos anos 50, é notavelmente diferente deles. Estes são aqueles que irão “iluminar as cabeças para a revolução que se aproxima” - Diderot, Helvetius, Holbach, pessoas que confiaram no ensinamento materialista da natureza e num programa social radical. Por fim, destaca-se Rousseau, que era deísta em suas posições filosóficas e religiosas, mas, expressando os interesses políticos das classes mais baixas, expôs as ilusões de seus camaradas a respeito das “ferramentas do esclarecimento”.

Como o principal campo de luta nesse período foi a área da ideologia, isso mudou significativamente a posição da arte no sistema de reflexão filosófica. As questões sobre a essência da arte e suas possibilidades educativas atraíram a maior atenção, pois aqui, na opinião dos iluministas, se abriu um caminho direto para o “homem natural”, ou seja, um ser natural, livre, sentimental - acima de tudo -, que busca o prazer e evita o sofrimento. É exatamente assim que o “homem natural” era visto pela maioria dos educadores: lutando pelo seu próprio benefício e pelas alegrias naturais, mas em nenhum caso às custas dos outros. A arte, do ponto de vista dos educadores, era o que havia de mais imaculado. forma de educação emocional e intelectual da sociedade, sua preparação para as próximas mudanças sociais .

As questões estéticas foram desenvolvidas de forma mais profunda e abrangente pelo educador francês D. Diderot. Entre suas obras artísticas e críticas mais famosas estão vários artigos de revisão sobre as exposições da Academia, denominadas Salões (1759-1781). Diderot, um crítico, exigia que o artista transformasse a arte em um meio que “nos fizesse amar a virtude e odiar o vício”. Ele viu o caminho para isso no fortalecimento do lado significativo da arte. Querendo caracterizar o nível da exposição no Salão de 1759 que não o satisfez, Diderot exclamou: “Há muita pintura, há pouca reflexão”.

Ele afirmou firmemente a natureza moralizante da arte ao longo de muitos anos. Ele fez isso não sutilmente, mas abertamente, com desafio. No Salão de 1763, em conexão com as obras de Greuze, ele exclamou: "Gosto desse gênero em si - a pintura moralizante. E assim o pincel longos anos foi dedicado ao elogio da devassidão e do vício. Seja corajoso, meu amigo Grez? Moralize na pintura, você faz isso perfeitamente"

A crítica de Diderot deveria dar suporte teórico a tudo o que se apresentava na arte do ponto de vista educacional como progressista. O exemplo mais marcante disto é a luta de Diderot com o classicismo estabelecido no século XVII. hierarquia de gêneros. Nesta hierarquia, é claro, não havia lugar nem para o “drama filisteu”, que o personagem Beaumarchais já mencionava com desaprovação em “O Barbeiro de Sevilha”, nem para o romance cotidiano, nem ópera cômica, nem pintura de gênero. Entretanto, foi nestes géneros que o terceiro estado, ainda sem forças para outras formas de autoafirmação, se opôs ao declínio feudal da moral com o seu ideal de virtude e sensibilidade patriarcais. Diderot, sem destruir completamente a habitual pirâmide de gêneros, martelou

há uma cunha nisso, os chamados “gêneros intermediários”, que ele coloca entre o tradicional “alto” e o “baixo”.

Na dramaturgia, o papel da cunha foi desempenhado pelo “gênero sério”, situando-se entre a tragédia e a comédia, tendo como tema “a virtude e o dever do homem”. O gênero intermediário na pintura, segundo Diderot, passou a ser a chamada “pintura de gênero”. Ela resistiu à rigidez pintura histórica para desmascarar o que o crítico não poupou despesas em seus salões. Para ele, o novo gênero ou pintura moralizante foi concretizado na obra de dois artistas - Greuze e Chardin. “A Noiva do Campo” e “O Paralítico” de Greuze, que encarnavam o ideal ético do terceiro estado e eram amados pelo público, receberam os maiores elogios nos “Salões” de Diderot.

Esta elevada apreciação da arte de Grese não resistiu ao teste do tempo. Públicos gerações subsequentes As pinturas secas e superficiais das pinturas deste artista parecem irritantemente instrutivas e chorosas. Mas a obra de Jean-Baptiste Chardin nunca deixa de surpreender os amantes da arte. Chardin é um artista excepcionalmente “pacífico” por natureza. Suas cenas de gênero retratando boas donas de casa, mães de família ocupadas com tarefas domésticas e filhos são tranquilas e aconchegantes; Suas naturezas mortas são pacíficas e modestas, na maioria das vezes compostas pelos utensílios domésticos mais simples - um tanque de cobre, jarras, baldes, cestos. Mas a sua simplicidade muito calma, a sua adesão a motivos puramente quotidianos eram naquela época um desafio aos gostos aristocráticos. Com incrível talento pictórico e uma técnica individual de cores translúcidas em múltiplas camadas, Chardin poetizou e humanizou o mundo das coisas cotidianas comuns.

Se Chardin, Greuze, Diderot, Rousseau em suas obras refletiam a vida e a atitude das pessoas do terceiro estado com sua virtude, simplicidade e sentimentalismo, então como era esse mundo, que se tornou objeto de duras críticas por parte do Iluminismo?

Após a morte do velho Luís XIV em 1715, foi como se todos os instintos de ganho monetário e de “doce vida”, de alguma forma contidos e escondidos anteriormente pela administração estrita do “Grande Monarca”, tivessem surgido. Enriquecimento, fraudes e escândalos preenchem aberta e demonstrativamente a vida da sociedade secular; com extraordinária velocidade, Paris está se transformando de uma cidade fechada à oração, à medida que Madame de Maintenon, a idosa favorita do rei, a transformou na capital do entretenimento, dos negócios transações e aventuras. A aristocracia tem pressa em se divertir antes do “dilúvio”. A moral torna-se francamente frouxa, os gostos tornam-se caprichosos, as formas tornam-se leves e caprichosas. Este ambiente tornou-se um terreno fértil para o novo estilo artístico do Rococó (do francês "rocaille" - concha). O próprio ambiente da corte não formou esse estilo - ele captou o que flutuava no ar noturno da Europa no século XVIII. Mundo europeu estava se livrando de suas últimas ilusões patriarcais de classe, e o Rococó soava como uma elegia de despedida.

Comparado ao Barroco, o Rococó trouxe consigo muito mais do que apenas afetação e capricho. Libertou-se da retórica bombástica e reabilitou parcialmente os sentimentos naturais, embora em traje de balé de máscaras.

O fundador do Rococó na pintura é considerado o talentoso artista francês Antoine Watteau. Seu trabalho mostra melhor que tipo de descobertas humanas essa “arte da mariposa” escondeu dentro de si. A fusão do cotidiano, do decorativo e do teatral em fantasias líricas íntimas - isso é tudo de Watteau, mas esse também é o caráter do estilo rocaille, é difícil imaginar um artista mais encantador em sua sinceridade e graça do que Watteau. Suas pinturas são obras-primas da pintura refinada, um verdadeiro deleite para os olhos, mas que adora tons e combinações delicadas e suaves.

Watteau pintou com os menores traços de contas, tecendo uma rede mágica com tons dourados, prateados e cinzas. “Como ele sabe em suas pinturas de “férias galantes” (“Sociedade no Parque”. “Festival do Amor”) expressar em estatuetas de porcelana sentimentos vivos e este repentino, em meio a alegria frágil, cansaço mental e tristeza avassaladores.

O pungente motivo melancólico da solidão de uma pessoa, trancada em si mesma, como se estivesse em uma gaiola, soa ainda mais poderosa na pintura “Gilles”. o que significa que ele se sentia assim, o que significa que mesmo então as pessoas estavam familiarizadas com a sensação de vazio.

Todo estilo na cultura artística tem sua profundidade e sua espuma superficial; Junto com artistas profundos, havia artistas externos muito superficiais. Esta bifurcação de estilo é especialmente clara na era pós-renascentista: pode ser observada no Barroco, no Classicismo e no Rococó. Por mais profundo que Watteau seja, Boucher, que se considerava aluno de Watteau, é externo. François Boucher, um artista da moda que contou com o patrocínio especial de Madame de Pompadour, criou uma versão típica do rocaille da corte, leve e educado. Pintou cenas pastorais com pastores e pastoras bonitinhos, cenas eróticas, belezas roliças nuas disfarçadas de Diana e Vênus, paisagens rurais - alguns moinhos abandonados e cabanas poéticas, semelhantes a cenários teatrais. Boucher gostava muito de detalhes picantes e ambigüidades divertidas. As delicadas e claras cores rococó de Boucher são tão delicadas que lembram algo de confeitaria. Ao mesmo tempo, são muito refinados: rosa, verde claro, azulado esfumaçado.

Na pintura rococó, tons claros são fixos e isolados como cores independentes. Eles até receberam nomes no espírito do estilo “galante”: “a cor da coxa de uma ninfa assustada”, “a cor do tempo perdido”, etc.

A arte aplicada ocupou um lugar importante na cultura. O mesmo Boucher trabalhou muito na área de pintura decorativa, fazendo esboços para tapeçarias e pintando em porcelana. Móveis, pratos, roupas e carruagens no estilo de Luís XV refletiam novamente uma atração pelo imaginado, um desejo de libertar-se do funcionalismo do estrito classicismo da corte de Luís XIV no período final de seu reinado, de se encontrar em o mundo irreal de castelos frágeis e elegantes. Na era de Luís XV, as roupas, os penteados e a própria aparência de uma pessoa tornaram-se mais do que nunca obras de arte. As pessoas eram identificadas e valorizadas por suas roupas. Quão lamentáveis ​​e miseráveis ​​eram as roupas dos “plebeus” e das “turbas”, assim como os cavalheiros vestidos com esmero. Os funcionários receberam uma roupa especial. Até o carrasco era obrigado a aparecer com peruca enrolada, camisola bordada a ouro e sapatos com laços. A ideia de um “desafio aristocrático” à realidade foi claramente sentida na aparência das nobres damas. A magreza da cintura foi levada ao limite com o auxílio de um espartilho, e a plenitude das saias foi realçada por argolas e crinolinas, para que a figura adquirisse uma silhueta totalmente inusitada para o corpo real e ao mesmo tempo fosse cercada por nuvens cintilantes de musselina, penas e fitas. O retrato externo da senhora aristocrática foi completado com um penteado em forma de torre, polvilhado com pó leve. Eles queriam ver uma mulher como uma boneca preciosa, uma ave do paraíso ou uma orquídea requintada.

O ambiente fantástico dos interiores rocaille combinava com tal criatura. Se os arquitectos renascentistas procuraram dividir o espaço e o plano em partes geométricas simples e claras, se na cultura barroca, apesar de todo o seu dinamismo, ainda se preserva uma certa estrutura e simetria, então a tendência rococó é a assimetria completa.

As formas são mutáveis, como nuvens, retorcidas, como conchas, ramificadas, onduladas. O plano da parede é destruído por painéis decorativos e espelhos refletidos uns nos outros. Mesas e pufes frágeis assentam em pernas finas e curvas, como bailarinas em sapatilhas de ponta. As ideias sobre peso e massa são deliberadamente expulsas e o Rococó obriga cada coisa a desempenhar um papel antinatural que não decorre da sua estrutura. Bijuterias sofisticadas feitas de madrepérola e porcelana estão se tornando incrivelmente populares.

A cultura hedonista do Rococó, com seus temas picantes, sofisticação e belos brinquedos, é muito diferente da pintura de Charden e Greuze, da literatura de Beaumarchais, Diderot e Rousseau, mas têm muito em comum. Todos estes fenómenos culturais refletem a época, a atmosfera espiritual especial da época, a visão de mundo de uma pessoa no século XVIII - sinais de uma nova humanidade - mais frágil, mas também mais espiritual que os ideais da “era de Versalhes”. Os princípios abstractos da monarquia e da Igreja, que exigiam sacrifícios humanos e os receberam em abundância no seu tempo, estão a perder credibilidade. A felicidade terrena e os seus dons naturais libertam-se pouco a pouco de duras penas e restrições e exigem imperiosamente atenção e respeito.

Mas quanto mais se aproximava o tempo da Grande e Terrível Revolução Francesa, mais drasticamente mudavam as ideias, os estados de espírito e os gostos.

Muito indicativa a esse respeito é a mudança na posição de Diderot em sua teoria dos gêneros intermediários. À medida que a revolução se aproximava, quando as possibilidades anteriormente ocultas da tragédia (e da pintura histórica) começaram a ser reveladas, ele se manifestou contra as limitações e a complacência do drama burguês, a mesquinhez e a complacência dos burgueses. O "Paradoxo do Ator" de Hydro é considerado o primeiro documento teórico que marcou a entrada do teatro francês no período heróico pré-revolucionário. Que contraste com as obras de Diderot do final dos anos 50 é a sua advertência ao ator em "Paradoxo": "Traga seu tom cotidiano... seus modos caseiros... para o teatro, e você verá o quão lamentável você será, quão fraco."

Reinava um novo classicismo da burguesia revolucionária, tomando emprestado o tom e os coturnos dos antigos heróis. Esta já foi a terceira tentativa na história da cultura europeia de reviver ideais antigos e, aparentemente, a menos bem sucedida e interessante. O culto romano ao heroísmo e o pathos da façanha cívica combinavam-se com a naturalidade imaginária, a simplicidade, a pomposidade, as figuras estáticas e o racionalismo torturado. Os ideólogos do classicismo estavam confiantes de que, ao imitar a antiguidade (que eles entendiam à sua maneira), a arte imitava a natureza. Em alguns aspectos, o classicismo recuou da “natureza” mesmo em comparação com o Rococó: pelo menos no sentido de que rejeitou a visão pictórica e, com ela, a rica cultura da cor na pintura, substituindo-a pela coloração.

O porta-estandarte da arte da Revolução foi Louis David. Na sua única obra-prima, “A Morte de Marat”, criada no surgimento de um sentimento implacável de dor, ele conseguiu superar as limitações e a pomposidade do novo classicismo revolucionário. Posteriormente, David nunca atingiu tais alturas artísticas. Uma abstração infeliz estava escondida no culto do heróico. David viu heróis em Robespierre e Marat; após a queda da ditadura jacobina, ele logo entregou sua alma a Napoleão com a mesma sinceridade. E não era apenas um recurso biografia pessoal David, mas também todo o movimento do classicismo, tão vividamente representado por ele. Os ideais e normas emprestados do classicismo acomodaram paradoxalmente ideias sociais opostas: rebelião contra a tirania, adoração de tiranos, republicanismo ardente e monarquismo. E o próprio Napoleão foi caracterizado por esta dualidade. A arte do classicismo burguês ao longo de cerca de 15 anos repetiu em miniatura a evolução daquilo que reverenciava Roma antiga- da república ao império.

século 18 História europeia terminou com uma série de eventos trágicos e sangrentos que destruíram os ideais brilhantes e as belas ilusões da cultura iluminista.

LITERATURA

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2 Dmetrieva N.A. Breve história da arte. - M.: Arte, 1975

3 Kagan MS. Palestras sobre história da estética. - L.: Aurora, 1973

4Soloviev E.Yu. O fenômeno de Locke / O passado nos interpreta. - M.: Politizdat, 1991

5 Yakimovich A.K. Chardin e o Iluminismo Francês. - M.: Art, 1981

6 Yakovlev V.P. Cultura europeia dos séculos 17 a 18. - Rostov-on-Don, 1992

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Introdução

Capítulo I Os principais valores do Iluminismo

Capítulo II Desenvolvimento da ciência na Era do Iluminismo

Capítulo III Características de estilo e gênero da arte do século XVIII

Conclusão

Bibliografia

INTRODUÇÃO

A relevância do estudo deste tema está diretamente relacionada à importância do período considerado para o desenvolvimento dos estudos culturais.

Cultura europeia dos séculos XVII-XIX. Costuma-se unir o conceito geral de cultura da Nova Era, que se caracteriza pela formação e desenvolvimento do modo de produção capitalista.

Para os países europeus, início do século XVII. em grande parte marcada pela reação política ocorrida em decorrência dos acontecimentos do final do século XVI. A Guerra dos Camponeses na Alemanha (1524-1525), que foi em grande parte uma continuação do movimento popular contra a Igreja Católica, terminou com a derrota dos rebeldes.

A consequência disto foi o triunfo do poder feudal, com a sua fragmentação e baixo nível de desenvolvimento socioeconómico e cultural. Na verdade, a primeira revolução burguesa na Europa foi derrotada. A França está mergulhada em guerras religiosas e civis.

O tema do estudo é o processo de desenvolvimento cultural na Europa Ocidental no século XVIII.

O objeto de estudo são as principais conquistas do desenvolvimento cultural na Europa Ocidental.

O objetivo deste trabalho é a necessidade de caracterizar o processo de desenvolvimento cultural na Europa Ocidental no século XVIII.

Alcançar esse objetivo envolve resolver uma série das seguintes tarefas:

1. Identifique os principais valores do Iluminismo.

2. Caracterizar o desenvolvimento da ciência durante o Iluminismo.

3. Destacar as principais características estilísticas e de género da arte do século XVIII.

Os seguintes métodos foram utilizados no trabalho: descritivo, síntese, análise, indução, dedução, estatística.

Neste trabalho, utilizamos principalmente literatura monográfica e educacional. A utilização deste tipo de literatura permite-nos caracterizar as principais conquistas no desenvolvimento da cultura no século XVIII.

CapítuloEU. Os principais valores do Iluminismo

O Iluminismo é um passo necessário no desenvolvimento cultural de qualquer país que esteja se separando do modo de vida feudal. A educação é fundamentalmente democrática; é uma cultura para o povo.

Vê a sua principal tarefa na educação e na educação, na introdução do conhecimento a todos.

Como qualquer época cultural e histórica significativa, o Iluminismo formou o seu ideal e procurou compará-lo com a realidade, para implementá-lo o mais rápido possível e da forma mais completa possível na prática.

Tendo apresentado a ideia de formação da personalidade, os iluministas mostraram que uma pessoa possui inteligência, força espiritual e física. As pessoas chegam ao mundo iguais, com necessidades e interesses próprios, cuja satisfação reside no estabelecimento de formas razoáveis ​​e justas de convivência humana. A mente dos educadores está preocupada com a ideia de igualdade: não só diante de Deus, mas também perante as leis, perante as outras pessoas.

A ideia de igualdade de todas as pessoas perante a lei, perante a humanidade é o primeiro traço característico da Era do Iluminismo.

Não é de surpreender que a religião, na forma como a Igreja a apresentou, parecesse aos iluministas ateus, no calor da luta entre os extremos, como inimiga do homem. Aos olhos dos deístas iluministas, Deus se transformou em uma força que apenas trouxe uma certa ordem à matéria eternamente existente. Durante o Iluminismo, a ideia de Deus como um grande mecânico e do mundo como um enorme mecanismo tornou-se especialmente popular.

Graças às conquistas Ciências Naturais surgiu a ideia de que o tempo dos milagres e mistérios havia acabado, que todos os segredos do universo foram revelados e o Universo e a sociedade obedeciam a leis lógicas acessíveis à mente humana. A vitória da razão é o segundo traço característico da época.

O terceiro traço característico do Iluminismo é o otimismo histórico.

A Era do Iluminismo pode ser justamente chamada de “era de ouro da utopia”. O Iluminismo, em primeiro lugar, incluiu a crença na possibilidade de mudar uma pessoa para melhor, transformando “racionalmente” os fundamentos políticos e sociais.

Uma referência para os criadores de utopias do século XVIII. serviu como o estado “natural” ou “natural” da sociedade, não consciente da propriedade privada e da opressão, da divisão em classes, não se afogando no luxo e não sobrecarregado com a pobreza, não afetado por vícios, vivendo de acordo com a razão, e não de acordo às leis “artificiais”. Era um tipo de sociedade puramente fictício e especulativo que, como observou Rousseau, pode nunca ter existido e que, muito provavelmente, nunca existirá na realidade.

O ideal renascentista de personalidade livre adquire o atributo de universalidade. E responsabilidade: o Iluminista pensa não só em si mesmo, mas também nos outros, no seu lugar na sociedade. O foco dos educadores é o problema da melhor ordem social. Os Iluministas acreditavam na possibilidade de construção de uma sociedade harmoniosa.

Mudanças profundas na vida sócio-política e espiritual da Europa, associadas ao surgimento e desenvolvimento das relações económicas burguesas, determinaram os principais dominantes da cultura do século XVIII.

Os principais centros do Iluminismo foram Inglaterra, França e Alemanha.

Em 1689, ano da última revolução na Inglaterra, começou a Era do Iluminismo. Foi uma era gloriosa, que começou com uma revolução e terminou com três: industrial - na Inglaterra, política - na França, filosófica e estética - na Alemanha. Por cem anos - de 1689 a 1789. - o mundo mudou. Os resquícios do feudalismo corroíam-se cada vez mais, as relações burguesas, finalmente estabelecidas após a Grande Revolução Francesa, tornavam-se cada vez mais conhecidas.

O século XVIII também preparou o caminho para o domínio da cultura burguesa. A velha ideologia feudal foi substituída pela época dos filósofos, sociólogos, economistas e escritores da nova era do Iluminismo.

Na filosofia, o Iluminismo se opôs a toda metafísica (a ciência dos princípios supra-sensíveis e dos princípios do ser). Contribuiu para o desenvolvimento de qualquer tipo de racionalismo (reconhecendo a razão como a base da cognição e do comportamento humano), na ciência - o desenvolvimento das ciências naturais, cuja realização frequentemente utiliza para justificar a legitimidade científica das opiniões e a fé no progresso . Não é por acaso que o próprio período do Iluminismo em alguns países recebeu o nome de filósofos. Na França, por exemplo, esse período foi chamado de século de Voltaire, na Alemanha - século de Kant.

Na história da humanidade, os educadores preocuparam-se com os problemas globais:

Como surgiu o estado? Quando e por que surgiu a desigualdade? O que é progresso? E essas questões foram respondidas de forma tão racional quanto nos casos em que se tratava do “mecanismo” do universo.

No campo da moralidade e da pedagogia, o Iluminismo pregou os ideais da humanidade e confiou grandes esperanças sobre o poder mágico da educação.

No campo da política, da jurisprudência e da vida socioeconómica - a libertação do homem dos laços injustos, a igualdade de todas as pessoas perante a lei, perante a humanidade. Pela primeira vez, a época teve de resolver de forma tão aguda a tão conhecida questão da dignidade humana. EM Áreas diferentes atividades, foi transformado de diferentes maneiras, mas inevitavelmente levou a descobertas fundamentalmente novas e essencialmente inovadoras.

Se falamos de arte, por exemplo, não é por acaso que esta época foi tão inesperada, mas tão eficazmente forçada a responder não só ao problema da “arte e revolução”, mas também ao problema da descoberta artística, nascido no profundezas do novo tipo emergente de consciência.

Os iluministas eram materialistas e idealistas, defensores do racionalismo, do sensacionalismo (consideravam as sensações a base do conhecimento e do comportamento) e até da providência divina (confiavam na vontade de Deus). Alguns deles acreditavam no progresso inevitável da humanidade, enquanto outros viam a história como uma regressão social. Daí a peculiaridade do conflito entre consciência histórica era e o conhecimento histórico que ela desenvolveu - um conflito que se agravou tanto quanto mais profundamente a própria época determinava as suas preferências históricas, o seu papel especial no desenvolvimento atual e futuro da humanidade. Como movimento do pensamento social, o Iluminismo representou uma certa unidade. Consistia em um estado de espírito especial, inclinações e preferências intelectuais. Estes são, em primeiro lugar, os objetivos e ideais do Iluminismo, como a liberdade, o bem-estar e a felicidade das pessoas, a paz, a não violência, a tolerância religiosa, etc., bem como o famoso pensamento livre, uma atitude crítica para com as autoridades de todos os tipos e rejeição de dogmas, inclusive os da Igreja.

A Era do Iluminismo foi um importante ponto de viragem no desenvolvimento espiritual da Europa, influenciando quase todas as esferas da vida sócio-política e vida cultural. Tendo desmascarado as normas políticas e jurídicas, os códigos estéticos e éticos da antiga sociedade de classes, os iluministas fizeram um trabalho titânico para criar um sistema positivo de valores, dirigido principalmente ao homem, independentemente da sua filiação social, que organicamente se tornou parte do sangue e carne da civilização ocidental.

Os iluministas vieram de diferentes classes e classes: aristocracia, nobres, clérigos, empregados, representantes dos círculos comerciais e industriais. As condições em que viviam também eram variadas. Em cada país, o movimento educativo trouxe a marca da identidade nacional.

CapítuloII. Desenvolvimento da ciência durante o Iluminismo

A França do início do século foi caracterizada por um desenvolvimento significativo de tendências anti-religiosas, que se tornaram um dos aspectos mais importantes do Iluminismo.

A primeira e mais radical obra ateísta que se espalhou na França no início dos anos 30 foi o “Testamento” do padre da aldeia J. Meslier, segundo o qual “tudo o que seus teólogos e padres pregam a vocês com tanto fervor e eloquência sobre a grandeza, superioridade e a santidade dos sacramentos que te obrigam a adorar, tudo o que te contam com tanta seriedade sobre os seus milagres imaginários, tudo o que te contam com tanto zelo e confiança sobre recompensas celestiais e terríveis tormentos infernais - tudo isto, em essência , nada mais do que ilusões, delírios, enganos, invenções e enganos...”

Porém, via de regra, uma posição tão dura não era típica do Iluminismo, que até meados do século XVIII. baseado no princípio do deísmo. Esta teoria reconhece a criação do mundo por Deus, mas parte do fato de que no futuro o Senhor deixará de interferir nos assuntos da natureza e da sociedade. Os deístas, aos quais pertenciam Voltaire, Montesquieu, bem como figuras posteriores do Iluminismo - Rousseau, Condillac, criticaram todas as religiões comuns e falaram da necessidade de uma “religião natural” voltada para o benefício da razão e do homem. “A espada que cortou a cabeça do deísmo” foi a Crítica da Razão Pura de Immanuel Kant.

Se no século XVII. papel principal a matemática desempenhou um papel na ciência e, no século XVIII, a biologia, a física e a geografia a “alcançaram”.

A ciência está se tornando sistemática. Racionalismo do século XVII. está mudando gradualmente. Dá lugar à convicção na possibilidade e necessidade de desenvolver a mente e iluminar a personalidade humana.

Segunda metade da década de 40. Século XVIII caracterizado pelo surgimento de visões materialistas.

As obras de J. La Mettrie contêm declarações que homem pensante não encontrará nem bases teóricas nem interesses práticos para a sua crença em Deus. No entanto, ele acreditava que o ateísmo não deveria ser difundido entre pessoas comuns e é compreendido apenas por um grupo seleto que é intelectualmente superior aos outros.

No final dos anos 40. as visões materialistas são fundamentadas nas obras de D. Diderot e P. Holbach, que consideravam o ateísmo necessário e acessível a todos.

A ciência natural mecanicista, que dominou até o segundo metade do século XVIII c., estudou o movimento transmitido de um corpo a outro, explicando o início do movimento pelas ações de Deus, como, por exemplo, Newton com sua teoria do “primeiro empurrão”.

Voltaire também reconheceu a existência de um ser eterno que é a causa de todos os outros. O deísmo de Voltaire foi a base para a formação das visões dos materialistas dos anos 30-40, pois ele reconhecia Deus apenas como a criação do mundo e, posteriormente, segundo Voltaire, Deus não interfere nos assuntos do mundo. La Mettrie, Diderot, Helvetius, Holbach, cujo trabalho coincidiu com o desenvolvimento da química, da geologia e da biologia, receberam a base para a afirmação de que a natureza se desenvolve a partir de si mesma.

Nos anos 60-70. Voltaire também rejeita a afirmação da criação divina do mundo, mas não a existência de Deus em geral. Ao mesmo tempo, ele não encontra resposta para questões como a origem do mundo e o paradeiro de Deus.

Diderot iniciou a criação da Enciclopédia, ou Dicionário Explicativo de Ciências, Artes e Ofícios, cuja publicação durou de 1751 a 1780.

Tornou-se um centro que uniu educadores. O livro continha informações sobre matemática, astronomia, geografia e descrevia a tecnologia de fabricação de produtos industriais.

A manufatura está gradualmente dando lugar a uma organização mais complexa do trabalho.

O desenvolvimento das manufaturas caracterizou-se pela divisão do trabalho até a operação mais simples, o que impulsionou o desenvolvimento da atividade inventiva. A invenção da lançadeira “voadora” na tecelagem, a substituição da mão humana por um mecanismo, foi o início da revolução industrial.

Acelerar a tecelagem exigiu a criação de uma máquina de fiar, inventada pelo tecelão James Hargreaves. Em 1784, Edmund Cartwright deu à humanidade um tear mecânico. Em 1771 surgiu um empreendimento onde a máquina era movida por uma roda d'água. Já não era uma fábrica, mas a primeira fábrica em que as operações eram realizadas por máquinas.

Em 1784, o mecânico James Watt criou uma máquina a vapor que poderia ser usada independentemente da presença de um rio próximo, ao contrário de uma roda d'água. Isto já marcou a transição da manufatura para a fábrica.

A primeira locomotiva a vapor em funcionamento foi criada pelo engenheiro autodidata George Stephenson em 1814.

Construção em massa ferrovias começa na década de 20. Século XIX Novos materiais e fontes de energia são usados.

Assim, o desenvolvimento da ciência durante o Iluminismo desenvolveu-se em consonância com a metodologia do racionalismo.

CapítuloIII. Estilo e recursos de gênero arteXVIIIséculos

A natureza foi o modelo de tudo o que havia de bom e belo para os iluministas. Seu verdadeiro culto seria criado pelos sentimentalistas na década de 60. Século XVIII, mas o fascínio pela naturalidade, a contemplação entusiástica dela começa com o próprio Iluminismo.

A personificação visível de “mundos melhores” para as pessoas do Iluminismo eram jardins e parques.

O Parque do Iluminismo foi criado com um propósito sublime e nobre - como um ambiente perfeito para uma pessoa perfeita.

Os parques do Iluminismo não eram idênticos ao ambiente natural. A composição dos parques e jardins incluía bibliotecas, galerias de arte, museus, teatros e templos dedicados não apenas aos deuses, mas também aos sentimentos humanos - amor, amizade, melancolia. Tudo isto garantiu a concretização das ideias iluministas sobre a felicidade como um “estado natural”, sobre uma “pessoa natural”, cuja principal condição era o regresso à natureza. Entre eles, destaca-se Peterhof (Petrodvorets), criado às margens do Golfo da Finlândia pelos arquitetos J. Leblon, M. Zemtsov, T. Usov, G. Quarenghi. Este magnífico parque com seus palácios únicos e fontes grandiosas desempenhou um papel excepcional no desenvolvimento da arquitetura e da arte paisagística russa e, em geral, na história da cultura russa.

A arte europeia do século XVIII combinou dois movimentos diferentes: o classicismo e o romantismo.

O classicismo nas artes plásticas, na música, na literatura é um estilo baseado no seguimento dos princípios da arte grega e romana antiga: racionalismo, simetria, determinação, contenção e estrita conformidade do conteúdo com a sua forma.

O romantismo dá ênfase à imaginação, à emotividade e à espiritualidade criativa do artista.

A arte do Iluminismo utilizou as antigas formas estilísticas do classicismo, refletindo com a ajuda delas um conteúdo completamente diferente. Na arte de diferentes países e povos, o classicismo e o romantismo às vezes formam uma espécie de síntese, às vezes existem em todos os tipos de combinações e misturas.

Um importante recomeço na arte do século XVIII foi o surgimento de movimentos que não possuíam forma estilística própria e não sentiam necessidade de desenvolvê-la. Tal movimento cultural foi, antes de tudo, o sentimentalismo (do sentimento francês), que refletia plenamente as ideias iluministas sobre a pureza e bondade originais da natureza humana, que se perdem com o distanciamento da sociedade em relação à natureza.

Em quase toda a Europa, há uma invasão do princípio secular na pintura religiosa dos países onde anteriormente desempenhou um papel importante - Itália, Áustria, Alemanha. A pintura de gênero às vezes se esforça para ocupar o centro das atenções. Em vez de um retrato cerimonial - um retrato íntimo, na pintura de paisagem - uma paisagem humorística.

Na primeira metade do século XVIII, o Rococó tornou-se a principal direção da arte francesa. Toda a arte rococó é construída sobre a assimetria, criando uma sensação de desconforto - uma sensação lúdica, zombeteira, pretensiosa e provocadora. Não é por acaso que o termo “rococó” vem do francês “rocaille” - literalmente jóias com diamantes e conchas. As tramas são apenas amorosas, eróticas, heroínas queridas - ninfas, bacantes, Dianas, Vênus, realizando seus intermináveis ​​“triunfos” e “banheiros”.

Um representante proeminente do Rococó francês foi François Boucher (1703-1770). “O Primeiro Artista do Rei”, como era oficialmente chamado, diretor da Academia, Boucher era um verdadeiro filho de sua época, que sabia fazer tudo sozinho: painéis para hotéis, pinturas para casas e palácios ricos, cartolinas para fabricação de tapeçarias , cenários teatrais, ilustrações de livros, desenhos de leques, papéis de parede, relógios de lareira, carruagens, esboços de fantasias, etc. Os temas típicos de suas pinturas são “O Triunfo de Vênus” ou “Banheiro de Vênus”, “Vênus com Cupido”, “Banho de Diana”.

Antoine Watteau (1684-1721) – Pintor francês, voltado para imagens da vida contemporânea. Os pensamentos profundos de Watteau sobre a essência da arte verdadeiramente elevada foram refletidos em suas telas. A decoração e sofisticação das obras de Watteau serviram de base para o Rococó como movimento estilístico, e suas descobertas poéticas foram continuadas por pintores direção realista meados do século XVIII.

Em sintonia com o novo ideias estéticas Na arte, desenvolveu-se a obra de Jean Baptiste Simon Chardin (1699-1779), artista que criou essencialmente um novo sistema pictórico. Chardin começou com natureza morta, pintou utensílios de cozinha: caldeirões, panelas, tanques, depois passou para a pintura de gênero: “Oração antes do jantar”, “Lavadeira”, e daí para retratos.

Escultura francesa do século XVIII. passa pelas mesmas etapas da pintura. Estas são formas predominantemente rocaille na primeira metade do século e um aumento nas características clássicas na segunda. Características de leveza, liberdade e dinâmica são visíveis na escultura de Jean Baptiste Pigal (1714-1785), cheia de charme, movimento leve e rápido e espontaneidade de graça de “Mercúrio amarrando sua sandália”.

Jean Antoine Houdon (1741-1828), um verdadeiro historiógrafo da sociedade francesa, transmitiu a atmosfera espiritual da época na sua galeria de retratos escultóricos. O "Voltaire" de Houdon é uma prova do alto nível da arte francesa.

Arte inglesa do século XVIII. - o florescimento da escola nacional de pintura na Inglaterra - começa com William Hogarth (1697-1764), pintor, artista gráfico, teórico da arte, autor de uma série de pinturas « Carreira de prostituta", "Carreira de Mota".

Hogarth foi o primeiro pintor iluminista da Europa.

O maior representante da escola inglesa de retratos, Thomas Gainsborough (1727-1888). O estilo maduro do artista desenvolveu-se sob a influência de Watteau. Dele imagens de retrato caracterizado pela sofisticação espiritual, espiritualidade e poesia. A humanidade profunda é inerente às suas imagens de crianças camponesas.

Pintura italiana do século XVIII. atingiu seu auge apenas em Veneza. O expoente do espírito veneziano foi Giovanni Battista Tiepolo (1696-1770), último representante do Barroco na arte europeia, pintor, desenhista e gravador. Tiepolo possui ciclos monumentais de afrescos, tanto religiosos quanto seculares.

Veneza deu ao mundo maravilhosos mestres de vedata - urbano paisagem arquitetônica: Antonio Canaletto (1697-1768), famoso por suas pinturas solenes da vida em Veneza tendo como pano de fundo sua fabulosa arquitetura teatral; Francesco Guardi (1712-1793), que encontrou inspiração nos motivos simples da vida cotidiana da cidade, seus pátios ensolarados, canais, lagoas e aterros lotados. Guardi criou um novo tipo de paisagem, marcada pela poesia e pela espontaneidade das impressões do espectador.

O século XVIII também preparou o caminho para o domínio da cultura burguesa. O tempo dos filósofos, sociólogos, economistas e escritores substituiu a velha ideologia feudal.

O principal gênero literário do Iluminismo foi o romance.

O sucesso do romance, especialmente significativo na Inglaterra, foi preparado pelo sucesso do jornalismo educacional.

Os escritores iluministas estavam bem conscientes de quão imperfeita era sua sociedade contemporânea e de quão imperfeito era o homem e, no entanto, esperavam que, como Robinson na primeira parte do romance de Daniel Defoe (1660-1731), a humanidade, contando com sua inteligência e trabalho árduo, ascenderia às alturas da civilização. Mas talvez esta esperança seja ilusória, como testemunha tão inequivocamente Jonathan Swift (1667-1754) no romance da alegoria “As Viagens de Gulliver”, quando envia o seu herói à ilha dos cavalos inteligentes. No panfleto que ele criou, “The Tale of the Barrel”, ele riu muito das brigas na igreja.

Implantando um programa positivo em seus livros, os educadores apresentaram amplamente como uma pessoa vive, enganando e sendo enganada. O ideal moral coexiste invariavelmente com a sátira. No romance de G. Fielding (1707-1754) “A História de Tom Jones, Enjeitado”, é usada uma estrutura de enredo paralela, que lembra um conto de fadas: sobre irmãos bons e maus, cada um dos quais, no final, é dado o que ele merece.

Foi uma época de novas convicções filosóficas, uma época em que as ideias não eram apenas apresentadas em tratados, mas migravam facilmente para romances, inspiravam poetas e eram por eles cantadas.

Uma ampla gama de pensamentos educacionais está representada nas obras do poeta e satírico inglês Alexander Pope (1688-1744). Seu poema filosófico e didático “Essay on Man” tornou-se um livro didático para a Europa nova filosofia. A publicação de sua primeira edição russa em 1757 foi, na verdade, o início do Iluminismo russo.

Na última década do século, junto com o classicismo, surgiu um novo movimento na ficção - o sentimentalismo, mais plenamente expresso nas histórias de N.M. Karamzin (1766-1826) “Pobre Liza” e “Natalia, a filha do boiardo”.

No final dos séculos XVII-XVIII. A linguagem musical que toda a Europa falará começa a tomar forma.

Os primeiros foram Johann Sebastian Bach (1685-1750) e George Frideric Handel (1685-1759).

Bach é um grande compositor e organista alemão que trabalhou em todos os gêneros musicais, exceto ópera. Até hoje ele é um mestre insuperável da polifonia. Handel, assim como Bach, usou cenas bíblicas em suas obras. Os mais famosos são “Saulo”, “Israel no Egito”, “Messias”. Handel escreveu mais de 40 óperas, possui orquestras de órgão, sonatas e suítes.

A escola clássica vienense e os seus mais proeminentes mestres Joseph Haydn (1732-1809), Wolfgang Amadeus Mozart (1756-1791) e Ludwig van Beethoven (1770-1827) tiveram uma enorme influência na arte musical da Europa. Clássicos vienenses repensou e fez todos os gêneros e formas musicais soarem de uma nova maneira. A sua música representa a maior conquista da era do classicismo na perfeição de melodias e formas.

Franz Joseph Haydn, o professor de Mozart e Beethoven, é chamado de “Pai da Sinfonia”. Ele criou mais de 100 sinfonias. Muitos deles são baseados no tema músicas folk e danças, que o compositor desenvolveu com incrível habilidade. O auge de sua obra foram as “12 Sinfonias de Londres”, escritas durante as viagens triunfantes do compositor à Inglaterra nos anos 90.

No século 18, Haydn escreveu muitos quartetos e sonatas para teclado maravilhosos.

Ele possui mais de 20 óperas, 13 missas, um grande número de músicas e outras composições. No final caminho criativo criou dois oratórios monumentais - “A Criação do Mundo” (1798) e “As Estações” (1801), que expressam a ideia da grandeza do universo e da vida humana. Haydn trouxe a sinfonia, o quarteto e a sonata à perfeição clássica.

Wolfgang Amadeus Mozart escreveu música e tocou violino e cravo numa idade em que as outras crianças ainda não sabiam somar letras. As extraordinárias habilidades de Wolfgang desenvolveram-se sob a orientação de seu pai, o violinista e compositor Leopold Mozart. Nas óperas “O Rapto do Serralho”, “As Bodas de Fígaro”, “Don Giovanni”, “ flauta mágica“Mozart com habilidade incrível cria personagens humanos diversos e vivos, mostra a vida em seus contrastes, passando da piada à seriedade profunda, da diversão ao lirismo poético sutil.

As mesmas qualidades são inerentes às suas sinfonias, sonatas, concertos e quartetos, nos quais ele cria os mais elevados exemplos clássicos de gêneros. Os pináculos do sinfonismo clássico foram três sinfonias escritas em 1788 (Mozart escreveu cerca de 50 no total). A sinfonia “Mi bemol maior” (número 39) mostra cheia de alegria, brincadeira, diversão movimento de dança vida humana. A sinfonia “Sol menor” (número 40) revela a profunda poesia lírica do movimento alma humana. A Sinfonia “Dó maior” (número 41), chamada de “Júpiter” pelos contemporâneos, abraça o mundo inteiro com os seus contrastes e contradições, afirma a racionalidade e harmonia da sua estrutura.

CONCLUSÃO

O século XVIII é caracterizado por uma centralização sem precedentes da produção, do capital, dos mercados de vendas, o surgimento de monopólios poderosos, a sua expansão através de colónias existentes e recentemente criadas à força e a redistribuição de esferas de influência entre estados e monopólios.

A consequência dessas circunstâncias foi um acentuado agravamento das contradições entre as várias áreas da filosofia, ética, história e arte.

Desde o século 18 o poder da burguesia estende-se a tudo na Europa grande quantidade países que expandem e fortalecem suas colônias. No século 19 aumenta a gravidade dos problemas socioeconômicos e políticos, que passam a ser objeto de consideração da filosofia e se refletem na teoria da arte.

A. Schweitzer escreveu que os ideais éticos delineados pelo Iluminismo e pelo racionalismo, ao interagir com Vida real as sociedades o transformaram. Porém, a partir de meados do século XIX. a sua influência cessou gradualmente porque não encontrou apoio na visão de mundo existente.

A filosofia, que ignorou os problemas da cultura, mostrou sua total inconsistência, pois não levou em conta que a base de uma cosmovisão não pode ser apenas a história e as ciências naturais.

No campo da arte na segunda metade do século XVIII. Houve um florescimento do estilo barroco, intimamente associado à igreja e à cultura aristocrática da época. Mostrou tendências para glorificar a vida, toda a riqueza da existência real. Pintura, escultura, arquitetura e música barroca glorificaram e exaltaram monarcas, a igreja e a nobreza. A pompa, a complexidade alegórica, o pathos e a teatralidade do estilo artístico barroco, a sua combinação de ilusão e realidade, foram desenvolvidas em muitos monumentos culturais, e sobretudo na Itália (obra do escultor e arquitecto Bernini, do arquitecto Borromini, etc. ). O barroco também se espalhou pela Flandres, Espanha, Áustria, algumas regiões da Alemanha e Polónia. Este estilo manifestou-se de forma menos perceptível na Inglaterra e na Holanda, cuja arte estava mais próxima do gênero e do realismo cotidiano do que da sublimidade, do excesso e da convencionalidade do Barroco.

Um tipo diferente de estética, oposta aos meios artísticos do Barroco, foi canonizada na arte e na literatura europeias pelo classicismo. Intimamente associado à cultura da Renascença, o classicismo recorreu às antigas normas da arte como exemplos perfeitos; caracterizou-se pela clareza e pelo rigor racionalistas. O classicismo legitimou os princípios da “natureza enobrecida”, divisão artificial em gêneros - “alto” (tragédia, ode, pintura épica, histórica, mitológica e religiosa) e “baixo” (comédia, sátira, fábula, pintura de gênero), a introdução de a lei dos três em unidades dramatúrgicas - lugar, tempo, ação.

LISTAUSADOLITERATURAS

1. Kravchenko A.I., Culturologia - 4ª ed. - M.: Projeto acadêmico, Trixta, 2003.- 496 p.

2. Estudos culturais. História da cultura mundial. Livro didático/Ed. T. F. Kuznetsova.- M.: “Academia”, 2003.- 607 p.

3. Estudos culturais. História da cultura mundial/Ed. A. N. Markova - 2ª ed. retrabalhado e adicional - M.: UNIDADE, 2000.- 600 p.

4. Polishchuk V.I., Culturologia. - M.: Gardariki, 1999. - 446 p.

5. Radugin A. A., Culturologia. - M.: Centro, 2001. - 304 p.

6. Chekalov D. A., Kondratov V. A., História da cultura mundial. Notas de aula - Rostov - on - Don: Phoenix, 2005. - 352 p.

7. Shishova N.V., Akulich T.V., Boyko M.I., História e estudos culturais. - 2ª ed. retrabalhado e adicional - M.: Logos, 2000.- 456 p.

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Não, você não será esquecido, um século de loucura e sabedoria!..
UM. Radishchev

Na série de séculos de história europeia, o século XVIII ocupa um lugar especial. Houve épocas de conquistas mais grandiosas, mas não houve época mais completa em estilo, mais, por assim dizer, “inteira”. O famoso crítico de arte N. Dmitrieva chama-o de último século de domínio da cultura aristocrática. Daí o seu refinamento e esse mesmo “elegância”, às vezes em detrimento da profundidade. E, ao mesmo tempo, esta é a era do estabelecimento de novos valores na vida dos europeus, valores que ainda hoje estão vivos e que, de facto, determinam a face atual da civilização europeia.
Ao som melodioso dos cravos e das harpas, várias revoluções ocorreram simultaneamente nas vidas, nas cabeças e nos corações dos europeus, das quais apenas duas costumamos chamar de “revoluções” propriamente ditas: a Grande Revolução Francesa e a Guerra da Independência dos Estados Unidos da América. América. Entretanto, apenas colocaram pontos que cheiravam a sangue e pólvora nas frases que a Europa escreveu diligentemente ao longo do século XVIII.
Então, primeiro um pouco sobre revoluções.

Revolução nas mesas

A principal conquista do “século XVIII” é que, em princípio, acabou com a fome nos principais países da Europa. Os “motins do pão” em Paris não nos incomodam muito: mais frequentemente eles revoltaram-se devido à falta ou ao alto custo do já familiar pão branco. Portanto, a frase frívola de Maria Antonieta (“Se o povo não tem pão, coma bolo”) não é, em alguns aspectos, tão frívolo. Sim, houve interrupções no fornecimento de pão às grandes cidades, mas em termos de fome absoluta, a Europa sofreu muito no início do século XVIII, quando durante uma má colheita, até pão preto começou a ser servido na casa de Madame Maintenon mesa.
No século XVIII, o cardápio europeu mudou drasticamente. A antiga tríade (pão carne vinho) é complementada por novos produtos: batata, milho, espinafre, ervilhas verdes, chá, café e chocolate (que estão se tornando guloseimas cada vez mais populares). E os três “pilares” anteriores da dieta europeia estão a mudar significativamente a sua “cara”. Desde meados do século XVIII, em França, o pão de centeio foi substituído pelo pão de trigo feito com leite (as famosas “caixas francesas” foram trazidas para a Europa pelos soldados de Napoleão nas suas baionetas).
Com a melhoria da pecuária, o mercado da carne, extremamente limitado pelo forte crescimento populacional nos três séculos anteriores, está gradualmente a ficar saturado. É claro que, para a maioria dos europeus, a carne ainda não está disponível na forma mais saudável: na forma de carne enlatada e todos os tipos de carnes defumadas. Porém, com o peixe era ainda mais difícil: diziam que os pobres só podiam desfrutar do aroma do peixe fresco.
Por fim, as preferências climáticas e gustativas também determinaram as características do consumo de bebidas alcoólicas. O sul e o sudoeste da Europa escolheram o vinho, o norte e o noroeste - a cerveja, e o nordeste mais arrojado e frio - claro, a vodca.
O afluxo de açúcar (em geral, ainda muito caro) permitiu estocar frutas e bagas (e vitaminas para o inverno). É verdade que no início do século XVIII a compota ainda era um produto tão raro e valioso que, por exemplo, os parisienses a presentearam a Pedro, o Grande.
Todas essas inovações aparentemente puramente culinárias produziram uma verdadeira revolução. Basta dizer que a Grã-Bretanha, que não conhecia a escassez de produtos à base de carne, deve em grande parte a isso o seu poderoso crescimento populacional no século XVIII, sem o qual, de facto, o Império Britânico não teria existido. E o amor dos colonos americanos pelo chá levou à sua indignação com o aumento dos impostos sobre o chá introduzido pelas autoridades inglesas (o chamado “Boston Tea Party”). Falando figurativamente, os Estados Unidos da América nasceram de uma xícara de chá derramada.
A revolução da mesa impulsionou o desenvolvimento da sociedade. Sem ele, a Europa e a América do Norte não teriam se tornado a hegemonia do resto do mundo no século XIX.
(Aliás, o século XVIII também se deparou com a arrumação da mesa europeia, muito facilitada pela produção de porcelana, pelo gourmetismo em vez da gula e pelo aumento dos padrões de higiene. Regras de comportamento à mesa, pratos e talheres chegaram até nós (pelo menos ao nível dos banquetes de embaixadas e restaurantes) daí, do “século XVIII”).

Revolução em nossas cabeças

O século XVIII é normalmente chamado de Idade do Iluminismo, embora esta palavra em si seja muito lenta e defina aproximadamente os processos que ocorreram nas mentes dos europeus entre 1700 e 1804 (indico o ano da morte de I. Kant).
Os pensadores europeus rompem com a teologia e delimitam a esfera da filosofia propriamente dita da ciência natural. De acordo com a imagem mecanicista do mundo de Newton, Deus é necessário apenas como aquele que deu o impulso inicial ao desenvolvimento da natureza, e então o mundo se afastou dele completamente separadamente.
O século XVIII é o século dos praticantes, e é por isso que os pensadores não se contentam com raciocínios escolásticos vazios. O critério da verdade é a experiência. Qualquer pathos e retórica parecem inadequados em qualquer circunstância. Morrendo de câncer, a marquesa, a quem serviu Rousseau, emite gases, declara que uma mulher capaz de tal coisa ainda viverá e entrega sua alma a Deus, pode-se dizer, com um sorriso ousado e despreocupado.
Os filósofos admiram a perfeição do mundo (Leibniz) e criticam-no impiedosamente (enciclopedistas), cantam hosanas à razão e ao progresso da civilização (Voltaire) e declaram o progresso e a razão inimigos dos direitos humanos naturais (Rousseau). Mas todas estas teorias agora, à distância de anos, não parecem mutuamente exclusivas. Todos giram em torno da pessoa, da sua capacidade de compreender o mundo que o rodeia e transformá-lo de acordo com as suas necessidades e ideias sobre o “melhor”.
Ao mesmo tempo, os filósofos há muito tempo confiam que o homem é razoável e bom por natureza, que apenas as “circunstâncias” são culpadas pelos seus infortúnios. A alfabetização e as batatas são plantadas pelos próprios monarcas. O clima geral da filosofia europeia do século XVIII pode ser chamado de “optimismo cauteloso”, e o seu slogan era o apelo de Voltaire para que todos “cultivassem o seu próprio jardim”.
Infelizmente, os horrores sangrentos da Revolução Francesa obrigarão-nos a reconsiderar radicalmente a ilusão complacente dos filósofos, mas isso só acontecerá no próximo século. No entanto, a ideia puramente europeia dos direitos individuais estabelecer-se-ia então, no século XVIII, como o valor mais básico.

Revolução nos corações

A “Era da Razão” não teria acontecido em todo o seu esplendor sem uma revolução nos corações. A personalidade gradualmente se emancipa e percebe seu mundo interior como importante e valioso. A vida emocional dos europeus está a tornar-se mais rica e sofisticada.
Prova imortal disso foi a grande música do século XVIII, talvez uma das maiores conquistas da história da humanidade.
O notável compositor francês do início do século XVIII J.F. Rameau foi o primeiro a formular o papel intrínseco da música, que antes era considerada apenas um auxílio às palavras. Ele escreveu: “Para desfrutar verdadeiramente da música, devemos nos dissolver completamente nela” (citado de: G. Koenigsberger, p. 248).
A música expressava as emoções da época com muito mais precisão e sutileza do que a palavra censurada espremida pelas convenções. Para um europeu educado, tornou-se uma necessidade urgente. Nas bibliotecas dos castelos tchecos e austríacos, junto com os livros, as pastas de partituras ficam lotadas nas prateleiras: novos lançamentos musicais eram lidos aqui à primeira vista, como jornais, e com a mesma avidez!
A música do século XVIII ainda está repleta de convenções e fórmulas dadas. Foi a presença destes lugares comuns que permitiu aos compositores serem tão prolíficos (mais de 40 óperas de G. F. Handel, mais de 200 concertos para violino de A. Vivaldi, mais de 100 sinfonias de I. Haydn!) Ao mesmo tempo, é ainda tão democrático que dá uma chance até mesmo aos amadores: Zh.Zh. Rousseau compõe uma ópera que faz sucesso na corte, e o próprio rei, terrivelmente desafinado, canta dela sua arietka favorita.
A música do século XVIII estava intimamente ligada à vida e à vida quotidiana. Bach esperava que sua música sacra pudesse ser executada por um coro de paroquianos em uma igreja, e a dança cotidiana mais querida, o minueto, tornou-se parte integrante de qualquer sinfonia até a era de Beethoven.
Cada país do século XVIII percebeu a sua identidade através da música. Alemão G.F. Handel trouxe a exuberante ópera séria italiana para a nebulosa Londres. Mas histórias antigas parecia muito abstrato e sem vida para o público britânico. Quase sem alterar a forma musical, Handel passa a criar oratórios, que são, por assim dizer, as mesmas óperas, mas apenas em concerto, e são escritos com base em histórias da Bíblia vividas com paixão pelos ouvintes. E o público em geral responde a isto com alegria; os oratórios espirituais de Handel tornam-se um tesouro nacional, o seu desempenho resulta em manifestações patrióticas.
O resultado desenvolvimento musical O século 18 é obra de V.A. Mozart. O brilhante austríaco introduz um novo tema na música - o tema do destino do seu criador, ou seja, introduz a personalidade de um contemporâneo com os seus desejos, alegrias e medos simples e urgentes. “Em geral, o Homem é uma criatura de Deus” graças a isso, na música ele se transforma em uma pessoa de uma época específica, adquire traços de uma personalidade e de um destino reais

Uma revolução nos costumes

Uma sociedade feudal estritamente hierárquica sempre paga Atenção especial etiqueta. É um meio de enfatizar o status (desigualdade ordenada) da posição social.
É claro que a etiqueta continua a dominar as relações entre as pessoas no século XVIII. Os embaixadores atrasam a apresentação de credenciais se os documentos que comprovam a sua nobreza datam pelo menos do século XIV não chegarem a tempo. Caso contrário, durante a cerimónia de apresentação em Versalhes, o rei não poderá abraçar e beijar a esposa do embaixador, apenas cumprimentá-la! A etiqueta domina as mentes dos cortesãos a tal ponto que alguns deles afirmam seriamente que a Grande Revolução Francesa eclodiu porque o Controlador Geral das Finanças Necker veio ao rei em sapatos com laços, e não com fivelas!
No entanto, os próprios monarcas já estão bastante cansados ​​de todas estas convenções. Luís XV esconde-se das restrições da etiqueta nos boudoirs de suas amantes, Catarina, a Grande, em seu Hermitage, e Maria Antonieta não consegue engolir nada na tradicional refeição real pública e fica satisfeita depois, já sozinha.
Em frente ao pátio encontra-se um salão, aristocrático e burguês, onde anfitriões e convidados comunicam brevemente. O tom é dado pelas pessoas mais augustas. O regente da França, Philippe d'Orléans, o Jovem, proclama em suas orgias: “Aqui tudo é proibido, exceto o prazer!”
Mas o bloco de gelo da etiqueta feudal está derretendo lenta e desigualmente. Em 1726, os lacaios de um nobre senhor podiam espancar o elegante autor de Voltaire com paus por uma resposta atrevida ao seu mestre. Em 1730, a igreja poderia recusar-se a enterrar a famosa atriz Adrienne Lecouvreur (apesar de ela ser amante do Marechal da França), porque durante sua vida ela se dedicou ao “vergonhoso ofício de ator”.
Mas vinte anos depois, na mesma França, o estatuto do artista muda, o artista obrigará literalmente o rei a respeitar a sua dignidade humana. E foi assim. Ofendido por Luís XV, o famoso mestre de retratos em pastel Latour recusou-se por muito tempo a imortalizar a Marquesa de Pompadour “ela mesma”. Quando ela conseguiu persuadir o capricho, o artista se despiu na frente dela quase até a camisa. Durante a sessão o rei entrou. “Como, senhora, você me jurou que eles não iriam interferir conosco!” Latour gritou e correu para pegar os lápis de cor. O rei e sua amante mal conseguiram convencer o virtuoso pastel a continuar a sessão.
É claro que, numa sociedade feudal, tudo é determinado pela posição social e não pelo talento. Mozart escreve que na mesa do arcebispo de Salzburgo seu lugar é mais alto que o do lacaio, mas mais baixo que o do cozinheiro. Mas por esta altura, a Inglaterra burguesa estava a enterrar o “ator”, o grande ator D. Garrick, na Abadia de Westminster!
A crise da sociedade feudal dá origem a uma nova ideia de homem. Ora, o ideal não é o senhor feudal ou o nobre da corte, mas o indivíduo privado, o “homem bom” em França, o cavalheiro em Inglaterra. No final do século, nestes países não era a nobreza, mas o sucesso, o talento e a riqueza que determinavam o estatuto de um indivíduo na sociedade.
Aqui está uma anedota típica sobre este assunto. Napoleão não suportava o compositor Cherubini. Certa vez, numa recepção no palácio, depois de apresentar todos os presentes, o imperador perguntou novamente incisivamente sobre o nome “deste cavalheiro”. “Ainda Cherubini, senhor!” O maestro respondeu-lhe bruscamente.
Noutros países, será necessário quase metade do próximo século para emancipar o indivíduo.

Pedro descobre a Europa

No século XVIII, outra grande potência apareceu no cenário político europeu: a Rússia. A “apresentação” do novo gigante político ocorreu na primavera e no verão de 1717, quando uma embaixada dos ainda misteriosos, mas já ligeiramente europeizados, “moscovitas” visitou várias capitais europeias.
Infelizmente, nem Paris nem Berlim ficaram fascinadas pelos heróis russos liderados pelo czar Pedro.
Agora, para os detalhes.
No final de abril daquele ano, os russos chegaram à fronteira francesa. Versalhes enviou um dos seus cortesãos mais elegantes, o Marquês de Mailly-Nesle, para encontrá-los. O marquês encontrou os russos, naturalmente, na taberna, roncando e vomitando. Apenas Peter mexeu a língua.

Mudanças profundas na vida sócio-política e espiritual da Europa, associadas ao surgimento e desenvolvimento das relações económicas burguesas, determinaram os principais dominantes da cultura do século XVIII. Um lugar especial para isso era histórica refletido nos epítetos que recebeu: “idade da razão”, “idade do Iluminismo”. Secularização consciência pública, a difusão dos ideais do protestantismo, o rápido desenvolvimento das ciências naturais, o crescente interesse pelo conhecimento científico e filosófico fora dos escritórios e laboratórios dos cientistas - estes são apenas alguns dos sinais mais significativos dos tempos. O século XVIII declara-se em voz alta, apresentando uma nova compreensão dos principais dominantes da existência humana: a atitude para com Deus, a sociedade, o Estado, as outras pessoas e, em última análise, uma nova compreensão do próprio Homem.

A Era do Iluminismo pode ser justamente chamada de “era de ouro da utopia”. O Iluminismo incluía principalmente a crença na possibilidade de mudar as pessoas para melhor, através da transformação “racional” das fundações políticas e sociais. Atribuindo todas as propriedades da natureza humana à influência das circunstâncias ou do ambiente circundante (instituições políticas, sistemas educacionais, leis), a filosofia desta época incentivou a reflexão sobre as condições de existência que contribuiriam para o triunfo da virtude e da felicidade universal. Nunca antes Cultura europeia não deu origem a tantos romances e tratados que descrevem sociedades ideais, as formas de sua construção e estabelecimento. Mesmo nos escritos mais pragmáticos da época, traços de utopia são visíveis. Por exemplo, a famosa “Declaração de Independência” incluía a seguinte declaração: “todos os homens são criados iguais e são dotados pelo seu Criador de certos direitos inalienáveis, que entre estes estão a Vida, a Liberdade e a busca da Felicidade”.

A diretriz para os criadores das utopias do século XVIII era o estado “natural” ou “natural” da sociedade, desconhecendo a propriedade privada e a opressão, a divisão em classes, não se afogando no luxo e não sobrecarregado pela pobreza, não afetado por vícios , vivendo de acordo com a razão, e não com leis “artificiais” Era um tipo de sociedade puramente fictício e especulativo que, como observou o notável filósofo e escritor do Iluminismo, Jean Jacques Rousseau, pode nunca ter existido e que, muito provavelmente, nunca existirá na realidade. O ideal de ordem social proposto pelos pensadores do século XVIII foi usado para criticar de forma devastadora a ordem de coisas existente.

A personificação visível de “mundos melhores” para as pessoas do Iluminismo eram jardins e parques. Tal como nas utopias, construíram um mundo alternativo ao existente, que correspondesse às ideias da época sobre ideais éticos, vida feliz, harmonia da natureza e do homem, das pessoas entre si, liberdade e autossuficiência da personalidade humana. O lugar especial da natureza no paradigma cultural do século XVIII está associado à sua proclamação como fonte da verdade e principal mestre da sociedade e de cada pessoa. Tal como a natureza em geral, um jardim ou parque tornou-se um local de conversas filosóficas e de reflexão, cultivando a fé no poder da razão e o cultivo de sentimentos sublimes. O Parque do Iluminismo foi criado com um objetivo nobre e sublime - criar um ambiente perfeito para uma pessoa perfeita. “Tendo instilado amor pelos campos, instilamos virtude” (Delil J. Gardens. -L., 1987. P. 6). Muitas vezes, edifícios utilitários (por exemplo, fazendas leiteiras) eram incluídos no parque como complemento, mas desempenhavam funções completamente diferentes. O mais importante postulado moral e ético do Iluminismo - o dever de trabalhar - encontrou aqui uma concretização visível e real, uma vez que representantes das casas governantes, da aristocracia e da elite intelectual cuidavam dos jardins na Europa.

Os parques do Iluminismo não eram idênticos ao ambiente natural. Os seus designers selecionaram e organizaram os elementos da paisagem real que lhes pareciam mais perfeitos, em muitos casos alterando-a inteiramente de acordo com o seu plano. Ao mesmo tempo, uma das principais tarefas era preservar a “impressão de naturalidade”, o sentimento de “natureza selvagem”. A composição dos parques e jardins incluía bibliotecas, galerias de arte, museus, teatros e templos dedicados não apenas aos deuses, mas também aos sentimentos humanos - amor, amizade, melancolia. Tudo isso garantiu a implementação das ideias iluministas sobre a felicidade como o “estado natural” da “pessoa natural”, cuja principal condição era o retorno à natureza.

De uma forma geral, pode-se considerar a cultura artística do século XVIII como um período de ruptura do grandioso sistema artístico que se construiu ao longo dos séculos, segundo o qual a arte criou um ambiente ideal especial, um modelo de vida mais significativo que o real. , vida terrena pessoa. Este modelo transformou uma pessoa em parte de mais mundo alto heroísmo solene e os mais elevados valores religiosos, ideológicos e éticos. A Renascença substituiu o ritual religioso pelo ritual secular e elevou o homem a um pedestal heróico, mas ainda assim a arte lhe ditou seus próprios padrões. No século XVIII, todo este sistema foi revisto. Atitude irônica e cética em relação a tudo o que antes era considerado seleto e sublime, a transformação de categorias sublimes em modelos acadêmicos retirou a aura de exclusividade de fenômenos que durante séculos foram reverenciados como modelos. Pela primeira vez, o artista teve a oportunidade de experimentar uma liberdade de observação e criatividade sem precedentes. A arte do Iluminismo utilizou as antigas formas estilísticas do classicismo, refletindo com a ajuda delas um conteúdo completamente diferente.

A arte europeia do século XVIII combinou dois princípios antagônicos diferentes. O classicismo significava a subordinação do homem ao sistema social, enquanto o romantismo em desenvolvimento procurava maximizar o início individual e pessoal. No entanto classicismo XVIII século mudou significativamente em relação ao classicismo do século XVII, descartando em alguns casos um dos traços mais característicos do estilo - as formas clássicas antigas. Além disso, o “novo” classicismo do Iluminismo, em sua essência, não era alheio ao romantismo. Na arte de diferentes países e povos, o classicismo e o romantismo às vezes formam uma espécie de síntese, às vezes existem em todos os tipos de combinações e misturas.

Um importante recomeço na arte do século XVIII foi o surgimento de movimentos que não possuíam forma estilística própria e não sentiam necessidade de desenvolvê-la. Este maior movimento cultural foi, antes de tudo, o sentimentalismo, que refletia plenamente as ideias iluministas sobre a pureza e bondade originais da natureza humana, que se perderam juntamente com o “estado natural” original da sociedade, a sua distância da natureza. O sentimentalismo dirigia-se principalmente ao mundo interior, pessoal e íntimo dos sentimentos e pensamentos humanos e, portanto, não exigia um design estilístico especial. O sentimentalismo está extremamente próximo do romantismo: a pessoa “natural” que ele glorifica experimenta inevitavelmente a tragédia do choque com os elementos naturais e sociais, com a própria vida, que prepara grandes convulsões, cujo pressentimento preenche toda a cultura do século XVIII.

Um de as características mais importantes A cultura do Iluminismo é o processo de substituição dos princípios religiosos da arte por princípios seculares. No século XVIII, a arquitetura secular teve pela primeira vez precedência sobre a arquitetura da igreja em quase toda a Europa. A invasão do secularismo na pintura religiosa nos países onde anteriormente desempenhou um papel importante também é óbvia - Itália, Áustria, Alemanha. Pintura de gênero refletindo a observação cotidiana do artista sobre a vida real pessoas reais, está se difundindo em quase todos os países europeus, às vezes se esforçando para ocupar o lugar de destaque na arte. O retrato cerimonial, tão popular no passado, dá lugar ao retrato íntimo, e na pintura de paisagem aparece e se espalha em países diferentes a chamada “paisagem do humor” (Watteau, Gainsborough, Guardi).

Uma característica da pintura do século XVIII é a crescente atenção ao esboço não só entre os próprios artistas, mas também entre os conhecedores de obras de arte. A percepção pessoal e individual e o humor refletidos em um esboço às vezes acabam sendo mais interessantes e causam maior impacto emocional e estético do que a obra acabada. Os desenhos e gravuras são mais valorizados do que as pinturas porque estabelecem uma ligação mais direta entre o observador e o artista. Os gostos e exigências da época também mudaram os requisitos para a cor das pinturas. Nas obras dos artistas do século XVIII, a compreensão decorativa da cor é reforçada; uma pintura não deve apenas expressar e refletir algo, mas também decorar o local onde está inserida. Portanto, junto com a sutileza dos meios-tons e a delicadeza das cores, os artistas buscam o multicolorido e até mesmo a variedade.

O produto da cultura puramente secular do Iluminismo foi o estilo Rococó, que recebeu sua encarnação mais perfeita no campo das artes aplicadas. Manifestou-se também noutras áreas onde o artista tem de resolver problemas decorativos e de design: na arquitectura - no planeamento e design de interiores, na pintura - nos painéis decorativos, pinturas, biombos, etc. e graça para quem irá contemplar e desfrutar de suas criações. As salas pequenas não parecem apertadas graças à ilusão de “espaço de jogo” criada por arquitetos e artistas que utilizam habilmente vários meios artísticos para isso: ornamentos, espelhos, painéis, especiais esquema de cores etc. O novo estilo tornou-se principalmente o estilo das casas modestas, nas quais, com algumas técnicas, introduziram um espírito de aconchego e conforto sem enfatizar o luxo e a pompa. O século XVIII introduziu muitos utensílios domésticos que proporcionam conforto e paz a uma pessoa, impedindo os seus desejos, tornando-os ao mesmo tempo objectos de verdadeira arte.

A tendência das belas-artes de serem divertidas, narrativas e literárias explica a sua aproximação com o teatro. O século XVIII é frequentemente chamado de “era de ouro do teatro”. Os nomes de Marivaux, Beaumarchais, Sheridan, Fielding, Gozzi, Goldoni constituem uma das páginas mais brilhantes da história do drama mundial. O teatro acabou por estar próximo do próprio espírito da época. A própria vida se moveu em sua direção, sugerindo tramas e colisões interessantes, preenchendo velhas formas com novos conteúdos. Secularização vida pública, a privação dos rituais da igreja e da corte de sua antiga santidade e pompa levou à sua peculiar “teatralização”. Não é por acaso que foi durante o Iluminismo que o famoso carnaval veneziano se tornou não apenas um feriado, mas precisamente um modo de vida, uma forma de vida quotidiana.

O conceito de “teatro”, “teatralidade” também está associado ao conceito de “publicidade”. Durante o Iluminismo, foram organizadas as primeiras exposições públicas na Europa - salões, que representavam um novo tipo de ligação entre arte e sociedade. Na França, os salões desempenham um papel extremamente importante não só na vida da elite intelectual, artistas e espectadores, conhecedores de obras de arte, mas também se tornam um local de debate sobre as questões mais sérias de governo. Denis Diderot, notável pensador do século XVIII, praticamente introduziu um novo gênero de literatura - as resenhas críticas de salões. Neles, ele não apenas descreve certas obras de arte, estilos e movimentos, mas também, expressando sua própria opinião, chega a interessantes descobertas estéticas e filosóficas. Um crítico tão talentoso e intransigente, desempenhando o papel de “espectador ativo”, de mediador entre o artista e a sociedade, às vezes até ditando uma certa “ordem social” à arte, é um produto da época e um reflexo da própria essência de ideias educativas.

A música ocupou um lugar importante na hierarquia dos valores espirituais no século XVIII. Se a bela arte do Rococó visa, antes de tudo, decorar a vida, o teatro - expor e entreter, então a música do Iluminismo surpreende pela escala e profundidade de análise dos recantos mais escondidos da alma humana. A atitude em relação à música também está mudando, que no século XVII era apenas um instrumento de influência aplicado tanto na esfera secular quanto na religiosa da cultura. Na França e na Itália, na segunda metade do século, um novo tipo secular de música - a ópera - floresceu. As formas mais “sérias” desenvolvidas na Alemanha e na Áustria obras musicais- oratório e missa (na cultura eclesial) e concerto (na cultura secular). O topo cultura musical A era do Iluminismo é, sem dúvida, obra de Bach e Mozart.

Século XVIII - durar palco histórico transição do feudalismo para o capitalismo. Desenvolvimento da cultura durante este período em todos os países Europa passou sob o sinal ideias do Iluminismo.

Neste século, na Alemanha, houve um escola de filosofia idealista clássica alemã. O maior grupo de iluministas foi formado na França, e a partir daí as ideias do Iluminismo se espalharam por toda a Europa. Em suas obras (Cartas Persas e Sobre o Espírito das Leis), Charles Louis Montesquieu se manifestou contra a monarquia ilimitada e o feudalismo. Voltaire foi um notável líder do Iluminismo francês. Ele escreveu maravilhosas obras literárias, filosóficas e históricas que expressavam o ódio ao fanatismo religioso e ao estado feudal. A obra de Jean-Jacques Rousseau tornou-se uma nova etapa no desenvolvimento do Iluminismo francês. Suas obras continham ódio aos opressores, críticas sistema político, desigualdade social.

O destino do materialismo francês está ligado aos nomes de Denis Diderot, Etienne Bonnot Condillac, Paul Holbach. 50-60 anos Século XVIII - atividade florescente dos materialistas franceses. Este período é caracterizado pelo desenvolvimento simultâneo da ciência e da tecnologia. Graças a Adam Smith, a economia política torna-se uma disciplina científica. A ciência desenvolveu-se rapidamente e estava diretamente relacionada à tecnologia e à produção. No século XVIII, a literatura e a música tornaram-se mais significativas, ganhando gradualmente destaque entre todos os tipos de artes. A prosa está se desenvolvendo como um gênero que mostra o destino de um indivíduo no ambiente social da época.O gênero do romance, que descreve uma imagem universal do mundo, está se desenvolvendo de forma especialmente frutífera. No final dos séculos XVII-XVIII. A linguagem musical que toda a Europa falará começa a tomar forma. Os primeiros foram JS Bach e GF Handel. J. Haydn, W. Mozart, L. van Beethoven tiveram uma enorme influência na arte musical. Grandes resultados foram alcançados pela arte teatral e pela dramaturgia, de caráter realista e pré-romântico.

Característica distintiva desta vez - um estudo das principais questões da estética teatral, a natureza da atuação. O século XVIII é muitas vezes chamado de “era de ouro do teatro.” O maior dramaturgo P. O. Beaumarchais considerou-o “um gigante que fere mortalmente todos a quem dirige os seus golpes”. Goldoni (Veneza), P. Beaumarchais (França), G. Lessing, I. Goethe (Alemanha), F. Schiller.

O principal gênero de pintura do século XVIII. havia um retrato.

Entre os artistas desta época podemos destacar Gainsborough, Latour, Houdon, Chardin, Watteau e Guardi. A pintura não reflete a plenitude universal da vida espiritual humana, como acontecia antes.Em diferentes países, a formação de novas artes ocorre de forma desigual. A pintura e a escultura em estilo rococó eram decorativas.

Arte XVIII V. termina com a magnífica obra do artista espanhol Francisco Goya. Património cultural do século XVIII. ainda surpreende pela sua extraordinária diversidade, riqueza de gêneros e estilos, profundidade de compreensão das paixões humanas, maior otimismo e fé no homem e em sua mente. A Era do Iluminismo é um século de grandes descobertas e grandes equívocos. Não é por acaso que o fim desta era coincide com o início da Revolução Francesa. Destruiu a fé do Iluminismo na “era de ouro” do progresso não-violento. Fortaleceu a posição dos críticos de seus objetivos e ideais.